ལྷག་དཀར། ༢༠༠༨རྗེས་བོད་ནང་དར་བའི་མི་བསྟུན་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག

Comments (26) on “ལྷག་དཀར། ༢༠༠༨རྗེས་བོད་ནང་དར་བའི་མི་བསྟུན་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག”

1. བོད་དུ་ལྷག་དཀར་ལས་འགུལ་མཐར་འཁྱོལ་བ་དང་། རང་དབང་ལུང་པར་བསྡད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྟོང་གི་བཤད་པ་ལས། ལག་ལེན་མང་ཙམ་བླང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད། ཉིན་ཞིག་གཞིས་ཀྱི་བོད་མིས་ང་ཚོའི་རང་འཚང་མཐོང་ན། ང་ཚོའི་ལྟོ་ཕོར་ལ་ཡང་སྐྱོན་འཆོར་ཡོང་། རང་དབང་ལུང་པར་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གཞོན་སྐྱེས་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུས་ད་བར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་ལ་མཐོང་ཆུང་ལས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་མྱོང་མེད། དེའི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་བཀའ་ཁྲི་བློ་སེང་རེད། བློ་སེང་གིས་ད་སྐབས་ལྷག་དཀར་གྱི་ལས་རིམ་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་འདུག་རུང་། ལས་རིམ་དེའི་གྲས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་སྔོན་ཆད་བློ་སེང་གིས་སྣང་ཆུང་བྱས་པའི་རྒྱུགས་ཚད། མཐོ་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་མདུན་དང་དམའ་མི་མང་ཚང་མའི་མདུན་དུ་གསལ་པོར་བཏང་སོང་།

2. ་་་། ལས་འགུལ་དེ་དག་གི་རྐྱེན་པས་གྲོང་ཁྱེར་ཆུང་བ་ཁ་ཤས་ནང་རྒྱ་མི་མང་པོ་ཚོང་གི ཁེ་སྤོགས་སྐྱོ་དྲག་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ལོག་པ་སོགས་བྱུང་འདུག འདི་ནི་ཧ་ཅང་གི་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་རེད། ་་་ ཟེར།

3. ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་གྱིས་བསྐྱོན། ཟེར་བ་ནི་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་གྱིས་དཔར་བླངས་ཟེར་བའི་དོན་ཡིན་པ་འདྲ། དེ་མིན་ད་རུང་བརྙན་ཐུང་འདིའི་ནང་གོ་བས་ཀློག་དགོས་པའི་ཡི་གེ་མ་དག་པ་མང་པོ་བྲིས་འདུག་པས་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཅིག་དང་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད་འདུག་གོ།

4. ལས་འགུལ་ལས་རིམ་བཞིན་འགྲོ་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་གི་ལེགས་པོ་འདུག་ ག་དུས་ཡིན་ཡང་རིག་གཞུང་དྲི་མ་བོད་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེ་མི་་་མང་ལ་ཡོད་པ་ལས་། བྱེས་སུ་གྱེར་བའི་བོད་མི་དག་གི་རང་ཉིད་ལ་མིག་ལྟོས་བྱོས་དང། རང་གི་རིག་གཞུང་ཁ་ནས་ལབ་པ་མ་གཏོགས་རང་སྟེང་ན་རིག་གཞུང་དྲི་མ་འདུག་མི་འདུག ལྷག་པར་འདི་གར་རིག་གཞུང་ལ་དུང་བ་ཟབ་པ་ཚང་མ་བོད་ནས་འོང་གསར་འབྱོར་ཉམས་ཆུང་ཁ་ཤས་ཅི་ཞིག་འདུག་ གཞིས་ཆགས་ཁག་ལྟོས་འདི་གར་རིག་གཞུང་དྲི་མ་ཡོད་པ་གྲྭ་ས་ཁང། རང་དབང་སློོབ་ཕྲུག་ཚོགས་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བཞིན་འདུག་ལ་རྗེསུ་ཡི་རིངས་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་བོད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་དང་བོད་པའི་རིག་གཞུང་དྲི་ཞིག་གང་ཞིག་ན་འཚོལ་ཐུབ་བམ། བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་མི་མང་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁ་ནས་བོད་པའི་རིག་གཞུང་ངོ་ནས་བདག་པོ་རྒྱག་གིན་མི་འདུག་ གལ་ཏེ་བདག་པོ་བརྒྱབ་ཡོད་ན་ད་ལྟའི་བར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བོད་ཡིག་གནས་སྟངས་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སྤུས་ག་ཞིག་ལྟོས་དང། འདི་་ཡང་གཞུང་གི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་དཔུང་ཁག་གླ་ཆ་དམའ་དྲག་པ་དང་བོད་ཡིག་སྦྱངས་མཁན་ལ་དམའ་འབེབ་མཐོང་ཆེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཤེས་ཡོན་འཐུས་ཤོར་གྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་འདི་རེད། མི་རིགས་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་གཞུང་དང་མི་་མང་གི་མཐོང་ཡག་པོ་སྤྲད་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་རེད། དེ་མིན་་གོང་ས་མཆོག་གི་གསུངས་ཆོས་ལ་ཉན་དུས་རྣ་ཅོར་ཅོར་དང་མིག་བཙུམ་སྟེ་དད་པ་ཡོད་མདོག་རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་ཡིན་མདོག་སྟོན་པ་འདིའི་བོད་མི་དག་གི་རིག་གཞུང་བཅངས་པའི་བརྩེ་་དུང་དང་རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་རེད།
   མཚམས་རེར་འདི་ནས་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་བཅངས་པའི་
   གནས་སྟངས་ལ་ལྟོས་ན་ཡིད་ཐང་གཏིང་ནས་ཆད་སོང། མངོན་སུམ་ན་མི་མཐོང་བའི་བྱེས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོའི་ད་ལྟ་ང་ཚོར་ལ་རིག་གཞུང་དང་ཡུལ་གོམས་སོགས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཚང་འདུག ང་ཚོ་འདི་འདྲིའི་རིག་གཞུང་སྣང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཅི་ཁག

5. ལས་འགུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཀའ་ཤག་ནང་ལའང་དགོས་འདུག བུད་མེད་ཚོགས་པ་དང། གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་སོགས་ནི་གང་ལྟར་བོད་ཡིག་མི་དགོས་པའི་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་རེ་བ་ག་ལ་ཡོད།

6. བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་བོད་ནང་དུ་ཧ་ཅང་མཁོ་བར་མ་ཟད། ཕྱི་གླིང་གི་བོད་མི་ཚོར་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་མོར་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིགས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ཐུབ་ན་བཟང། མི་བསྟུན་པ་དང་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་རིགས་ངོ་མ་ཕན་ནུས་ཆེ་ངེས་ཡིན། བོད་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ལྷག་དཀར་གྱི་ལས་འགུལ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་སྨོན། འདི་ནི་མི་རེའི་ངོས་ནས་དམ་བཅའ་འོས་པ་ཞིག་རེད།

7. གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་ཚོ།
   བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཅིག་སྒྲིལ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་སོགས་མཐར་གཏུགས་ན་སྐད་ཡིག་ལ་རེག་ལས་པ་ཡོད་ལ། དཔའ་ངར་ལྡན་ཞིང་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་མེད་ཀྱི་གཞིས་ལུས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླའི་སེམས་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་སྟོབས་ཤུགས་ནི་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁ་ངོ་མ་ཡིན། ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཆེད་རང་ངོས་ནས་དུས་ནམ་ཡང་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་རྒྱུར་དམ་བཅའ་བཞག་པ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།

8. Tsering Woeser：Having watched the program on which The Voice of Tibet interviewed the Tibetan Government-in-Exile Prime Minister Lobsang Sangay (http://vimeo.com/34162136), I hesitated for some time but nevertheless feel that I need to speak out. Actually, I’m sorry to bring this subject up yet again. At the start of the program Kalon Tripa Lobsang Sangay-la raised the issue of the self-immolations of Tibetans inside Tibet, but once again what he said was wrong:

   1) He said the number of Tibetans inside Tibet who have committed self-immolation is twelve. This is incorrect. In fact, the number is thirteen.

   2) He said the number of those who have sacrificed their lives through self-immolation is six or seven. Actually it’s like this: if he says that twelve have committed self-immolation, then the number of those who have sacrificed their lives is six; if thirteen have committed self-immolation, then the number of those who have sacrificed their lives is seven.

   Ultimately, how many people have committed self-immolation inside Tibet? This is a very important question; I do not consider it a question that can be treated with imprecision or a question that need not be kept in the forefront of one’s thoughts. Kalon Tripa Lobsang Sangay-la, when visiting Europe, said that the self-immolation of Tibetans means the life of each and every person who commits self-immolation. Therefore, with regard to this life-or-death issue our Tibetan political leaders, when speaking out publicly, need to be accurate and unmistaken about the number of those who have committed self-immolation. Naturally, if they can speak accurately about the name, home region, and circumstances of each person who has committed self-immolation it would be a great comfort to these heroes, heroines and martyrs and to their families. It would also be a great comfort to Tibetans inside Tibet.

   I hope my earnestness is understood. The thirteen Tibetans who have committed self-immolation inside Tibet are: Tapey, Lobsang Phuntsok (sacrificed his life), Tsewang Norbu (sacrificed his life), Lobsang Kelsang, Lobsang Kunchok, Kelsang Wangchuk, Choephel (sacrificed his life), Khaying (sacrificed his life), Norbu Damdul, Tenzin Wangmo (sacrificed her life), Dawa Tsering, Palden Choetso (sacrificed her life), and Tenzin Phuntsok (sacrificed his life).

   Donlha Tibet：Self-immolation, self-immolation. It’s easy to say it; it’s a shock to hear it. And committing the act is harder than scaling the heavens. But 13 heroes and heroines inside Tibet have done it. Might I ask if we, who scream when we scrape our hands even slightly, would have the guts to sacrifice our lives for the cause of freedom? I don’t know about anyone else, but as for me, with my lack of courage, I can’t even dare to think about it. Really, this generation wouldn’t dare to set their own bodies ablaze. I agonize over my own uselessness. I feel ashamed. But I rejoice at having a clear mind. The names, backgrounds, and deeds of a total of 13 Tibetans who have committed self-immolation—from 24-year-old Tapey from Kirti Monastery in Ngaba, who did so on February 27, 2009, to 46-year-old Tenzin Phuntsok from the Karma district of Chamdo, who did so on December 1, 2011—are recorded in my diary and deeply engraved in my mind. And as I want to always hold their memories dear, I light butter lamps, recite mantras, and take part in the support efforts organized by community-based Tibetan organizations, all to show my respect and honor for them. If I, a small and insignificant exchange student can remember them, how is it that our great Kalon Tripa can’t? Can it be that this Harvard Ph.D.’s faculty of memory is so lacking, or weak, or careless? He’s the highest elected political leader; how can he say things that are wrong time and again and take no responsibility for it? Yes, when I think of the heroes and heroines who have committed self-immolation I am ashamed of my inherent weakness, cowardice and uselessness. But at the same time I feel disappointment and a loss of hope with regard to our Kalon Tripa, because it’s not a question of whether a number is correct or not. It’s a question of whether or not the worth of those who have laid down their lives is taken seriously.

   Tsering Woeser: Donlha Tibet, you’re absolutely right: “It’s not a question of whether a number is correct or not. It’s a question of whether or not the worth of those who have laid down their lives is taken seriously.” We don’t need to box Kalon Tripa Lobsang Sangay-la into a corner and not let up on his error. No it’s not like that. In truth, “it’s not a question of whether a number is correct or not. It’s a question of whether or not the worth of those who have laid down their lives is taken seriously.”

   I remember when Kalon Tripa Lobsang Sangay-la was interviewed via hotline on an RFA program; it was just like when he was interviewed by the Voice of Tibet. In answering questions about his work in the months since becoming Kalon Tripa, each time he raised the self-immolations by Tibetans inside Tibet and from that introduced his activities in the U.S., Europe, and in other countries. Since the genesis of Kalon Tripa Lobsang Sangay’s work is the self-immolation of Tibetans inside Tibet, shouldn’t he be able to recall the 13 Tibetans inside Tibet who have committed self-immolation? He shouldn’t be in error about their number. Even less so should he be vague in recalling the number of those who have sacrificed their lives.

   Let me repeat this: Of the 13 Tibetans who have committed self-immolation in Tibet, 7 have already sacrificed their lives; 5 were injured and taken away by army and/or police, their whereabouts unknown; and one is still in his monastery, but is seriously injured. Of the 13 Tibetans who have committed self-immolation in Tibet, 9 are from Ngaba in Amdo and 4 are from Kandze, Ta’u and Chamdo in Kham. Of the 13 Tibetans who have committed self-immolation in Tibet, there are 11 men (monks or former monks), and 2 women (nuns).

9. རང་དབང་དང་གོ་སྐབས། མཐུན་རྐྱེན་སོགས་འཛོམས་པའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སྲས་དང་། སྲས་མོ་རྣམ་པས་བོད་སྐད་གཙང་མ་དང་། བརྡ་དག་གི་བགྲོས་དང་མཐུན་པའི་བོད་ཡིག་རྣལ་མ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་ན་དགའ་བ་ལ།

10. བོད་ནང་གི་ལས་འགུལ་དེ་ཚོ་ང་ཚོས་ས་བསྒྲགས་གནམ་བསྒྲགས་མ་བྱས་ན་བཟང་། འཇམ་ཐང་ཐང་གི་ལས་འགུལ་དེ་ཚོ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཤེས་སོང་ན་ལས་སླ་བོར་འཇོག་གི་མ་རེད། དངོས་གནས་མི་བསྟུན་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་འདོད་ཡོད་ན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྤེལ་དགོས་འདུག། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚོ་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བསྟུན་དྲག་ནས། བོད་སྐད་བཤད་མི་ཤེས་པ་དང་བོད་ཡིག་ཀློག་མ་ཐུབ་པའི་བོད་མིའི་གྲངས་བསམ་ཡུལ་ལས་པ་ཞིག་རེད།

11. ལས་འགུལ་འདི་ཚོ་རིགས་ནང་དུ་སྤེལ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་སོང་ཡོད། དམིགས་བསལ་༢༠༠༨་ནས་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་རེད། ཡིན་ནའང་༢༠༠༨་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྲངས་མང་དུ་སོང་བ་དང་། ཤུགས་ཆེ་རུ་སོང་བ་ནི་བདེན་པ་རེད།

12. འདི་ཚོའི་རིགས་བོད་ནང་དུ། གོང་དུ་ཆད་འདུག

13. ལྷག་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པར་དགའ་བསུ་དང་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།།
    ཐོག་མའི་ལྷག་སྐར་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལ། བོད་རང་བཙན་ཡིན་པའི་སྐབས་ནས། དེ་ལ་འཁྲུང་ལ་གཡར་སྲོལ་ཞུ་བ་དང་། དོན་དངོས་ དེ་ནི་༧ གོངས་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུང་ཚེས། གཟའ་སྐར་ལྷག་པའི་ཉིན་མོར་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ལྷག་སྐར་ཞུབ་པ་ཞིག་རེད་ལ། བོད་མི་ཡོང་གི་འཁྲུང་སྐར་ཉིན་མོར། ཞོག་པ་གསང་ཁ་གསང་གསོལ་གྱི་རྣམ་དཀར་བྱ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། ཉིན་རྒྱབ་དགའ་སྤྲོའི་སྣམ་པར་རོལ་ཏེ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི། ཉིན་མོ་ཞིག་དུ་ དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད། དེ་དོན་་་་་་ལྷག་སྐར་་་་་་ཡིན་པ་ལས་ ལྷག་དཀར་ཨེ་ཡིན་སྙམ།། ཧ་ཧ

14. འཕན་པོ་ལགས། འཁྲུངས་ལ་བྲིས་འདུག་༽ འཁྲུངས་ལྷ་ཡིན་གྱི་རེད། གཡར་གསོལ་བྲིས་འདུག༽ གཡང་གསོལ་ཡིན་ན་སྙམ།
    ལྷག་དཀར་བྲིས་ན་སྐྱོན་ཡོད་གྱིས་མ་རེད། གཟའ་ལྷག་པ་དེ་ཉིན་དགེ་བའམ་དཀར་པོ་དང་བཟང་པོ་ཞིག་བརྩི་སྲུང་དགོས་ཟེར་རྒྱུའི་བརྡ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། ལྷག་སྐར་ལ་གོ་རྒྱུ་ག་རེ་ཡོད་དམ།

15. འཕན་པོ་བསྟན་དར་དང་དྲང་སྲོང་གཉིས་ཀས་ལྷག་དཀར་གྱི་མིང་ཚིག་ལ་གླེན་བཤད་བྱས་པ་དེར་བལྟས་ནས་ང་ནི་གད་མོ་ཤོར་སོང་། ལྷག་དཀར་ཟེར་བ་དེ་ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་བསྡུས་མིང་རེད། འཁྲུངས་ལ་གཡར་སྲོལ་མ་རེད། འཁྲུངས་ལྷ་དབྱར་གསོལ་རེད།

16. ༸གོང་ས་༡༤པའི་བླ་གཟའ་ལྷག་པ་དང་། དེའི་ཉིན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་བརྩོན་ཕྱིར། ལྷག་དཀར་ལས་འགུལ་ཞེས་བཏགས་པ་རེད་ལགས།

17. བླ་མ་སྐུ་ཤ་ཕྱོར་པོ་ནས།
    བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མས་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ལེགས་པོ་བསླབས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག །རྒྱའི་སྐད་ཡིག་དང་རྩིས་རིག་སློབ་དགོས་སློབ་མས་ལེགས་པོ་སྦྱོང་བ་དང་དགེ་རྒན་ཚོས་ནན་ཏན་དུ་ཁྲིད་དགོས། སྤྱོད་ལམ་དང་། ཤེས་རིག ལུས་རྩལ་བཅས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་ཏེ་གསུམ་བཟང་སློབ་མ་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས།
    མི་རིགས་དང་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་། དགག་རྒྱག་གི་སྒོ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུད་འཛིན་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དཔེ་ཁྲིད་དང་བེད་སྤྱོད་ཐད་ཤུགས་སྣོན་དགོས། དེང་རབས་ཚན་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སློབ་གསོ་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱའི་སློབ་གསོ་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ནས་མི་རིགས་ཧྲིལ་པོའི་ཚན་རིག་དང་། རིག་གནས་ཆུ་ཚད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།

18. སྤོབས་པ། སྟུག་དྲི་རང་གིས་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་རྐུབ་ལ་སྣུམ་མ་སྡོད། ལྷག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བླ་གཟའ་ལ་གོ་དགོས་རེད། ཧཧཧཧཧཧ། གད་མ་ཤོར་སུམ་རྟགས་ཡག་པོ་སྦྱོངས་

19. སྤོབས་པ། སྟུག་དྲི་རང་གིས་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་རྐུབ་ལ་སྣུམ་མ་སྡོད། རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནི་་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་བླ་གཟའ་ལ་གོ་དགོས་རེད། ཧཧཧཧཧཧ། གད་མ་ཤོར་སུམ་རྟགས་ཡག་པོ་སྦྱོངས་

20. སྤོབས་པ། སྟུག་དྲི་རང་གིས་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་རྐུབ་ལ་སྣུམ་མ་སྡོད། རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནི་་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་བླ་གཟའ་ལ་གོ་དགོས་རེད། ཧཧཧཧཧཧ། གད་མོ་མ་ཤོར་། སུམ་རྟགས་ཡག་པོ་སྦྱོངས།

21. དྲང་སྲོང་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་བ། འཁྲུངས་ལྷ་གཡང་གསོལ་གསུང་བ་ནི་གོ་རྒྱུ་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཕ་མས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་ཕད་སྐད་དེ་དྲན་གསོས་པ་ལས་ཡིག་ཐོག་ནས་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་སྐར་གྱི་འབྱུང་རིམ་ཞུས་པ་ལས། ལེགས་ཉེས་གང་ཡང་གླེངས་མེད། མིང་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་མཁྱེན་གསལ་ལ། ལྷག་དཀར་བྲིས་ན་མི་སྒྲིག་པ་ག་ལ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམ་དཀར་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ལྷག་སྐར་གྱི་འབྲེལ་བཤད་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། ཡིན་ནང་ཡང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་ཞུས་ན། ལྷག་ ཞེས་པའི་དོན་ནི། རེ་གཟའ་བདུན་གྱི་ནང་ནས་རེ་གཟའ་ལྷག་པ་དང་། སྐར་གྱི་དོན་ནི། གཟའ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་གསུང་བ་བཞིན་སྐརམ་འམ། དུས་། ཉིན་མོ། དེ་ལྟར་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་ཉིན། གཟའ་སྐར་ལྷག་པ། གསུང་བ་བཞིན། དེ་དོན་གཟའ་སྐར་ལྷག་པའི་ཉིན་དུས་ཆེན་གལ་ཆེན་པོ་བརྩི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པས་མཁྱེན་གསལ།
    དེ་རིང་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་ལ། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས་ནི། ཁ་བརྡ་ཚང་གི་ངོ་གདོང་གི་རྒྱུན་དུ་ཕེབས་པའི་འགྲུལ་པ་གལ་ཆེའི་བྲལ་དུ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་ཁོ་རང་གི་གསུང་སྟང་བྱས་ན་དོན་གང་ཡང་རྟོགས་ཐུབ་མིན་འདུག་པ་ནི། ཅིག་བྱས་ན་སྤོ་བ་མཐའ་ཡས་སྤོ་བ་མཐོ་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། ཧཧ ཡིག་ནོར་ལ་ལེགས་བཅོས་གནང་བར་ཡང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།།
    འཕན་པོ་བསྟན་དར་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས།། །།

    ང་ཚོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ད་ལྟ་མིན་འདུག་ཀྱང་མྱུར་བར་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་གྱི་རྒྱན་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ལོ་གསར་ལ་ཚམས་འདྲིའི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།།

22. ཁྱེད་རང་ལྷ་དཀར་རྩོད་ངས་འཁྲུངས་སྐར་རྩོད། ང་ཚོར་གང་རགས་ཡོད། བོད་ནང་དུ་མུན་ནག་གི་འཚོ་བ་འཇུ་འགྲིལ་མེད། ཚོང་པ་རྒྱག་པ་མེད་པ་དེས་ང་ཚོར་ཁེ་ཕན་བྱུང་ཡོད་དམ་བསམ་བློ་གཏོང་།

23. འཕན་པོ་ལགས། ཁྱེད་རང་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་གྱི་ཆ་ནས་ལས་དོན་ལ་མ་འཆོལ་ན་མིང་ཙམ་ཚིག་ཙམ་ལ་ེ་ཙམ་མེད་མོད། ལ་ལས་ཚིག་དང་མིང་ལ་གོལ་ནས་དོན་ལའང་འཛོལ་ཉེན་ཆེ་བས་དེ་དོན་ཡིན། རྒྱུ་སྐར་ནང་སྐར་མ་ལྷག་པ་ཞེས་མེད་པས། ལྷག་དཀར་ཞེས་ཚིག་དོན་དག་མ་ནོོར་བ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བདུན་རེེ་ལ་ང་ཚོས་འཁྲུངས་བླ་གཡང་གསོལ་ཞུས་རྒྱུ་ལ་གོ་དགོས་པས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་རེ་ལ་འཁྲུངས་ལྷ་གསོལ་དགོས་པའི་དོན་མརེད།། རེད་རེད། སྤོབས་པ་ཟེར་མཁན་ཁ་བརྡ་མཆན་བྲིས་མཁན་དང་གཅིག སྤྱི་འཐུས་ར་བཟི་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་དང་གཉིས། ཨ་རིིའི་དཔལ་མཇེ་མཁན་ཅན་དང་གསུམ། མཐུན་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་དང་པའི་ཆོས་དང་སྲིད་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཡིན་ནམ??????

24. ཀློག་པ་ཚོ།
    གོང་གི་བརྙན་འཔྲིན་ཐུང་ཐུང་འདིའི་ནང་ལ་ཡིག་ནོར་བྱུང་བར་དགོངས་དག་ཞུ།
    ཡིན་ནའང་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པར་སྐྱོན་འཛུགས་མ་བྱེད།  ངཚོས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་ལམ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནསབོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཀྱད་པར་ཆེན་པོ་བཟོ་གི་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད།
    བོད་རང་བཙན་སློབ་པྲུག་ཚོགས་པར་སྐྱོན་འཛུགས་མ་བྱས་གོང་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་ཁག་ལ་པྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་བྱེད་ཐུབ་ན་ལེགས།
    མུ་མཐུད་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཚེ།   ང་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཆོག་https://www.facebook.com/TEAR521

25. དགོངས་དག
    ཀློག་པ་་ྲྲྲྲཀློག་པ་པོ་ལ་དག་བཅོས་བྱེད་རོགས
    ཀྱད་པར་ཁྱད་པར་ལ་དག་བཅོས་བྱེད་རོགས

26. མི་རང་རང་སོ་སོའི་་ངོས་ནས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་དགོས་པ་།ང་ཚོ་བོད་མི་རེ་རེའི་ཕྲག་ལ་བབས་ཡོད་པའི་འོས་འགན་རེད།