The English translation of what is being said is as follows:
The following text is the transcript of an exchange between Ngawang Norphel (attempted to self-immolate on 20 June 2012) and the monk by his side. The person he refers to as ‘Khedup’ and ‘Tenzin Khedup’ is the other man who self-immolated with him and died on 20 June 2012.
(0:00-0:09) Ngawang Norphel (N.N): My people have no freedom of language. Everybody is mixing Tibetan and Chinese.
(0:11) Be that as it may
(0:16) take my wealth
(0:21) I don’t need them
(0:24) What has happened to my Land of Snow?
(0:30) What has happened to my Land of Snow?
(0:55) N.N: How is Tenzin Khedup?
(0:59) Monk by his side: He is fine
(01:00) N.N: Where is he?
(01:02) Monk: He is home
(01:07-01:12) We two “sworn brothers”, we won’t fail next time
(01:12-01:20) [This is] for the sake of Tibet. We are in the land of snow
(01:26-01:35) if we don’t have our freedom, cultural traditions and language, it would be extremely embarrassing for us
(01:37) We must therefore learn them
(01:42-01:54) Every nationality needs freedom, language and tradition
(01:55-01:59) Without language, what would be our nationality?
(02:01) [Should we then] call ourselves Chinese or Tibetan?
(02:16) N.N: Aro Khedup! Aro Khedup! Khedup!
(02:26) Where are you?
(02:32) Voice from back: Just behind you
(02:33) N.N: What?
(02:3) Voice: Just behind you
(02:38) N.N: Are you behind me?
(02:40-02:43) What are you doing? Aro! How is my face?
(02:45-02:47) Voice: Not bad. It will get better
(02:48) N.N: I don’t look like a human? Aro!
(02:51) N.N: I look dreadful, don’t I?
(02:56) N.N: I smell kerosene. We poured quite a lot of kerosene.
(03:02-03:08) N.N: Really, the way you fell down and rose up again, you really showed some courage. Aro!
Voice: Right
(03:29) N.N: Aro! Now you hold it.
(03:39) Monk: It is better now. It really is!
(03:41-03:44) N.N: Did you hand me over to the Chinese?
(03:45-03:47) Monk: All the monks of monastery are taking care of you.
(03:47-03:51) N.N: Thank you. Thank you. I am grateful to Silkar monastery.
(03:52-03:59) Monk: All the monks of Silkar monastery are here. We don’t have good medical facilities but we are doing our best.
(03:59) N.N: Thank you
(04:02-04:15) N.N: There is no hope of my recovery. I have only one wish in my heart. I just wish to raise the prestige of my people. Aro!
(04:17) I have no other wish.
(04:29-04:32) N.N: What is Tenzin Khedup doing?
(04:32-04:36) Monk: Tenzin Khedup is fine. He is home.
(04:37) N.N: Swear
(04:38) Monk: Yes. Then.
(04:40) N.N: You are fooling me
(04:43) Monk: I am not fooling you.
(04:51) N.N: Is he dead?
(04:53) Monk: He is not dead
(04:54) N.N: What?
(04:55) Monk: He is not dead
(04:57) N.N: He is dead, right?
(04:58) Monk: He is not dead
(05:11-05:13) N.N: Where is he?
(05:54) N.N: What has become of my “sworn friend”?
(05:56)Monk: He is fine.
(05:58) N.N: Where is he?
(06:00) Monk: At home.
(06:01)N.N: Where is he?
(06:03) Monk: He was taken to his home.
(06:04)N.N: What?
(06:05) Monk: He was taken to his home.
(06:06) N.N: Where is he?
(06:08) Monk: He is at his home
(06:13) N.N: Is he dead?
(06:15)Monk: He is not dead
(06:16)N.N: Swear
(06:18) Monk: Okay
ཤི་རེ་ཁོ། ང་ལ་མཚོན་ན། བོད་དོན་ཆེད་འདི་ལྟར་མེར་བསྲེགས་གཏོང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་འདི་ལ་ལྟ་ཡང་མི་ཐུབ་ཀི ཕྱིར་སྡོད་བོད་མི་ཚོ། ང་ཚོ་ད་དུང་རང་འགར་སྡོད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།
འཇིགས་ཞུམ་མེད་པའི་དཔའ་རྒོད་ཁྱོད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་དང་ང་ཚོའི་མ་འོང་པའི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་བ་རེད། ཐབས་སྡུག་ངས་ཁྱོད་ལ་མིག་ཆུའི་ཞབས་འདེབས་དང་། སྨོན་ལམ་ཙམ་ལས་གང་ཡང་ཞུ་ཐུབ་མ་སོང་དགོངས་དག་རང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་རིང་ནས་བཟུང་ངས་ང་རང་མི་ཞིག་དང་འཚོ་བཞིན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ལབ་ན་ལས་འབྲས་ཀྱིས་ང་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པར་ངེས།
མ་ཤི་བར་དུ་ན་ཚ་ཟིག་གཟེར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག །འཆི་ཀ་ང་རྒྱལ་དང་ཁོང་ཁྲོས་ངང་ལ་མི་འཆི་བར་ཤོག །ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བར་དོའི་སྐྲག་དངངས་འཇིགས་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་ཤོག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །།
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག
་བདེན་པ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག དཔའ་བོ་ཁྱོད་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག
གངས་ལྗོངས་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་རྣམས་འདི’་ལྟར་ཆས་སོང་ན་་་་་་
༄༅།། མ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་སྡིགས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། མ་ལུས་ད་ལྟ་བདག་ལ་སྨིན་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་བཏང་བ་ཡིས། འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
༄༅།། མ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་སྡིགས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། མ་ལུས་ད་ལྟ་བདག་ལ་སྨིན་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་བཏང་བ་ཡིས། འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
མིག་ནས་མཆི་མ་དབང་མེད་བཞུར། དཔའ་རྒོད་ཚོ། ང་ཚོས་མྱ་ངན་གྱི་གུས་འདུད་ཞུ། ཁྱེད་ཚོའི་མཛད་རྗེས་བསྐལ་བའི་བར་དུ་བརྟན།
ངོས་ནས་སེམས་སྐྱོ་ནས་མིག་ཆུ་རང་དབང་་མེད་པར་ཤོར། དབའ་བོ་ཁོང་གི་བསམ་དོན་སྒྲུབ་པར་སྨོན
ད་ང་ཚོས་མིག་ཆུའི་ཞལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན། སུས་ཀྱང་ང་ཚོར་སྙིང་རྗེ་བྱེད་མི་དཀོན་ནི་རེད། དེ་ལས་ང་ཚོས་ནང་རྡོག་རྩ་གཅིག་བསྒྲིལ་ངང་ནས་གནས་ཚུལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།
ངས་དེ་རིང་ཞོགས་པར་བརྙན་རིས་འདི་དྲ་ལམ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ནང་བཏང་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཚང་མས་ལས་འགུལ་ཅི་ཆེར་དང་ཚོར་ཤུགས་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབས་འདུག
ཨ་ཁ་ཁ་་་་ཡ་ང་བ་ལ། ཡིན་ནའང་ད་ཕྱིས་དྲག་པ་རེད། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །དགའ་ལྡན་སྐྱེས་ནས་ཡིད་དགའ་བར། མྱུར་དུ་བྱམས་མགོན་གཉེས་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོག་པར་ཤོག །ཤུལ་ལུས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོ། ཕན་མེད་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་འདྲ་མ་བྱེད་ཨང་།།
ངོ་མ་དཔའ་བོ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ངོ་མ་ཕོ་ཁྱོ་ག་རེད། ལུས་ཡོངས་མེས་ཚིག་ཀྱང་ཨ་ཚ་ཟེར་བ་ཚིག་གཅིག་མི་དོན་པ་མ་རེད་དམ། ངོ་མ་ལ་རྒྱའི་བདག་པོ་རེད། ཐ་མའི་ཞལ་ཆེམས་ཡང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ།།
གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོས་རང་སྲོག་གཏའ་མར་བཞག་སྟེ་རྩ་ཆེན་བརྙན་ཐུང་འདི་འདྲ་བསྐུར་བ་བོད་མི་ནང་ཁུལ་ནས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཙམ་ལས་འཛམ་གླིང་གི་གསར་འགོད་བརྒྱུད་ལམ་ཆེ་གྲས་ཁག་ལ་མཁོ་འདོན་གནང་ཐབས་མ་བྱས་པ་ནི་དཔའ་པོ་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལ་ཧ་ལས་པའི་གྱོང་གུད་ཐེབས་པ་རང་རེད།
རང་དབང་པ་བླུན་པོ་་ད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ན་ཡང་དཔའ་བོ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་གདོན་སེམས་ནང་འགྱོད་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཚོར་འདུག དཔའ་བོ་ཁོས་ག་རེ་གསུང་གི་འདུག་གམ།་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་རྨོངས་པ་མི་ཚད་རྣ་བས་ཀྱང་ཡག་པོ་གོ་ཡི་ཡོད་ས་མ་རེད།
དཔའ་བོ་འདིའི་གསུང་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཞལ་ཆེམས་འདིས་ང་རང་དབང་མེད་པར་མིག་ཆུ་ཤོར་སོང་།
༄༅།།࿋࿋࿋དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ཨོྃ་མ་ཎིི་དདྨེ་ཧཱུྃ།།
དངོན་ནས་དཔའ་བོ་ཟེར་བ་འདི་ནང་བཞིན་རང་གཅིག་པོའི་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཆེད་མིན་པར་རང་རའི་ཆོལ་གསུམ་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རང་ས། མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ཕོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་གང་ཞིག་ལ་འཇོག་གམ།
ད་བོད་མི་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་རིགས་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་སྲུང་སྐྱོབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་ཐུགས་བསམ་ནན་མོ་གནང་དགོས་པ་མ་ཟད་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཆིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ངང་བསྟར་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་འདུག
ཁོང་གི་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་ཤོག།
མིག་ནས་ཆུ་མ་ལྷུང་བ་ཙམ་གྱིས་བོད་སྐྱོབ་མི་ཐུབ་པ་གསལ་བོ་རེད། བསམ་བློ་བ་དང་ཤེས་པ་ཡོན་པ་རྣམས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་མི་མང་གིས་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས། ང་ཚོ་བོད་མི་མང་གིས་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྷག་བསམ་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་བ་རྣམས་ལྟད་མོ་བལྟ་མི་རུང་། ལས་འགུལ་བ་གཅིག་བྱུང་ན། དེ་རྗེས་ལ་ལས་འགུལ་བ་བཅུ། དེ་རྗེས་ལ་བརྒྱ། དེ་རྗེས་ལ་སྟོང་། དེ་རྗེས་ལ་ཁྲི། ད་ེརྗེས་ལ་འབུམ་གྱིས་ལས་དགུལ་སྤེལ་ན་ད་གཟོད་ང་ཚོ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སླར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་སྙམ།
ཁྱེད་ཚོས་ཁ་སྟོང་ནང་གི་ཚིག་སྟོང་བཤད་ནས་ཅི་ཕན་་་་དཔའ་རྒོད་ལེགས་ངས་དེ་རང་ནས་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་བར་ལ་ཐེན་ཁྱེར་མི་བྱེད་ལ་་་་་་ལུང་མཚན་དང་གྲོང་སྡེ་བར་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་སྙིང་ནས་ཞུ། དཔའ་རྒོད་ལེགས་་་་་་་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དཀའ་དང་བོད་དོན་སྒྲུབས་ཀྱི་ཡིན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ནས་གཟིགས་དང་ཆོག དཔའ་རྒོད་ལེགས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
ལས་འགུལ་སྤེལ་དུས་ས་གནས་གཅིག་ཙམ་མིན་པར་རང་རང་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་གནས་པ་དེ་རུ་ས་གནས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དག་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱས་རང་བྱས་བཟོ་དགོས།
ངས་བལྟས་ན་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་བར་སོགས་ལ་འཐེན་ཁྱེར་མི་བྱེད་པའི་ཁ་ནས་་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་གྱི་མི་འགྲིག དངོས་སུ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་མངོན་སྐོག་མེད་པར་མི་མང་བདུན་དུ་ལས་འགུལ་ནང་དངོས་སུ་ཞུགས་དགོས་པར་འདོད།
གནས་ཚུལ་འདི་དག་ནི་གངས་ཅན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་རེད་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་ཐབས་ཡོད་མ་རེད་
རང་སྲོག་གཏང་བ་དེ་དོན་མེད་ལ་འགྲོ་གཞིན་པ་རེད།ད་ལྟར་བར་དུ་ང་ཚོ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ག་ཚད་ཀྱིས་རང་སྲོག་
གཏང་ཡོད་པ་དང་དོན་འགྲུབ་ཡོད་མེད་ཚང་མའི་མཁྱེན་གསར་རེད་ སྤྱི་འཛམ་གླིང་སུ་གང་གི་ལྟ་ལྟོག་མི་བྱེད་པ་སྒེར་རྒྱ་ནག་
གིས་འགྱུར་བ་མི་གཏང་བ་བོད་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེ་རུ་གཏང་གཞིན་པ་ཚང་མའི་ཤེས་གསར་རེད་། དེ་བྱེད་ནས་
གོངས་ས་མཆོག་དང་བློ་སེང་གེ་གཙོ་བོ་བྱེད་ནས་བོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཆེན་གྲགས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་མི་རྣམས་ལ་་་ག་དུས་ཡིན་ཡང་
རང་སྲོག་རང་གི་ལེན་པའི་བྱ་བ་དེ་དག་རིགས་བྱེད་མི་ཉན་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་དགོས་པ་རེད་། སེམས་པ་བཟང་པོས་སྐད་ཆ་དྲངས་པོ་ཡིན་སུ་གང་གིས་་གོ་བ་ལོག་པ་ལེན་མི་རུང་་
ཁ་བ་འཚོ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ཆུ་ཤོར་བ་ལ་ག་རེ་ཧ་ལས་ཡག་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། སྤྱང་ཀི་དང་ནག་མོ་གཉིས་རྒྱགས་དུས་ཡང་ངུ་ལྟོགས་དུས་ཡང་ངུ། ཟེར་སྲོལ་ཡོད་རེད། །
སྐལ་བཟང་ལགས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཀའ་ཁྲི་གཉིས་ཆོས་སྲིད་གང་གི་འཐད་ནས་བཤད་ཀྱང་ང་གཉིས་ལས་དྲག་པ་ཡོད་ཚོད་རེད་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མ་ཎི་བསླབ་དགོས་དོན་མི་འདུག
སྐལ་བཟང་ཟེར་བ་དེ་དོ་རྒྱལ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤ་་སྟག་རེད། དོ་རྒྱལ་བ་ཚོས་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱི་འདུག
བོད་ལ་ཞེན་་ སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་དེ་བདེན་པ་རེད་་་་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོས་གནས་གཏང་ཧ་གོ་བ་དཀོན་པོ་རེད་། མ་ཚད་ཞུ་བ་རྒྱབ་ཡག་ལ་གང་ཡོད་མ་རེད་་སོ་སོ་བསམ་ཚུལ་དེ་ཞུ་བ་རྒྱབ་ཆོག་གི་རེད་་་་ང་རང་བསམ་ཚུལ་ཡང་དེ་ག་ཡིན་་་་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོས་ནང་པ་བོད་པ་ཚོས་བྱ་བ་དེ་མ་རེད་ལ་རྗེ་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡོད་
བོད་དོན་ཁྱེད་དུ་རང་སྲོག་གཏང་བ་རྣམས་༼ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེར་པ་ཤོགས་༽
ད་ཐེངས་དཔའ་བོ་ཁོང་གིས་མེ་སྲེག་ལས་འགུལ་ནང་གི་དཔའ་བོ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་དེ་སྣང་མེད་དུ་བཏང་སྟེ། རང་གི་ལས་འགུལ་འདི་བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་གསུངས་པ་འདི་བཞིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་མེ་སྲེག་བཏང་བཞིན་པ་འདི་དག་རིགས་འཚོ་མ་ཟིན་དང་བུ་ལོན་མཇལ་མ་ཐུབ་པ། ཁྱིམ་ཚང་ནང་རྙོག་གླེང་ཡོད་པ་ཅན་དང་། བཙན་བྱོལ་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་སྐུལ་ཡིན་ཚུལ་འཛམ་གླིང་ལ་སྒྲོག་བཞིན་པ་རྫུན་གཏམ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་གནང་ཐུབ་པ་འདིས་ལས་འགུལ་ཆེས་ཚད་མཐོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག ད་དུང་དཔའ་བོ་ཁོང་ལ་རོགས་རམ་གནང་མཁན་དང་བརྙན་འཕྲིན་འདི་མཁོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་ཚང་མ་ལ་བསམ་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལན་བརྒྱ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
བསྐལ་བཟང་ལཊ་མེ་མཆོད་ཕུལ་བས་གྲུབ་འབྲས་མེད་པ་གང་འདྲའི་ཧ་གོ་བྱུང། ཨ་ཡ་མཚན། ད་ནི་རང་དབང་པ་དང་བསྐལ་བཟང་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་ད་ནས་ངས་གུས་བཀུར་བྱེད་གི་མིན། ངས་དམ་བཅའ་ཡིན། མིག་ཆུ་དང་མཉམ་དུ། འདི་ནས་འཆི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བར་ཅན། པདྨོའི་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས། བརྫུས་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཤོག། པདྨ་འདམ་གྱི་མ་གོས་ལྟར། སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་འབྱུང་བའི། བདེ་བར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག། གངས་ལྗོངས་ཕྱག་ན་པདྨོས་རྣམ་སྤྲུལ་༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་རོགས།
ང་ཚོས་སྨོན་ལམ་ཁོ་ན་རྒྱབ་སྟེ་མ་བཞུགས་པར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་ཆེམས་དགོངས་དོན་ལྟར། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཆོལ་གསུམ་གཅིག་སྒྲིལ་ཐོག་གུང་བྲན་གྱི་བཙན་འོག་ནས་གང་མྱུར་གྲོལ་ཐབས་ལ་དངོས་སུ་འབད་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང།།
རང་སྲེགས་དཔའ་བོས་མེ་ཕྲེང་སྦར་ཙམ་གྱིས།།
གངས་རིའི་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་འཇོམས་མིན་ཏེ།།
ཤུལ་ལུས་ཀུན་གྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ངང་།།
ལས་འགུལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་མདངས་ཀྱིས་ཀྱང་།།
འདི་ནི་ཁམས་ཡུལ་ཤུལ་རྫ་སྟོད་གྲོང་རྡལ་དུ་ཉེ་ཆར་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མེ་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་དཔའ་བོ་ངག་དབང་ནོར་མཆོག་རེད། སྤྱིར་བརྙན་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་སྐབས་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།
ངག་དབང་ནོར་འཕེལ་ཞེས་བཅོས།
རྒན་བྲག་ལགས་་བོད་བསྟན་པ་ཆ་སྲིད་ཕན་པའི་སྐད་ཆ་དངོས་ཡོད་ཅིག་བཤད་ན་དོལ་རྒྱལ་གཉིས་བཤད་ན་དོལ་རྒྱལ་ཧ་ཧ
ལས་ངན་རེད་་་དོལ་རྒྱལ་ཟེར་དེ་གདོང་འདྲ་ཡིན་ཡང་འདྲ་ལྷ་ཡིན་ཡང་
དེ་ལ་ཇུག་རྟོག་བྱེད་འདོག་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་་་་སོ་སོ་ལུས་ལ་ཁབ་ཅིག་རྩུགས་མི་ཐུབ་པ་
གཞན་གྱིས་ལུས་མེ་འབར་ན་འབར་ཟེར་དེ་ཧ་ཅང་ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད་
གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ཡིས། །
དྷ་སའི་ཕྱུག་པོ་དག་གི་ཁང་ཆེན་དང་། །
བཀའ་ཤག་སྤྱི་འཐུས་ཁང་སོགས་མ་འཚིགས་པར། །
འབར་བའི་མེ་དཔུང་གསོད་ཐབས་སུ་ཡིས་དྲན། །
སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞུ་རྒྱུ། ཉེ་བའི་ཆར་ཁ་ཆེའི་ལུང་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་རེད་། ཡིན་ནའང་མི་དམངས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་བཅུ་ནས་དགུ་བཅུས་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེད་། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཤེས་ཡོན་ཞན་པས་རྐྱེན་ཀྱིས་གུང་ཕྲན་ཏང་གི་ལྟ་ངན་མཁྲེགས་འཛིན་གི་ལམ་ལུགས་འདིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་པོ་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱིས་མེད་། དེས་ན་རྒྱ་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ཇི་ལྟར་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཀྱང་རེ་ཞིག་གྲུབ་འབྲས་འབྱུང་རྒྱུ་དཀའ་བར་གནང་། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་གནས་སྐབས་རིང་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་དང་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ། ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་སོགས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དེ་རེ་ཞིག་ངང་སྒུག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གུས་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། རང་སྲོག་མ་གཅོད་རོགས། རང་སྲོག་གཅོད་པའི་འཐབ་རྩོད་དེ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མ་རེད་། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོས་ལ་དཔག་ན་མི་ཅི་ཙམ་གྱིས་རང་སྲོག་བཅད་ཀྱང་རེ་ཞིག་འགྱུར་བ་འགྲོ་དཀའ་བར་སྣང་། ལྷག་པར་དུ་སྲིད་འཛིན་ཧོ་ཅིན་ཐོའི་དུས་ཚོད་རྫོགས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་དེ་བས་ཀྱང་འགྱུར་བ་འགྲོ་མི་སྲིད་། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཕྲན་རང་ངོས་ནས་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོར་ཞུ་རྒྱུ། ཁྱེད་ཚོས་རང་སྲོག་འབེན་ལ་བཙུགས་ཏེ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ དོན་དུ་བྱ་བ་བརླབས་ཆེན་ཞིག་སྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་ནའང་། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་འཐབ་རྩོད་དེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་འབྱུང་རྒྱུ་དཀའ་བར་མ་ཟད་ཐབས་ལམ་ཡང་ཡག་ཤོས་མ་རེད་། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་གནས་སུ་མཆིས་མོད་། འོན་ཀྱང་རང་སྲོག་གཅོད་པའི་འཐབ་རྩོད་དེ་རང་དབང་ཐོབ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོ་བོས་མཐོང་མ་སོང་། དེར་མ་ཟད་རང་ཉིད་ལའང་རང་སྲོག་བཅད་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྲིད་པ་རེད་། ལྷག་པར་དུ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པས་རང་སྲོག་བཅད་པ་ཡིན་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། འོ་ན་རང་དབང་རྩོད་པའི་ཐབས་ལམ་ལེགས་ཤོས་ཏེ་གང་རེད་ཅེ་ན་། རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ། ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོད་དང་ཞི་བའི་གོམས་བགྲོད་ལྟ་བུ་སོགས་རེད་། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་འདིར་རང་སྲོག་གཅོད་མཁན་ཆེ་མང་བོ་ཞིག་ཡོད་། མང་ཆེ་བ་ཕོ་མོའི་བརྩེ་གདུང་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་གྱི་རྐྱེན་པས་རེད་། དེ་དག་རྣམས་བླུན་པོ་ཐབས་རྡུགས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་ལས་ཡག་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་། མདོར་ན་རང་སྲོག་གཅོད་མཁན་ཚོའི་ཀུན་སློང་ཀུན་ཡིན་ཀྱང་རང་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ནི་བླུན་པོ་འུ་ཐུག་གི་ལམ་ཁ་ཞིག་ལས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་བཏོན་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་མ་སོང་། གཅིག་ནི་རང་སྲོག་བཅད་ན་རང་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང། གཉིས་ནི་རང་གི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ཚང་མ་སྡུག་ལ་སྦྱོིར་བ་དང་། གསུམ་ནི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས། དེའི་ཕྱིར་རང་སྲོག་མ་གཅོད་རོགས། མི་ལུས་རིན་པོ་འདི་ཧ་ཅང་གི་རྩ་ཆེན་པོ་རེད་། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་སྙིང་བོ་ཞིག་ལེན་དགོས་པ་རེད་། མི་ལུས་རིན་པོ་འདི་འཚོ་དགོས་པ་རེད་། ལྷག་པར་དུ་ཁྱེད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོའི་སྐུ་ཚེ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་ནས་བོད་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་པ་རེད་། རང་སྲོག་མ་གཅོད་རོགས། གུས་པས་སྙིང་ནས་ཞུ། ངའི་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞུ་བ་ཡིན་། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཚོས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་རང་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ཤིག་བསྟན་རྒྱུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞུ། ངའི་གོ་ཐོས་ལ་བོད་མི་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དོན་། རང་སྲོག་བཅད་པས་བོད་དོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱང་འཛམ་གླིང་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགྲོ་བར་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ངེས་རེད་ཅེས་ཟེར་མཁན་འདུག ཁོ་བོས་དཔྱད་ན་དམར་ཤོག་ཚོ་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་ཡུལ་དངོས་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་ཀྱི་འབངས་གྱེན་ལྡོག་གམ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱིས་གནོན་ཤུགས་རེད་མ་གཏོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མ་རེད་། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པོ་ ཡོད་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ནང་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་། དཔེར་ན་ན་བྱང་ཀོ་རའི་ཡ་ལྟོས་ན་གསལ་བོ་རྟོགས་ཐུབ། བྱང་ཀོ་རའི་ཡའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་རྒྱ་ནག་ལས་ཆེས་སྡིག་པ་རེད་། ཡིན་ཡང་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་གཏོང་མ་ཐུབ་ན་རྒྱ་ནག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། དེས་ན་ང་ཚོས་རེ་བ་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཡིན་ནམ་ཅེ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་། ཁོང་ཚོའི་ནང་ཁུལ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་མཐུན་པ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་བོད་ལ་རང་བཙན་སྟེར་མིན་ཐད་ལྟ་བ་གཅིག་མཐུན་རེད་། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་རྒྱ་མི་རིགས་འདི་ལ་རྒྱའམ་ཞེན་ཕྱོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད་། དེས་ན་ང་ཚོར་རེ་བ་གཏན་ནས་མེད་དམ་ཅེ་ན་། བོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་ཤིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་པ་རེད་། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ལ་འགྱུར་བའི་སྐབས་རེད་། ཇི་སྲིད་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ལ་མ་འགྱུར་དེ་སྲིད་དུ་བོད་ལ་རང་བཙན་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ་། མི་རིང་བར་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ལ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི སྤྱི་ལོ ༢༠༡༢ ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས ༢༡ ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་རྟ་བདུན་དབང་བོས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོར་སྙིང་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུ། ། Hello every one, Please send this letter to all your friends if you agree with this letter. Thanks, Nyima.
ཚ་གཟེར་སྟོང་གི་གཡང་ན་གངས་ཅན་ཁ་བའི་བདེན་དོན་གླེང་།།
རང་ལུས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕུང་བོ་ཁ་བའི་དོན་དུ་ཕུལ་ནས་བཞུད།།
དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཞུམ་པ་མེད་པར་ཤི་གསོན་བར་ན་ངུ་སྐད་གདའ།།
འདིའི་འདྲིས་ཆོད་སེམས་གནམ་བསྐོས་ལྷ་སྤྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཆ་མ་འཚལ།།
རྟ་བདུན་དབང་པོའི་མིང་ཅན་དང་སྐལ་བཟང་མིང་ཅན་སོགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་འདི་བླུན་པོ་འུ་ཐུག་གི་ལམ་ཁ་ལས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཞིག་མ་རེད་ཟེར། ལོག་པ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཚར་དུ་གཅོད་དགོས་ངེས་རེད། འོ་ན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་གནང་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་གནང་པ་དེ་ཡང་བླུན་པོ་འུ་ཐུག་གི་ལམ་ཁ་ལས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཞིག་མིན་པ་རེད། དེ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམ་དཔྱོད་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེས་དབང་གིས་ཕྱིས་སུ་རང་བསྲེག་མ་བྱེད་རོགས་ཟེར་བ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་རང་སྲེག་གནང་ཟིན་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱིས་བླུན་པོ་འུ་ཐུག་གི་ལམ་ཁ་ལས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་མ་རེད་ཅེས་བཤད་ན་ཁོང་ཚོའི་སེམས་པ་དང་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསམ་གྱི་རེད། ངས་ལྟར་ན་རང་སྲོག་གཅོད་པ་འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡག་མཐའ་དང་སྡུག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཀུན་སློང་གི་ཆ་ནས་ཡག་སྡུག་གཉིས་ཀ་ཡོང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད་འདོད། བོད་ནང་དུ་རང་སྲེག་གནང་མཁན་ཚོའི་ཀུན་སློང་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་རྒྱལ་བ་བོད་དུ་གདན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པ་རྨོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།
ངས་རྟ་བདུན་དབང་པོས་བཤད་པ་དེར་མོས་མཐུན་གཏན་ནས་མེད།
རྒྱུ་མཚན་དང་པོ། ཁྱོད་ཀྱིས ” ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཤེས་ཡོན་ཞན་པས་རྐྱེན་ཀྱིས་གུང་ཕྲན་ཏང་གི་ལྟ་ངན་མཁྲེགས་འཛིན་གི་ལམ་ལུགས་འདིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་པོ་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱིས་མེད། ཅེས་བཤད་དེ་བདེན་པ་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་མི་དམངས་དང་བོད་མི་དམངས་བར་ལ་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་ནང་ཆོས་ཕུད་པའི་ཤེས་ཡོན་ལྡབ་བཅུ་ལྷག་གི་རྒྱ་ནག་པ་ལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ནང་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་རྒྱ་ནག་ལ་བསྟུན་བཞིན་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚིག་རྙོག་དེ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལ་དཔག་ན་ཁྱོད་ཨ་རི་ན་ཡོད་ས་མ་རེད་སྙམ། གལ་སྲིད་ཡོད་ནའང་ཟ་ཁང་གི་ལས་ཀ་མ་གཏོགས་འཛམ་གླིང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཀྱི་མེད་འདྲ།
རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས ” དེས་ན་རྒྱ་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ཇི་ལྟར་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཀྱང་རེ་ཞིག་གྲུབ་འབྲས་འབྱུང་རྒྱུ་དཀའ། ཞེས་པ་ནི་ཀླད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རང་རེད། ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་བའི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནའང་གྲུབ་འབྲས་མི་འབྱུང་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ཚང་མ་མེད་པ་བཟོ་ཚར་ནས་ཁྱོད་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཞིག་དང་བྱ་དགའ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ག་གེ་མོ་ཞིག་སྤྲད་སྲིད་པ་རེད། དེང་སང་བོད་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ངན་པ་དབང་གིས་བོད་ནང་རྒྱ་ཡི་མི་སེར་སྤེལ་སྟངས་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་རིགས་དང་བཅས་པ་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ལགས་སམ། ད་དུང་ཁྱོད་ཀྱིས”རང་སྲོག་མ་གཅོད་རོགས། རང་སྲོག་གཅོད་པའི་འཐབ་རྩོད་དེ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མ་རེད་” ཅེས་ཤེས་རྒྱ་ཡོད་མདོག་བསྟན་འདུག ཁྱེད་རང་ལྟར་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་རིགས་རྒྱ་ཆ་གོ་བརྒྱད་མེད་པ་བཏང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ཁྱོད་རྣམ་དཔྱོད་བཀོལ་འདོད་པ་དེ་སྟོང་བསམ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མི་ཆགས་འཇིག་གནས་སྐབས་སུ། གཏམ་དཔེ་ལ། མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་ན་འཛུམ་ཤིག་ཤིག གཏོར་མ་ཁྱི་ཡིས་ཁུར་ན་འཛུམ་ཤིག་ཤིག་ལྟ་བུ་བསྡད་དེ་མི་བཤད་དགུ་བཤད་བཤད་པ་དེ་ཡ་མཚར་ཞིག་རེད།
རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ། ད་དུང་ཁྱོད་ཆོས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གི་ཆོས་པ་ཡིན་པའི་ཁུལ་གྱིས་”མདོར་ན་རང་སྲོག་གཅོད་མཁན་ཚོའི་ཀུན་སློང་ཀུན་ཡིན་ཀྱང་རང་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ནི་བླུན་པོ་འུ་ཐུག་གི་ལམ་ཁ་ཞིག་ལས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་བཏོན་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་མ་སོང་། གཅིག་ནི་རང་སྲོག་བཅད་ན་རང་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བ། ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཆོས་པ་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་དགོད་བྲོ་བའི་ཚིག་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ལ་སྐྱེས་དམན་ངན་པ་ཞིག་དང་། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་འུ་ཐུག་གི་ཐབས་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ལས། བོད་ལ་ཤ་ཚ་བའི་གཏམ་ཞིག་མིན་པ་ནི། རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྷག་བསམ་དགུང་དུ་འཕྱུར་བའི་བོད་མི་མེ་སྲེག་བཏང་ཟིན་པའི་ལས་འགུལ་བ་རྣམས་གཟིགས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། རང་སྲོག་དེ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་བཏང་ན་དགེ་བ་ཡོད་པ་ལས་ཉེས་པ་ཡོང་དོན་གཏན་ནས་མེད་དེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་བཏང་བ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་རྒྱ་གཞུང་གི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་བསྒྲིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་གསར་བ་གཟོ་བཞིན་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཅག་རིགས་གཅིག་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དཔེ་དེབ་རྫུན་མ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ད་དུང་བཤད་རྒྱུ་མང་ཡང་དགོས་དོན་ཆེ་མེད་པར་དེ་ཙམ་ཡིན།།
The English translation of what is being said is as follows:
The following text is the transcript of an exchange between Ngawang Norphel (attempted to self-immolate on 20 June 2012) and the monk by his side. The person he refers to as ‘Khedup’ and ‘Tenzin Khedup’ is the other man who self-immolated with him and died on 20 June 2012.
(0:00-0:09) Ngawang Norphel (N.N): My people have no freedom of language. Everybody is mixing Tibetan and Chinese.
(0:11) Be that as it may
(0:16) take my wealth
(0:21) I don’t need them
(0:24) What has happened to my Land of Snow?
(0:30) What has happened to my Land of Snow?
(0:55) N.N: How is Tenzin Khedup?
(0:59) Monk by his side: He is fine
(01:00) N.N: Where is he?
(01:02) Monk: He is home
(01:07-01:12) We two “sworn brothers”, we won’t fail next time
(01:12-01:20) [This is] for the sake of Tibet. We are in the land of snow
(01:26-01:35) if we don’t have our freedom, cultural traditions and language, it would be extremely embarrassing for us
(01:37) We must therefore learn them
(01:42-01:54) Every nationality needs freedom, language and tradition
(01:55-01:59) Without language, what would be our nationality?
(02:01) [Should we then] call ourselves Chinese or Tibetan?
(02:16) N.N: Aro Khedup! Aro Khedup! Khedup!
(02:26) Where are you?
(02:32) Voice from back: Just behind you
(02:33) N.N: What?
(02:3) Voice: Just behind you
(02:38) N.N: Are you behind me?
(02:40-02:43) What are you doing? Aro! How is my face?
(02:45-02:47) Voice: Not bad. It will get better
(02:48) N.N: I don’t look like a human? Aro!
(02:51) N.N: I look dreadful, don’t I?
(02:56) N.N: I smell kerosene. We poured quite a lot of kerosene.
(03:02-03:08) N.N: Really, the way you fell down and rose up again, you really showed some courage. Aro!
Voice: Right
(03:29) N.N: Aro! Now you hold it.
(03:39) Monk: It is better now. It really is!
(03:41-03:44) N.N: Did you hand me over to the Chinese?
(03:45-03:47) Monk: All the monks of monastery are taking care of you.
(03:47-03:51) N.N: Thank you. Thank you. I am grateful to Silkar monastery.
(03:52-03:59) Monk: All the monks of Silkar monastery are here. We don’t have good medical facilities but we are doing our best.
(03:59) N.N: Thank you
(04:02-04:15) N.N: There is no hope of my recovery. I have only one wish in my heart. I just wish to raise the prestige of my people. Aro!
(04:17) I have no other wish.
(04:29-04:32) N.N: What is Tenzin Khedup doing?
(04:32-04:36) Monk: Tenzin Khedup is fine. He is home.
(04:37) N.N: Swear
(04:38) Monk: Yes. Then.
(04:40) N.N: You are fooling me
(04:43) Monk: I am not fooling you.
(04:51) N.N: Is he dead?
(04:53) Monk: He is not dead
(04:54) N.N: What?
(04:55) Monk: He is not dead
(04:57) N.N: He is dead, right?
(04:58) Monk: He is not dead
(05:11-05:13) N.N: Where is he?
(05:54) N.N: What has become of my “sworn friend”?
(05:56)Monk: He is fine.
(05:58) N.N: Where is he?
(06:00) Monk: At home.
(06:01)N.N: Where is he?
(06:03) Monk: He was taken to his home.
(06:04)N.N: What?
(06:05) Monk: He was taken to his home.
(06:06) N.N: Where is he?
(06:08) Monk: He is at his home
(06:13) N.N: Is he dead?
(06:15)Monk: He is not dead
(06:16)N.N: Swear
(06:18) Monk: Okay