འདྲེ་མགོ་རྡོ།
༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི་བསབ་ཐབས་བྲལ། བསབ་ཐབས་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཆོལ་ཁའི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་བཟི་བ་དང་རང་བཙན་ཁ་ལ་ཁྱེར་མཁན་ཉུང་ཤས་ཤིག་མ་གཏོགས་ཚང་མས་གསལ་བོར་ཤེས། ཤེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རང་དོན་སྤྱི་དོན་གཉིས་ཀར་ཞུགས་དུས༸གང་གི་བཀའ་དྲིན་དྲན་བཞིན་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད། རྒན་མགོ་དཀར་ནས་ཆུང་བྱིས་པ་ཡན་གྱིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཟེར་ན་མི་དགའ་བ་དང་མི་མོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ༸གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་རྗེས་དྲན་ཞུ་དགོས། བོད་མི་རིགས་མ་ནུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་༸གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོིའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་དགོས་པ་དེ་རྩོད་མེད་རེད། དེའི་ཐད་ང་ཚོ་བོད་མི་ཆེ་ཕྲ་ཚང་མར་རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད།
འོན་ཀྱང་ཁ་རྩང་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་བཀའ་ཤག་གི་གཏམ་བཤད་སྲིད་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་དུ་སྒེར་གཅོད་བྱས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་ཚད་ལྡན་མེད་པའི་ལམ་ནས་ཐོན་ཅིང། དེའི་ནང༼༢༠༡༤ ལོ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོ་༽ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས། དེ་རིང་སང་ཉིན་ཚོགས་བཞིན་པའི་ངྷ་རམ་ས་ལའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུའང་དེ་ལ་འཐུས་མི་ཚོས་བསྟོད་བསྔགས་གནང་བཞིན་པ་རེད། བསྟོད་བསྔགས་མ་གནང་བར་དོགས་འདྲི་ཞུས་ན་གོ་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོགས་ཀྱིས་ད་བར་ཅི་གང་གླེང་མ་སོང། གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུའང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོ་ཞེས་ཅི་མི་སྙམ་པར་བསྒྲགས།
མང་པོ་བཤད་ན་དགོས་པ་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག་ཀྱང། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་ ༢༠༡༤ ལོར་བཀའ་ཤག་གིས་༸བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཕྱག་ལས་མ་གནང་ན། བཀའ་ཤག་གིས་ཅི་ཞིག་གནང་དགོས་པ་རེད། ག་རེ་གནང་རྒྱུ་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གང་ཞིག་གནང་ཐུབ་ཀི་རེད་ཅེས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན་ན། ད་ལོའི་༸བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཟེར་པ་འདི་ལ་དྲི་མ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཁ་བ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་རེད། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་གཞི་མེད་སྐུར་འདེབས་བྱས་པ་གང་ཡང་མིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ”༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་གི་ཡིན་”ཞེས་པ་དང།” ཁྱེད་ཚོའི་༼རང་སྲེག་༽བློས་གཏོང་ཆུད་ཟོས་གཏོང་གི་མིན”། ”ང་ཁྱེད་ཚོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད།”ཅེས་དམ་འབུལ་གཏམ་བཤད་སོགས་ཀྱི་ཧམ་བསྒྲགས་ཁག་དང། ”དང་པོར་ནུས་ཤུགས་ཕྱོགས་སྒྲིལ། བར་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ། མཐའ་མའི་འབབ་ས་འབྲེལ་མོལ” ཞེས་པའི་ ༢༠༡༢ ལོའི་འཁྲུངས་སྐར་གཏམ་བཤད་ནང་གི་སྔོན་མེད་གསར་བཟོའི་ཚིག་གཏམ་རྒྱགས་པ། ཁ་རྩང་ཨའོ་བྷ་མར་མཇལ་རྗེས་” སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོའི་རང་སྲེག་བློས་གཏོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་”ཞེས་ཉི་མ་ཁ་དཀར་ངོ་དཀརལ་་སྐྱག་རྫུན་གསུངས་པ་བཅས་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འདིའི་ལོ་གསུམ་ལ་ཉེ་བའི་སྲིད་དོན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞི་རྩ་ཁག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་རེ་རེ་ཡིན་སྟབས། རང་ཚིག་སྔ་མ་རི་ལུག་པ་ཐག་པས་མ་འདུམ་པ་དང་དུས་ཚོད་འཁྱོལ་མིན་གྱི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་རྙོག་འཛིང་ཆེན་པོའི་འོག ཁ་རྩང་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གསུང་འཕྲིན་ནང་༼ ༢༠༡༤ བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོ་ ༽་ཞེས་རྒྱ་ཆེའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་གི་དོ་སྣང་ལོ་ཧྲིལ་བོ་གཅིག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཟེར་པའི་སྟེང་ཁྲིད་རྒྱུའི་གྲབས་བཤམས་པ་རེད།
ཁུངས་འཁྱོལ་གྱི་མེད་པའི་སྲིད་དོན་མགོ་ཁྲིད་ཚང་མའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་མ་གཞི་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད་ལ། ཁོ་པ་ཚོས་མི་མང་ནི་གླེན་རྨོངས་དང་ཁ་བསྒྱུར་ཆོག་ཆོག་གི་ཅ་ལག་ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། མི་མང་གི་རླུང་གཡུགས་པ་ཡིན་ན། ཤེས་ལྡན་གཟུར་གནས་རེ་འགས་སྐྱོན་འདོན་དག་ཐེར་བྱས་ཀྱང་རི་བོང་ཅལ་འདྲོགས་ཀྱི་རླུང་གཡུགས་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ངེས་པ་དགོངས་བཞེས་གནང་ཚར་བ་རེད། དེའི་ཆ་ནས་མགོ་གཡོག་མགོ་བསྐོར་གྱི་༢༠༡༤ ལོའི་༼ བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་༽ཟེར་པའི་ཁྲབ་ཚན་འདིས་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་བེད་སྤྱོད་གནང་བ་ཡིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ལས་ཀ་འདི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་བྱས་རྗེས་ཤིག་ཏུའང་བགྲང་འདོད་ཡོད་པ་དེ་རེད། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ན་༼ བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་༽ཟེར་པའི་ལས་འཆར་འདི་ལ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་ཕྱོགས་ཚང་མའི་ཐོག་ནས་མནོ་བསམ་མི་གཏོང་བ་ནི་གསལ་བོ་ཡིན་སྟབས། ངས་བྲིས་པ་འདིའི་དོན་དག་ཀྱང་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པ་ཞིག་རྙེད་རེ་བདག་ལ་བྲལ།
ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་བློ་ཐོངས་དང། སྲིད་སྐྱོང་གིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་ལོ་སྔོན་ནས་དམིགས་བཀར་ཞུ་འདོད་ཡོད་ན། ས་ལུ་གྷར་དང་ཤི་ལོང་སོགས་སུ་དེ་འདྲའི་ཐུགས་ཕམ་གྱི་༸བཀའ་སློབ་གནང་དགོས་དོན་ཡོད་པ་རེད་དམ། གྲོས་ཚོགས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་རང་དབང་གི་ནང་དོན་རང་བཙན་རེད་ཅེས་རྒྱ་ནག་གི་བསྙོན་འཛུགས་དང་གཅིག་པ་བཤད་སྐབས་གསལ་བཤད་ཚ་ནན་ཅིག་མ་གནང་བ་ཅི་རེད། ཁ་རྩང་ཨ་རི་ནས་དོལ་རྒྱལ་དྲག་སྤྱོད་ཚོགས་པས་མེ་མདའ་ཁྱེར་མེད་པ་མ་གཏོགས་སྐུ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་ཟིན་པའི་གནས་སྟངས་དེར། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་ཟེར་པའི་ནང་ཚིག་གཅིག་བྲིས་མེད་དོན་ཅི་རེད། ད་ཐེངས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བདུན་པ་ཚུགས་མ་ཐག་དང་པོར་དེའི་ཐད་དགོངས་སེལ་དང་མི་མང་ལ་དགོངས་སེལ། མ་འོངས་བྱེད་ཕྱོགས་ལམ་སྟོན་ཚིག་གཅིག་མི་གནང་དོན་ཅི་ཞིག་རེད་དམ། གྲོས་ཚོགས་ནང་ཁྱེར་ཡོང་བའི་༼བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་༽གྱི་འགྲོ་གྲོན་སྔོན་རྩིས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༥ ཁྱེར་ཡོང་བ་དེས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཟེར་བ་དེ་གློ་བུར་ཐོག་རྒྱག་གིས་བྱུང་བ་ཞིག་ལས། སྔ་མོ་ནས་བསམ་ཞིབ་གྲོས་བསྡུར་གྲ་སྒྲིག་ཚགས་ཚུད་བྱེད་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ནང་གྲོས་བསྡུར་བྱུང་མེད་པ་ཚང་མས་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཤེས་པ་འདི་རེད།
རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ནས་བལྟས་ཚེ་སྲིད་སྐྱོང་འདི་དང་ཡང་ན་བཀའ་ཤག་སྐབས ༡༤ པར་ལས་ཡུན་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་མེད་དང། ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་མེད་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་སྟབས། ༢༠༡༤ ལོ་འདིར་༼བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོ་༽ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ནི་དངོས་ཡོད་དང་རྒྱུ་མཚན། རིག་པ་གང་གི་ལམ་ནས་དཔྱད་ཀྱང་མི་མང་གི་ཁ་འགོག་ཐབས། མི་མང་གི་དོ་སྣང་གཞན་དུ་འདྲེན་ཐབས། འབྲེལ་མོལ་བསྐྱར་གསོ་གཙོས་ལས་དོན་གང་གི་ཐད་དུའང་རྔོ་ཐོགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་རྐང་གཅིག་བཀའ་ཤག་གསར་པའི་ལོ་གསུམ་རྫོགས་སྐབས་བསྟན་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་དག་འགེབས་ཐུབ་ཉག་ཅིག་གི་ཆེད་དུ་རེད་ཅེས་ཁོ་བོས་བརྗོད་ཐུབ་ལ། བཀའ་བློན་གཞན་ལ་དགོངས་ཚུལ་ལྷུག་བརྗོད་བྱེད་ས་མེད་པའི་སྒེར་གཅོད་རང་བཞིན་ཅན་དང་སྲིད་སྐྱོང་གི་ངོ་སྲུང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ པ་འདིའི་རང་མདོག་དངོས་མ་དེའང་རེད་ཅེས་དཔྱད་ཆོག ད་དུང་སྡུག་ས་ནས་བཤད་ན་མི་མང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཉེ་བོ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱག་ལས་ཤིག་ལོ་བཞི་པའི་ནང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཡོད་དགོས་པ་དེའང་ཚང་མས་ལོས་ཤེས།
གལ་སྲིད་བོད་མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་གནས་ཆུང་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་༼བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོ་༽ཟེར་པར་ལུང་བསྟན་ཞུས་ན་གནས་ཆུང་གིས་ཀྱང་དབུ་གཡུག་ཐུགས་མཉེས་པོ་མེད་མདོག་སྟོན་ངེས་པར་བསམས།
༢༠༡༤། ༣། ༡༥། ཉིན།
དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱིངས་ལགས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་པ་དེར asianage དྲ་རྒྱར་ལན་བཏབས་ཡོད་ཀྱང་བཀོད་མ་སོང། འབྲི་མཁན་ མཱོ་ར་མཱ་ནི་ཧན་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་མཁས་པ་ཞིག་མ་རེད་ཟེར། ཧཧཧཧ དེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་བུ་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་གནང་སྟེ་རྩོམ་པ་པོ་མོ་རང་བོད་དོན་ཐད་དོ་སྣང་ཞིབ་ཚགས་པོ་གནང་མཁན་དང། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐོར་ལའང་མཁས་པ་རེད། ངའི་ངོ་ཤེས་གྲོགས་ཡིན་ཟེར།
ད་འོ་ན། ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་མཆོག་ཉིད་རང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནམ། ཧཧཧ འོ་ན། གྲོས་ཚོགས་ནང་ལན་འདེབས་མ་ཐུབ་པར་་་་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་མཆོག་ནས་ངའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་ལན་ཞིག་གནང་རོགས་་་་་ག་རེ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། ཧཧཧཧཧཧ
སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཤ་འབྲེལ་ལུས་འབྲེལ་ག་རེ་ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ཇུས་གཏོགས་མི་འདུག འོན་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དོན་ཏག་ཏག་བསྡད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལན་འདེབས་བོད་ཡིག་ནང་བཟོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཙང་མ་བཟོ་རོགས།
བོད་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་གསར་པ་འདི་རྒྱ་གར་ལ་ཉེན་ཁ་ཞིག་མ་རེད་དམ།
མཱོ་ར་ མཱ་ནི་ཧན་གྱིས་བརྩམས། བསྟན་འཛིན་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར།
སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ཡིས་ ༡༩༥༩ ལོར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོར་སྐྱབས་བཅོལ་སྤྲད་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་སྡུག་མཉམ་འཁུར་གྱི་སྤྱོད་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་བཟང་སྤྱོད་དང་འཐབ་བྱུས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ནས་བགྲེས་ཡོལ་གནང་བ་དང་། བློ་བཟང་སེང་གེ་རྡ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གསར་པར་བཅུག་པ་དང་མཉམ། བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་དེ་ཉེན་ཁར་འཕྲད་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། སྐུ་ཞབས་སེང་གེས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་ལས་འགན་དེ་འཁྱེར་རྒྱུར་ཁྱད་མཚར་བའི་འདོད་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་བརྡ་བསྟན་པ་རེད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཡིད་ཆེས་གཙིགས་འཛིན་བྱེད་མིན་གྱི་ཐད་ལ་དོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད།
བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ལ་གནས་ཡུལ་སྤྲད་པའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་ལ་འཛམ་གླིང་གི་ཡི་རངས་ཐོབ་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་”ཞི་བའི་འགུག་ཤུགས་ soft power”༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་ཡུལ་ཕུལ་བར་བརྟེན་ནས་ཇེ་ཆེར་སོང་ཡོད་ཅིང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་གང་ཞིག་ལ་མི་མང་པོས་ཁོང་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་དམ་པ་གྷན་ངྷའི་རྗེས་འཇུག་སྐུ་གསོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་ཀྱང་”ང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་བུ་ཡིན་”ཞེས་བཀའ་གནང་གི་ཡོད།
འདས་པའི་ལོ་ ༥༤ ཡི་རིང་ལ་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་མང་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་ནང་འཛུལ་ཏེ་ཞབས་ཞུ་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་བྷང་གྷ་དྷེ་ཤའི་རང་བཙན་དམག་འཁྲུག་གི་ནང་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་ལམ་ཁ་བཟོ་པའི་ཞབས་ཞུ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་གི་བཞིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་པ་དེས་ཉམ་ཆུང་གི་མངའ་སྡེ་དཔེར་ན་ཨ་རུ་ན་ཅལ་དང་འབྲས་ལྗོངས། དེ་བཞིན་ལ་དྭགས་སོགས་ལ་ཧ་ལས་པའི་ཁེ་ཕན་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་རྒྱ་གར་ལ་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་བྱེད་པའི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་བཙན་ས་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཉེན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་དེ་ལའང་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་རེད།
ཡིན་ན་ཡང་ཁེ་ཕན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ད་ཆ་བློ་བཟང་སེང་གེས་བསྐྲུན་པའི་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཉེན་ཁ་ལ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཞབས་སེང་གེས་འདྲོགས་ལངས་འོས་པའི་རྒྱ་དགའི་སྲིད་བྱུས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དེས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་མང་པོ་འཐོམས་བཅུག་པ་རེད་ལ། མགོ་འཐོམས་དེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་པའི་རྩ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའང་འཁྱེར་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་སློང་གི་ཡོད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ་པ་ལ་བློ་གཡེང་མ་དགོས། རྒྱ་གར་གཞུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གཙི་མཐོང་ཅན་གྱི་སློབ་སྟོན་རུ་ཁག་ཅིག་སྟེ། ཕྱི་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་ཞེས་པར་གཏམ་བཤད་ཅིག་སྤེལ་སྐབས། སྐུ་ཞབས་སེང་གེས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ལ་དམངས་གཙོ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྤོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་”ད་ལྟའི་བཀོད་པ་”གང་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་རྙོག་དྲ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་སྲུང་གི་སྐོར་ལ། བོད་ནས་རྒྱ་དམག་གིས་རྒྱ་གར་ས་མཚམས་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དེའི་སྐོར་དྲིས་སྐབས། རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆ་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པའི་”དབང་ཆ་”ཆ་ཚང་སྤྲད་ནས་ཁོ་རང་ཉིད་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས་པ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་སྐུ་ཞབས་སེང་གེ་པེ་ཅིན་ལ་འཐམས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།
བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གསར་པ་འདིས་ ༢༠༡༡ ལོར་ཧ་ཅང་འོས་འཚམ་མེད་པའི་སྐད་འབོད་ཤུགས་དྲག་བྱས་པ་བརྒྱུད་གཞི་རྩ་ཚུགས་པའི་ཁ་གཏད་གཉིས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་འོས་ཤོག་མང་ཆེ་བ་བླངས་པ་རེད། དེའི་སྔོན་ལ་ཁོ་ནི་ངེས་གཏན་མེད་པའི་ཧར་ཝ་ཌིའི་ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་རེད། ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་གི་ཕོགས་ཐོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས་གཉེར་རྒན་ཚོའི་འགྲུད་བཞུད་ལྟ་བུའི་འོས་གཞི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་རྣམས་ཅི་ལྟར་སྤྲད་པ་རེད་དམ། དེ་ནི་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཡང་ན། ཁོ་ཁྲི་འདོན་མ་བྱས་པའི་ཉི་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ཏེ། ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་༧ ཚེས་ ༢༩ ཉིན ཨ་སྒོར་འབུམ་གཉིས་དང་བདུན་ཁྲི ༢༢༧,༠༠༠ ཅན་གྱི་ཁང་པའི་བུ་ལོན་དེ་གློ་བུར་དུ་སྤྲད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད།
གནས་ཚུལ་ཡོང་ཁུངས་འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྐུ་ཞབས་སེང་གེ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་གྱི་ཧར་ཝ་ཌིའི་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་དང་མཁས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཧུ་ཞིའོ་ཇིང་ གཉིས་ཀྱི་བར་ཧ་ཅང་བློ་ཐག་ཉེ་བའི་འབྲེལ་བ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད་པ་རེད་ལ། འབྲེལ་བ་དེའི་ནང་མཉམ་དུ་འགྲུལ་བསྐྱོད་བྱེད་པའང་ཚུད་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་སྐུ་ཞབས་སེང་གེས་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ད་ཆ་”རྒྱ་ནག་གི་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་”འཁྱེར་ཏེ་ ༢༠༠༥ ལོར་པེ་ཅིན་དུ་སྤྲོ་སྐྱིད་མཁས་པའི་ཚོགས་འདུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱས་ཡོད།
གནས་ཚུལ་འདི་དག་ནི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ་གསལ་པོར་དྭངས་ན་བསྔགས་འོས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁོས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱ་ནག་གི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབང་བསྒྱུར་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་བཟོ་པའི་སྲིད་བྱུས་སྤེལ་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྒྱ་དམག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་གར་ལ་ཆ་བཞག་ན་དམག་འཁྲུག་ལ་རྔམས་པའི་རྒྱ་ནག་ཅིག་ལ་གདོང་གཏུགས་ནས་ཡོད་ཅིང་། དེས་རྒྱ་ནག་ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བར་གྱི་ས་ནས་རང་གི་དམག་མིའི་གོམ་སྒྲ་སྒྲོག་རྒྱུར་ཧམ་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ས་ཆ་Aksai Chin དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་ལ། ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ས་ཐོག་ལ་དམག་གི་བཙན་འཛུལ་བ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། Brahmaputra གཙང་པོ་དང་དེ་མིན་གྱི་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་རྣམས་ས་ཆ་སྐམ་ཞིང་ཆུ་རླུང་འབག་བཙོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ལ་ཁ་བསྐོར་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད། དུས་ཚོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ། གོ་མྱོང་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་པ་གསར་བ་འདིས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་འདི་དམག་ཤུགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐོབ་ཐང་ཚད་བཀག་མེད་པ་དེ་ལ་འཐམས་ཡོང་དུས་དམངས་གཙོ་ཅན་གྱི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ལ་ཉེན་ཁ་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། ལྡོགས་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། རྒྱ་གར་ལ་ནི་དམངས་གཙོ་གཙི་སྲུང་བྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཡུལ་འདི་དམག་གི་རྟེན་གཞི་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་ལ་ཉེན་ཁ་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་དེ་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་ནི་རྒྱ་གར་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་དང་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དག་གིས་སྐུ་ཞབས་སེང་གེ་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ནས་ཁོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན་ཅི་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོའི་འགྲེལ་བཤད་མ་བརྒྱབ་པའི་དངུལ་འབབ་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གང་ཡིན་ཐད་ལ་འདྲི་བརྩད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་རེད།
ད་དུང་ད་ནི་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་ཞབས་སེང་གེས་ནུས་མེད་དུ་གཏོང་ཉེན་བཟོས་པའི་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་བ་གཉིས་ཕན་ཅན་དེ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་རེད།
མ་རྩོམ་གྱི་ཁུངས། http://www.asianage.com/ideas/new-tibetan-leader-threat-india-950
Is new Tibetan leader a threat to India?
Feb 21, 2014 – Maurya Moynihan | Age Correspondent
Email this page Printer-friendly version
Tibetan monks watch from behind Nepalese security personnel at the Boudhanath Stupa in Kathmandu during a protest marking
Tibetan monks watch from behind Nepalese security personnel at the Boudhanath Stupa in Kathmandu during a protest marking
Ever since Prime Minister Jawaharlal Nehru offered sanctuary to the Dalai Lama and tens of thousands of Tibetan refugees in 1959, India has reaped a moral and strategic benefit from this act of humanitarian service. But with the Dalai Lama’s retirement from politics and the installation of Lobsang Sangay as the new Tibetan political leader in Dharamsala, the strong ties between India and the Tibetan government in exile could now be at risk. Mr Sangay has signalled a strange new willingness to cast his lot with China, which raises serious questions about his commitment to India’s security.
India has earned global admiration for providing a home in exile to Tibetans. India’s global “soft power” is enhanced by hosting the Dalai Lama, the Nobel Peace Prize laureate whom many consider the living heir to Mahatma Gandhi’s legacy of practising non-violence, ahimsa, and who calls himself a “son of India”. In the past 54 years, many Tibetan refugees have served in the Indian military, in the Bangladesh War of Independence and building roads that secure India’s northern borders. The presence in India of the heads of all four branches of Tibetan Buddhism provides incalculable benefits in sensitive regions like Arunachal Pradesh, Sikkim and Ladakh. And the presence of loyal, pro-India Tibetan exiles challenges China’s ability to threaten India from a secure position in Tibet.
But this beneficial relationship is now at risk from changes instituted by Lobsang Sangay. Mr Sang-ay has bewildered many long-time Tibet supporters by announcing policies that are alarmingly pro-Beijing, and threaten to take the entire Tibetan exile cause with it. Never mind that Mr Sangay was born, raised and educated in India, thanks to the Indian government.
At a speech on May 8, 2013 at the Council on Foreign Relations, a prestigious Washington DC think tank, Mr Sangay announced that henceforth Tibetans would abandon the goal of democracy for Tibet, and instead accept Chinese Communist Party rule in its “present structure”. Most troubling for India’s security, when asked about Chinese military border incursions into India, from Tibet, he declared that he supported China in this matter, giving China full “discretion” in invading Indian territory.
What is driving Mr Sangay’s embrace of Beijing?
The new Tibetan leader was an obscure Harvard researcher before capturing a majority of Tibetan exile votes in 2011, beating two established opponents by running an uncharacteristically aggressive campaign. On a researcher’s salary, it is still a mystery how he paid for his jetsetting campaign, or was able to suddenly pay off a $227,000 home loan on July 29, 2011, just days before his inauguration.
Several sources have noted that Mr Sangay had a close and continuous relationship (including joint travel) at Harvard with Hu Xiaojiang, president of a Chinese students and scholars association with ties to Chinese intelligence services. In 2011, Mr Sangay also admitted – after several years of denials – that he used an “Overseas Chinese National” passport to travel to Beijing on an academic junket in 2005.
It is plausible that these matters can be explained away, but he fact remains that Mr Sangay is trying to push policies that legitimise the Chinese Communist Party, and support the Chinese military’s ability to threaten India. India is facing a bellicose China that is increasingly willing to rattle its sabres from the Himalayas to the East China Sea. China continues to occupy Aksai Chin, daily sends armed incursions into Indian territory, and has plans to divert the Brahmaputra and Tibet’s other great rivers to a parched and polluted China. At a time like this, democratic India’s national security is threatened when this new and almost unknown Tibetan politician embraces China’s unlimited right to militarise Tibet.
On the contrary, India needs Tibetan allies who stand with democracy, and who challenge China’s ability to turn Tibet into a military base that threatens India.
It is time for the Intelligence Bureau and other security agencies to question Mr Sangay on the meaning of his statements, as well as the source of his unexplained funding.
And it is time to reinvigorate the mutually beneficial Indo-Tibetan relationship that Mr Sangay has threatened to destabilise, in the face of the increasing threat from China.
Maura Moynihan is a journalist and Tibet analyst based in New York City
འདྲེ་མགོ་རྡོག་ཟེར་བའི་་་་་་འདྲེ་ངན་དེ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ཟེར་བའི་རྒྱ་འདྲེ་དེ་རང་རེད་
ཁོ་ཡི་བྱ་སྤྱོད་ལ་མདོ་སྨད་མི་དམང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་ཆགས་ཟིན་པ་རེད་་་་མདོ་སྟོད་དང་དབུས་གཙང་གཉིས་ནི་སྨོས་མེད་རེད་ད་དུང་སྨྱོན་པ་ཁྱོད་སྨྱོ་ལབ་མ་རྒྱབ་ན་བཟང་
དཔའ་བོ་དཔའ་རྩལ་ངོམ་སར་ཁྱི་ངན་ཀུ་ཅོ་མང་ཟེར་བ་དེ་ཅིས་མི་བདེན་
དེང་སྐབས་གཙན་བྱོལ་ནང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཆ་དང་གངས་ཅན་པའི་མང་བསྐུར་དབུ་འཁྲིད་ཚོའི་སྐུ་ཆ་སོགས་ལ་ཉེན་ཁ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་མི་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ཟེར་བའི་རྒྱ་འདྲེ་ནག་པོ་ཟེར་བ་དེ་གཉིས་རེད་
ཧ་ཧ་ཧ་་་ད་ཡིན་ན་ཡང་སྙིང་ལ་ཀེན་སར་ནད་གིས་ཟིན་པའི་དྲྭ་འབུ་འདྲེ་མགོ་ལྡོག་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པར་ངུ་ཟུགས་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་འདུག་་་
ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་དེས་བྲིས་པའི་ནང་གི་ཚིག་ཞེད་སྣང་ཚ་ཤོས་དེ་འདི་རེད། འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་སོགས་ཀྱིས་དྲི་བ་བཏང་སོང་མོད། ཚོགས་གཙོས་རྩོམ་ཡིག་སྐོར་དེ་གྲོས་ཚོགས་ནང་མང་པོ་མ་གླེང་ན་ཞེས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཉུང་དུ་བཏང་སོང།
༼ དེའི་སྔོན་ལ་ཁོ་ནི་ངེས་གཏན་མེད་པའི་ཧར་ཝ་ཌིའི་ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་རེད། ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་གི་ཕོགས་ཐོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས་གཉེར་རྒན་ཚོའི་འགྲུད་བཞུད་ལྟ་བུའི་འོས་གཞི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་རྣམས་ཅི་ལྟར་སྤྲད་པ་རེད་དམ། དེ་ནི་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཡང་ན། ཁོ་ཁྲི་འདོན་མ་བྱས་པའི་ཉི་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ཏེ། ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་༧ ཚེས་ ༢༩ ཉིན ཨ་སྒོར་འབུམ་གཉིས་དང་བདུན་ཁྲི ༢༢༧,༠༠༠ ཅན་གྱི་ཁང་པའི་བུ་ལོན་དེ་གློ་བུར་དུ་སྤྲད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ༽
སྐད་ཆ་བཤད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་ལ་བལྟས་ན་རྩོམ་པ་པོ་འདི་ཕལ་ཆེར་བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་མདོག་ཁ་པོ་འདུག་ལ།
རྩོམ་པ་པོས་༼ བློ་བཟང་སེང་གེ་རྡ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གསར་པར་བཅུག་པ་དང་མཉམ། ༽ ཟེར་བ་དང། ཡང་༼ སྐུ་ཞབས་སེང་གེས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ལ་དམངས་གཙོ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྤོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་”ད་ལྟའི་བཀོད་པ་”གང་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད།༽ ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད།
སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་འོས་འདེམས་བྱས་ཏེ་དབུ་ཁྲིད་དུ་སླེབས་པ་ལས་བཅུག་མ་བཅུག་གི་གནད་དོན་ཞིག་ལྷག་མེད་པ་དང། མང་གཙོའི་དམིགས་ཡུལ་སྤངས་བ་ད་ལྟའི་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་གསུངས་པ་སོགས་ནི་མགོ་མ་འཚོས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་མིན་ན་བསམ་བཞིན་འཁྱོག་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྲིད། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཁས་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་རང་སྐྱོང་དགོས་ཞེས་སྔ་ཕྱིར་ཡིག་ངག་གཉིས་ནས་གསལ་གསུང་ཟིན་པ་རེད། དེ་ལྟའི་རང་སྐྱོང་ནང་གི་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་བོད་མིར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ན་མང་གཙོ་ཞེས་མིང་བཏགས་མིན་ལ་མ་བལྟས་པར་དངོས་དོན་དུ་བོད་མིའི་འདོད་བློ་ཚིམས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་སྐོང་ནུས་སྟབས་རྩོད་གཞི་བྲལ་བ་དེ་བོད་མི་བདག་པོ་བོད་མི་ཚོས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ལ་མཁྱེན་རྟོགས་མ་བྱས་པར། གཡམ་བཤད་རང་བྱས་འདུག་སྙམ།
དེའི་ཆ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་འདིའི་རྩོམ་གྱི་ནང་གི་སྐད་ཆ་ཞེད་སྣང་ཚ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་རིགས་དང། གཞི་མེད་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་བསམ་ཚུལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་བོད་མི་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་རེད།
རེ་བ་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ཁུངས་ནས་གསལ་བཤད་ལན་འདེབས་ཤིག་བྱས་ཡོད་པ་དེའང་བོད་ཡིག་གི་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གང་མགྱོགས་སྤེལ་ན་ང་ཚོས་ལྟས་ཆོག་གི་རེད།
གོང་གི་མཆན་དེ་ཅུང་ཙམ་བཅོས་ཡོད།
རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྩོམ་ཡིག
གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་ཅིང་བོད་འགྱུར་མ་གཤམ་དུ་བཀོད་པའི་ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་དེས་བྲིས་པའི་ནང་གི་ཚིག་ཞེད་སྣང་ཚ་ཤོས་དེ་འདི་རེད། འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་སོགས་ཀྱིས་དྲི་བ་བཏང་སོང་མོད། ཚོགས་གཙོས་རྩོམ་ཡིག་སྐོར་དེ་གྲོས་ཚོགས་ནང་མང་པོ་མ་གླེང་ན་ཞེས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཉུང་དུ་བཏང་སོང།
༼ དེའི་སྔོན་ལ་ཁོ་ནི་ངེས་གཏན་མེད་པའི་ཧར་ཝ་ཌིའི་ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་རེད། ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་གི་ཕོགས་ཐོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས་གཉེར་རྒན་ཚོའི་འགྲུད་བཞུད་ལྟ་བུའི་འོས་གཞི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་རྣམས་ཅི་ལྟར་སྤྲད་པ་རེད་དམ། དེ་ནི་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཡང་ན། ཁོ་ཁྲི་འདོན་མ་བྱས་པའི་ཉི་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ཏེ། ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་༧ ཚེས་ ༢༩ ཉིན ཨ་སྒོར་འབུམ་གཉིས་དང་བདུན་ཁྲི ༢༢༧,༠༠༠ ཅན་གྱི་ཁང་པའི་བུ་ལོན་དེ་གློ་བུར་དུ་སྤྲད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ༽
འདི་ལ་ལན་འདེབས་བྱེད་མཁན་དེ་ཕལ་ཆེར་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་སྒེར་ཆགས་ཡོད་པ་འདྲ།
སྐད་ཆ་བྱིངས་ཀྱི་འགྲོས་ལ་བལྟས་ན་རྩོམ་པ་པོ་འདི་ཕལ་ཆེར་བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་མདོག་ཁ་པོ་འདུག་པས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་འདི་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་ཡོད་མདོག་མི་འདུག ཡིན་ནའང། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྐད་ཆ་དེ་ལྟར་བཟོས་ཆོག་གི་རེད།
རྩོམ་པ་པོས་༼ བློ་བཟང་སེང་གེ་རྡ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གསར་པར་བཅུག་པ་དང་མཉམ། ༽ ཟེར་བ་དང། ཡང་༼ སྐུ་ཞབས་སེང་གེས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ལ་དམངས་གཙོ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྤོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་”ད་ལྟའི་བཀོད་པ་”གང་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད།༽ ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད།
སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་འོས་འདེམས་བྱས་ཏེ་དབུ་ཁྲིད་དུ་སླེབས་པ་ལས་བཅུག་མ་བཅུག་གི་གནད་དོན་ཞིག་ལྷག་མེད་པ་འདི་ཚང་མས་ཤེས། མང་གཙོའི་དམིགས་ཡུལ་སྤངས་བ་དང་ད་ལྟའི་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པ་སོགས་ནི་མགོ་མ་འཚོས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་མིན་ན་བསམ་བཞིན་འཁྱོག་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྲིད།
དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཁས་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་རང་སྐྱོང་དགོས་ཞེས་སྔ་ཕྱིར་ཡིག་ངག་གཉིས་ནས་གསལ་གསུང་ཟིན་པ་རེད། དེ་ལྟའི་རང་སྐྱོང་ནང་གི་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་བོད་མིར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ན་མང་གཙོ་ཞེས་མིང་བཏགས་མིན་ལ་མ་བལྟས་པར་དངོས་དོན་དུ་བོད་མིའི་འདོད་བློ་ཚིམས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་སྐོང་ནུས་སྟབས། དེ་ལྟའི་གནས་བབ་ཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་སྐབས་དེར་རྩོད་གཞི་བྲལ་བ་ཞིག་ནི་བོད་ཀྱི་བདག་པོ་བོད་མི་ཚོས་རང་གི་མདུན་ལམ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཡོད་པར་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། གནད་འདི་དྲང་དཔྱད་བྱས་མི་འདུག
རྩོམ་པ་པོ་འདིའི་རྩོམ་གྱི་ནང་གི་སྐད་ཆ་ཞེད་སྣང་ཚ་ལ་གསལ་བཤད་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་རིགས་དང། གཞི་མེད་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་བསམ་ཚུལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་བོད་མི་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་རེད།
རེ་བ་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ཁུངས་ནས་གསལ་བཤད་ལན་འདེབས་ཤིག་བྱས་ཡོད་པ་དེའང་བོད་ཡིག་གི་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གང་མགྱོགས་སྤེལ་ན་ང་ཚོས་ལྟས་ཆོག་གི་རེད། འོན་ཀྱང་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་བཀའ་ཤག་ནས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཁྲི་འདོན་མ་བྱས་གོང་གི་གནང་སྟངས་ཐོག་ལན་འདེབས་གནང་བ་ཡིན་གཞུང་གི་ནུས་པ་སྒེར་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་སྟབས་དེ་དག་གཟབ་དགོས་པར་བསམས།
༢༠༡༤། ༣། ༡༦། གཟའ་ཉི་མར།
ཤར་ཁུག་འདིའི་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིག་ནས་བྱེད་སྟངས་འདིར་བསམ་ན་ངོ་མ་དམིགས་ཡུལ་ངན་པ་ཞིག་ཁོག་ཏུ་བཅངས་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམས་མི་དགོས་པ་ལྟར་བུར་རེད་དྲན་འདུག མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་བསྟན་སྲིད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་ཁ་ལ་འཁྱེར་བཞིན་སྒེར་ནད་ཁོག་བཅངས་ཀྱི་བྱ་བ་ངན་པ་ཞིག་རེད་འདུག་པས་ཀུན་གྱིས་ཡིད་གཟབ་དགོས་པར་སྣང་ངོ་།།
སྐད་ཆ་ལ་དྲང་བདེན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན་དར་དམར་གནམ་ལ་འཕྱར་མཁན་གྱི་སྐད་ཆ་ཡིན་ནའང་ངོས་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམས་ཀྱི་འདུག
༡་་་་༼༼ རྩོམ་པ་མྭོ་ར་མྭ་ནི་ཧན་གྱིས་་་་་སྐུ་ཞབས་སེང་གེས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ལ་དམངས་གཙོ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྤོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་”ད་ལྟའི་བཀོད་པ་”གང་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད།༽ཅེས་པའི་དམངས་གཙོ་སྤོང་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་བློ་བཟང་སེང་གེས་བཤད་པ་ཡང་བདེན་པ་རེད། མཱོ་ར་ མཱ་ནི་ཧན་གྱིས་རྩོམ་བྲིས་ཡོད་པ་ཡང་བདེན་པ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རྩ་དོན་ཡིན་པ་ཡང་བདེན་པ་རེད། མ་གཏོགས་་་་བློ་བཟང་སེང་གེས་སྒེར་གཅོད་ཀྱིས་ཐོག་ནས་དམངས་གཙོ་སྤོང་ནས་དམར་ཕྱོགས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་གི་ཡིན་ལབ་པ་མ་རེད། འདི་གསལ་པོ་ཤེས་དགོས་པ་རེད། ་སེང་གེ་ལ་ཉེས་ཞྭ་གོན་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད། དམངས་གཙོ་སྤོང་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་འོག་ཏུ་སྡོད་དགོས་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རྩ་དོན་རེད།
༢་་་་རྩོམ་པ་མྭོ་ར་མྭ་ནི་ཧན་གྱིས་་་སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་སེང་གེས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་”ད་ལྟའི་བཀོད་པ་”གང་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད།་་་ཅེས་བཤད་པ་འདི་ནི་བདེན་གཏམ་ཞིག་མ་རེད། བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་ཤེས་དགོས་ངེས་ཡིན། རྒྱ་ནག་གི་ད་ལྟའི་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པར་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ན་་་རྒྱ་བོད་བར་ལ་འཐབ་རྩོད་མེད་སོང་བ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ཡང་དགོས་མཁོ་མེད་སོང་བ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་ནི་རྩོམ་པོས་རྙོག་བཤད་རང་རེད།
༣་་་་སྤྱིའི་ཆ་དབུ་མའི་ལམ་པ་བ་ཚོས་ངོས་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ཏུ་སྡོད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁུངས་ནས་ཁ་མ་བྲལ་བར་སྡོད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ཚང་གི་སྔོན་ཐོན་པ་ཤར་ཁུག་དང་ཚེ་རྡོ་གཉིས་ཀྱིས་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་ཀྱང་འཕྱར་མྱངས་བ་རེད། རྒྱ་གར་ལུང་པའི་ནང་དུ་རེད།
གལ་སྲིད་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་དམག་འཁྲུག་རྒྱབ་པ་ཡིན་ན་་་་དེ་དུས་རྒྱ་གར་ལུང་པའི་ནང་དུ་བཙན་བྱོལ་མི་དམངས་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོང་ངེས་རེད། དེ་དུས་རྒྱ་གར་བས་ཁྱོད་ཚོ་ཀྲུང་གོའི་མི་རེད། རྒྱ་གར་བའི་དགྲ་བོ་ཡིན་ལབ་ཀྱི་རེད། སྲོག་འགོ་ཐོན་ཁག་པོ་ཆགས་འོང་གི་རེད་འདོད། དབུ་མ་ལམ་གྱི་གཙོ་འཛིན་༧གོང་ས་མཆོག་གཙོ་པའི་གཤོག་པ་ཅན་ཚང་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་དུ་བྲོས་འགྲོ་གི་རེད། ཉམ་ཆུང་ནུས་མེད་བོད་མི་རྣམས་ལྷག་གི་རེད། བཙན་བྱོལ་མི་དམངས་ལ་སྐྱོབ་རེ་ས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་གྲྭ་ས་གྲྭ་ཚང་ཁག་རེད། གྲྭ་པ་ཚོས་བོད་མིའི་སྲོག་སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་རེད།
འབར་མ་ནང་དུ་ཁ་ཆེ་དང་ནང་པ་འཁྲུག་དུས་་་་་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བོད་མི་ཞིག་ལ་རྒྱ་གར་བས་གྲི་རྒྱབ་ནས་བརྒྱབ་ཏེ་མདུན་ཐོན་པ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་བོད་རིགས་མི་དམངས་ལྷོ་ཕྱོགས་དགོན་པའི་རྩ་ལ་བྲོས་ནས་བསླེབས་པ་ཡང་དངོས་ཡོད་བྱུང་ཟིན་པ་རེད།
ངས་སྔོན་མ་ནས་ལབ་ཡོད། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དམག་འཁྲུག་ལང་བྱུང་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྲོག་སྐྱེལ་གི་རེད་བསམས་ཀྱི་ཡོད། འདི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་བསམས་ཀྱི་ཡོད་པའི་དེ་རིང་འདིར་བྲིས་པ་ཡིན། སྔོན་བརྡ་ཡང་ཡིན།
ལེའུ་གཉིས་པ། ༼ དེའི་སྔོན་ལ་ཁོ་ནི་ངེས་གཏན་མེད་པའི་ཧར་ཝ་ཌིའི་ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་རེད། ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་གི་ཕོགས་ཐོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས་གཉེར་རྒན་ཚོའི་འགྲུད་བཞུད་ལྟ་བུའི་འོས་གཞི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་རྣམས་ཅི་ལྟར་སྤྲད་པ་རེད་དམ། དེ་ནི་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཡང་ན། ཁོ་ཁྲི་འདོན་མ་བྱས་པའི་ཉི་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ཏེ། ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་༧ ཚེས་ ༢༩ ཉིན ཨ་སྒོར་འབུམ་གཉིས་དང་བདུན་ཁྲི ༢༢༧,༠༠༠ ཅན་གྱི་ཁང་པའི་བུ་ལོན་དེ་གློ་བུར་དུ་སྤྲད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ༽ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་རེད།
སྐད་ཆ་འདི་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་པ་གལ་ཆེ་རེད། བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་གནང་སོང་ཡང་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་ལན་འདེབས་ཤིག་བྱས་འདུག རྩོམ་པ་མྭོ་ར་མྭ་ནི་ཧན་ལགས་་་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁྱད་ལས་པ་མ་རེད་ཟེར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་དངོས་ཐོག་ཏུ་ལན་འདེབས་བྱས་མ་སོང་།
བློ་བཟང་སེང་གེས་སྐད་ཆ་འདིར་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་ངེས་རེད། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ལ་དོགས་པ་མེད་པར་བཟོ་དགོས་ངེས་རེད། བོད་མི་དམངས་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་བ་ལ་དགའ་གི་མ་རེད། གསལ་པོ་རོགས་བྱོས། གལ་སྲིད་གསལ་པོ་མ་བཟོས་པར་འདི་འདྲ་བྱས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ན་བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་ཞིག་མི་བྱེད་ཐག་ཆོད་རེད་དོ།།
བོད་པ་འདི་ཚོས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་བཀའ་དྲིན་དང་བཀའ་དྲིན་སྨྲས་ཤིང་། ད་ལྟོས་དང་། བྱམས་ལྷུན་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་དྲིན་འཇལ་མཁན་ཁ་ཚོད་ཅིག་འདུག རང་བཙན་ཁ་ལ་འཁྱེར་མཁན་ཟེར་ནས་ངན་དམོད་བྱེད་ན། བཀའ་དྲིན་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་བོད་དོན་དང་བཀའ་དྲིན་དང་མ་བརྗེ་རོགས།
གོང་གསལ་ཅོ་རིའི་མཆན་ནག་དེར་མིག་གཤེར་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་བྱས་མོད་རྭི་བོང་གནམ་སྡིབ་ཀྱི་དོགས་པ་མང་སོང་བ་རེད། དེ་མིན་ཉོག་བཤད་མང་ཙམ་འདུག་པར་ལན་གྱི་གནས་མི་འོས། བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ལགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དུ་བོད་དོན་ཐོག་རིག་རྒྱུ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཕྱག་ལས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་གནང་མཁན་གྱི་མཁྱེན་ལྡན་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་གཟུར་གནས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་གསལ་བཤད་གང་ཡང་མི་དགོས། དབུ་མིའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་ཇུས་ནི་མི་མང་གིས་སྔར་ཕྱི་ཚོགས་ཆེན་རིམ་པར་དང་། གྲོས་ཚོགས་རིམ་པའི་ལམ་ནས་༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀའ་དགོང་དང་ལམ་སྟོན་གཞིར་བཟུང་སྟེ་མི་མང་གི་ཁེ་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ནས་འདེམས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཤིག་ཡིན་པར་ཞར་ལོངས་འོན་གསུམ་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་ན་ཤེས་དགོས་ངེས་རེད། སྲིད་སྐྱོང་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་མཁན་སུ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་མོད་ཡིན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་བའི་སྐྱགས་འབུ་ཚོས་བཤད་པ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་གཞིར་མེད་སྒྲོ་སྐུར་ཁོ་ན་ལས་གནས་གནས་ལུགས་ཏིལ་འབྲི་ཙམ་ཡང་མེད་ཅེས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད། དེ་ཙམ་ཡིན།
ཤར་ཁུག་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྲིད་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མགོ་ལ་སྐྱག་པ་ཞིག་བཏང་བསམ་པ་རེད་དེ། དེང་སང་བོད་མི་མང་སླུ་དྲིད་བྱེད་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་རེད། གང་ལྟར་མི་འདི་ཚོས་གོང་ས་མཆོག་ལ་སྟོད་ཁུལ་དང་། ཁོང་གི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ
མཁན་སྲིད་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྨད་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི་སྐབས་འཚོལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས་མཁན་སུ་ཡོད། གཞན་ཅོ་རི་ཉི་མ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཡང་མེད་པ་རེད། མི་འདི་ནི་ཤོག་བུ་རླུང་ཁྱེར་ཞིག་རེད། སྐབས་རེ་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡང་ཟུར་ཟ་བྱེད་ཀྱི་རེད་ལ། སྐབས་རེ་རྒྱ་དར་མགོ་ལ་ཕྱར་ནས་འགྲོ་མཁན་ཤར་ཁུག་སོགས་ལ་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་རེད།
ཤར་ཕྱོགས་པེ་ཅན་མཁར་ནས།
ཤར་མར་དངུལ་ལོ་སྟེར་ན།
ཤར་ཁུག་དར་དམར་ཕྱར་ནས།
ཤར་ནས་བྱང་ལ་ཆས་འགྲོ།
བློ་སེང་གི་བྱེད་སྟངས་དེ་ད་འཛམ་གླིང་ཉི་ཤར་རེད། ཁོ་ཆད་ནསབསྡད་ཡོད་དོ།།
དོལ་ཚོགས་ལ་བསམས་ཚུ་ཚིག་གཅིག་བྲིས་ཡ་མེད་པ་བཀའ་བློན་དང་སྲིད་ཀྱོང་ལ་ཧཧཧཧ
ད་ཡིན་ན་བློ་སེང་གིས་གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ།
བླ་མ་ཞེས་འབོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཆེན་མིང་ཆེན་ཚོར་མཆོད་མཆོད་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་འདུག་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡོད་ན་མེད་ན་དེ་ཡིན་དུས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡང་དེའི་ར་སྐོར་ནས་ཐར་མ་ཐུབ་པ་ཙམ་རེད། ངས་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དེ་ལས་ཐར་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་ད་ལྟ་འདི་རིགས་ལ་ཡི་ཆད་ཀྱང་ཤོར་གྱིན་མེད།
སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་མཁན་ནི་ཕྲག་དོག་དང་། ཡང་ན་དངུལ་གྱིས་ཉོས་པའི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་བསྟོར་བཤིགས་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་འགན་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་གཞན་སུ་ཡོད། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ནི་ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཤེས་འཇོན་དང་། མཛད་འཕྲིན་ལ་དགའ་མོས་ཆེན་ཕོ་ཞུ་བཞིན་འདུག་གོ།