༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། Posted on 2012-02-082012-02-08 By ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ། 30 Comments on ༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་ཁྲི་འདུ་རྫོང་སྒ་སྟོད་ཤང་ཉ་འཚོ་སྡེ་པ་ཟིལ་དཀར་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་དང་ས་གནས་མི་མང་ཁྱོན་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཤུགས་ཆེ་གནང་འདུག གསར་འགྱུར།
གཞིས་ལུས་དོན་གྱི་བདག་པོ་ཚོས་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྟངས་ནི་འདི་འདྲ་རེད། འདི་ལྟར་སྤེལ་རོགས། ཁྱེད་རྣམ་ལ་སྙིང་ནས་འདུད་དོ།
ཡ་ད་ཡིན་ན་ཡུ་ཤུལ་ཁུལ་ནང་ཡོད་པའི་རྫོང་ཁག་ཚང་མ་འཁྲི་འདུ་རྫོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ལོངས་ཤོག ཕ་བཟང་བུ་ཚོ་ལོངས་ཤོག ང་ཚོའི་ཀྱང་འདིར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་སྐད་མ་འགགས་བར་དུ་གྲངས་རླུང་ནང་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག་ རྫ་སྟོད་རྫོང་ལོངས་ཤོག ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག འབྲི་སྟོད་རྫོང་ལོངས་ཤོག ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག ཆུ་དམར་རྫོང་ལོངས་ཤོག ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག སྐྱེ་དགུ་རྫོངས་ལོངས་ཤོག ལོངས་ཤོག་ལོངས་ནང་ཆེན་རྫོང་ལངས་ཤོག ད་ཡིན་ན་ཚང་མ་ལོངས་ཤོག རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་ཤོག ཁམས་པ་ལོངས་ཤོག ཨ་མདོ་ལོངས་ཤོག དབུས་གཙང་ལོངས་ཤོག བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་ཚང་མ་ལོངས་ཤོག བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལོངས་ཤོག རྒྱ་གར་ནས་ལོངས་ཤོག བལ་ཡུལ་ནས་ལོངས་ཤོག འབྲུག་ནས་ལོངས་ཤོག ད་ཡིན་ན་ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག ཨ་རི་ནས་ལོངས་ཤོག ཡོ་རོབ་སོགས་ནས་ལོངས་ཤོག འཛམ་གླིང་ས་ཆ་གང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་པ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ངང་ནས་ལོངས་ཤོག བོད་རང་དབང་རང་བཙན་ཆེད་དུ་ད་ལྟ་རང་ལོངས་ཤོག
གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླའི་མངོན་་དོད་མི་རིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོད་། ང་ཚོས་ནི་སྨོན་ལམདང་་ཞལ་འདོོན་རང་ཡིན་། ཁྱེད་ཚོས་འི་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་མེ་ལྕེ་དང་། ལ་རྒྱའི་འབོད་སྒྲ་ཤ་སྟག་རེད་། ཁྱེད་ཚོ་འི་འབོད་སྒྲ་བསྐྱབས་མགོན་དང་རང་དབང་རེད། སྐྱབས་མགོན་ཉིད་ཀྱང་ང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས། སྨོན་པའི་ཐུ་ཡིས་བོད་ཡུལ་བསྐྱབས་པར་ཤོག་། བོད་རྒྱལ་ལོ།
གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་ནི་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་ཟེར་བའི་འབོད་སྒྲ་དེ་གཉིས་རེད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་མི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མང་པོས་བཅེས་པའི་སྐུ་སྲོག་མཆོད་མེར་ཕུལ་བཞིན་འདུག ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་བརྗོད་པ་དང་། དཔྱད་བརྗོད་པ་ཚོས་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ནས་འབྲེལ་བརྗོད་ལོག་པར་མ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་མངོན་པར་བསྟོད། ཞི་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་འཕྱུར་བར་སྨོན། བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་ཁོང་ནས་འཕྱུར་བར་སྨོན། ལུས་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་ནས་འཕྱུར་བར་སྨོན། བདེན་པའི་དཔུང་གི་རྒོལ་བ་འདི་ལྟར་འཕྱུར་དགོས།
ད་ནི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་སྡེབ་ལངས་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་འདུག།མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོངས་ཤོག།རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ལོངས་ཤོག།རང་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་ལོངས་ཤོག།ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་ལོངས་ཤོག།
ཞི་རྒོལ་གནང་སྟངས་དེ་འདྲའི་ཡག་པ་ལ་ཨང༌། དངོས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཞི་ལྟར་འཚེ་མེད་ཞི་བ་རང་རེད། ཁྱེད་རྣམ་པར་དུས་ནམ་ཡང་གུས་བཀུར་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོད།
ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ནས་ཁ་རྒྱག་དེ་འདྲ་མ་བཤད་ བོད་ནང་ལས་སླ་པོ་ཡོད་མ་རེད། མི་ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས་དཔའ་བོ་དགྲ་སྔོན་དུ་འཕེན། དེ་ཡིན་ན་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བོད་དོན་དུ་རང་ལུས་མེ་སྲེག་གཏོང་རོགས་ཞུ། ད་རེམ་འདུག
ཞི་རྒོལ་འདི་འདྲ་གནང་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་བོད་ལ་ཕེབས་ཀྱི་རེད། བོད་རྒྱ་ཞི་འགྲིག་ཡོང་གི་རེད། ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོལ་མས་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་མད།
ཞི་རྒོལ་འདི་འདྲ་ནི་དངོས་གནས་ཡག་པོ་རེད། སློབ་སྦྱོང་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་བྱེད་སྟངས་རེད། རང་ལུས་མང་པོ་མེར་བསྲེགས་ན་མི་གཞན་གྱིས་ལྐུགས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་རེད་གདའ། གཟབ་གཟབ་བྱོས་མ་གཏོགས། གྲུབ་འབྲས་ནི་འཕྲལ་དུ་མི་ཐོན་ཐག་ཆོད། དེ་བས་བོད་ནང་ནས་འདི་ལྟར་གནང་རོགས། འདི་མིག་དཔེ་བཟུང་ཤོག གངས་ཅན་པ་རྣམས།
ལས་འགུལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་བ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། མེ་མདའ་དང་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་མི་དམངས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ཟེར་བ་དེ་གནས་སྐབས་འགོག་ཐུབ་པ་སྲིད་མོད་དུས་ནམ་ཡང་གཏན་དུ་འགོག་མི་ཐུབ། གོ་ཐོས་ལ་དེ་རིང་སྔ་དྲོ་སྒ་སྐྱེ་དགུ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ནང་ལ་གྲྭ་བ་ཞིག་གིས་ལུས་པོ་མེར་བསྲེག་བྱེད་འདུག་ཟེར། བདེན་པ་རེད་འདུག གནས་ཚུལ་རིམ་པས་ཁ་གསལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད།
གཞི་ལུས་བོད་མིའི་སེམས་ཁོང་ནས་ཞུར་བའི་ལང་རྒྱའི་ཆུ་རླབས་འཛམ་གླིང་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཉིད་ལས་སངས་སོང་། ད་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཆིག་སྒྲིལ་བགྱིས་དང་བོད་མིའི་རང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚང་མ་ལོངས་ཤོག་ཡ་སེམས་ཤུགས་ནམ་ཡང་མ་ཆག་དང་།
བོད་དོན་ཐོགདགེ་འདུན་པ་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚང་གང་རེད། ཆོས་ནི་བྱེད་མ་ཐུབ་གཞན་ལས་ཀ་ནི་གང་མེད་པས་རེད་དང་། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་གནོ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་རེད་བོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་སངས་རྒྱས་བསྟན་གནས་མིན་ལ་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་རེད་བདེན་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་གི་བདག་དབང་རྩོད་རྒྱུ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད་རྣམ་པ་ཚོས་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས་གནང་།
བོད་ལ་ཕེབས་མཁན་ཡོད་ན་གཟབ་དགོས་པར་སྣང་། ཕྱི་ཟླ་༢་པའི་ཚེས་༨་ནས་ཟླ་༤་བར་བོད་ཡོངས་ལ་ལྟ་སྐོར་འགྲིམ་འགྲིལ་གྱི་སྒོ་བརྒྱབ་འདུག 時間བོད་ས་བདེ་ཆེན་རྫོང་དང་། གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་གཅིག་པོ་མིན་ཚད་གཞན་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་ཕར་ཞོག ཨོ་མིན་དང་། ཧོང ཀོང་། ཐེ་ཝན་གྱི་མི་སེར་ཡང་འགྲོ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་འདུག 稱,成都市旅遊局管理處電話通知從2月8日起關閉西藏,四川大部分藏區等的涉外旅遊,在4月分之前,外籍人士包括台港澳遊客都將無法進入以上藏區。而與此同時,多個藏人團體準備響應2月8日「全球聲援西藏日」 多維新聞網報導,旅遊界人士稱,關閉的地區包含西藏全境,屬康藏、安多藏區的四川甘孜藏族自治州全區,阿壩藏族羌族自治州部分地區,屬阿壩州的九寨溝黃龍旅遊等景點不在限制範圍,海螺溝、四姑娘山、稻城亞丁等隸屬甘孜地區的景點則受限。限制外國人,台港澳人士以常規團、租車、自駕車等前往上述藏區。但有網友戲稱,當局事實上是全境「封鎖」了藏區。 4月才能辦理入藏函 禁止外國和台港澳遊客入藏旅遊並非首次,2008年拉薩發生暴亂後,北京在1年多的時間裡禁止所有外國人到西藏旅遊。而在2011年3月當局亦曾一度禁止外國人前往部分藏區旅遊。 事實上,外國人士和台灣遊客要進入西藏,均必須先辦理入藏函,大陸公民及香港、澳門居民則只有在進入邊境或非完全開放地區才需要辦理邊境證。 但根據多維新聞網的報導,對於此次禁止外籍人士入藏的消息,大陸辦理西藏遊的旅行社表示,目前尚未得到通知,但包括香港、澳門在內的所有「外賓」都需要辦理入藏函,而有關部門在4月分才開始辦理入藏函,也就意味4月分之前這些遊客將無法進入西藏。 警告官員退縮即免職 值得注意的是,同樣是2月8日,藏人行政中央首席部長洛桑森格要求他的支持者參與「全球聲援西藏日」。「聯合國自由西藏」組織、印度喜馬偕爾邦和阿魯那恰邦等地的藏人都已準備就緒,將以絕食、燭光遊行和舉辦法會等方式來聲援境內衕胞。 另據新唐人電視台報導,西藏當局罕有地發出了「維穩緊急通知」,對關鍵時刻臨陣退縮等造成嚴重後果的幹部,一律就地免職,甚至追究刑事責任。據海外藏人組織稱,拉薩的哲蚌寺、沙拉寺及甘丹寺,已被軍警封鎖,禁止僧侶出入,而當局封鎖通訊是擔心自焚消息蔓延。而在甘孜石渠縣,上周六再有藏人焚燒國旗。在印度的西藏人民議會議員格桑堅參分析當局的「緊急通知」反映了問題的嚴重性,他說,這意味著當局繼續延用對藏人的鎮壓政策。 自四川藏區甘孜色達縣上周五發生3藏人自焚事件後,色達、爐霍兩縣對外通訊全部中斷。 西藏流亡政府在6日發表聲明說,中國大陸藏族地區持續出現自焚事件,是藏人對大陸當局將迫害升高到新階段的急迫反應。 官方稱已是敵我鬥爭 外媒引述官方《環球時報》英文網上周五稱,切斷了發生示威活動的色達和爐霍等地的網路通訊。還稱離不穩定地區50公里處,就已切斷網路和手機信號,主要是防止境外勢力再次滲透。 另外,環球網8日以〈與達賴集團已是敵我鬥爭 爭奪群眾成為焦點〉為題,報導四川省政協副主席、甘孜州委書記劉道平到雅江縣檢查指導維穩工作,劉道平強調,在爐霍、色達發生的打砸搶事件是一小撮分裂分子有組織、有預謀、有目的衝擊國家機關的嚴重暴力事件,「我們同達賴集團的鬥爭就是一場尖銳的敵我鬥爭,而決非經濟利益訴求引發的人民內部矛盾問題。」
ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ཞི་བདེ་གི་མི་རིགས་ཅིག་ཡིན། རེད་དེ་རེད། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ཧམ་པ་དང་ཁུངས་ལུང་བྲལ་བའི་དྲག་པོའི་བཙན་ཤུགས་གི་ལས་ཀ་དེ་མཚམས་མ་བཞག་བར་དུ་བོད་མི་ང་ཚོའི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་འདི་ཡང་མཐའ་འཁྱོལ་བ་ཅིག་མ་ཡོང་བར་དུ་མཚམས་མི་འཇོག་པ་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་སེམས་ཐག་མི་གཅོད་རང་གཅོད་རེད། བོད་མིའི་རེ་འདོད་བྱས་ན་ངོ་རྒོལ་ཉིན་མ་གཅིག་ཡང་བྱེད་མ་དགོས་ན་བསམ་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་བྱ་སྤྱོད་འདི་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་མི་བྱེད་ཀ་མེད་དང་འདོད་ཐོག་ཏུ་མ་བསླེབས་བར་དུ་ཞི་རྒོལ་མཐའ་བསྐྱེལ་ཐུབ་གི་རེད། སྐྱ་མདའ་མ་གསལ་སྔོན་དེར་སྨུག་མཐུག་པ་དང་བྱ་ཕོ་མ་གྲག་སྔོན་དེར་ནམ་ཟླ་གྲང་ངར་ཆེ་བ་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་རིང་བར་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་མགྱོགས་པོ་ཤར་རིའི་རྩེ་ནས་ཤར་ཡོང་བ་མཐོང་ཐུབ་གི་རེད།
འཁྲི་འདུ་རྫོང་ནས། སྙིང་སྟོབས་གོམ་རླབས་མདུན་དུ་སྐྱོད་ཅིང་། །ལ་རྒྱའི་ཁུ་ཚུར་གནམ་ལ་སྒྲེང་བར། །སྙིང་ནས་དགའ་བསུ་ཡོད། ད་དུང་ལོངས་ཤོག སྡེབས་ལོངས་རྒྱོབ། ཚང་མ་ལོངས་རོགས། སྐྱེ་དགུ་མདོ་ནས་ལོངས་ཤོག
ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག་ད་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལོངས་ཤོག ། ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ལོངས་ཤོག ། ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག་སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ལོངས་ཤོག ། ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་རྫོགས་ལོངས་ཤོག ། ལྷག་པར་མངའ་རིས་གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་མི་འདུག་ད་བར་བསྒུག་ཡིན་ད་དུང་གོ་ཡག་མིན་འདུག་ལོངས་ཤོག །
ཁ་བརྡ་ཚང་། པར་དེ་ནང་མི་མང་ངོ་རྟགས་ཆོད་ཐུབ་པས་། དྲ་ཐོག་མ་བཏང་དགོང་བོད་བཞུགས་དཔའ་ཕོ་དཔའ་མོ་ཚོའི་། བདེ་འཇག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་མིན་ནམ་། རེག་ཚད་ཐམས་བཅད་ཐད་ཀར་སྤེལ་རྒྱུ་ཨ་ཡོད་། དཔར་འདིས་རྐྱེན་གྱེས་རྒྱུད་ལམ་གཞན་ཁག་ནང་། པར་ངོ་བསུབ་འདུག་ཀྱང་ཕན་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་།
གཞིས་ལུས་དོན་གྱི་བདག་པོ་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། མངོན་འདོད་དེ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་མཛོད། དེ་མིན་ན་ལས་འབྲས་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ལོག་ལ་ཉེ་ཡོད། འདུས་བྱུང་གིས་མེ་ལྕེའི་ནང་གི་མངོན་འདོད་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་《བོད་རང་བཙན་གཙང་མ་ཡིན་》ཞེས་པ་དེ་ལུས་འདུག། ཅིག་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གསན་པ་ནི་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་པ། ཡང་ཅིག་མིན་ན་སྐྲག་པ་ནི་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་པ།
བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག
གསར་འགྱུར། RSS Feed ནང་ཆེན་དུ་ལྷ་དཀར་སྲུང་གཙི་རྒྱ་ཆེར་གནང་བ། ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། དེ་རིང་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་སྟེ། ལྷག་དཀར་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ། བོད་མདོ་ཁམས་ནང་ཆེན་རྫོང་ཐོག་གི་ལུས་རྩལ་རྭ་བར། བོད་མི་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས། ལུས་ལ་བོད་ཆས་གྱོན་ཞིང་། ལག་ཏུ་རྩམ་སྐྱ་དང་བོད་སྤོས་བཟུང་ནས། མ་ཎི་བགྲངས་བཞིན་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་འདུག་ལ། ཡང་གནས་ཚུལ་ནང་གསལ་དོན་ལྟར་ན། དེར་འཛོམས་པའི་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་ཤོས་གཞོན་སྐྱེས་ཡིན་འདུག བོད་མི་ཚོས་རྩམ་སྐྱ་བགམས་ནས་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཚོན་ཐབས་བྱེད་ཡོད་འདུག་ལ། ངག་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་དང་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་ལ་སོགས་པའི་འབོད་སྒྲ་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག
ཁམས་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ཡིས་ཕོ་རྒོད་ཚོ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུ། ཚེ་སྲོག་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་མ་རྟོགས་དེང་སང་རྒྱ་དམར་དམག་མིས་རི་མགོ་ནས་མི་རི་དྭགས་གསོད་གསོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་བ་
བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚང་མར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཡོང་ཡོད། དངོས་ནས་སེམས་སྐྱོ་དགོས་ནི་ཞིག་རེད། འུ་ཚོས་ཁ་ནས་འུད་ཤོད་བྱེད་པ་ལས་དོན་དངོས་སུ་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མདུན་དུ་དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་བྱས་རྗེས་ཤིག་བཞག་ཡོད་དམ འཚམས་རེ་བསམ་ན་ འི་ཚོ་དངོས་ནས་སྐྱོ་ཀི་ཡ་
དྲ་གྲོགས་མངའ་རིས་ཕྲིན་ལས་ལགས་ཁྱེད་རང་གིས་བསྒུག་མི་སྡད་པ་མངའ་རིས་བའི་ཚབ་བྱེད་ན་གང་འདྲ་འདུག དེ་ནས་མངའ་རིས་བ་ལ་ལས་བརྡ་བྱེད་མི་དགོས་པ་གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་འོང་གི་རེད་ད།
དབུས་བོད་མའི་སྒྲིགས་འཛུག་ནས་ཁ་སྔོན་ཐོག་མར་རྒྱལ་རྟགས་འོག་བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འབྲི་སྐབས་དེ་ཙམ་འཐད་བོ་མཐོང་མ་བྱུང་ཡིན་ན་ཡང་ད་ཆ་ཞིབ་ཀྱིས་བལྟ་དུས་བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དེས་བདེན་པ་ཡོད་མཁན་བོད་པའམ་བདེན་པ་ཁོ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་བསྟན་གྱི་འདུག་པས་དེས་ང་ཚོ་ལ་བདེན་པ་ཡོད་པ་དང་ད་ཆ་གནས་སྐབས་རིང་ང་ཚོ་ཕམ་པའི་ཟོ་འདྲ་བོ་དེ་ལས་ལམ་སེང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ཞིག་གོ་འདུག་ལ་གཞུང་གིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དེ་ཏན་ཏན་འདྲ་ཡི་མི་འདུག་ཚང་མས་བློས་བཀེལ་རིང་ཆོག་འདུག།
གཞིས་ལུས་དོན་གྱི་བདག་པོ་ཚོས་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྟངས་ནི་འདི་འདྲ་རེད། འདི་ལྟར་སྤེལ་རོགས། ཁྱེད་རྣམ་ལ་སྙིང་ནས་འདུད་དོ།
ཡ་ད་ཡིན་ན་ཡུ་ཤུལ་ཁུལ་ནང་ཡོད་པའི་རྫོང་ཁག་ཚང་མ་འཁྲི་འདུ་རྫོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ལོངས་ཤོག ཕ་བཟང་བུ་ཚོ་ལོངས་ཤོག ང་ཚོའི་ཀྱང་འདིར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་སྐད་མ་འགགས་བར་དུ་གྲངས་རླུང་ནང་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག་
རྫ་སྟོད་རྫོང་ལོངས་ཤོག
ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག
འབྲི་སྟོད་རྫོང་ལོངས་ཤོག
ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག
ཆུ་དམར་རྫོང་ལོངས་ཤོག
ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག
སྐྱེ་དགུ་རྫོངས་ལོངས་ཤོག
ལོངས་ཤོག་ལོངས་ནང་ཆེན་རྫོང་ལངས་ཤོག
ད་ཡིན་ན་ཚང་མ་ལོངས་ཤོག རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་ཤོག
ཁམས་པ་ལོངས་ཤོག
ཨ་མདོ་ལོངས་ཤོག
དབུས་གཙང་ལོངས་ཤོག
བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་ཚང་མ་ལོངས་ཤོག
བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལོངས་ཤོག རྒྱ་གར་ནས་ལོངས་ཤོག བལ་ཡུལ་ནས་ལོངས་ཤོག འབྲུག་ནས་ལོངས་ཤོག ད་ཡིན་ན་ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག ཨ་རི་ནས་ལོངས་ཤོག ཡོ་རོབ་སོགས་ནས་ལོངས་ཤོག འཛམ་གླིང་ས་ཆ་གང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་པ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ངང་ནས་ལོངས་ཤོག བོད་རང་དབང་རང་བཙན་ཆེད་དུ་ད་ལྟ་རང་ལོངས་ཤོག
གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླའི་མངོན་་དོད་མི་རིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོད་། ང་ཚོས་ནི་སྨོན་ལམདང་་ཞལ་འདོོན་རང་ཡིན་། ཁྱེད་ཚོས་འི་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་མེ་ལྕེ་དང་། ལ་རྒྱའི་འབོད་སྒྲ་ཤ་སྟག་རེད་། ཁྱེད་ཚོ་འི་འབོད་སྒྲ་བསྐྱབས་མགོན་དང་རང་དབང་རེད། སྐྱབས་མགོན་ཉིད་ཀྱང་ང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས། སྨོན་པའི་ཐུ་ཡིས་བོད་ཡུལ་བསྐྱབས་པར་ཤོག་། བོད་རྒྱལ་ལོ།
གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་ནི་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་ཟེར་བའི་འབོད་སྒྲ་དེ་གཉིས་རེད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་མི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མང་པོས་བཅེས་པའི་སྐུ་སྲོག་མཆོད་མེར་ཕུལ་བཞིན་འདུག
ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་བརྗོད་པ་དང་། དཔྱད་བརྗོད་པ་ཚོས་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ནས་འབྲེལ་བརྗོད་ལོག་པར་མ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་མངོན་པར་བསྟོད། ཞི་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་འཕྱུར་བར་སྨོན། བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་ཁོང་ནས་འཕྱུར་བར་སྨོན། ལུས་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་ནས་འཕྱུར་བར་སྨོན། བདེན་པའི་དཔུང་གི་རྒོལ་བ་འདི་ལྟར་འཕྱུར་དགོས།
ད་ནི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་སྡེབ་ལངས་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་འདུག།མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོངས་ཤོག།རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ལོངས་ཤོག།རང་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་ལོངས་ཤོག།ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་ལོངས་ཤོག།
ཞི་རྒོལ་གནང་སྟངས་དེ་འདྲའི་ཡག་པ་ལ་ཨང༌། དངོས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཞི་ལྟར་འཚེ་མེད་ཞི་བ་རང་རེད། ཁྱེད་རྣམ་པར་དུས་ནམ་ཡང་གུས་བཀུར་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོད།
ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ནས་ཁ་རྒྱག་དེ་འདྲ་མ་བཤད་ བོད་ནང་ལས་སླ་པོ་ཡོད་མ་རེད། མི་ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས་དཔའ་བོ་དགྲ་སྔོན་དུ་འཕེན།
དེ་ཡིན་ན་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བོད་དོན་དུ་རང་ལུས་མེ་སྲེག་གཏོང་རོགས་ཞུ། ད་རེམ་འདུག
སྡེབས་ལངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བྱས་ན། སྤོབས་པ་དང་གཟི་བརྗིད་འདུག མུ་མཐུད་མཐར་བསྐྱལ་དགོས་རེད་དོ། །
ཞི་རྒོལ་འདི་འདྲ་གནང་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་བོད་ལ་ཕེབས་ཀྱི་རེད། བོད་རྒྱ་ཞི་འགྲིག་ཡོང་གི་རེད། ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོལ་མས་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་མད།
ཞི་རྒོལ་འདི་འདྲ་ནི་དངོས་གནས་ཡག་པོ་རེད། སློབ་སྦྱོང་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་བྱེད་སྟངས་རེད། རང་ལུས་མང་པོ་མེར་བསྲེགས་ན་མི་གཞན་གྱིས་ལྐུགས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་རེད་གདའ། གཟབ་གཟབ་བྱོས་མ་གཏོགས། གྲུབ་འབྲས་ནི་འཕྲལ་དུ་མི་ཐོན་ཐག་ཆོད། དེ་བས་བོད་ནང་ནས་འདི་ལྟར་གནང་རོགས། འདི་མིག་དཔེ་བཟུང་ཤོག གངས་ཅན་པ་རྣམས།
ལས་འགུལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་བ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། མེ་མདའ་དང་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་མི་དམངས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ཟེར་བ་དེ་གནས་སྐབས་འགོག་ཐུབ་པ་སྲིད་མོད་དུས་ནམ་ཡང་གཏན་དུ་འགོག་མི་ཐུབ།
གོ་ཐོས་ལ་དེ་རིང་སྔ་དྲོ་སྒ་སྐྱེ་དགུ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ནང་ལ་གྲྭ་བ་ཞིག་གིས་ལུས་པོ་མེར་བསྲེག་བྱེད་འདུག་ཟེར། བདེན་པ་རེད་འདུག གནས་ཚུལ་རིམ་པས་ཁ་གསལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད།
གཞི་ལུས་བོད་མིའི་སེམས་ཁོང་ནས་ཞུར་བའི་ལང་རྒྱའི་ཆུ་རླབས་འཛམ་གླིང་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཉིད་ལས་སངས་སོང་། ད་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཆིག་སྒྲིལ་བགྱིས་དང་བོད་མིའི་རང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚང་མ་ལོངས་ཤོག་ཡ་སེམས་ཤུགས་ནམ་ཡང་མ་ཆག་དང་།
བོད་དོན་ཐོགདགེ་འདུན་པ་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚང་གང་རེད། ཆོས་ནི་བྱེད་མ་ཐུབ་གཞན་ལས་ཀ་ནི་གང་མེད་པས་རེད་དང་། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་གནོ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་རེད་བོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་སངས་རྒྱས་བསྟན་གནས་མིན་ལ་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་རེད་བདེན་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་གི་བདག་དབང་རྩོད་རྒྱུ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད་རྣམ་པ་ཚོས་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས་གནང་།
བོད་ལ་ཕེབས་མཁན་ཡོད་ན་གཟབ་དགོས་པར་སྣང་། ཕྱི་ཟླ་༢་པའི་ཚེས་༨་ནས་ཟླ་༤་བར་བོད་ཡོངས་ལ་ལྟ་སྐོར་འགྲིམ་འགྲིལ་གྱི་སྒོ་བརྒྱབ་འདུག 時間བོད་ས་བདེ་ཆེན་རྫོང་དང་། གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་གཅིག་པོ་མིན་ཚད་གཞན་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་ཕར་ཞོག ཨོ་མིན་དང་། ཧོང ཀོང་། ཐེ་ཝན་གྱི་མི་སེར་ཡང་འགྲོ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་འདུག 稱,成都市旅遊局管理處電話通知從2月8日起關閉西藏,四川大部分藏區等的涉外旅遊,在4月分之前,外籍人士包括台港澳遊客都將無法進入以上藏區。而與此同時,多個藏人團體準備響應2月8日「全球聲援西藏日」
多維新聞網報導,旅遊界人士稱,關閉的地區包含西藏全境,屬康藏、安多藏區的四川甘孜藏族自治州全區,阿壩藏族羌族自治州部分地區,屬阿壩州的九寨溝黃龍旅遊等景點不在限制範圍,海螺溝、四姑娘山、稻城亞丁等隸屬甘孜地區的景點則受限。限制外國人,台港澳人士以常規團、租車、自駕車等前往上述藏區。但有網友戲稱,當局事實上是全境「封鎖」了藏區。
4月才能辦理入藏函
禁止外國和台港澳遊客入藏旅遊並非首次,2008年拉薩發生暴亂後,北京在1年多的時間裡禁止所有外國人到西藏旅遊。而在2011年3月當局亦曾一度禁止外國人前往部分藏區旅遊。
事實上,外國人士和台灣遊客要進入西藏,均必須先辦理入藏函,大陸公民及香港、澳門居民則只有在進入邊境或非完全開放地區才需要辦理邊境證。
但根據多維新聞網的報導,對於此次禁止外籍人士入藏的消息,大陸辦理西藏遊的旅行社表示,目前尚未得到通知,但包括香港、澳門在內的所有「外賓」都需要辦理入藏函,而有關部門在4月分才開始辦理入藏函,也就意味4月分之前這些遊客將無法進入西藏。
警告官員退縮即免職
值得注意的是,同樣是2月8日,藏人行政中央首席部長洛桑森格要求他的支持者參與「全球聲援西藏日」。「聯合國自由西藏」組織、印度喜馬偕爾邦和阿魯那恰邦等地的藏人都已準備就緒,將以絕食、燭光遊行和舉辦法會等方式來聲援境內衕胞。
另據新唐人電視台報導,西藏當局罕有地發出了「維穩緊急通知」,對關鍵時刻臨陣退縮等造成嚴重後果的幹部,一律就地免職,甚至追究刑事責任。據海外藏人組織稱,拉薩的哲蚌寺、沙拉寺及甘丹寺,已被軍警封鎖,禁止僧侶出入,而當局封鎖通訊是擔心自焚消息蔓延。而在甘孜石渠縣,上周六再有藏人焚燒國旗。在印度的西藏人民議會議員格桑堅參分析當局的「緊急通知」反映了問題的嚴重性,他說,這意味著當局繼續延用對藏人的鎮壓政策。
自四川藏區甘孜色達縣上周五發生3藏人自焚事件後,色達、爐霍兩縣對外通訊全部中斷。
西藏流亡政府在6日發表聲明說,中國大陸藏族地區持續出現自焚事件,是藏人對大陸當局將迫害升高到新階段的急迫反應。
官方稱已是敵我鬥爭
外媒引述官方《環球時報》英文網上周五稱,切斷了發生示威活動的色達和爐霍等地的網路通訊。還稱離不穩定地區50公里處,就已切斷網路和手機信號,主要是防止境外勢力再次滲透。
另外,環球網8日以〈與達賴集團已是敵我鬥爭 爭奪群眾成為焦點〉為題,報導四川省政協副主席、甘孜州委書記劉道平到雅江縣檢查指導維穩工作,劉道平強調,在爐霍、色達發生的打砸搶事件是一小撮分裂分子有組織、有預謀、有目的衝擊國家機關的嚴重暴力事件,「我們同達賴集團的鬥爭就是一場尖銳的敵我鬥爭,而決非經濟利益訴求引發的人民內部矛盾問題。」
ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ཞི་བདེ་གི་མི་རིགས་ཅིག་ཡིན། རེད་དེ་རེད། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ཧམ་པ་དང་ཁུངས་ལུང་བྲལ་བའི་དྲག་པོའི་བཙན་ཤུགས་གི་ལས་ཀ་དེ་མཚམས་མ་བཞག་བར་དུ་བོད་མི་ང་ཚོའི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་འདི་ཡང་མཐའ་འཁྱོལ་བ་ཅིག་མ་ཡོང་བར་དུ་མཚམས་མི་འཇོག་པ་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་སེམས་ཐག་མི་གཅོད་རང་གཅོད་རེད།
བོད་མིའི་རེ་འདོད་བྱས་ན་ངོ་རྒོལ་ཉིན་མ་གཅིག་ཡང་བྱེད་མ་དགོས་ན་བསམ་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་བྱ་སྤྱོད་འདི་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་མི་བྱེད་ཀ་མེད་དང་འདོད་ཐོག་ཏུ་མ་བསླེབས་བར་དུ་ཞི་རྒོལ་མཐའ་བསྐྱེལ་ཐུབ་གི་རེད།
སྐྱ་མདའ་མ་གསལ་སྔོན་དེར་སྨུག་མཐུག་པ་དང་བྱ་ཕོ་མ་གྲག་སྔོན་དེར་ནམ་ཟླ་གྲང་ངར་ཆེ་བ་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་རིང་བར་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་མགྱོགས་པོ་ཤར་རིའི་རྩེ་ནས་ཤར་ཡོང་བ་མཐོང་ཐུབ་གི་རེད།
འཁྲི་འདུ་རྫོང་ནས། སྙིང་སྟོབས་གོམ་རླབས་མདུན་དུ་སྐྱོད་ཅིང་། །ལ་རྒྱའི་ཁུ་ཚུར་གནམ་ལ་སྒྲེང་བར། །སྙིང་ནས་དགའ་བསུ་ཡོད། ད་དུང་ལོངས་ཤོག སྡེབས་ལོངས་རྒྱོབ། ཚང་མ་ལོངས་རོགས། སྐྱེ་དགུ་མདོ་ནས་ལོངས་ཤོག
དཔེ་ཡག་པོ་བྲིས་གནང་འདུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག་ད་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལོངས་ཤོག །
ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ལོངས་ཤོག །
ལོངས་ཤོག་ལོངས་ཤོག་སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ལོངས་ཤོག །
ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་རྫོགས་ལོངས་ཤོག །
ལྷག་པར་མངའ་རིས་གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་མི་འདུག་ད་བར་བསྒུག་ཡིན་ད་དུང་གོ་ཡག་མིན་འདུག་ལོངས་ཤོག །
ཁ་བརྡ་ཚང་། པར་དེ་ནང་མི་མང་ངོ་རྟགས་ཆོད་ཐུབ་པས་། དྲ་ཐོག་མ་བཏང་དགོང་བོད་བཞུགས་དཔའ་ཕོ་དཔའ་མོ་ཚོའི་། བདེ་འཇག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་མིན་ནམ་། རེག་ཚད་ཐམས་བཅད་ཐད་ཀར་སྤེལ་རྒྱུ་ཨ་ཡོད་། དཔར་འདིས་རྐྱེན་གྱེས་རྒྱུད་ལམ་གཞན་ཁག་ནང་། པར་ངོ་བསུབ་འདུག་ཀྱང་ཕན་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་།
གཞིས་ལུས་དོན་གྱི་བདག་པོ་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། མངོན་འདོད་དེ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་མཛོད། དེ་མིན་ན་ལས་འབྲས་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ལོག་ལ་ཉེ་ཡོད།
འདུས་བྱུང་གིས་མེ་ལྕེའི་ནང་གི་མངོན་འདོད་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་《བོད་རང་བཙན་གཙང་མ་ཡིན་》ཞེས་པ་དེ་ལུས་འདུག། ཅིག་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གསན་པ་ནི་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་པ། ཡང་ཅིག་མིན་ན་སྐྲག་པ་ནི་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་པ།
ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ།
བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག
ནང་ཆེན་དུ་ལྷ་དཀར་སྲུང་གཙི་རྒྱ་ཆེར་གནང་བ།
http://www.voanews.com/tibetan/news/–138946009.html
གསར་འགྱུར། RSS Feed
ནང་ཆེན་དུ་ལྷ་དཀར་སྲུང་གཙི་རྒྱ་ཆེར་གནང་བ།
ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་།
དེ་རིང་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་སྟེ། ལྷག་དཀར་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ། བོད་མདོ་ཁམས་ནང་ཆེན་རྫོང་ཐོག་གི་ལུས་རྩལ་རྭ་བར། བོད་མི་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས། ལུས་ལ་བོད་ཆས་གྱོན་ཞིང་། ལག་ཏུ་རྩམ་སྐྱ་དང་བོད་སྤོས་བཟུང་ནས། མ་ཎི་བགྲངས་བཞིན་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་འདུག་ལ། ཡང་གནས་ཚུལ་ནང་གསལ་དོན་ལྟར་ན། དེར་འཛོམས་པའི་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་ཤོས་གཞོན་སྐྱེས་ཡིན་འདུག བོད་མི་ཚོས་རྩམ་སྐྱ་བགམས་ནས་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཚོན་ཐབས་བྱེད་ཡོད་འདུག་ལ། ངག་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་དང་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་ལ་སོགས་པའི་འབོད་སྒྲ་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག
ཁམས་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ཡིས་ཕོ་རྒོད་ཚོ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུ།
ཚེ་སྲོག་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་མ་རྟོགས་དེང་སང་རྒྱ་དམར་དམག་མིས་རི་མགོ་ནས་མི་རི་དྭགས་གསོད་གསོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་བ་
བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚང་མར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཡོང་ཡོད། དངོས་ནས་སེམས་སྐྱོ་དགོས་ནི་ཞིག་རེད། འུ་ཚོས་ཁ་ནས་འུད་ཤོད་བྱེད་པ་ལས་དོན་དངོས་སུ་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མདུན་དུ་དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་བྱས་རྗེས་ཤིག་བཞག་ཡོད་དམ འཚམས་རེ་བསམ་ན་ འི་ཚོ་དངོས་ནས་སྐྱོ་ཀི་ཡ་
དྲ་གྲོགས་མངའ་རིས་ཕྲིན་ལས་ལགས་ཁྱེད་རང་གིས་བསྒུག་མི་སྡད་པ་མངའ་རིས་བའི་ཚབ་བྱེད་ན་གང་འདྲ་འདུག དེ་ནས་མངའ་རིས་བ་ལ་ལས་བརྡ་བྱེད་མི་དགོས་པ་གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་འོང་གི་རེད་ད།
མདོ་ཁམས་ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁུངས་ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་དཔའ་རྒོད་རྣམས་ཕེབས་སོང་།
དབུས་བོད་མའི་སྒྲིགས་འཛུག་ནས་ཁ་སྔོན་ཐོག་མར་རྒྱལ་རྟགས་འོག་བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འབྲི་སྐབས་དེ་ཙམ་འཐད་བོ་མཐོང་མ་བྱུང་ཡིན་ན་ཡང་ད་ཆ་ཞིབ་ཀྱིས་བལྟ་དུས་བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དེས་བདེན་པ་ཡོད་མཁན་བོད་པའམ་བདེན་པ་ཁོ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་བསྟན་གྱི་འདུག་པས་དེས་ང་ཚོ་ལ་བདེན་པ་ཡོད་པ་དང་ད་ཆ་གནས་སྐབས་རིང་ང་ཚོ་ཕམ་པའི་ཟོ་འདྲ་བོ་དེ་ལས་ལམ་སེང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ཞིག་གོ་འདུག་ལ་གཞུང་གིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དེ་ཏན་ཏན་འདྲ་ཡི་མི་འདུག་ཚང་མས་བློས་བཀེལ་རིང་ཆོག་འདུག།