རྨ་མགུར་སངས་རྒྱམ་གྱིས་བསྒྱུར།
༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མཚན་མཐུན་གཉེན་སྒྲིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། བཙན་དབང་གི་མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བ་རེད། ད་དུང་། ཕན་ཚུན་འདོད་མོས་ཡོད་པའི་ཆགས་སྤྱོད་ནི་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།
ཨ་མེ་རི་ཀའི་བགྲོ་གླེང་ལེ་ཚན་གྱི་གཙོ་སྐྱོང་བ་སྐུ་ཞབས་ལཱ་རི་ཁིང་གིས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ། ནང་བའི་དགེ་སློང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་མཚན་མཐུན་གཉེན་སྒྲིག་ནི་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་དང་དེ་ནི་སྒེར་གྱི་གནས་དོན་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།
ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལ། གལ་སྲིད་མི་གཉིས་སམ། ཡང་ན་བཟའ་ཚང་གཉིས་དངོས་གནས་སུ་ཐབས་ལམ་དེ་ལ་ཚོར་ཤུགས་ཡོད་ན། དེ་ནི་ལག་ལེན་བསྟར་འོས་པ་ཞིག་དང་འདོད་བློ་ཁེངས་པ་ཞིག་རེད། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་མོས་མཐུན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་འགྲིག་པ་རེད།
མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་མོས་མཐུན་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་ཐད་ལ། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བརྟེན་དགོས་པ་ཞིག་རེད།
༸གོང་ས་མཆོག་གིས། མི་ཚང་མ་ད་དུང་རང་གི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་རེད། མི་ཚང་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་ཡང་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། མི་ཚང་མ་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་གོམས་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་དང་། ནང་བའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མཚོན་ན། འདིར་ཕོ་མོའི་འཁྲུག་སྤྲོད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་པས། ཁྱེད་ཚོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་རེད།
འོན་ཀྱང་། ད་དུང་། ཆོས་ལུགས་ཁས་མི་ལེན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དེ་ནི་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་། དེར་བརྟེན། འདིར་ཡུན་རིང་བོར་ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད། དེ་ནི་གལ་སྲིད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བདེ་འཇགས་དང་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།
གཞན་ཡང་། ད་དུང་། ཁོང་གིས། བཙན་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ནི་ནོར་འཁྲུལ་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་ལ་གནོད་པའི་དྲག་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།
རྩོམ་དཔེ་ལ་གཟིགས་ན་འདིར་ནོན། http://www.independent.co.uk/news/world/americas/dalai-lama-says-gay-marriage-is-ok-9175947.html
སྐུ་ཞབས་ལཱ་རི་ཁིང་གིས་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་བརྙན་ཕབ་ལ་འདི་ནས་གཟིགས། http://www.youtube.com/watch?v=pJVvVSr8E2M
དེ་དམིགས་གསལ་གང་ཡང་མ་རེད། མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དེ་བོད་པ་རེད། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་མཐུན་གཉེན་སྒྲིགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་བྱེད་མེད་ན་ཡང་གདན་ས་ཁག་གི་མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བཤེས་འམ་གྲྭ་པས་གསོད་རེས་བྱེད་པའི་དོན་རྐྱེན་མང་པ་རེེད།
མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་ལོག་གཡེམ་ཡིན་པ་རྩོད་པ་ཡོད་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། འདིར་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འབྱུང་བཞིན་མཚན་མཐུན་གཉེན་སྒྲིག་དེ་རང་གི་ཆོས་དང་། ཡུལ་ཁྲིམས་དང་དགག་བྱ་མེད་ན་སྒྲིག་པ་རེད་གསུངས་པ་རེད། # 1 འཇང་གཡུ་ལྷ་ཐོགས་རང་ཕྱོགས་ཞེན་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་རང་མདོག་མ་བསྟན་ན་བཟང་།
བོད་པའི་མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཤོས་དང་གསང་བ་ཆེས་ཤོས་དེ་ཡིན
ཀོ་གཉེར་ལགས་ཕྱོགས་རིས་སུས་བཤད་འདུག གདན་ས་ཁག་ལ་མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མེད་པ་རེད་དམ།
འགྱུར་ཡག་པོ་ཡོང་མི་འདུག། བརྡ་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་གོ་ལོག་མགོ་ལོག་མང་པོ་བརྩེས་འདུག།
བླ་མ་གྲྭ་ཚང་གིས་ག་རེ་བྱས་ཡོད་ན་མེད་ན་ཡང་། བརླ་བར་ལ་མཆིལ་མ་བླུག་ནས་ཅིག་བཙུག་གི་ཡོད་པ་བདེན་ན་ཡང་། མཇེ་ནུ་རེ་བྱེད་པ་དང་སྐྱག་ཁུང་ལ་འཛུག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གསང་བ་ཞིག་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག་པས། ཁོང་ཚོས་བྱས་ཉེས་ཞིག་བསགས་ཡོད་མདོག་གིས་ཧང་སང་དགོས་བ་ཞིག་མ་རེད།
ཕོ་མཐུན་དང་མོ་མཐུན་ཚོ་གཉེན་ལ་སྡེབ་ན་འགྲིག་མི་འགྲིག་གི་སྐད་ཆ་དེ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་བགོས་ཐོབ་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་འཆི་རྟེན་གྱི་ཤུལ་བཞག་དེ་ཚོ་རག་མི་རག་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་གཏོགས། དཀོན་མཆོག་དང་ཡུ་ཤེ་ཆོས་གཞུང་ན་གནངས་བ་ཡོད་མེད་མ་གསུང་པས་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་ལུགས་ལྟར་མི་འོང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། དེ་ལྟར་ཆགས་སྦྱོར་བྱས་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་མེད་ཞིག་ལ་གོ་འི་མ་རེད། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་རང་འདོད་རང་དབང་རེད། ག་ས་གང་ན་ཡོད་པ་རེད།
བོད་པའི་གྲྭ་བ་ཚོ་ལ་ཡང་རང་དབང་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། གཉེན་སྡེབ་ཡོང་གི་མ་རེད་ཞུ་ཡ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མི་འདུག་པས། རེ་བ་ཞུས་མ་ཡོང་ཞུ་ཡ་ཡིན། དེ་མིན། ཧིན་ཁུ་བཏོན་ན་ལུས་ཁམས་བདེ་བ་ཡོད་པ། མཚན་རིགས་པས་བཤད་ཚར་རེད། བོད་པའི་གྲྭ་བ་དང་ཨ་ནེ་ཚོས་དེ་ཤེས་ཡོད་བཞག་རེད། སྐྱིད་པོ་གཏོང་། དྲང་མོ་ཡིན། ཕྱི་ལུགས་ལྟར་མ་བྱེད། ཡིད་ཆེ་ཡོད།
་་་་ དེ་མིན། ཧིན་ཁུ་བཏོན་ན་ལུས་ཁམས་བདེ་བ་ཡོད་པ། མཚན་རིགས་པས་བཤད་ཚར་རེད། བོད་པའི་གྲྭ་བ་དང་ཨ་ནེ་ཚོས་དེ་ཤེས་ཡོད་བཞག་རེད། སྐྱིད་པོ་གཏོང་། དྲང་མོ་ཡིན། ཕྱི་ལུགས་ལྟར་མ་བྱེད། ཡིད་ཆེ་ཡོད། ་་་་་་
ཡང་ཇང་གཡུ་སླེབས་འདུག
# 4 འཇང་གཡུ་ལྷ་ཐོགས་མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་པ་རེད། ཟེར་བགྱིད་འདུག དེ་འདྲ་ལབ་བསྡད་ན་སུ་ལ་ཕན་བགྱིད་རེད། ལགས། འཇང་གཡུ་ལགས།
སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་སུ་ཡོད། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་འཇུག་མཁན་རེད། གསོ་སྦྱོང་ཟེར་ཡག་དེ་ཆོས་འདུལ་བའི་ནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཚང་མ་ནག་ལམ་ལ་འཕེན་དགོས་དོན་མི་འདུག་ལ། ཚང་མ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁུ་བ་འབྱིན་ཐབ་ཙམ་ལས་དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་དེ་ནི་གྲྭ་ས་ལ་ཡོད་ཟེར་བ་བདེན་པ་མ་རེད།
འཇང་གཡུ་ལགས། སྔོན་ཐོན་ཡིན་མདོག་མདོག་གིས་ནང་ཁུལ་ལ་ངན་སྨོད་ཅི་ཐུབ་བྱས་ན་ཡག་པོ་མ་མཐོང་།
ཟན་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་གྲོད་པ་ལྟོགས་པ་ལྟར་ལུས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ན་ཁུ་བ་འཐོན་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ཕོ་མོ་འབྲེལ་པ་ལས་ཁུ་བ་བུད་མེད་མངལ་དུ་སོང་བ་ན་ཕལ་ཆེར་ལ་བུ་ཆགས་། བུ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཐབས་ཕོ་མཚན་ལ་རས་སོགས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་ན། དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དམ་མེད། ཕལ་ཆེར་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་བཤད་པ་ན། ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་སྔོན་ལ་ལ་དྭགས་པ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བུ་མི་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་བུ་མེད་སྤྱོད་ན། སྐྱོན་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི་བ་བཀོད་པ་དྲན། ཕོའམ་མོ་གཞོན་པའི་ཚོགས་པ་སོ་སོར་གནས་པ་ན། མཚན་མཐུན་གྱི་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས།
དིང་སང་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀློག་པ་ན། འཕགས་རྒྱལ་གྱི་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤྱོད་པ་ལ་འཛེམས་པ་མེད། རྔོན་པ་ཞིག་རང་གི་བུད་མེད་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་དོགས་ནས། ལིང་རྒྱབ་པར་འགྲོ་བ་ན་མཉམ་དུ་ཁྲིད་ནས་འགྲོ། ཉིན་གཅིག་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་རྟའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་མེད་དུ་ཁྱེར་ནས་རྔོན་པ་ཁྱོ་ཤུག་ཡོད་སར་གཅིག་པུ་སླེབས། རྔོན་པ་དེས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞག་ལོན་པའི་ཤ་དྲངས་ན། མི་འགྲིག་བསམས་ཏེ། རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་གསར་པའི་ཐབས་ལ་ལིང་རྒྱབ་པར་སོང་བ་ན། རྒྱལ་པོས་རྔོན་པའི་བུད་མེད་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་དེ། རྔོན་པ་ཤ་གསར་པ་ཁྱེར་ཏེ་ལོག་སྐབས་མཐོང་། ཁྲོས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གསོད་པར་བརྩམས་པ་ན། ཡང་བསམ་བློ་འཁོར་ཏེ། བུད་མེད་གཅིག་གི་དོན་ལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་གསོད་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། ཡོལ་ཏེ་སོང་བ་ན། སྟེས་དབང་གིས་རྔོན་པ་དེ་སེང་གི་ཞིག་གིས་བསད། ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྩིས་པའི་ལས་ཀྱིས་རྔོན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་པར་བཤད། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བུ་མེད་དེ་མ་དབྱུག་པར་སེམས་ག༷སོ་བྱས་རང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་བཅུག ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་རང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་གཞན་སུ་འབྱུང་དང་མཉམ་དུ་དགའ་མགུ་སྤྱོད་པར་དྲིལ་སྒྲོགས་རྔ་རྡུང་བས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཡོངས་ལ་ཤེས་སུ་བཅུག། སྔ་དྲོ་དུས་སུ་བཙན་མོའི་འཁོར་དུ་འཛོམས་དགོས་པར་རྔ་རྡུང་། དུང་ཟུང་ཁ་སྦྱར་མ་བུས་ནས། ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་བྲིས་སོ།
འཇང་གཡུ་དང་གནམ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་མདོག་དང་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་མདོག་གིས་བསྟན་གི་འདུག་མོད། ཡིན་ནཡང་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་བར་དུ་འཁྲིགས་སྤྱོད་སྤོང་དཀའ་བ་རེད། མ་གཞི་ནས་གནམ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་མི་སྐྱག་འབུ་མི་ཤེས་མདོག་སྟོན་མཁན་འགའ་རེ་ཡིས།དུས་རྒྱུན་ཡིག་ནོར་ལུང་པ་གང་རེ་ཁྱེར་ཏེ་རྩོམ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆན་ལ།ཕྲག་དོག་གི་མཆེ་བ་རིང་མོ་བསྲེངས་ནས་སོ་རྒྱག་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་རིང་སང་ཉིན་ཡིག་ནོར་ཉུང་རུ་ཕྱིན་འདུག་པས་གནམ་འདིས་དག་གསར་སྒྲིགས་མདུན་ལ་བཞག་ཡོད་ས་རེད།དེ་ཡག་པོ་རེད་ཞུ་འདོད་སྐྱེས།
ལ་དྭགས་པ་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་སོགས་འདིར་དྲངས་སོང་། ད་དུང་ཚེ་སྔོན་མའི་དྲི་བའི་ལན་ཡང་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་ལྟར་དྲན་ཚུལ་ལ་བསམ་ན་རྒན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་མཐུན་འཇིག་རྟེན་ནང་བག་ཆགས་གང་ཙམ་ཡོད་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད་འདོད་དོ།
གང་ཞེ་ན། ཉིད་ཀྱང་གདན་སར་སོང་པའི་ཕྱིར།
འཇང་གཡུ་དང་གཡུ་ཐོག་མ་རབས་རིགས་ལ་ཡ་མ་བྱས་ན་ཡག་ས་རེད།
དེང་སང་མཚན་མཐུན་གཉེན་བསྒྲིགས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ནི། ཕ་ཕོས་ཕོ་ཚན་མཇེབ་རྒྱུ་དང་། སྐྱགས་ཚང་ནང་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དེ་རེད། དེག་སང་ཆོས་གྲྭར་ནང་དུ་དར་གསོལ་དེ་ནི་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་བསམ། ཡན་ལག་ཏཡ་ཁུ་བ་འབྱུང་བས་དགེ་འདུན་ལྷག་མི་ལྟུང་འབྱུང་། ཆོས་འདུལ་བ་ནང་དུ་། སྒོ་གསུམ་གང་རུང་དུ་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཕས་ཕམ་མོ་གསུངས། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དགེ་ལྡན་བ་ཁོ་ནར་ཁ་ཕྱིར་ལྟས་མ་བཟོ། ས་སྐྱ་དག་། རྙིང་མ་བཇའ་དགིན་སིགས་ལའང་ཡིད། དོན་མེད་ཆོས་ཀུགས་ལ་ཧ་ཅང་སྡང་ཟུག་མ་གནང་ན་དགེ།
ལ་དྭགས་པ་ཟེར་བ་དེས་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྐད་འདྲ་བྲིས་པས་ཁྱོན་ནས་མི་གོ་བ་ཞིག་འདུག འབྲུག་པའི་བོད་ཡིག་བྲིས་པ་དེ་དང་ཡང་ཧ་ཅང་མཚུངས། བོད་ཡིག་འབྲི་སར་བོད་ཡིག་འབྲི་རོགས། འབྲི་མི་ཤེས་ན་ཁ་རོག་སྡོད།
མཚན་མ་ལ་རས་དཀྲིས་ནས་པད་མའི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་ཞུགས་དགོས་སམ། ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཆ་རང་རེད་བཞག
ལ་དྭགས་པས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཀྱང་སྲིད། བོད་ཡིག་བྲིས་ཤོག ཁོ་རེ
རྒན་ལྭ་དགས་པས་གྲྭ་པའི་སྐད་ཆ་རང་བཤད་འདུག་ ཕོ་མཚན་རས་སོགས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་ཟེར་ སྔོན་མ་བོད་པས་རྡོས་མི་ཡི་ཀླད་པ་བཤག་བཅོས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཅིག་མཚུངས་བཤད་འདུག་།
གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ།
http://www.youtube.com/watch?v=zMHeHnnkoa0
ངས་ཤེས་མདོག་དང་སྔོན་ཐོན་ཡིན་མདོག་ཅི་ཡང་བཤད་ཀྱི་མེད་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡར་རབས་ཀོ་གཉེར་སོགས་ཀྱི་གསང་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་དག་གསལ་སྟོན་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན། མ་གཞི་ནས་གྲྭ་སའི་གྲྭ་པ་དང་དགེ་བཤེས་དེ་ཚོས་ལྐོག་གྱུར་འམ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྐད་ཆ་རྐྱང་བཤད་ནས་མི་ཤེས་ས་དང་མི་རིག་ས་ཤིག་ཏུ་ཧ་ཅང་ཛ་གྲག་པོའམ་ཞེ་བོ་ཞིག་ཡོད་མདོག་བཤད་པ་དེ་ཚོ་སྣང་བ་འགྲོ་གི་མི་འདུག རིག་ས་གོ་ས་ན་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་གྱི་མགོ་སྐོར་གཏོང་བསྡད་པ་ལས་གཞན་དམིགས་གསལ་གང་ཡང་མི་འདུག མཐའ་ན་ལྷ་འདྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་ག་ཚོད་བསད་དགོས་ན་ཡང་ཉམས་ང་པུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ག དེ་ཙམ་ཡིན།
དེང་སང་མཚན་མཐུན་གཉེན་བསྒྲིགས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ནི། ཕོས་ཕོ་ཡི་ཕོ་ཚན་མཇེབ་རྒྱུ་དང་། སྐྱགས་ཚང་ནང་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དེ་རེད། ཆོས་གྲྭར་ནང་དུ་དར་གསོལ་གྲྭ་ལུགས་དེ་ནི་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་བསམ། ཡན་ལག་ཏུ་ཁུ་བ་འབྱུང་བས་དགེ་འདུན་ལྷག་མི་ལྟུང་བ་འབྱུང་། ཆོས་འདུལ་བ་ནང་དུ་། སྒོ་གསུམ་གང་རུང་དུ་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཕས་ཕམ་མོ་གསུངས། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དགེ་ལྡན་བ་ཁོ་ནར་ཁ་ཕྱིར་ལྟས་མ་བཟོ། ས་སྐྱ་དང་། རྙིང་མ་བཀའ་དགོན་སོགས་ལའང་ཡོད་པས། དོན་མེད་ཆོས་ལུགས་ལ་ཧ་ཅང་སྡང་ཟུག་མ་གནང་ན་དགེ། རང་སྣ་རང་གི་མ་དཀྲིས།
ཨོ་ཡ། ད་ཡིན་ན་འགྲིགས་སོང་། རྒྱལ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་མཁན་གྱི་ལྷ་ཡིན་སྟབས་ད་བར་དུ་དགེ་ལྡན་པའི་མཚན་མཐུན་དོན་རྐྱེན་དེ་དེ་དགེ་ལྡན་རང་གི་ཤམ་ཐབས་ནང་གི་གནད་དོན་ཙམ་དུ་སྦས་ཐུབ་ཡོད་ན་ཡང་། ནང་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་ཕྱི་དོན་མི་འགྲུབ་ཟེར་བའི་དཔེ་བཞིན་དུ། དོལ་རྒྱལ་ཚང་གི་བཙུན་མོ་མགོ་སེར་མ་དེས་སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཛད་སྒོ་ཟང་ཟིང་བཟོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་དགོངས་འཁྲུགས་པ་འདྲ་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ཡང་། ད་ནི་དགེ་ལྡན་པ་ཚང་གི་མཚན་མཐུན་གནད་དོན་ན་ན་ཚ་ཚ་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདྲ། དགེ་ལྡན་བསྟན་བདག་ཚང་གིས་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཞིག་བྱེད་རན་པ་ཡིན་ནམ། ཁ་ཐོ་ལིག་གི་བླ་རྒན་ཚོས་ནི་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པ་པོས་ཆེད་དུ་བཟོས་ཡོད་པའི་བུ་ག་དེའི་ནང་དུ་མི་འཛུགས་པར་ག་ས་གང་ལ་ས་འཛུགས་རྡོ་འཛུགས་བྱེད་སྲོལ་དེ་ལ་དམ་དྲག་གནམ་ས་འདར་བ་བྱེད་ཡོང་གིན་འདུག་མོད་དེའི་ནང་གི་བླ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཁ་ལག་པ་མ་མཐུན་པར་བུ་ཆུང་འཛགས་པའི་ཁྲིམས་འགལ་བ་ཆགས་ཡོད་རབས་འདུག མ་གཞི་ཆོས་ཕྱི་པ་ནང་པ་གང་ཡིན་རུང་མཚན་མ་བཅིངས་འགྲོལ་ཞིག་བྱེད་རན་པ་འདྲ་བས་ད་ནི་སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིག་གནང་ཐུབ་ན་ངོ་མ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གུས་བཀུར་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ།
དགོངས་དག དྲ་གྲོགས་གཅེས་ཕྲུག་ཚོ།། ངས་ནི་ཁ་མཚར་ཅི་བྱུང་གང་བྱུང་ཞིག་ཁ་ནས་ཤོར་སོང་།།སུས་ཐུགས་ལ་གནོད་པ་འདྲ་ཡོད་ན་མཆན་ངན་འདི་བསུབ་འཇོག་རོགས་ཀྱིས།
གཅོད་པ་mchog la bod yig glog klad ‘di med par song ‘dug/ rjes su rim pas pas ‘bri/ ras sogs dkris nas bud med la spyod pa mthog thos kyi gtam ying gyis/ rang bzo byas pa zhig ma yin. khyed bod skad la go ba bzang bas ‘og tu ‘dul ba phra tshegs na bzhugs pa gzigs su ‘bul lo/
གལ་ཏེ་ཆུང་མ་བཞག་སྟེ་དགོན་པའི་གནས་སུ་སོང་ན་ནི། འདི་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་མ་སོང་ན་ནི། བདག་རྔོན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ནི། ཞིང་པ་མ་ཡིན། ཚོང་པ་མ་ཡིན། གཞན་གྱིས་འཚོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས། གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་བས། མ་ལ་བདག་གིས་ཆུང་མ་ཁྲིད་ལ་འགྲོའོ། །སྙམ་ནས་དེས་ཆུང་མ་ཁྲིད་དེ་དགོན་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཅིག་ཏུ་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་བྱས་ཏེ་འདུག་གོ། དེས་དེར་རི་དྭགས་མཆོག་བདམས་ཤིང་བསད་དེ་ཤ་@459A བཟང་པོ་བཙོངས་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་རི་དྭགས་བཤོར་དུ་སོང་བ་ལས། དེ་རྟས་ཁ་ཁྱེར་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་པ་དང༌། རྔོན་པ་དེས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིང་ཇི་ལྟར་རྟགས་ཁ་ཁྱེར་བ་ཡང་ཤེས་ནས་དེས་དེ་ལ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་དང༌། དེ་རྟ་ལས་བབས་ཏེ། ཤིང་དྲུང་ཞིག་ཏུ་འདུག་གོ །རྔོན་པས་བསམ་པ། བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཞག་ལོན་པའི་ཤ་དབུལ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་པས། མ་ལ་བདག་གིས་ཞག་མ་ལོན་པ་གཞན་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་། །སྙམ་ནས་དེས་མདའ་ལྕུག་བགོས། མདའ་གཞུ་ལག་ན་ཁྱེར་ཏེ་རི་དྭགས་བཤོར་དུ་སོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་གི་དེའི་ཆུང་མ་གཟུགས་དང༌། ན་ཚོད་དང་ལྡན་པ་དེ་མཐོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའི་མཐུས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པས། རྔོན་པ་དེའི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལོག་པར་སྤྱད་དོ། །རྔོན་པ་དེས་མི་དྭགས་བསད་ནས་སླར་ལོག་པ་དང༌། རེ་ཞིག་ན་ཆུང་མ་དེ་ལ་ལོག་པར་སྤྱད་པ་མཐོང་ངོ་། །འཁོན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོན་པ་འདི་ཐ་ཆད་ཡིན་པས། དེ་ཁྲོས་ནས་བསམ་པ། དུས་ངན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་འདི་གསད་དོ། །སྙམ་པ་ལས། ཡང་བསམ་པ། བུད་མེད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཅི་འདི་གསད་@459B དམ། དེ་དེ་སྙམ་སེམས་པ་ན། མ་སྟེས་ཏེ་སེང་གེ་ཞིག་དང་གདོང་ཐུག་ཏུ་འཕྲད་ནས་དེས་དེ་བསད་དོ། །དེས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཤི་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བསམ་པ། བུད་མེད་འདི་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱད་ལ། འདིའི་ཁྱོ་ཡང་དུས་ལས་འདས་ན། བདག་གིས་འདི་བོར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་བསམ་ནས་དེས་དེ་སྤྲོ་བསྲིངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ཟེར་ཞིང་འདུག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་བློན་པོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཁྲོམ་གྱི་རུ་པ་དག་ཡན་མན་དུ་ཚོལ་ཞིང་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ། བུད་མེད་འདི་སུའི་ལགས། དེས་སྨྲས་པ། ངེད་ནི། རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། ང་ལ་སུ་ཞིག་བུད་མེད་མི་འབུལ། དེང་ལ་འདི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞོག་ཅིག །དེ་དག་གིས་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཞག་གོ །རྒྱལ་པོ་ཡང་དཔུང་དང༌། བཞོན་པའི་ཚོགས་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དུ་སོང་ནས་འཕགས་རྒྱལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དག་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་གྱུར་ཏོ།
གྲྭ་པ་རྣམ་མཛེས་དེ་ཚོ་མནའ་མར་ཉར་ད་དུང་དགེ་སློང་གཙང་མ་ཡིན་འདོག་བྱེད་མཁན་ག་ཚད་དགོས་དགོས་ཡོད་རེད། ཨ་རོགས་ཚོ།
༄། །གཟབ་དོགས་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག །གནས་ཚུལ་འདི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གིས་ཞིབ་ཆ་ཡོད་པའི་གསལ་བཤད་དགོས་འདུག ༧གོང་ནས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཞིབ་ཆ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་རེར་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཡང་ཡོད་པས་དགོངས་པ་ལེན་ཤེས་གནང་དགོས། གལ་དེ་བཀའ་གནང་བ་ཡིན་ན་འཇིགས་ཆེ་བ་གཤིན་རྗེའི་ཕྲེང་ཡིན་ཀྱང་མིག་བཙུམ་ནས་འགྲོ་དགོས་མོད། དགོངས་པ་མ་ཤེས་གོང་ནས་ཤེད་གཅོད་གནང་ན་བཀའ་དང་འགལ་བ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད། རང་གི་འདོད་པ་དང་མཐུན་དུས་གསུང་སོ་ཟེར་ནས་ཚིག་ཟུར་ཞིག་གིས་འུར་འདྲོག་མི་གནང་བར་ཞུ། གོང་གསལ༼༸གོང་ས་མཆོག་གིས། མི་ཚང་མ་ད་དུང་རང་གི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་རེད། མི་ཚང་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་ཡང་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། མི་ཚང་མ་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་གོམས་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་དང་། ནང་བའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མཚོན་ན། འདིར་ཕོ་མོའི་འཁྲུག་སྤྲོད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་པས། ཁྱེད་ཚོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་རེད།༽ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་ཁྲིམས་བཞིན་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་གསུངས་པ་འདྲ། ཡང་གསུངས་པ། ༼ ཆོས་ལུགས་ཁས་མི་ལེན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དེ་ནི་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་། དེར་བརྟེན། འདིར་ཡུན་རིང་བོར་ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད། དེ་ནི་གལ་སྲིད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བདེ་འཇགས་དང་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།༽ཅེས་ཆོས་ལུགས་དམིགས་བསལ་མེད་པའི་རིགས་ལ་རང་མོས་དང་སོ་སོའི་སྒེར་དབང་སྲུང་སྐྱོབས་ཁྲིམས་ལྡན་དགོས་གསུངས་པ་འདྲ། དདེ་གསུངས་པ་ཡིན་ན་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ལོས་ཡིན་སྙམ། དྲ་གྲོགས་རྣམས་པ་ཚོས་དགོངས་པ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་ནང་པ་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་པས་ང་རང་སྒེར་གཅིག་པོས་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་གསུངས་ཡོད། དགེ་བའི་ལས་ཀ་དེ་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་ན་སྡིག་པའི་ལས་ནང་པའི་ཚབས་བྱས་ན་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་པ་བཤད་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་མཚན་མཐུན་གཉེན་སྒྲིགས་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་དབུ་ཁྲིད་ཕལ་མོ་ཆེར་མོས་མཐུན་མེད་པས་ཁོང་གིས་དེ་དག་གདོང་ཐུག་ཀྱང་བཟོ་མི་སྲིད། ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ད་བར་དེ་ལ་འཛེམས་བྱ་དང་ངོ་རྒོལ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་སྐབས་འདིར་༧ཁོང་གིས་སྔོན་ཐོན་ཡང་བྱེད་མི་སྲིད་སྙམ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་ད་བར་ཐེ་ཝན་གྱི་ཨ་ནེ་ཞིག་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཆེར་མེད། ཐེ་ཝན་དང་ཐེ་ལན་གྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་དྲི་བ་བྱེད་དུས་དེ་རབ་བྱུང་གི་ལས་ཀ་མིན་པས་འཁྲུགས་སྤྱོད་ཀྱིས་དང་ཆོག་ཅེས་སུས་ཀྱང་བསྐུལ་སློང་མི་ཐུབ་ཅེས་ལན་ལ་བཟུར་ཐབས་བྱས་ནས་བཤད་སྲོལ་ཡོངས་ཁྱབ་རེད། ༧གོང་ནས་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་དང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཐོག་དང་པོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་རེད། དོན་དག་གལ་ཆེན་འདིར་དྲ་གྲོགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཞིབ་ཆ་གནང་རོགས་ཞུ། །
མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་འདི་དགེ་ལུགས་གཅིག་པུ་མ་རེད། ས་སྐྱ་དང་བཀའ་རྒྱུད་རྙིང་མ་བོན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རེད། དེ་ཚོའི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་ཐམས་ཅད་ནང་ལ་གྲྭ་པ་རྣམ་པ་མཛེས་པོ་ཉར་ནས་ད་དུང་དགེ་སློང་ཡིན་མདོག་བྱེད་མཁན་བླ་མ་དང་དགེ་རྒན་དེ་ཚོ་རེད།
འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ངས་དྲ་གྲོགས་ཚོར་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི་འདོད་བྱུང་སུས་ཤེས་ཀྱང་གསལ་པོ་ཞིག་གསུང་རོག་
ཕོས་ཕོ་ལ་སྐྱག་ལམ་དང་ཁ་དང་བརླ་བར་སོགས་ལ་མཚན་མཐུན་གྱི་ཆགས་པ་སྤྱད་རྒྱུ་ཡོད་པ་གོང་དུ་མང་པོས་གསལ་གསུང་སོང་
མོས་མོ་ལ་མཚན་མཐུན་གྱི་ཆགས་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་དམ?????
༸གོང་ས་མཆོག་གིས། མི་ཚང་མ་ད་དུང་རང་གི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་རེད།
རྒྱ་ཡིག་ཏུ། 達賴喇嘛說，人還是應該按照自己的宗教“靈性的規則。
ཚིག་འདིས་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་དགོས་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ནང་པས་མཚན་མཐུན་གཉེན་སྒྲིགས་བྱེད་ཆོག་པར་མ་གསུངས་སོ། ། ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད། །
གདན་སར་མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་ཡོད་མ་རེད།
འདུལ་བ་སྐྱ་བོའི་དབུས་སུ་བཤད་ན་ཉེས་པ་དང་སྡིག་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཞན་འགའ་ལོག་པའི་ལམ་ལས་སྲུང་བའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་རང་འཁུར་གྱིས་དགོས་པའི་དབང་གིས་འདིར་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་ནི། འདོད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལུས་ཀྱི་སྨྲ་སྒོ་གསུམ་སྟེ། ཁ་དང་། བཤང་ལམ། མོ་མཚན་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་སྤྱད་པ་ལ་གོ རབ་འབྱུང་ཞིག་གིས་དེ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་ན། སྡོམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་པས། བོད་པའི་དགོན་པ་གང་དུ་ཡང་མཚན་མཐུན་ཆགས་མེད་པ་དེས་བསྒྲུབས་ཐུབ།
དེ་མིན། རང་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་དང་གོས་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་ཕོས་ཁྱུ་བ་འབྱིན་ན། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གང་རུང་གོས་པ་འདི་ཡང་། ཟླ་རེར་གསོ་སྦྱོང་སྐབས་ལ་ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཟས་བཟས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཐུབ་པ་ལྟར། འདི་ཡང་ཆོ་ག་ལྟར་བཤགས་སྡོམ་གྱིས་བཅོས་ན། སྡོམ་རྣམ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཐུབ་པས། དེས་ན་གྲྭ་པ་སྤྱོད་ངན་འགའ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་ངན་པ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས། དགོན་སྡེ་སྤྱི་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་དང་། དད་ལོག་བྱས་ན་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པས་ཀུན་གྱི་ཁ་སྒོ་འཛེམས་པར་གྱིས་ཤིགུ
བོད་པའི་དགོན་པ་གང་དུ་ཡང་མཚན་མཐུན་ཆགས་མེད་པ་དེས་བསྒྲུབས་ཐུབ།
འདི།
བོད་པའི་དགོན་པ་གང་དུ་ཡང་མཚན་མཐུན་ཆགས་༼སྤྱོད་༽མེད་པ་དེས་བསྒྲུབས་ཐུབ།
ཡང་།
ཁྱུ་བ་ཁུ་བ་ལ་བཅོས་ནས་སློག་རོགས།
གཅོད་པ་དང་གཡུ་ཐོག་བུ་མཆོག་ལ། སྟབས་ལེགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་འདི་འབྲི་ཐུབ་པར་དགའ་བ་བྱུང་། བདག་ནི་མཚན་མཐུན་དང་མཚན་མི་མཐུན་ཚང་མ་ཚུར་མྱོང་ཕར་མྱོང་བྱས་པའི་མི་བོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ངན་སྐྱུགས་དོག་རོང་སུ་ཡིས་སློང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།
“མཚན་མ་ལ་རས་དཀྲིས་ནས་པད་མའི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་ཞུགས་དགོས་སམ།” འདི་ལ་ལན་གསལ་འདུལ་བའི་གཞུང་ལ་ལྟོས། ལ་དྭགས་པའི་གཏམ་ལ་དེ་འདྲ་མེད་ཀྱང་། བོད་འདུལ་གཞུང་དང་། དེ་དག་ལ་ཀློག་མྱོང་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལས་ཐོས་པའི་གཏམ་ཡིན། འདི་དག་གཅོད་པ་གོ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་འཆང་། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འཕྲོས་དེ་ཀློག་ཏུ་འབུལ་བ་འདི་ལྟར།
རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་གིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་མཐོང་ནས་བསམ་པ། རེ་ཞིག་རྔོན་པ་ཉོན་མོངས་དེས་ཆུང་མ་གཅིག་ཅིག་འབྲོག་དགོན་པར་ཁྲིད་དེ་བཞག་ན།@460A དེ་ཡང་སྲུང་བར་མ་ནུས་ན། བདག་གིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྲུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་ནས་དེས་འཕགས་རྒྱལ་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་ལྡན་འཕགས་རྒྱལ་ན་གནས་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་པ་དང༌། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དག་ཉོན་ཅིག །ངས་བཙུན་མོའི་འཁོར་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལོངས་སྤྱད་དུ་གཏང་གི །གང་གིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེས་ནི། ལེགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་བོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དུ་དེང་ལ། གང་ཞིག་རྔ་བརྡུངས་པའི་ཚེ་སླར་མ་འོངས་པ་དེའི་མགོ་དྲུངས་ནས་བཅད་དེ་ས་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་བསྒོའོ། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ནི། སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ཡིན་ན། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས། དེ་དག་འཕགས་རྒྱལ་ན་ཀུན་ཏུ་འཕྱན་ཅིང་གང་གིས་སྐྱེས་པ་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བརྩམས་སོ། །བ་ལང་སྐྱོང་གི་མ་ཞི་བ་དང༌། སྐྱ་སེང་གི་བུ་མོ་སྒྲོལ་མ་ནི། རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་ལྷག་པར་བྱམས་པས་དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་ངོ་མ་ཆོད་དེ་མ་སོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་ཞི་བ་ལ་སྨྲས་པ། ཞི་བ། ཁྱོད་ཀྱང་སོང་ལ་གཞན་གྱི་སྐྱེས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། ལྷ། @460B བདག་ནི། ལྷ་བཏང་ནས་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་མི་སྤྱོད་ལགས་སོ། །སྐྱ་སེང་གི་བུ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཁྱོད་སོངས་ཤིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ན་ཚོད་ཀྱིས་གཞོན་ལ། མི་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་སྐྱེས་པ་གཞན་འདོད་དེ། དེས་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྲང་ན་མར་སོང་ངོ་། །དེ་ཀུན་ཏུ་འཕྱན་པ་ན་སྤོས་ཚོང་གི་ཁྱེའུ་སྡུག་གུ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཀྱི། ཚུར། དེས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་མར་མེ་ཟུངས་ཤིག་དང༌། ཇེ་འདུ་འགོད་བརྩིས་ལ་ཕྱིས་དགའ་མགུར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་མར་མེ་བཟུང་ནས་འདུག་གོ །སྤོས་ཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེས་འདི་ལས་འདི་ནི། ཁུགས་སོ། །འདི་ནི། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེས་རྩིས་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་མི་སེམས་པར་འདུག་གི་བར་དུ་ཇི་ཙམ་ན་ནམ་ནངས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་
ཕོ་བྲང་དུ་རྔ་བརྡུངས་པ་དང༌། སྐྱ་སེང་གི་བུ་མོ་སྒྲོལ་མས་མར་མེ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེས་སྨྲས་པ། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཀྱི། སྡོད་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་དགའ་མགུར་སྤྱད། ལྷ། འདི་སྐད་དུ་བུད་མེད་གང་ཞིག་རྔ་བརྡུངས་ཏེ་མ་འོངས་པ་དེའི་མགོ་དྲུངས་ནས་བཅད་དེ་ས་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་ཏེ་བཞག་ལ། ད་གཟོད་རྔ་དེ་ཡང་བརྡུངས་ཟིན་ན། ཅི། བདག་ལ་མགོ་གཉིས་ཡོད་དམ། འགྲོའོ། །ཞེས་དེ་དགའ་མགུར་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་སོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་དྲིས་པ། སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་མགུར་སྤྱད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ལྷ། བདག་དགའ་མགུར་མ་@461A སྤྱད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་ནས་རྒྱལ་པོ་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ །ཡང་རྒྱལ་པོས་དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཏང་ངོ་། །ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ།
སྤྱོད་སའི་མཛེས་མ་བཞག་ཅིང་དགོན་དུ་ཕྱིན་ཅིང་། དགོན་པའི་ནང་དུ་གྲྭ་རྒོད་ཚོས་གྲྭ་ཕྲུག་གཟུགས་མཛེས་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ་ནི་དངོས་གནས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། གནད་དོན་དེའི་རྐྱེན་པས་གྲྭ་ཕྲུག་གཟུགས་མཛེས་ཤིག་གཅིག་བུ་དགོན་ནང་དུ་ཁེ་རྐྱང་དུ་འགྲོ་མི་ཕོད་ཅིང་། མཚན་མོ་ཆབ་གསང་དུ་འགྲོ་བའང་ཞེན་སྣང་ཡོད། གནད་དོན་དེ་ལ་སེམས་ཁུལ་བྱེད་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད་དམ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཐོབ་ཐང་ཅི་ཡང་མེད་པས་སྙིང་རྗེ་རེད། ད་དུང་ཆོས་སྡེ་ཞེས་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད། དོན་དངོས་ཉམ་ཆུང་རྣམས་བཙན་གཡེམ་བྱེད་ས་དང་། མི་མང་རྣམས་ལས་མེད་སྒྱུར་ས། མི་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་འགོག་ས་དང་ཚུལ་ཆོས་ཀྱིས་མི་རྣམས་མགོ་སྐོར་བཏང་ས་ལྟ་བུ་ཡིན། གནས་དེ་ཐོབ་ཐང་དང་ཡིན་མིན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ས་མེད་ལ། འཛུབ་མོ་གང་བསྟན་ཤར་ཞེས་ནས་དབུལ་བོའི་མི་ཚེ་སྐྱེས་ས་དང་། བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་ཞབས་ཞུ་ཞུ་ས་ཡིན།
གྲྭ་པ་རྣམ་མཛེས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆོད་བླ་མ་དང་དགེ་རྒན་དེ་ཚོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་སོ་སོའི་ཆགས་སྤྱོད་བྱེད་ས་ཡང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཁོ་རང་ཚོ་གྲོས་མཐུན་འདྲ་བོ་ཡིན་ཡང་ཆོག སྙིང་རྗེ་གྲྭ་ཆུང་དེ་ཚོ་བཙན་གཡེམ་བྱེད་ཡག་དེ་ནི་དངོས་གནས་ཧ་ཅང་ཐབས་རྡུག་རེད།
ལྟས་ངན་ཁྱོད་ཚོ་དགོན་པ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་མདོག་མདོག འོ་ན་གྲ་ལོག་ཤ་ཏག་ཡིན་རྒྱུ་རེད།