རྡ་ས་མདོ་སྨད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས།
གསལ་བཤད།
༡། ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་དྲ་དེབ་ཁག་ཏུ་འདྲ་མིན་བཤད་པའི་སྐོར་ང་ཚོས་མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་ལ་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་བའི་ཐད། མིང་འདྲ་མིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་མཆན་ཅི་རིགས་ཐོན་བཞིན་འདུག་པར་བདག་སྤྲོད་བྱ་འོས་མ་མཐོང་མོད། ཁྱོད་རང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མགོ་འཐོམ་གཞིའི་རྫུན་སྒྲུང་དང་བཤད་ཡམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྲིས་འདུག་སྟབས། དངོས་དོན་གསལ་བཤད་འདི་བཀོད་པ་ཡིན།
༢། ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་རྡ་ས་ས་གནས་རྒྱུས་ལས་ཁང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་དེར་འགན་ཁུར་བའི་ཐོག་ནས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞིང་། མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་ཇི་གནང་ནི་མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་ལས་ཁང་ལ་ཐུག་ཡོད།
གནམ་ལོ་ཡག གནམ་ས་ཆ་ལིང་མ་རྡེབ་རོགས།
གནམ་ལོ་ཡག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་། རྡ་ས་མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་ནས་དབུས་རྒྱུན་ལ་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བ་བཀླགས་པ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཀོད་པའི་ནང་། ང་ཚོས་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་པའི་སྙན་ཞུའི་གནད་དོན་དང་ཞུ་རྩ་གཙོ་བོ་ཟུར་དུ་བཞག་སྟེ། རང་འདོད་ལྟར་སྙན་ཞུ་དེའི་ཀུན་སློང་དང་དམིགས་ཡུལ་དང་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྲེལ་ལོག་དང་། ཁུངས་ལུང་མེད་པར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་མཐོ་བཤད་དམའ་བཤད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྲིས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཕུ་དཀྲུག་མདོ་དཀྲུག་བྱས་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་མགོ་འཐོམ་གཞི་བཟོས་ཡོད་པས། དེའི་ལུགས་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགའ་གསལ་བཤད་མི་བྱེད་ཐུ་མེད་བྱུང་སོང་།
ང་ ཚོ་རྡ་ས་མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་ནས་མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་ལ་ཞུ་ཡིག་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་ དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་ཉེ་སྔོན་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༡༦ཉིན་བོད་ཀྱི་ དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་མཆན་བུའི་ནང་བཀོད་པའི་རྗོད་ཚིག་སོགས་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལ་བཏུས་ལུང་བཏུས་བྱས་པའི་ཉ་ཉོག་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པ་ཁག་ལ་ཐུག་མེད། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་རྗོད་ཚིག་ངོ་མ་ནི། ༼ དེ་རིང་གི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་། གནའ་བའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལ། ད་དུང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་སོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱོ་གར་རམ། ཡང་ན་གཟི་བརྗིད་དུའང་དྲངས་ཆོག་པའི་དད་བརྟེན་ཙམ་ལས་སེངས་ཉིན་གྱི་རེ་བ་བརྒྱག་ སོ་མིན་སྟབས། བགྲོས་ཡོལ་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་གསར་འགྱུར་ཙམ་ཞིག་ལས། བོད་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཞིག་ལ་བརྩི་རིན་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། ༸གོང་ས་མཆོག་བགྲོས་ཡོལ་ལ་ཕེབས་དགོས་ཕྱིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་པ་ འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་པའི་ཁོང་གི་སྐུ་དབང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དགུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རེ་ རེ་བཞིན་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབས་ན་མ་གཏོགས། བླ་རྒན་ལ་བགྲོས་ཡོལ་གྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། འོན་དེ། འུ་ཚང་གི་སྤྱི་འཐུས་ཚོའི་མཚོན་པས་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་རྣམས་ལ་འདིར་ལག་པ་འཆིངས་ རྒྱུའི་བློ་ཁོག་འདུག་གམ། ངས་བལྟས་ན་ཕར་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད་དོ་་་་་་༽ ཞེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་ ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཁག་འདི་ལྟར་ནག་ ཉེས་དང་སྐྱོ་གར་དུ་བགྲང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།
བོད་ མི་རིགས་ཀྱི་དད་སེམས་དང་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གཏོད་སའི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ ནི་དད་རྟེན་བྱེད་ས་ཙམ་ལས་སང་ཉིན་གྱི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རེ་བ་རྒྱག་ས་མིན་ཞེས་ དམའ་འབེབས་བྱས་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་མོ་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སང་ཉིན་གྱི་རེ་བ་རྒྱག་ས་མིན་ན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལྟ་བུ་སང་ཉིན་གྱི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རེ་བ་རྒྱག་ས་ཨེ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་མཐོང་ཆུང་བྱས་ཏེ་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་དག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱོ་གར་དུ་བརྩི་ན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ངོམ་སོར་འཁྱེར་འོས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་ཅི་ཞིག་བཞག་ཡོད།
ད་དུང་། ༼བགྲོས་ཡོལ་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་གསར་འགྱུར་ཙམ་ཞིག་ལས། བོད་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཞིག་ལ་བརྩི་རིན་མི་འདུག༽ཟེར། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་དབུ་ཁྲིད་དུ་བཞུགས་དགོས་པར་དུས་ཀུན་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབས་དང་འདེབས་བཞིན་ལགས་པ་སོགས་ནི་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་དོེན་ཆེན་ནང་གི་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པས། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩི་རིན་ཡོད་པའི་དོན་དག་གལ་ཆེན་གང་ཞིག་ཡོད་དམ། འདི་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པ་མིན་ན་ཅི་ཞིག་རེད།
ཡང་། ༼༧གོང་ས་མཆོག་བགྲོས་ཡོལ་ལ་ཕེབས་དགོས་ཕྱིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་པའི་ཁོང་གི་སྐུ་དབང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དགུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རེ་རེ་བཞིན་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབས་ན་མ་གཏོགས། བླ་རྒན་ལ་བགྲོས་ཡོལ་གྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད།༽ ཅེས་ བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དབང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དགུ་ཞིག་ཡོད་ རེ་རེ་བཞིན་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་སྟེ་བགྲེས་ཡོལ་དུ་གཏོང་དགོས་ཚུལ། དེ་མིན་བླ་རྒན་ལ་ལམ་ཁ་མེད་ཚུལ། དེ་འདྲ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུའི་བློ་ཁོག་འུ་ཚང་གི་སྤྱི་འཐུས་ཚོ་མཚོན་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་དག་ལ་བློ་ཁོག་མེད་ཚུལ་སོགས་ཁ་གསལ་བོས་ བརྗོད་འདུག ཁོང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་བརྒྱད་དགུ་ཞིག་ཡོད་པར་རེ་རེ་བཞིན་བཟོ་བཅོས་ བརྒྱག་རྒྱུར་རྔམ་ཡོད་པ་འདྲ། འདི་ན་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་དུ་མི་ཕེབས་རྒྱུའི་ གསོལ་བ་འདེབས་བཞིན་མཆིས། གལ་སྲིད་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་ཡང་ཁོང་གི་སྐུ་དབང་རེ་རེ་བཞིན་བཅའ་ ཁྲིམས་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ནག་གསུབ་མ་བཏང་ན་༧གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ ཕེབས་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་པའི་དོགས་པ་ཟ་དགོས་དོན་མེད། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ལོག་རྟོགས་དང་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་ཐོལ་བ་རེད།
མི་རེ་ཟུང་གིས་བླ་རྒན་ཟེར་བ་མཐོང་ཆུང་དང་སྨྲ་འབེབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་རེད་ཟེར་ནས་ཡག་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་འདུག བླ་རྒན་ཟེར་བའི་བརྗོད་ཚིག་དེའི་མགོ་མཇུག་ཀུན་ན་སྐད་ཆ་ཅི་ཞིག་བཤད་གི་ཡོད་ནི་རེད། མཐོང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་བརྗོད་ཚིག་འདི་ཚོི་དང་མཉམ་དུ་བླ་རྒན་ཟེར་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་པ་མིན་ན་འོ་ན་ཅི་འདྲ་ཞིག་མཚན་སྨད་ཞུས་པ་ཟེར་བ་རེད།
༧ གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཁག་ལེན་ཞོར་དང་ཟ་ཞོར་དུ་བཀའ་དྲིན་ལོག་འཇལ་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་དག་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནག་བསུབ་བཏང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱོ་གར་དུ་བརྩི་བ་དང་། སྐུ་དབང་ལ་འགྱུར་བ་མ་བཏང་ན་བླ་རྒན་ལ་བགྲེས་ཡོལ་གྱི་ལམ་ཁ་མེད་ཚུལ་སོགས་མང་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་གི་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ཁ་ལ་འཁྱེར་ནས་མི་གཞི་ལ་དམའ་འབེབས་བཏང་སྟེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་པའི་གཏམ་བརྗོད་རང་ དབང་ཞིག་ང་ཚོིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་མེད་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན།
གཞན་ཡང་། མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭའི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་ ༼ ཕྱི་ལོ ༢༠༠༢ ཟླ ༤ ཚེས ༡ ཉིན་འཁོད་མདོ་སྨད་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ཅེས་པ་ཁྱོན་བསྡོམས་དོན་ཚན ༡༡ ཡོད་པ་དེའི་ནང་གི་དོན་ཚན ༤ པར། མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་ཡོངས་རྫོགས་ནས་གྲོས་ཆོད་སྔ་རྗེས་བསྣོལ་ འཇོག་གནང་བའི་འབྲུ་དོན་ལྟར། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་དབང་དང་སྐུ་ཕྱྭ་མཛད་འཕྲིན་དགོངས་གཞི་དང་ བཅས་པར་འགལ་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་དང་། མཚན་སྨད་ཞུ་མཁན་ནམ་བྱུང་ལ་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དབུས་རྒྱུན་དང་ཕྱོགས་མཐའི་སེར་ སྐྱ་མི་དམངས་ཡོངས་རྫོགས་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་དུས་ཐོག་གདོང་ལེན་མཐར་ སྐྱེལ་བྱ་རྒྱུ།༽
༼ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ལོའི་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་མདོ་སྨད་མི་དམངས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ནང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་༧སྤྱི་ནོར༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གཙོས་ཕྱི་ནང་གི་མི་སྣ་རེ་ ཟུང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་བརྙན་འཕྲིན་དང་དྲ་རྒྱ་ཚགས་པར་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ ཏུ་མཚན་སྨད་སྐུར་འདེབས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པར་མདོ་སྨད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ༽ མདོ་སྨད་མི་དམངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་མདོ་སྨད་མི་དམངས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྔ་རྗེས་སུ་མང་མོས་ཀྱི་ལམ་ནས་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིན་པས། གྲོས་ཆོད་འདི་ནི་མདོ་སྨད་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་རང་ཁྲིམས་རང་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་འདི་སྲུང་བརྩི་བྱེད་དགོས་པ་རེད། འདི་ནི་རྡ་ས་མདོ་སྨད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་མདོ་སྨད་མི་དམངས་ཀྱི་མགོར་བཙན་གྱིས་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་མ་རེད། གནམ་ལོ་ཡག་གིས་གསུང་ན་གྲོས་ཆོད་འདི་འདྲ་ཞིག་སྔར་མཐོང་མྱོང་ཡོད་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཟེར། མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དྲ་ཚིགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཡོད་ལ་དེིའི་ནང་དུ་གསལ་བོ་ཡོད། དེ་མཐོང་མྱོང་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཟེར་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྫོབ་རྟགས་དང་དོ་སྣང་མེད་སོང་བས་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡ་ལ་དཀྲི་ས་མེད།
རྡ་ ས་མདོ་སྨད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་རང་རེ་མདོ་སྨད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་དང་འགལ་བའི་རིགས་བྱུང་ན་རྡ་ས་མདོ་སྨད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་ཚོས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་མི་དེ་ལ་བརྡ་ལན་ཕུལ་དགོས་པ་ལས་ཀའི་ངོ་བོ་དང་ལས་འགན་རེད། ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་དེ་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་དེིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་མི་ཚོས་སྲུང་དགོས་པ་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་རེད། དཔེ་བཞག་ན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་བདེ་སྲུང་ཉམས་ཞིབ་ལས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ག་རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་ར་འཕྲོད་གི་རེད།
གོང་གསལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་དབུས་རྒྱུན་ལ་ཡི་གེ་ཕུལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་འགྲིག་པ་རེད། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལྟ་བུས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དམའ་འབེབས་དང་མཚན་སྨད། མདོར་ན་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་དག་སྐད་ཆ་ཚིག་འགས་དུས་བབ་ནང་ས་བསྒྲགས་གནམ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་ནག་བསུབ་གཏོང་འདོད་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོད་ན། མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་གྱིས་ཁོའི་བྱས་ཉེས་འདི་དང་འདི་འདྲ་འདུག འདི་མདོ་སྨད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་སྔ་རྗེས་དང་འགལ་འདུག དམངས་གཙོའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་འདུག བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་འགལ་འདུག་ཅེས་གླེང་བ་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཅི་ལྟར་མེད་སོང་བ་རེད།
གནམ་ལོ་ཡག་ནི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་དང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་མ་བྱས་པར་ཕྱོགས་ཁག་རིང་ལུགས་པའི་ལྟ་བ་འཁྱེར་ཏེ་མཐོ་བཤད་དམའ་བཤད་ཀྱིས་མི་དམངས་མགོ་འཐོམ་གཞི་བཟོས་པར་བློ་ཕམ་བྱུང།
གནམ་ལོ་ཡག་ཨོ་སི་ཁྲི་ལི་ཡར་བསྡད་དེ་རྡ་སའི་གནས་ཚུལ་འོལ་ཚོད་དུ་སྨྲས་པ་ཁག་ནི།
༡ ༼དོགས་ སློང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐབ་གྲོགས་ཤིག་ལ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་བསྐོར་རྡུང་བྱེད་དུ་མི་ འཇོག་རྒྱུའི་མཚོན་པའི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་རེ་བ་རྒྱག་སའི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་ འགུལ་ཚོགས་པའི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཟོ་རུ་མི་འཇོག་རྒྱུའང་ཉུང་ མཐའི་འོས་འགན་ཞིག་ཏུ་བསམ་སོང་། ༽ ཞེས་འཐབ་གྲོགས་ཤིག་ལ་ཤ་ཚ་བའི་འོས་འགན་འཁྱེར་སྟངས་འདི་རེད་དམ། ང་ཚོ་མདོ་སྨད་དབུས་ས་གཉིས་ནས་མདོ་སྨད་མི་དམངས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་མདོ་སྨད་མི་ དམངས་ཀྱིས་འཁུར་དགོས་པ་རེད་ཟེར་བ་ལས། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་བསྐོར་རྡུང་བྱ་རྒྱུ་དང་དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གཏོར་སྐྱོན་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ནམ་ཡང་ཚིག་གཅིག་བཤད་མ་མྱོང་། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཞེན་རིང་ལུགས་པ་ཚོས་གཞན་ལ་གླེང་ཕྱོགས་གསར་བ་བཟོ་སྟངས་ཤིག་རེད། འདི་ནི་སྐབས་འཚོལ་རིང་ལུགས་པ་ཚོས་རང་ཉིད་དག་འབུད་བྱེད་ཐབས་ཤིག་རེད། འདི་ནི་དྲང་ཚུགས་ལྡན་པའི་མི་བུ་ཞིག་གིས་སྤྱི་སྒེར་ཀུན་ལ་འོས་འགན་འཁྱེར་སྟངས་མ་རེད། འདི་ནི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཤེས་ཡོན་པར་རློམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་མིག་རྒྱང་རིང་བོའི་བསམས་གཞིགས་གནང་སྟངས་ཤིག་མ་རེད།
༢ ཚོགས་གཙོ་ཨ་ལོས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་གསུང་བཤད་ཁག་ནོར་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་ཨ་མདོ་བ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་ནང་སྒྲ་བླངས་ཡོད་པར་ཉན་ཚུལ་དང་།
༣ ཨ་ལོས་ས་རྒྱུན་ཚོར་སྦ་གསང་མེད་པར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་མདོ་སྨད་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་བསྐོང་ཚོགས་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་མཐར་ཐག་གཅོད་ཀྱིས་ང་ཚོས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ཆགས་ཚུལ།
༤ ཀླུ་ མཁར་བྱམས་ཀྱིས་རང་བཙན་ལྟ་བ་འཁུར་བཞིན་པར་ང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་རྒྱག་གི་མེད་ཚུལ་ སོགས་མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་ཚོར་བཤད་ཡོད་རབས་སོགས་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མིན། ང་ཚོས་སྒྲ་བླངས་མེད་ལ་གལ་སྲིད་ཕྱི་མི་ཞིག་གིས་སྒྲ་བླངས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་ ང་ཚོ་ས་རྒྱུན་ཚོར་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མེད་པ་ཁག་ཐེག་ ཡིན། སྐད་ཆ་འདི་ནི་མདོ་སྨད་མི་དམངས་དང་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དབར་ཕུང་དཀྲུག་བྱེད་གཞི་ ཆགས་ཡོད་པས་འདིའི་ལུགས་ལ་གནམ་ལོ་ཡག་ནས་ར་སྤྲོད་གསལ་བོ་ཡོད་དགོས།
གནམ་ལོ་ཡག་གིས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མ་ཐག་ང་ཚོ་ས་རྒྱུན་རེ་འགས་ཚོགས་གཙོ་ཨ་ལོར། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ས་རྒྱུན་ཚོར་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མེད་པ་ང་ཚོར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡིན་ཡང་། སྤྱི་འཐུས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་བཀའ་མངགས་འདི་འདྲ་གནང་ཡོད་མེད་ དྲིས་པར། ཚོགས་གཙོ་ཨ་ལོ་ནས་ང་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བཤད་མྱོང་མེད། འདི་ངས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཁུངས་སྐྱེལ་ཐུབ་གསུངས་སོང་བས། ང་ཚོ་གནམ་ལོ་ཡག་གི་བཤད་སྟངས་འདི་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཧང་སང་སོང་།
༥ ང་ ཚོས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༦ཉིན་དུས་བབ་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ ཡོལ་ལ་ཕེབས་འཆར་གྱི་གསར་གནས་ཀྱི་མཆན་བུ་གཙོ་བཟུང་གིས་ཁོང་གིས་བཤད་སྟངས་ འདིའི་རིགས་མི་འགྲིག་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཐད་ཀར་བརྗོད་པ་ལས་བཀའ་སྤྱིའི་འོས་བསྡུ་སླེབས་ལ་ཉེ་སྐབས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་རྒོལ་བ་གང་ཡང་མིན། ཁོང་སྤྱི་འཐུས་ལ་སླེབས་མིན་ནི་མདོ་སྨད་མི་དམངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཚོས་འགོག་ཐབས་ནམ་ཡང་མེད།
འདི་མན་ཆད་མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཉ་ཉོག་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པ་ཤ་སྟག་རེད། འོན་ཀྱང་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁོང་གི་བཤད་སྟངས་འདི་ཅི་འདྲ་ཡིན་མིན་ཤེས་ཆེད་གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་རེ་བྱས་ཡོད།
༡ ༼སྐབས་འདིར་ངས་སྔར་ཞིང་གཤེགས་མཁས་དབང་ཨ་ལགས་ཙ་ཡུས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབར་མཆོག་ གི་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་པའི་སྒྲུང་ཞིག་དྲན་པ་སོས་བྱུང་། ༽ཞེས་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་སྒྲུང་ཞིག་བཤད་དེ་། ད་ལྟ་ཞུ་ཡིག་ཡོང་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་ཨ་ཚང་ཙ་ཡུས་ཚང་ལ་བསྙོན་འཛུགས་མཁན་ཡང་ས་རིས་ ཐང་གསལ་རེད་ཅེས་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་མུན་ནག་ལག་སྙོབ་བྱས་ཏེ་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་འདི་ནི་ ཞིབ་འཇུག་པར་རློམ་མཁན་ཞིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྟངས་མ་རེད། འདི་ནི་རྟོགས་བཟོ་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་གིས་བདེན་དཔང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་དུས་འོལ་ཚོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལབ་སྟངས་ཤིག་རེད།
༢ ༼རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བོད་མིའི་མིང་ཐོག་ནས་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཟེར་བ་ཕུལ་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་འོས་པའི་བརྡ་བརྒྱབ་ཟིན། དེ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་འམ དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་བྱུང་མ་སོང་བ་ཡིན་ནམ་ ཟེར།༽ འདི་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་སྦྱོར་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་རེ་ཟུང་གི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་པ་ལས། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཡོངས་ནས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་ སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ལ་ཉིན་མཚན་བསྟུད་མར་སྐུ་ངལ་བསྐྱོན་པ་ཁག་དྲན་བཞིན་ཚོར་བཞིན་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ལས། བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་དུ་ཕུལ་བ་ཞིག་ནམ་ཡང་མིན། ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་ཝེིའི་ཞི་བའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བ་དང་། ཨ་རིའི་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱང་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་པར་བརྡ་ལན་ཕུལ་བར་སྙམ་གྱིན་ཡོད་རྒྱུ་རེད། འདི་ནི་ཟོལ་བཅོས་རིང་ལུགས་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་བྱེད་ཐབས་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་བོད་གཞུང་དམངས་གཉིས་ནས་ཕུལ་བའི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཁྱེད་ ཀྱི་འདོད་ལོག་ལྟར་མིན་པ་གོ་བར་གྱིས།
༣ ༼ཀླུ་མཁར་བྱམས་ནི་མི་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་བཙོན་ཆད་ཁུར་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར་ མཁན་ཐོག་མ་དང་། མངོན་ལྐོག་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་སྣང་བཤད་ཕོད་མཁན་ཞིག་དང་། ཐ་ན་སྲིད་དོན་བཙོན་མ་ཕྱི་ལ་གཏོང་བའི་རྒྱན་ཡང་བོད་དོན་སླད་བློས་གཏོང་ཕོད་ མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་བཙོན་ཟུར་ལྷན་རྒྱས་ནས་མ་གཏོགས་མཐོང་མཁན་ མེད་དོན་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་དམ།༽ ཞེས་ཟེར་བ་ལས་ཁོང་གི་མི་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་བཙོན་ཆད་ཁུར་བ་དང་། སྲིད་དོན་བཙོན་མ་ཕྱི་ལ་གཏོང་བའི་རྒྱན་ཡང་བོད་དོན་སླད་བློས་གཏོང་ཕོད་མཁན་ ཞིག་ཡིན་ན་འདི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རེད། འདི་ལ་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ནམ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་མངོན་ལྐོག་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་སྣང་བཤད་ཕོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ནས་ རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ནས་དབུགས་བརྐྱངས་པ་མང་དྲགས་ན་བརྟོལ་ཉེན་ཆེ་བས། ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ་ལས་ཀྱང་། དབྱར་ཁ་ལྕགས་དང་དགུན་ཁ་རྫ་ལ་ལྟོས།། དབྱར་དགུན་མེད་པར་དམར་པོའི་ལྕེ་ལ་ལྟོས།། ཞེས་ཁོང་ལྟ་བུ་ཚོར་བསླབ་གདམས་མང་པོ་གནང་ཡོད་ནི་རེད།
༤ ༼ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་སྔར་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་སྲིད་ དོན་བཙོན་མའི་འཚོ་གཟིགས་སྐྱོབ་དངུལ་བླངས་པ་དེའང་སྐྱོན་དུ་བགྲངས་ཀྱི་འདུག་ མོད། དོན་ལ་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྲིད་དོན་བཙོན་ཟུར་དག་མེད་ན་འཚོ་གཟིགས་ སྐྱོབ་དངུལ་དེ་དག་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱིས་ཞལ་འདེབས་ རྒྱག་སྲིད་དམ།༽ ཞེས་བརྗོད་འདུག ང་ཚོ་དབུས་ས་གཉིས་ནས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་སྲིད་དོན་བཙོན་མའི་ འཚོ་གཟིིགས་བླངས་པ་སྐྱོན་དུ་ནམ་ཡང་བགྲངས་མ་མྱོང་ལ་བགྲངས་དགོས་དོན་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་ལྟ་བུ་དག་མེད་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཙུགས་པའི་བཙན་བྱོལ་ བོད་གཞུང་ལ་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱིས་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་སྲིད་དམ་ཞེས། སྲིད་མཐའ་བཅད་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱིས་ཞལ་འདེབས་མ་རག་པར་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས་རྒྱུའི་སེམས་ཁྲལ་འཕར་མ་དེའང་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་ལས་མ་འདས།
༥ ༼ཀླུ་མཁར་བྱམས་ནི་ཟམ་གདོང་བཀའ་ཤག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡིངས་ཆར་དེད༽ ཅེས་པ་ཡང་དབུས་ས་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། དེ་ནི་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་དེད་དེ་ཡོང་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་ དམངས་གཙོའི་ཐོང་ཐང་སོགས་ལ་གོ་བབ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་སྦྲུལ་མདུད་རང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ངེས་རེད།
༦ ༼ཕྱི་ནང་མདོ་སྨད་རྒྱ་ཆེ་མི་དམངས་ལ་འབོད་བསྐུལ་གཅིག་ཞུ་འདུན་བྱུང་སོང་། སྐབས་འཚོལ་བ་དང་དྲང་ཚུགས་པའི་དབྱེ་བ་མ་ནོར་བ་གནང་བ་བརྒྱུད་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་བློ་མིག་ལྡན་ཞིང་། ཤ་ཚ་བའི་ཚིག་སྨྲ་སྤོབས་པའི་གསར་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་མ་ཆུང་བ་གནང་རོགས།༽ ཞེས་ཟེར། དངོས་གནས་མི་དམངས་སུ་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་ཞེན་རིང་ལུགས་པ་དང་། སྐབས་འཚོལ་རིང་ལུགས་པ། ཕུང་དཀྲུག་རིང་ལུགས་པ་སོགས་སུ་ཡིན་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་དཔྱད་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ད་ གཟོད་མཆན་འདེབས་པ་དང་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་བ་སོགས་ལས་རང་སྣང་གང་ཤར་དུ་འགན་མེད་པར་ འདྲ་མིན་བཤད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་བརྡབ་གསིག་དང་མི་གཞི་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ་སོགས་ནི་ དྲང་བདེན་དང་མིག་རྒྱང་ཡོད་པས་མི་ཞིག་གིས་བྱེད་ཐབས་མིན་པ་གསལ་བོ་རེད།
༧ ༼ཤ་ཚ་བའི་ཚིག་སྨྲ་སྤོབས་པའི་གསར་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་ཆུང་བ་གནང་རོགས༽ ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེ་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱོ་གར་ཡིན་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་རེ་བ་རྒྱག་ས་མིན་པ། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གི་སྐུ་དབང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དགུ་ཞིག་ཡོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་བཟོ་བཅོས་མ་བརྒྱབ་ན་བླ་རྒན་ལ་བགྲེས་ཡོལ་གྱི་ལམ་ཁ་མེད་ཚུལ། བགྲེས་ཡོལ་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་གསར་འགྱུར་ཙམ་ལས་བོད་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཞིན་མིན་ཚུལ་སོགས་ནི་བོད་མི་རིགས་ལ་ཤ་ཚ་བའི་སྨྲ་སྤོབས་པ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རེད་དམ། བོད་མི་དམངས་དང་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་རེ་ལྟོས་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་འདི་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེར་རེ་ བ་རྒྱག་ས་ནོར་སོང་བ་རེད་སོགས་གླེང་ནས་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མི་དམངས་ཚོའི་ སེམས་ངོགས་སུ་ན་ཟུག་བསླངས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་ཤ་ཚ་བའི་སྐད་ཆ་ཡིན་ནམ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལོག་འཇལ་བྱས་ན་ཤ་ཚ་བའི་ཚིག་རེད་དམ། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གནས་ཤ་ཚ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་བཟོ་མཁན་གྱི་དབྱེ་བ་མ་ནོར་བར་གཟབ་ནན་བྱ་རྒྱུ་ང་ཚོ་མི་རེ་ ངོ་རེའི་ལས་འགན་དང་དམངས་གཙོའི་ཁེ་ཕན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པས་མི་དམངས་ཚོས་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་མིག་གིས་གཟིགས་པར་འཚལ།།
རྡ་ས་མདོ་སྨད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས།
ངོ་བཤུས།
སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་།
བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ། བཀའ་ཟུར་ཨ་ལགས་འཇིགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ།
མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། བཀའ་ཤག
སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས། བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས།
ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས། ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས།
མདོ་སྨད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་ཁང་ཁག འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་དཔལ་འབྱོར་ཚེ་རིང་།
བྱེས་འཁོད་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། པཎ་ཆེན་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་ཁང་
སྡ་ས་མདོ་མེད་ས་རྒྱུན་ཚོ།
ཀླུའུ་ཁ་བྱམས་གིས་ཁ་འདུག་མ་ཐུག་ག་ཚིག་ཉོག་ཁ་ཤས་ཅིག་བྲིས་ནོ་དེར་ཁ་བརྡ་ནང་དུ་ཁ་མཆུ་རྒྱག་རིན་མེད་ཀི་པ།
མ་གཞི་ནས་ཀླུའུ་ཁ་བྱམས་གི་ཚིག་གཅིག་གཉིས་ཅིག་གིས་༧གོས་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་དང་སྐུ་དྲིན་ནག་བསུ་གཏོང་ཐུབ་གི་རེད་དམ།
སྲང་ལམ་གྱི་གད་སྙིགས་བཏུས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་ནོར་སྒམ་ལ་བཅུག་ན་རིན་ཐང་ག་ཚོད་ཡོད་རེད་དམ། མདོ་མེད་ས་རྒྱུན་ཁྱེད་ཚོའི་སྙན་ཞུ་ཡང་དེ་འདྲ་སེ་འདུག
འདི་ནས་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤད་ན་འདོད་སོང་།དེ་སྔོན་ནས་འདིའི་སྐོར་རོབ་ཙམ་དྲ་བ་འདི་ནས་མཐོང་སོང་།ངས་སྐད་ཆ་དྲང་མོ་ཤོད་ཀྱིན་ཡོད།ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ཡིན་ལ།ངེད་གཉིས་དྷ་ས་མང་པོ་བསྡད་ཚར་བ་རེད།ཁོ་རྒྱ་གར་ནས་འཚར་བའི་དྷ་སར་སྡོད་མཁན་རང་བཙན་དགོས་སྐོར་གླེང་མཁན་ཚོའི་ཁ་ལ་རྒྱུགས་ཀི་རེད།ཁོང་ཚོས་བོད་དོན་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་བཤད་ན་ཡང་མི་དམངས་ཁྲོད་མངོན་གསལ་ཤོད་ཀི་མ་རེད།ཀླུ་བྱམས་ཀྱིས་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ཡིན་མདོག་མདོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་ཚང་སོགས་ལ་འདྲ་མིན་བཤད་ཀི་རེད།རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མ་རེད།དྲང་མོ་བཤད་ན་སྐད་ཆ་མང་ཆེ་ཐལ་དྲགས་པ་རེད།རྣམ་དཔྱོད་དང་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་མ་རེད།ཁོ་རང་ལའང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་འདུག་དེ་ག་རེ་རེད་ཅེས་བཙུར་འདྲི་བྱས་ན་འཐོར་འགྲོ་ཀི་རེད།ཁོ་རང་གི་སྐད་ཆ་ཁོ་རང་གིས་བདག་རྒྱག་ཐུབ་ཀི་མ་རེད།
དཔེ་ཞིག་དྲངས་ན།ཟླ་འགའི་སྔོན་འབར་མིའི་ཨང་སེང་སོ་སྐྱེའི་སྐོར་དྷ་སའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཚོགས་སོང་།དེའི་ཐོག་ཏུ་ཀླུ་བྱམས་ཀྱིས་ཨང་སེང་སོ་སྐྱེ་ཕྱི་ལོག་ལ་འགྲོ་བ་དང་སྡོད་པའི་གོ་སྐབས་ཚང་མ་རེག་ཡོད་ཀྱང་བསྡད་ཡོད་པ་མ་རེད།ཕྱི་ལོག་ནས་དོན་ཏག་མི་འགྲུབ་པ་ཤེས་ནས་རྒྱལ་ནང་དུ་བསྡད་དེ་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་དེ་རེད་ཟེར་ནས་ཨང་སེང་སོ་སྐྱེ་ལ་བསྟོད་ཀྱིན་བསྟོད་ཀྱིན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཟུར་ཟ་མང་པོ་བྱས་སོང་།
གནམ་ལོ་ཡག་གིས་བོད་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་པ་ཕུལ་བ་དེ་བགྲེས་ཡོལ་ཏུ་ཕེབས་དགོས་པའི་བརྡ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ང་ནི་ཧང་སང་སོང་།དེ་འདྲའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཤིགདེ་འདྲའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ཤིགདེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཤིགདོན་དངོས་མི་འདི་ཚོའི་ཅི་ཞིག་བསམ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད།
མཇུག་ཏུ་མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་དང་ས་གནས་གང་ཡིན་ཡང་འདི་སྐོར་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་དེ་འགྲིག་འདུགཚིག་འབྲུ་འདེད་བྱས་ན་སྐྱོན་རེ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་འགྲིག་འདུག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
xxxxx
རྡ་སའི་མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རེ་ཟུང་གི་བྱེད་སྟངས་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ན་དངོས་ནས་མིག་ཆུ་ཤོར་གི། ཁྱེད་ཆོ༹ས་འདི་ལྟར་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་དྲ་ཐོག་ལ་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅིག་མུག་མུག་བྱོས་སོང་ཟེར་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་རྒྱུ་མཆ༹ན་ཅི་ཞིག་ཡིན།དོན་དངོས་བཤད་ན་ཁྱོད་ཆོ༹ས་ཅི་ཞིག་བྱེད་འདོད་འདུག སྤྱི་ཆོ༹གས་ནང་འཁྲུགས་སློང་འདོད་པ་རེད་དམ་ཡང་ན་༦གོང་ས་མཆོག་དང་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཆོ༹འི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་འདོད་པ་ཡིན་ནམ།དེ་དག་གང་ཡང་མིན་ཆེ༹། གོ་ཐོས་ལ་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ད་ལྟ་རྡ་ས་བསྡད་ཡོད་ཆོ༹ད་འདུག
ཁྱོད་ཆོ༹ས་ཁོང་ཡར་ལས་ཁུངས་སུ་སྐད་བཏང་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་གདོང་དང་གདོང་ཐུགས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ན་མི་བཟང་ངམ།གོང་གི་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་འདི་ཞིབ་དུ་ཀློག་ཡོང་དུས་ཆོ༹གས་པ་ཞིག་གི་མིང་ཐོག་ནས་བྲིས་པ་རེད་ཟེར་ན་དངོས་ནས་རྣ་བར་མི་འགྲོ་བའི་སྐད་ཆ་རེད།བྱེད་སྟངས་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ན་རྡ་སའི་མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས་ཡང་ར་རྗི༹་ལུག་རྗི༹་དག་དག་གི་བདག་བཟུང་བྱོས་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་འདུག
ཀླུ་ནད་ཁ་སྡང་འདི། ད་ནས་དྷ་སའི་བཙོན་ཁང་ནང་ལ་ལོ་ངོ་༡༧གྱི་བཙོན་འཇུག་མི་དགོས་སམ། ཁོའི་ཁ་ལ་བསྟས་ན་དགོས་ས་རེད། ཀླུའུ་ཁ་བྱམས་ལ་རྩེད་མོ་ཡིན་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་མ་རབས་འདི་ལ། ང་ཡང་རྩེད་ཐལ་ཤོར་སོང་། དགོངས་དག
བལྟས་ན།
མདོ་རྒྱུན་ལས་པ་ལས་མེད་ཚོ། ད་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་ཡི་མ་འདུག ཁ་རོག་གེར་མི་རང་ལ་ངོ་ཐུག་ཏེ་བཤད་ན་མི་འགྲིག་གམ། དེ་དེ་འདྲའི་ཡ་མཚར་མཚར་བྱ་དགོས་དོན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོ་ངོ་ཚ་ཡིས་ཤི་མ་ཐལ་ན་ཡུམ།
དངོས་གནས་ད་ནི་གདོང་ཐུག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ན་མི་དྲག་གམ་བསམ་པ་འདུག དེ་མ་གཏོགས་ཁོང་གིས་ཡོངས་གྲགས་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁྱེད་ཚོས་གནད་འགག་འདྲ་བོ་བཟོ་སྲིད་པ་རེད།
ད་གནས་ཚུལ་གསར་བ་འདྲ་བོ། ༧སྐུ་མདུན་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཕུལ་དོན་དེ་རེད། དེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་བསྐྱར་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བསྐྱར་བཤད་མ་ཞུས་ན། བོད་ནང་དུ་དཀྲོག་གཏམ་འགྲོ་སྟངས། དེ་སྔ་རྡོར་གདན་ནས་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་མི་མང་ལ་བཀའ་སློབ་གནང་བ་དེ་དཔེ་མཚོན་ཅིག་རེད།
༼ཀླུ་མཁར་བྱམས་ནི་ཟམ་གདོང་བཀའ་ཤག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡིངས་ཆར་དེད༽་ཅེས་པ་འདི་ནི་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད། མ་མཐའ་ང་ཚོར་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པ་ཞིག་ནི་བཀའ་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཅན་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རྩོད་མེད་རེད། མ་ཟད་མི་མང་ནང་དཀྲོག་གཏམ་བཟོ་ན་གཞུང་གིས་སྐབས་དེའི་ཁོང་བདེ་སྲུང་ཉམས་ཞིབ་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་མི་མང་ལ་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་རེད། དེ་འགན་ཁུར་རེད་ལ། བཟང་སྤྱོད་ཀྱང་རེད།
རྡ་སའི་མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རེ་ཟུང་གི་བྱེད་སྟངས་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ན་དངོས་ནས་མིག་ཆུ་ཤོར་གི། ཁྱེད་ཆོ༹ས་འདི་ལྟར་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་དྲ་ཐོག་ལ་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅིག་མུག་མུག་བྱོས་སོང་ཟེར་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་རྒྱུ་མཆ༹ན་ཅི་ཞིག་ཡིན།དོན་དངོས་བཤད་ན་ཁྱོད་ཆོ༹ས་ཅི་ཞིག་བྱེད་འདོད་འདུག སྤྱི་ཆོ༹གས་ནང་འཁྲུགས་སློང་འདོད་པ་རེད་དམ་ཡང་ན་༦གོང་ས་མཆོག་དང་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཆོ༹འི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་འདོད་པ་ཡིན་ནམ།དེ་དག་གང་ཡང་མིན་ཆེ༹། གོ་ཐོས་ལ་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ད་ལྟ་རྡ་ས་བསྡད་ཡོད་ཆོ༹ད་འདུག
ཁྱོད་ཆོ༹ས་ཁོང་ཡར་ལས་ཁུངས་སུ་སྐད་བཏང་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་གདོང་དང་གདོང་ཐུགས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ན་མི་བཟང་ངམ།གོང་གི་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་འདི་ཞིབ་དུ་ཀློག་ཡོང་དུས་ཆོ༹གས་པ་ཞིག་གི་མིང་ཐོག་ནས་བྲིས་པ་རེད་ཟེར་ན་དངོས་ནས་རྣ་བར་མི་འགྲོ་བའི་སྐད་ཆ་རེད།བྱེད་སྟངས་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ན་རྡ་སའི་མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས་ཡང་ར་རྗི༹་ལུག་རྗི༹་དག་དག་གི་བདག་བཟུང་བྱོས་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་འདུག
ཀླུ་མཁར་བྱམས་བདེ་སྲུང་ཉམས་ཞིབ་ན་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ད་ལྟ་གསར་བོ་ཞིག་མི་དྲན་ཀིགང་ལྟར་ཡང་བོད་གཞུང་དང་ཡང་ན་བཀའ་ཁྲི་གང་རུང་ཞིག་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པ་རེད།དེ་འདྲ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཁོས་བྱས་པ་རེད།མཐའ་མ་དེར་བོད་གཞུང་ནས་ཀླུ་བྱམས་ལ་འདམས་ཀ་སྤྲད་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་རྩོམ་འདི་འདྲ་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་བོད་གཞུང་གཞུང་ཞབས་ཁོངས་སུ་བསྡད་ན་འགྲིག་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ།རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་པ་རེད།ཡང་ན་ནི་ཕྱིན་ཆད་དེ་འདྲ་བྱེད་མི་ཡོང་གཞུང་ཞབས་ཚོ་བཞིན་འགྲིག་རང་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་རེད་ཅེས་འདམས་ཀ་སྤྲད་དུས།ཀླུ་བྱམས་ཀྱིས་ངས་རང་དབང་གི་རྩོམ་པ་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ནས་གཞུང་ཞབས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་རེད།འདི་ནི་གཞུང་ལས་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་རེད་ལ།གཞུང་ཞབས་ཁོངས་སུ་བསྡད་ན་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་བརྩི་དགོས་པ་རེད།འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་རེད།
མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་དེ་ཚོ་སྙིང་རྗེ་ལས་མེད་རང་རེད་འདུག། ཀློག་གིན་ཀློག་གིན་ང་ཡང་ཉོབ་གི་འདུག། ད་འོ་ན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་བཙོན་འཇུག་དང་ཚེ་གང་རིང་ཆབ་སྲིད་གི་དབང་ཆ་ཕྲོག་རྒྱུ་རེད་་་ཧཧཧཧཧཧ
སྡེ་བ་གཞུང་གི་སྡེ་དོན་སྡེ་སྲིད་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་སྐྱོང་གི་རེད་ཟེར་དུས་མི་མང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་མེད་པ་དང་མི་རིགས་ལ་ཤ་ཚ་མེད་པ་འདྲ་བོ་རེད་ཟེར།
ད་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་སྡེ་དོན་སྒེར་དོན་ལ་བླངས་ནས་གཞུང་གི་ལེགས་ཉེས་དང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁ ཤས་གསལ་བོ་བཟོ་དུས་ཁོ་རང་ལ་གུས་བརྩི་མི་འདུག་ཁོ་རང་ལ་དད་པ་མི་འདུག་ཟེར།
གང་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་བཙོན་ཁང་མེད་པ་དང་མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་ལ་བདེན་དཔང་མེད་པ་དེ་རྒད་པོ་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་ཀླུང་རྟ་རྒྱུགས་པའི་རྟགས་རེད།
སྐལ་བཟང་ལགས
མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུང་བ་དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་དུ་ངོས་ལེན་ཡོད
དྲང་པོར་བཤད་ན་ཀླུ་འབྱམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་པ་དེས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གནོད་ཡས་རྩ་བ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྤྱན་འོག་གི་ཆོལ་གསུམ་བོད་མི་རྣམས་ལ་བརྙས་གཅོད་ཚ་ཐག་ཆོད་པ་རེད། བྱས་ཙང་ཀླུ་འབྱམས་ཁྱེད་རང་འདུག་ཚོད་བཟུང་ན་ཕྱིས་དྲག་མེད། ནར་ནར་ལྕེ་ལ་བདག་པོ་མ་བརྒྱབ་ན། ། །རིལ་རིལ་དབུ་འོ་བརྒྱལ་བཟོས་ཡོང་ངོ། ། མ་ཟད་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་པ་འདི་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་མཐའ་དག་རྩ་མེད་པར་བྱས་པ་ཙམ་ཞིག་རེད། ཀླུ་འབྱམས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་དགེ་སྡིག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་འཇུག་འབྲས་དུས་ལ་བབ་དུས་ཁས་ལེན་གྱི་མིན་ཟེར་ས་ཡོད་པ་་མ་རེད། འདི་འབྱུང་བའི་གནོད་སྐྱོན་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད།
རྩོམ་ཡིག་དེ་ཕྱད་ཙམ་ཀློག་པ་ཡིན་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁ་ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐོག་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཁག་གཅིག་གཞག་ཡོད་པ་འདྲ། ཡག་པོ་རེད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་གོང་ཁྲན་ཏང་གི་དྲྭ་བ་ལས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་མི་ལྤག་གྱོན་པའི་སྤྱང་ཀི་རང་རེད་ཟེར་ནས་མཚན་སྨོད་དང་བཤད་བཤད་མང་པོ་གཏང་འདུག་པའི་དེ་ལ་དགག་པ་ག་ཚོད་བྲིས་ཡོད་དམ། ཀླུ་མཁའ་བྱང་གི་ཚིག་རེ་ཟུང་ཙམ་རྡོ་རྗེ་སྐེད་འཇུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཧང་སང་མདོག་གིས་དགག་པ་རྒྱབ་ཁུལ་བྱས་པ་ནི་ཀླུ་མཁའ་བྱང་ནག་པོ་བཟོ་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པ་ལས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པ་ཆེ་དྲག་ནས་བྱས་པ་མིན་ལ་བོད་མི་རིགས་ལ་དུང་ཞེན་ཆེ་བས་ག་ལ་ཡིན། ཨ་མའི་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནང་ཁུལ་དགྲ་རུ་མ་སྡང་ནས་དགྲ་བོ་ངོས་ཟིན་པ་བྱེད་གལ་ཆེ།
དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མ་ཤི་བར་དུ་དགྲ་བཞིན་སྡང།
ལུང་ཤར་རྡོ་རྗེ་མ་ཞལ་བར་དུ་འདྲེ་བཞིན་བརྩིས།
པཎ་ཆེན་བཅུ་པ་མ་བྱོན་བར་དུ་སྨོད་མོ་བྱས།
བསམ་མེད་འདི་ཚོས་རང་ལ་སྡང་བ་ཉུང་ཉུང་མིན།
ཁམས་པ་འདི་ཚོས་གྲི་རིང་ཁུར་ནས་རང་རིགས་སྡང།
དབུས་པ་འདི་ཚོས་ལྕེ་རིང་ཐོག་ནས་རང་རིགས་སྡང།
ཨ་མདོ་འདི་ཚོས་སྨྱུ་རིང་ཁུར་ནས་རང་རིགས་སྡང།
ལས་ངན་འདི་ཚོས་རང་གི་རིགས་ལ་སྡང་དོན་ཅི།
གྲི་རྩལ་ཡོད་ན་དགྲ་བོའི་མགོ་བོ་བཅོད་ལ་ཤོག།
ལྕེ་བདེ་ཡོད་ན་བདེན་ཚིག་འབོད་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་ཤོག།
འབྲི་རྩལ་ཡོད་ན་མ་འོང་དེབ་ཐེར་འབྲི་ལ་ཤོག།
ལ་རྒྱ་ཆིག་སྒྲིལ་ཁ་ནས་མ་བཤད་ཁོག་ལ་དགོས།
ད་དུང་ཡོད་ན་འོག་དུ་ཤོག་་་་་་་་་་
རྡ་ས་མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་དང་དབུས་རྒྱུན་གྱི་ཁྲོན་པ་གཉིས་ན་སྒམ་ཚུགས་ཀྱིས་འགྱིངས་པའི་སྐུ་ངོ་སྦལ་བ་དང་ལྕོང་མོ་རྣམ་པ་ལགས།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་༧གོས་ས་མཆོག་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ལངས་ནས་གནས་ལུགས་གསེད་དཀྲོལ་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཡོད་ན་མིག་གིས་རྒྱང་བལྟས་ཏེ་ལས་ཀ་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་བྱེད་རོགས། ༢༠༡༠ ལོའི་ལོ་འགོར་ཆབ་སྲིད་དཔྱད་རྗོད་པ་ John smith ལགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ utilitarianism ལྟ་གྲུབ་སྤྱད་ནས་དགག་པ་རྒྱག་དུས་རང་ཚོ་ཁྲོན་པ་གང་ཞིག་ཏུ་སྟོན་མོར་རོལ་ནས་ཡོད།
དེ་བཞིན་ལོ་སྨད་དུ་མོམ་བྷེ་ཉིན་གུང་ཚགས་པར་ཐོག་ Walsh ཟེར་བའི་དཔྱབ་རྗོད་པ་དེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལྟ་གྲུབ་དང་ལག་ལེན་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་ཟེར་ནས་དགག་རྒྱག་བྱེད་དུས་རང་ཚོ་ཁྲོན་པ་གང་ཞིག་ཏུ་བསྐུངས་ནས་ཡོད།
ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱི་དྲ་ལམ་ཁག་དང་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་གསར་ལམ་ཁག་ཅིག་ཏུ་དེ་འདྲའི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་ཐོན་དང་ཐོན་བཞིན་ཡོད། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་རང་ཚོ་ཁྲོན་པ་ཆུངཆུང་དེ་ལས་ཕྱི་རུ་བུད་དེ་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་བལྟ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།
རྒད་པོ་ཀླུ་མཁར་གྱི་དུས་བབ་ཐོག་གི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཚོ་བོད་ཡིག་ཐར་ཐོར་རེ་ཤེས་མཁན་གྱི་གྲྭ་རྐྱང་ཁ་ཤས་དང་རྡ་ས་གཡས་གཡོན་གྱི་མི་རྐྱང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མ་གཏོག་ཀློག་མི་ཐུབ་པས་དེ་ལ་དུས་ཚོད་གཏོང་རིན་ཞིག་མེད།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཚོ་དགག་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚགས་ཤིག་ཐོག་གི་དགག་སྒྱུབ་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཚོ་དགོས་ཚེ་ངས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཆོག་
Mumbai “Mid day times” ཐོག་གི་རྩོམ་ཡིག་གཤམ་གསལ་ལྟར་རོ།
IS DALAI LAMA BAD GUY?
By; John Walsh
Mumbai “Mid day times”
Last week, the Dalai Lama announced his intention to retire next year as head of the Tibetan government in exile. China has stated it intends to have the final say on any reincarnation. The Lama has appeared in adverts, charmed celebrities and gained a million followers on Twitter. To many in the West, he’s a sneaky diplomatic strategist. To Rupert Murdoch, he’s a political old monk, shuffling about in Gucci shoes.
Here’s a look at the modern monk’s vices and virtues He is, without any doubt, the only incarnation of the Buddha who has ever guest-edited Vogue Paris. He’s the only spiritual leader of millions who has ever flogged a 1966 Land Rover on eBay and appeared in an advertisement for Apple. He is probably the only Nobel Prize winner on the planet who has Sharon Stone and Richard Gere on speed-dial. He must be the only “simple Buddhist monk” (his description) who sends daily bromides to a million followers on Twitter. Nobody in the world so bizarrely conjoins the spiritual and the material, the sublime and the ridiculous, dangerous politics and trivial celebrity, as the 14th Dalai Lama.
To almost all Tibetans, even those who criticise his stance over China, he is an object of reverence. But to many in the West he is a sneaky diplomatic strategist, a star-struck terrestrial and a turncoat Buddhist. To Rupert Murdoch, he could be “a very political old monk, shuffling about in Gucci shoes”.
As we shall see, there’s a considerable list of complaints levelled against him. But after 60 years as a human bridge between the East and West, do his virtues outweigh his shortcomings?
He grabbed the toys, and shouted, ‘That’s mine!’ He was born Lhamo Dondrub in 1935, to a farmer and horse trader called Choekyong Tsering in the Chinese village of Taktser. When he was two, he was discovered, by a method that may not impress the skeptical, to be the incarnation of the 13th Dalai Lama.
A search party was sent out, headed by a Tibetan “regent” or senior holy man. All they had to go on was the fact that the head of the recently-embalmed Dalai had mysteriously turned north-east, so that’s where they went. At a sacred lake, Lhamo La-tso, the regent had a vision of a one-storey house with distinctive tiling and guttering in the district of Amdo.
They found the mud-and-stone house, and the child inside it. To settle any doubt about his identity, they’d brought some of the 13th Dalai Lama’s old toys, and some toys that had no connection with him. Young Lhamo confidently picked out all the Lama’s belongings, shouting: “That’s mine!”
He was brought to the Potala Palace in Lhasa, allowed to wander anywhere in its 1,000 rooms and perched on a golden throne. As a child, he was keen on war films — he watched them on his predecessor’s movie projector — and driving. In the early 1940s, there were only three cars in Tibet and he drove (and crashed) them all.
From an early age, he knew trouble was brewing between small, isolated Tibet and its large neighbours. He taught himself to write by copying out the 13th Dalai Lama’s will — a prophetic document, written in 1932, when civil war was raging in China. Warning against “barbaric red Communists”, it warned that: “Our spiritual and cultural traditions will be completely eradicated. Even the names of the Panchen and Dalai Lamas will be erased. The Monasteries will be looted and destroyed, and the monks and nuns killed or chased away… We will become like slaves to our conquerors… and the days and nights will pass slowly and with great suffering and terror.”
The real power in Tibet then lay in the hands of a corrupt sect of monks who lived off the taxes of peasants. When he was 11, the Dalai Lama-elect watched through a telescope as monks opened fire on the army, following the arrest of one of their own.
And when in 1950, aged 15, he officially took on the mantle of Dalai Lama, it coincided with the Chinese People’s Liberation Army invading east Tibet. Nine years later, he was forced into exile. He and scores of thousands of Tibetans fled to the Himalayan city of Dharamsala.
For 51 of his 60 years as spiritual leader to six million people, he has been an emblem of dispossession. He has travelled the world speaking passionately for the return of Tibetan independence — but since 1988, he’s scaled down his demands to wanting “autonomy” for Tibet within China, arguing that Tibet could, realistically, grow as a modern nation only if it stays a part of China. He has consistently urged that only non-violent means should be used. Many of his countrymen wish he would encourage a less supine response to his country’s colonisers.
Nuggets of Buddhism on TwitterThings came to a head in March 2008, when riots broke out in Lhasa, directed at Chinese civilians by Tibetan mobs. Across Europe and America there were outbreaks of protest in favour of Tibet, and 18 Chinese embassies and consulates were attacked. The Chinese claimed that the riots were orchestrated by the Dalai Lama.
In fact, they were probably the result of years of social discrimination against Tibetans, unequal pay, and the rumour that several Tibetan monks had been arrested and killed. The Dalai Lama denied having anything to do with the uprising, but agreed to talk to the Chinese authorities — who said they would communicate only if he agreed to renounce Tibetan independence altogether and recognised that Tibet was an inalienable part of Chinese territory.
Many Tibetans must have felt that a call to arms from their spiritual leader would have had a galvanising impact, both in Lhasa and around the world. Instead, he threatened to resign as the head of the government-in-exile in the Himalayas if Tibetans continued with acts of violence against the Chinese.
He has always spoken out against economic boycotts of Chinese food or of hunger strikes, and insisted that their relations with China should be “neighbourly”. Is he too weak to stand up to China? Or is he a realist, who remembers what it was like when the monastic elite were in charge of Tibet, when he watched outbreaks of gunfire through a telescope, and when he discovered that the 9th, 10th, 11th and 12th Dalai Lamas had all died young, probably poisoned?
If he is regarded as politically ineffectual, his role as a religious leader has also been called into question. Although he possesses a Geshe degree, the equivalent of a doctorate in Buddhist philosophy, he has gone out of his way to simplify and secularise Buddhism for a modern audience.
His teachings and sayings (especially those on Twitter) have the profundity of fortune cookies: “The greater the level of calmness of our mind, the greater our peace of mind, the greater our ability to enjoy a happy and joyful life” was Thursday’s post. He steers clear of the word “Nirvana” — meaning nowhere, freedom from the great wheel of being and reincarnation — preferring to speak of “global ethics”. He downplays his own role, casts doubt on his ancestry as an avatar of the Buddha of Compassion, and assures people he is not a “living Buddha”.
He says that if modern science disproves Buddhist teachings, they must be abandoned. He even advises Western audiences not to embrace Buddhism.
When asked for his views, he employs a curious mix of ancient wisdom and modern liberal pragmatism. He takes the view, universally held in Tibet, that abortion is an act of killing — but goes on to qualify it with, “except if the unborn child will be retarded or if the birth will create serious problems for the parent”.
Asked by a Seattle schoolgirl if it’s ever right to fire a gun at anyone — a question that few Buddhists have ever answered in the affirmative — he replied that yes, it’s permissible, if the person is trying to kill you (but you shouldn’t shoot to kill them). His views on sex have startled many people.
He told Out magazine that homosexuality was OK, but oral, anal or manual sex weren’t permissible. His moral relativity has annoyed some of his co-religionists. “The sins of the Dalai Lama and his followers seriously violate the basic teachings and precepts of Buddhism and seriously damage traditional Tibetan Buddhism’s normal order and good reputation,” was the judgement of Dorje Phagmo, the only leading female Buddhist priest.
He has also incurred the wrath of Christopher Hitchens for accepting money from the leader of the Aum Shinrikyo cult, which was later to release lethal sarin nerve gas in the Tokyo subway system. But the Dalai Lama has always criticised himself for endorsing the man and his organisation — even saying that it showed he wasn’t infallible or divine after all.
Separatist, beloved leader or Hollywood serenader?All of which must make us ask: is the Dalai Lama a bad guy? Or is he merely a disappointment to many people who wish he were something he isn’t? Pico Iyer, in his 2008 biography, The Open Road: The Global Journey of the Fourteenth Dalai Lama, writes that his subject is the victim of Western preconceptions about Tibet as the heavenly Shangri-La depicted in James Hilton’s 1930s novel Lost Horizon.
The West would like Tibet to remain a prelapsarian, pre-modern place of innocent happiness, and the Dalai Lama to be the kind of divine princeling depicted in the films Kundun and Seven Years in Tibet. They would rather not hear the princeling criticise the barbaric feudal system in which he grew up, or listen to his conviction that a modern Tibet needs to be grafted to a modern China to become a strong economic unit, rather than a Black Narcissus fantasy.
To the Chinese he is a “separatist”, a “splitter”, a troublesome demagogue to whom Mao Tse-tung once bluntly said: “Religion is a poison”. To the Tibetans he is a beloved leader, but one who sucks up to the West and is seen as weak by the Chinese. To Buddhists, he is a bringer of confusion rather than enlightenment, and an intimate of Hollywood nincompoops such as Steven Seagal. To conspiracy theorists, he is a shady customer, a Marxist sympathiser, a recipient of CIA dollars.
But there is something entirely heartening about the way he moves through this cacophony of disapproval with Zen-like calm, recommending mutual understanding, global unity, decent compromise. He’s the boy from the Tibetan backwoods who found himself sitting on a golden throne, only to lose it for exile in the mountains and a life of fame and celebrity in the West — a man from an elderly fairytale, losing his home, finding a new one on the other side of the world, and refusing to wallow in the past. “In Tibet,” writes Pico Iyer, “the Dalai Lama was an embodiment of an old culture that, cut off from the world, spoke for an ancient, even lost, traditionalism. Now, in exile, he is an avatar of the new, as if, having travelled eight centuries in five decades, he is increasingly, with characteristic directness, leaning in, toward tomorrow.”
xxxxxxxxxxxxx
དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མ་ཤི་བར་དུ་དགྲ་བཞིན་སྡང།
ལུང་ཤར་རྡོ་རྗེ་མ་ཞལ་བར་དུ་འདྲེ་བཞིན་བརྩིས།
པཎ་ཆེན་བཅུ་པ་མ་བྱོན་བར་དུ་སྨོད་མོ་བྱས།
བསམ་མེད་འདི་ཚོས་རང་ལ་སྡང་བ་ཉུང་ཉུང་མིན།
ཁམས་པ་འདི་ཚོས་གྲི་རིང་ཁུར་ནས་རང་རིགས་སྡང།
དབུས་པ་འདི་ཚོས་ལྕེ་རིང་ཐོག་ནས་རང་རིགས་སྡང།
ཨ་མདོ་འདི་ཚོས་སྨྱུ་རིང་ཁུར་ནས་རང་རིགས་སྡང།
ལས་ངན་འདི་ཚོས་རང་གི་རིགས་ལ་སྡང་དོན་ཅི།
གྲི་རྩལ་ཡོད་ན་དགྲ་བོའི་མགོ་བོ་བཅོད་ལ་ཤོག།
ལྕེ་བདེ་ཡོད་ན་བདེན་ཚིག་འབོད་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་ཤོག།
འབྲི་རྩལ་ཡོད་ན་མ་འོང་དེབ་ཐེར་འབྲི་ལ་ཤོག།
ལ་རྒྱ་ཆིག་སྒྲིལ་ཁ་ནས་མ་བཤད་ཁོག་ལ་དགོས་
༡༧༽ བསོད་རྣམས་དར་བརྒྱས་ནས། ཞེས་པ་འདི། བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། ཞེས་འབྲི་དགོས།
ཚིག་ངན་སེམས་ལ་བཞག་ནས། །ཟླ་དུས་ཚེས་གྲངས་རྩིས་པ་ལས། །གྲོད་ཆོད་ཡིད་ལ་དྲན་ནས། །གདོང་ལེན་མཐར་སྐྱེལ་བྱས་ཏེ། །ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་བཟོ་རོགས།
ཁ་སང་དེ་རིང་ཞིག་ལ་ཁ་བརྡ་ནང་དུ་ཀླུ་མཁར་བྱམས་དང་། གནམ་ལོ་ཡག་ཟེར་ནས་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་གི་འདུག ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག རང་ཉིད་མདོ་སྨད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ་ནས་ཀློག་འདོད་ཀྱི་ཡི་ག་འགག་ཡོང་གི རྙོག་དྲ་ཟེར་ན་ཡང་ནང་གི་རྙོག་དྲ། ནང་དཀྲུགས་ཟེར་གྱི་ཡོད། ནང་དཀྲུགས་ཀྱི་རིགས་འདི་ཀློག་མི་འདོད་པ་གཅིག་བུ་དེ་རེད། ཁ་སྔོན་ནས་མ་འབྲི་ཟེར་ནས་ཞུ་བ་བྱས་ན་ཡང་འབྲི་བཞིན་འདུག ད་དེ་སུས་ཕྱོགས་ནས་བྲིས་ན་ཡང་ཀློག་མི་འདོད། རྒྱུན་ལས་ངོས་ནས་བྲིས་ན་ཡང་ཀློག་མི་འདོད། རྒྱུན་ལས་ཚོ་ཡིན་ན་ཡང་ཚད་ལས་བརྒལ་མ་འགྲོ འབྲི་དགོས་ན་ཆོལ་ཁའི་མིང་ཐོག་ནས་མ་འབྲི སོ་སོ་སྒེར་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཕྲིས། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་གཅིག་ལྡིང་གིས་མ་འགྲིག་པར་ཉིད་ལྡིང་དེ་མི་མཛའ་གི
ཁམས་པ་གླེན་པས་ཚེ་སྲོག་གྲི་ཁར་བཅོལ། །
དབུས་པ་ཁྲ་ཁྲས་ལས་དོན་ལྐོག་ནས་བརྩོན །
ཨ་མདོ་ཧམ་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འགྲན། །
མགོ་ནག་བོད་མིའི་འགྲོ་ལུགས་འདི་འདྲ་ཉིད། །
མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྟངས་འདི། བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཅིག་གི་ལས་སྟངས་དང་འདྲ་མཚུངས་རེད་འདུག
ཧཧཧཧ་་་ད་དངོས་གནས་དགོད་ཀྱི་ཡོང་གི་ཡ་་་་
རང་གི་མི་མང་ལ་འདི་འདྲའི་ཤ་ཚ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད་དམ།
གཡག་ལ་གཅེས་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཁྲག་ལ་གཅེས་ཀྱིན་ཡོད་མེད་མི་ཤེས།
ཁ་ནས་བླ་མ་གླེང་བཞིན་ཁོག་ནས་བསམ་ངན་མ་བཅངས་རོགས། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།
རང་གི་བླ་མ་དང་མི་མང་དཔུང་དུ་མ་ཁྲིད་རོགས། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།
མདོ་དོན། བཤད་ཀྱི་ཡོད་ན་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣར་གདོང་དང་གདོང་ཐུག་ནས་བཤད་ན་མ་གཏོགས། བསྒྲགས་གཏམ་དང་དཀྲོགས་གཏམ་ཚང་མ་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད།
དོན་དག་ཆུང་ཆུང་ལ་འུར་མང་པོ་རྒྱག་གི་མ་འདུག
སུན་གི
རྒྱུན་ལས་ཚོ་རང་མི་མ་གཏོགས་གཞན་མི་མ་འགྲོགས་པས་བསམ་བློ་ཁབ་ལས་དོག་ཅིང་ལྟ་རྒྱ་འབུ་ལས་ཆུང་། གནད་དོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་མགོ་མ་འཁོར་ན་ལེགས་ས་མ་རེད་པས།
ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་གྱིས་བདག་པོ་བརྒྱབ་ནས་ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་སྤེལ་བ་འདི་ཡིས་མཚོན་དོན་ནི། མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་མི་ཚང་མ་ལ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཞིག་ལས་གཞན་དཀྱེལ་ཡངས་སྒམ་རླིང་དང་། རང་ཚུགས་གང་ཡང་ང་ཚོ་ཚོགས་མི་ཚོ་ལ་མེད་ཅེས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད།
ཧ་ཧ་ ངོ་ཚ་ས་རྒྱུན་ཚང་
བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བ་བདེན་ལེ་རེད།
ད་མདོ་སྨད་རྡ་ས་རྒྱུན་ལས་ཟེར་བ་ཚོ་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་བསྒྱུར་འདུག ཡི་གེ་འདི་ཐེངས་གསུམ་པ་རེད་ལ། ཡི་གེ་དང་པོའི་ནང་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ནས་དགུ་བཙུ་གསུམ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་ཞེས་བཀོད་ཡོད། དེར་བཀའ་ཤག་གིས་ཕྱག་ལས་དེ་གཞུང་ནས་གནང་ཐུབ་ས་མ་རེད་ཁྱོད་ཚོ་གནས་ནས་ལྟོས་ཞེས་ལན་བརྒྱབ་ཡོད། ཡི་གེ ༢ དང ༣ དྲ་ཐོག་ལ་ཐོན་སོང་། འོན་ཀྱང་གསར་བཤད་མི་འདུག བསྐྱར་ཟློས་རེད། ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཨུ་ཁུང་བཏོད་སྙམ་པ་རེད།
རྩོམ་འདི་ལ་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད།
ཁ་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་པས།
khabdha@gmail.com
http://www.khabdha.org