༅༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་ལ་ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་བྱུང་ནས་ལོ་གསུམ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་དང་ སུད་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ནི་ཝར་ཚོགས་བཞིན་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་ བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༦ ཚོགས་སྐབས་སུ་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་གྲྭ་ལྷ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་༼ཚེ་སྲོག་གིས་ བསྐྲུན་པའི་སྐད་ཆ།༽ ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་བོད་ནང་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་ཡོད། གྲྭ་ལྷ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་རིང་རྟོགས་ཞིབ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་གནང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ནང་ཞི་རྒོལ་བྱུང་དགོས་དོན་དང་དེའི་མཇུག་འབྲས་སྐོར་བྲིས་གནང་ཡོད། ཤོག་གྲངས་ ༢༥༥ དང་ལེའུ་ལྔ་ལྡན་གྱི་དེབ་དེའི་ནང་རྒ་སྐྱེ་དགུ་རྡོའི་ནང་ས་ཡོམ་སྐོར་འགྲེལ་ བཤད་དང་བོད་ནང་གི་དཔོན་རིགས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་ལའང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ ཡོད། གྲྭ་ལྷ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ལྷན་ཚོགས་ལ་རང་ དབང་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་གནང་སའི་ལྡིང་ཆ་ཙམ་མིན་པར་བཙན་གནོན་ འོག་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་སྒྲར་ཡང་གསན་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། གྲྭ་ལྷ་ལྡན་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོར་མདོ་སྨད་མགོ་ལོག་གི་པདྨ་རྫོང་ཁོངས་སྡེ་མཐའ་གྲོང་ཚོར་སྐྱེས། རང་ལོ་ ༡༡ ཐོག་ས་གནས་ཀྱི་དགོན་པར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་རྗེས་གསེར་ཐ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། རང་ལོ་ ༢༥ ཐོག་ལྷ་ སར་འབྲས་སྤུངས་དང་སེ་ར་
དགོན་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་དེར་དུས་ ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ལས་མ་བཞུགས་པར་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་ཁོང་བོད་ནང་གི་ས་གནས་གང་སར་ཕེབས་ཏེ་དཔེ་དེབ་དེའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་ སྒྲུབ་ཆེད་བསྐྱོད་ཡོད།།
༼ཚེ་སྲོག་གིས་བསྐྲུན་པའི་སྐད་ཆ༽དེབ་ཀློག་ན་གཤམ་གྱི་སྦྲེལ་ཐག་ནས་གཟིགས་རོགས།
http://tibet.net/tb/wp-content/uploads/2011/03/lhaden.pdf
༼ངོ་སྤྲོད་དང་གློག་རྡུལ་པར་གཞི་གཉིས་ཀ་བོད་གཞུང་དྲ་རྒྱ་ནས་འདྲེན་བཀོད་ཞུས་པ་ཡིན།༽
བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། འོན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོའི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ།
གངས་ཅན་པའི་ལས་དོན་འཕྲག་ཏུ་བླངས་པའི་བུ་རྒོད་པོ་ཆོས་ལྡན་ལགས།
དོན་དངོས་ཀྱི་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་དྲང་བོ་དྲང་བཞག་གིས་ཚེ་སྲོག་གཏའ་མར་བཞག་སྟེ་བརྗོད་འདུག་པས་དཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།
ཉིད་ཀྱི་རླབས་ཆེ་བའི་ལས་དོན་དེས་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་དང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ངེས་རེད།
ཆོས་ལྡན་གྱི་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག
སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག
མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་ཚོའི་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག
ྶྤསྤྱིར་བཏང་གི་ཆ་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་ཆོག་པ་འདུག འོན་ཀྱང་ཡོད་ཚད་ལ་དབྱུག་པས་ལེབ་རྡུང་བྱེད་པ་སྣང་བར་གཏན་ནས་འགྲོ་མ་སོང་། དཔེར་ན་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེར་སྒྲོ་འདོགས་སྟངས་ལྟ་བུ་རེད། མི་སོ་སོ་རང་ངོས་ནས་མ་མྱངས་ན་གཞན་གྱི་དཀའ་ཁེགས་དང་གནོན་ཤུགས། དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མི་བྱེད་པར་སྐད་ཆ་གང་བྱུང་དུ་བཤད་པ་ནི་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་བྱེད་སྟངས་གཏན་ནས་མ་རེད། འོ་ན། ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་དངོས་སྙན་གྲགས་དང་ངོ་སོ་ཉི་འཚེ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱིའི་སྐྱེ་བ་བླངས་འདུག་ཟེར་ན་ཁྱོད་ལ་ཚོར་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་གམ། དེ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་མོར་བཏང་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ།
ཨ་ལགས་ཚང་མཐིང་ཟླ་ལགས། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་སྐད་དག་ལ་ད་དུང་ཡང་ཤི་འཐམ་བྱེད་པ་ནི་དྲང་མོ་ཞྀག་མ་རེད་ལགས།
དེབ་འདི་དང་རྣམ་ས་གོ་འབྱེད་གཉིས་ནི་༢༠༠༨ལོའི་བོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་སྒྲོག་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་དཔེ་དེབ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཚང་བྱི་ལིའི་སྐྱིད་སྡུག་དང་རླུང་དམར་འུར་འུར་གཉིས་ནི་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་དང་རིག་གསར་སྐབས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གསལ་རྗེན་དུ་དང་སྒྲུང་གི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་པས། འདི་ལྟ་བུའི་དཔེ་དེབ་རྣམས་སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་འགྲེམས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་ཚང་གི་ནག་ཉེས་ཐེར་འདོན་ལ་ཤུགས་རྒྱག་རོགས་ཞེས་བོད་གཞུང་བདེ་སྲུང་དང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་སོགས་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ལགས། ཅིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམ་ཆུང་གི་སྐད་ཆར་བདེན་ཁ་མི་སྟེར་བ་བདེན་དུ་ཐང་ན་ཡང་། སུས་དེབ་འདི་དག་ཐེངས་གཅིག་ཀློགས་ན་བོད་ལ་ཤ་ཞེན་ཅུང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་མིག་ཆུ་རྡོག་གཅིག་དབང་མེད་དུ་འཆོར་ངེས།
央金拉姆，藏文的意思是「妙音天女」，更如同是一位代表智慧和艺术的女神。四年前，当央金拉姆得到西藏僧人的指示，下嫁同为藏传佛教修行者的陈宇廷後，也从而开展一段两人既修行也谈佛法的特殊婚姻。
据了解，很多人认识央金拉姆，都是透过二○○二年媒体大幅报导的一场汉藏联姻，就是她与陈履安长子陈宇廷的婚事，当时人们关注的是这位西藏新娘的传奇，却没注意到她的音乐创作才华，她除了持续致力於汉藏融合事业外，其实已悄悄在心中许下用歌声抚慰世人的愿望。
据了解，音乐，是央金拉姆最喜欢的沟通表达方式，爱唱歌的她一直在寻找有别於主流市场价值、有别於一般职业歌手的道路，当她在台湾遇见一群名不见经传，自许为「波希米亚乐队」玩摇滚乐出身的年轻人，自由的思想、即兴的创作方式，让双方一拍即合，展开费时多年的合作。
央金拉姆说∶「我们并不使用传统乐器，反而是用吉他、斑鸠、曼陀林、Dijeridoo┅等西方民谣乐器，与东方藏文咒语进行结合，这是一个透过声音的追求，来解释心灵答案的过程。」
原先大家对这样的创作组合有些疑问，但当她与乐队一同到南部的垦丁，参加以地下摇滚乐团为主流的「春呐」演唱会时，却万万未料到原本寥寥可数的观众，逐渐磁吸人群加入，大家反应是「听你们演唱，是种很安静的感觉；从歌声中，听见温暖慈悲的生命力。」
据了解，对於这样一位来自西藏牧民人家的女孩，从小在西藏这片「歌舞的海洋」，孕育下成长，使她与音乐结下不解之缘，小时候帮家里放牛放羊，她总是一面唱歌一面赶羊，远山的牧童听到也会跟著唱和，二○○一年，央金拉姆与姐姐拉姆措、妹妹岱藏卓玛组成「央金玛」三姐妹演唱团体，参与数十场大陆中央电视台与西藏和平晚会等大型演出。
央金拉姆指出，传统藏族民谣的演唱，或许并不是自己心中所想要的吟唱表达方式，有时她仍会与姐妹们一同为宣扬藏族文化而努力，但更多的时候她都是经过静心、祈请，自然流泻出心中的歌曲，这次在风潮唱片发行的创作专辑中，无论是开头的「遥远的呼唤」（遥呼莲师）、「贝玛咕噜」（莲师真言），以至於最後的「第一句话」，所呼唤的都是藏人自一出生所要念的「六字真言」── 嗡嘛呢叭咪吽。
那天，我从转经的路上回来，发现这地方变化是如此之大。我简直不敢相信自己的眼睛，以往如此圣洁的这片雪域净国变得死如此的世俗化，失去了她以往的神秘，失去了她以往的文化。让人最伤心难过的是，是外族文化大量的侵略，腐蚀与涌进，她那美丽的容颜正在逐渐的老去。
图博特的眼泪在哭泣，满脸的泪水却遮掩不住心中的痛，悲伤与无奈。天开始下起了小雨，却遮掩不了空中夹杂着的血腥味。
噢，雪山的天神们，您们都在看着，全世界的人民都在看着而你们这些刽子手死后一个个会下地狱的。成千上百万的冤魂会扑向你们，将你们抓的皮开肉裂。
我诅咒你们这些招天煞的六道轮回里永不超生。
我相信，这不是你们的意愿，那来去自由的门槛如今被重重的包围着。钢铁森林围绕着。我也明白你们的愤怒，悲痛。这些人是鬼，跟你们不一样，他们没有内心是没有宗教信仰的。蛮狠无理，财大气粗，自以为的牛逼哄哄，让我看了真恶心。我也是不会欢迎像这种人来我们香港的。
焚火屠城，那一夜，大家的心都在滴血。整个地区，云南，四川的同胞们都看到了这出惨剧可是又能做什么呢。你们力量是比我们厉害。红色袈裟的人们啊，毫无气息的躺在地上，血流成河，眼神无助的恐惧。
为了名与利，这样来破坏别人的生活，自以为的民族优越感，把别人赶出了自己的地盘，为了土地的发展，把别人世代继承的土地给霸占了，为了经济的发展，滥杀生灵，为了自己心中的那种贪婪与肮脏，无尽的欲望。
作为一个热爱藏族文化的汉族女孩，我打着这篇文章的时候，那一天发生的事情我倍感愤怒，无奈与难过。眼泪不停的流，流亡在外的你们，在印度，在不丹，在尼泊尔。也许去了美国，加拿大或是在那遥远的欧洲。是什么驱使你们放弃自己热爱的雪山，草原与那熟悉的家乡的味道而不得不奔走他乡，举家迁途。即回不去了，只能在夜里偷偷掉眼泪哭泣。扎西东知的歌曲唱出了整个民族的无奈与难过。
我知道如此自由，纯真，奔放与野性只适合生活在这片美丽的雪域净土上，你们如此的一颗淳朴的心是斗不过那些像鬼一样的人的。他们真的好凶，藐视法律，打砸抢烧。而我望着你们这些一部分的人在加入红色高棉的统治，来迫害自己的族人。自己的文化在逐渐的消失，被取代的是汉族文化一些不好的东西。
我们汉族文化有许多是我看了也很讨厌的东西。希望你们不要被同化了。
鄙视大汉族主页，
名与利，权与贵？心灵干净与淳朴 蓝天雪山草原与大城市的污浊，物质，贪婪与无尽的欲望，你们到底选择哪一样呢？
希望你们继续保持着自己民族与文化的那一种淳朴与干净。这是个多么让我处处深受感动的民族啊。
愿雪山的天神们继续祝福着你们。合掌经实。扎西德勒，
མེ་མདའི་སོ་ཁ་ནས་མི་གཤིས་ཀྱི་ཀོ་ཐག་ལྷོད་མི་ལྷོད་དེ་མི་སོ་སོའི་དཔའ་རྩལ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས། ལྷག་པར་༢༠༠༨ ལོའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ཚོགས་འདུ་སོགས་བསྡུ་སྐོང་བྱེད་སྐབས་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོར་གཏོགས་པའི་བླ་ཆེན་མི་ཆེན་རྣམས་ལ་བཤད་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཡོད་དགོས་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་གི་སྐད་ཆ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད་གཤིས། ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་གོ་རྒྱུ་དང་ཉན་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་པ་དེ་གནད་ཀྱི་དོན་པོ་རེད་མོད། སྐབས་དེའི་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དེ་ངོ་མ་ཐལ་དྲག་པར་མ་ཟད། ཚོགས་འདུར་བཅར་བའི་བླ་རྒན་རེ་ཟུང་གིས་མིག་ཆུ་འདོན་བཞིན་གོང་ཁྲན་ཏང་ལ་བསྟོད་པ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དགོང་དུ་འདེགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་དང་མི་མང་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་འཛེམས་མེད་ཀྱིས་ཁ་བརྡུང་དྲག་པོ་གཏོང་བའི་ཚུལ་དེར་གཅིག་ལྟོས་དང་། དགོད་ཀྱང་བྲོ་ལ་ངུ་ཡང་བྲོ་བའི་སྣང་བ་ཞིག་མི་སྟེར་རམ། ངས་བལྟས་ན་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་དང་བླ་བྲང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན་སྟབས། ས་གནས་བོད་མི་དང་གོང་ཁྲན་ཏང་གཉིས་བར་གྱི་ཐབས་ཇུས་ལྡན་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཞིག་ལས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་དཔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་མི་ཉན་པར་མཐོང་།
སྔོན་ཆད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་གསུང་འདི་འདྲ་ཞིག་གསུངས་མྱངས། བོད་ནང་གི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དང་ཡུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་ཆེད་དུ་རྒྱ་མིའི་བཙན་སྐུལ་བཞིན་ང་ལ་སྡིགས་མོ་གྱིས་ཤིག ང་ལ་ཅི་ཡང་གནོད་ཀྱི་མ་རེད། གཙོ་བོ་འདུ་ཤེས་དང་དམ་ཚིག་གཙང་མར་ཡོད་ན་དེས་འགྲིག་པ་རེད། ང་ཚོར་མཚོན་ན་མི་གཅིག་གི་ཚེ་སྲོག་ཡང་ཧ་ཅང་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཚེ་སྲོག་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་ཐུབ་སོང་ན་དེ་ཡང་བོད་དོན་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དང་། དེ་དག་གི་བསྟི་གནས་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཀྱིས་བདག་པོ་རྒྱག་དགོས་གསུངས་ཡོད། འདི་ཚིག་ཇི་བཞིན་པ་མིན་ན་ཡང་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན། མདོ་སྨད་བླ་བྲང་དུ། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་པའི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་འགའ་ཞིག་གིས། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཐལ་ཆེ་བའི་གསུང་བཤད་རེ་གནང་བ་བདེན་པ་རེད་མོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཚོ་ཚང་མ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ལས་ཤིག་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་དགོས། ཚོགས་འདུ་བཀོད་སྒྲིག་དང་དེའི་ཐོག་གི་གཏམ་བཤད་ཚང་མ་རྒྱ་དམར་གྱི་བཀོད་ཁྱབ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོ་བཙན་གྱིས་ཚོགས་འདུར་བསྐོངས་ཤིང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་སླེབས་ནས་གཏམ་བཤད་ཀྱི་སྐབས་ཏག་ཏག་མ་གཏོགས་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཡིག་ཆ་དེ་ཚོ་མཐོང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁོང་ཚོར་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རེ་བབ་པ་དང་ཀློག་དགོས་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་ལག་ཏུ་བཞག་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ཁོང་ཚོའི་གདོང་གི་སྐྱོ་ཉམས་དང་རྣམ་འགྱུར་མཐོང་ན་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཤེས་ཆོག་པ་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་རང་དབང་ལུང་བའི་ནང་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང་འགན་ཅི་ཡང་མི་འཁུར་བར་ཁ་ལ་ཡོང་སྟངས་ཤིག་བཤད་པ་རེད་ཨང་། གཞན་ཡང་སྐབས་ཐོག་དེར་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདེམས་ཀ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་དེ་རྒྱའི་བཙན་ཤུགས་བཞིན་བོད་མིའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོར་སྡིགས་མོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། གཅིག་དེ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ནས་གྲ་མ་ཉམས་གྲུ་མ་ཆག་པར་ཡོང་བའི་བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང་བླ་སྲོག་སྟེ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་བསྟི་གནས་ཆེན་པོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ་མེ་འགྱོགས་དང་དུག་རྫས་ཀྱིས་འཁྱུར་མིད་གཏོང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འདི་འདྲའི་གནས་སྟངས་ལ་ཡང་བསམ་ཤེས་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་ཡིད་སེམས་སྐྱོ་བའི་གནས་ཤིག་རེད་ཨང་། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ད་ལྟ་ནི་ང་ཚོ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་སྔོན་ཆད་དང་ཡུལ་ལུང་ག་གེ་མོའི་སྣང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་འཐམ་སྟེ་ནང་མིར་དམའ་འབེབ་དང་ནང་ཁུལ་ནང་དཀྲུག་བྱེད་པ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་ཞིག་མ་རེད་ཟེར་འདོད།
དཔའ་འཛངས་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ལྷ་ལྡན་མཆོག་ལ་སྙིང་ནས་གུས་བརྩེ་ཆེན་པོས་བསྟོད་བསྔགས་ཡོད།
ད་ལྟ་རྒྱ་དམར་གྱིས་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བོད་མི་རིགས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་བཞིན་པའི་དུས་ངན་འདིར། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་རིན་ཐང་ཅན་འདི་ཁོ་བོས་དངོས་སུ་མཐོང་དུས་དགའ་སྐྱོ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོར་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་།
ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཤེས་འབྱོན་ཅན་ཀྱི་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཡིན་པས་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བའི་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་ལག་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཅི་དགོས་གནང་རོགས་ཞུ།
མ་འོངས་པར་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་བསམ་བློ་ཞིབ་མོར་བཏང་ནས་བྱེད་དགོས།
xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx
xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx
རྩོམ་པ་པོ་ལྷ་ལྡན་ནི་མཁན་སྤྲུལ་སྒྲིབ་བྲལ་བསམ་བཏན་གྱི་གཅུང་པོ་ཡིན། ཕ་ཡུལ་མགོ་ལོག་རེད། ངའི་ཁོང་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་འོན་ཅིང་དེང་སང་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་དེ་ཇི་འདྲ་ཡིན་གོ་མཁན་ཚོའི་ངོ་སྤྲོད་རེ་གནང་རོགས་ཞུ། དེ་ནི་ཁོང་གི་བརྩམས་དེབ་དེ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐྱོ་གདུང་འོག་གི་སྨྲེ་ངག་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ།
གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ། །དེ་དག་ཐམས་་ཅད་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །
མཁྱེན་ཡངས་ཁ་བརྡ་ཚང་ལགས། ཉེ་སྔོན་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་ཚོགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་གི་མིང་སྒེར་གྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་སོགས་དང་། ནང་དཀྲུག་གི་ལས་དོན་གཉེར་མཁན་རྣམས་འདིར་འགོག་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ད་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་ལག་ལེན་དུ་མ་བསྟར་བ་ཡིན། དཔེར་ན་གོང་གི་མཆན་ཨང་དགུ་བ་འདེབས་མཁན་གྱི་ཨ་མདོ་བ་ཟེར་བའི་མི་དེ། ཁོ་དོན་ངོ་མར་ཨ་མདོ་བ་ཞིག་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་མོད། ཨ་མདོའི་མིང་ཁྱེར་ཡོང་སྟེ་རང་རེའི་ནང་ནང་དཀྲུག་སློང་གིན་པ་འདི་རེད།
ལྷ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་དེབ་འདི་འདྲ་བྲིས་གནང་བའི་སྙིང་སྟོབས་བླ་ན་འཕགས།
འོན་ཀྱང་འདིའི་འོག་ཏུ་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་དོན་མེད་དུ་མིའི་སྙིང་ལ་ཟུག་པའི་སྐད་ཆ་དང་དཀྲུག་ཤིང་འཕེན་གི་འདུག སོ་སོར་བྱས་རྗེས་ཟེར་ན་སྤུ་ཉག་ཙམ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར་མི་ཆེན་ལ་གང་བྱུང་མང་བྱུང་མ་བཤད་ན་ལེགས།
འདི་འདྲ་བའི་དོན་མེད་དཀྲོགས་གཏམ་ནི་རང་རེའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་སྟོབས་ཤུགས་གཏོར་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་ན། ཕན་མི་ཐོག་པའི་སྐད་ཆ་འདིའི་རིགས་དུས་ནམ་ཡང་མི་བཤད་པར་འཚལ། འདི་ནི་འབོད་སྐུལ་ཡིན།
མཁྱེན་ཡངས་ཁ་བརྡ་ཚང་ལགས། ཁྱེད་ཚང་གིས་དེ་རིང་་ཡིད་དུ་བཅུག་བྱུང་། ཉིན་གུང་ངས་གོང་གི་མཆན་ཨང་དགུ་བ་འདེབས་མཁན་གྱི་ཨ་མདོ་བ་ཟེར་བ་དེར་མཆན་ཞིག་བཏབ་ཡོད། དེའི་མི་ཚད་ཁྱེད་ཚང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གཏུག་བཤར་བྱས་ཀྱང་བྱས་ཡོད། ངོ་མས་བསམ་ཡིད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ཚང་གིས་ངའི་མཆན་དེ་བསུབ་འདུག འོན་ཀྱང་ཁ་བཏད་ཀྱི་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་བཞག་འདུག ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ། xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxགསལ་བཤད་ཅིག་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཡོད།
མཆན་བུ་སྤེལ་མཁན་རིགས་གཅིག་གིས་ནང་ཁུལ་མཐུན་ལམ་ལ་གནོད་གཞིའི་ཚིག་བརྗོད་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་རྩོམ་ཡིག་འདིར་མཆན་བུ་འདེབས་པའི་སྒོ་བརྒྱབ་པ་ཡིན།