གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ།
སུ་ཚང་གི་སྒོ་འགྲམ་ཞིག་ནས། ངས་སུ་ཞིག་ལ་སློང་བཞིན་པའི་གནམ་འོག་གི་མུ་ཏིག་དེ་ནི། གཞན་ཞིག་ནས་འཁུར་འོང་བའི་འོད་ཟེར་ཞིག་མིན། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དབང་ཡོད་པའི་ངའི་མེས་པོ་ཚོ་ནས་རྒྱུད་པའི་ངེད་ཚང་ལ་དབང་བ་ཞིག་ཡིན། ངའི་རིགས་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་དག་གིས་ད་ལྟའང་རེ་བ་ཞིག་གི་མུན་པ་འགམ་ནས་ཕྱིར་བཤོལ་རེ་བྱེད་ཀྱིན་རྒྱང་རིང་གི་གནམ་མཐའ་ལ་ཅེར་ནས་ལུས་འདུག
ཁ་སང་ང་རང་གཙང་འགྲམ་ཞིག་རྒྱུད་དེ་འོང་དུས། གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་ཆུ་ཐོམ་ནང་དུ་འཁུར་བའི་ཟླ་གཟུགས་ཤིག་མཐོང་། ཡིད་འོང་མ་དེས་བཤད་ན་ཁོ་མོས་གཙང་བོ་ལས་རྙེད་པའི་ཟླ་བ་དེ་ནི་ང་རང་སྐྱེ་སའི་ས་སྒང་དེ་ནས་ཁུར་འོང་བའི་ཟླ་བ་རེད་ཟེར། ངས་ག་ལེར་ཁོ་མོའི་ཁུར་བའི་ཟོ་ཁར་བལྟས་དེ་མུ་མཐུད་དུ་གཙང་འགྲམ་རྒྱུད་དེ་འོང་དགོས་བྱུང་སོང་།
མི་ཚོགས་ཀྱི་སྲང་ལམ་མེད་ས་ཞིག་ནས། མི་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཅོར་དབང་མེད་དུ་རྣ་ལམ་དུ་འཁོར་ནས་འོང་བའི་གྲུ་ཁ་ཞིག་ན། ངའི་རིགས་རུས་ཀྱི་ན་ཟུག་འཁུར་བའི་བགྲེས་པོ་ཞིག་གི་ཁ་དང་ཁོག་པའི་ལག་ལེན་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྔ་གཞུག་ལ་འཐམ་ནས། རང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བང་རིམ་ཞིག་བསྒྲིགས་རྒྱུར་བརྩོན་དུས། ཆེས་ན་ཟུག་གི་གཟུར་བའི་ཐག་རིང་གི་སྙིང་ཆེ་ཆུང་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་ང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དོན་དངོས་སུ་ཁོང་ཚོ་ལའང་ཅི་ཁག སྙིང་ཆེ་ཆུང་གི་བདག་པོ་དེ་དག་ལ་ངས་འགྱོད་གཤེགས་ཞུ།
འཛིན་ན་འདོད་པའི་དབང་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་དག ལག་ལེན་ཁྲོད་ཀྱི་ཉི་ཟེར་བཞིན། འཁྱགས་རོམ་གྱི་མནར་བའི་ས་སྒང་དེར་འཕོ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཅི་མ་ཧུད་སྙམ་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི། ང་དང་བཅས་པའི་རིགས་ཀྱི་བགྲེས་གཞོན་བར་གསུམ་ཀུན་ལ་ཡོད་པར་རླུང་ཁ་ནའང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུར་བར་གྲགས། གྲགས་སྟེང་དེ་ཡང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་རེད། མཚམས་རེར་ཆེས་དམའ་ས་ནས་དམའ་ས་ཞིག་དང་སྐབས་རེར་མཐོ་ས་ཞིག་ནས་གྲགས་པར་ཡང་གོ་རྒྱུ་ཡོད་རབས་ཟེར།
ལོ་ཟླ་ཆེས་མང་བོ་མང་བོ་ཞིག་ལ། ངས་རང་གི་སྐྱེ་ཡུལ་རིག་མ་མྱོང་གསུང་བའི་བགྲེས་པོ་དེ་ནི། ད་ལྟ་སུ་ཚང་གི་གནས་ཚང་དུ་ལུས་དེ་ཡོད། གནས་ཚང་གིས་བཤད་ན་ཁོ་རང་ངེད་ཚང་གི་ཁྱིམ་ནས་གྲོངས་ན་གཏན་ནས་མི་འོས་ཟེར་གྱི་འདུག་སྐད། བགྲེས་པོ་ཁོང་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་མཇུག་དེར་རང་གི་སྐྱེ་ཡུལ་ལ་ཐེངས་ཤིག་སླེབས་འདོད་ཡོད་པར་ཁྱིམ་མི་དང་ཉེ་དུ། ཁ་ཏྭ་ངོ་ཤེས་ཚང་མར་བཤད་ཡོད་པ་ཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་ལ་ཆེས་མང་བོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པར་བཤད། འདི་ལྟར་བགྲེས་པོ་ཁོང་ནི་ད་ལྟའང་ས་མཐའ་རུ་ལུས་ཡོད།
མི་སྐད་ཤེས་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་ཤིག་ས་སྒང་དེ་ཡི་བདག་པོ་ཡིན་རབས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་གོ་མྱོང་ཡོད། ཡིང་ཡང་། མི་སྐད་ལ་ཚད་ཐིགས་བཏབས་པའི་ལོ་ཟླ་ནག་པོ་ཞིག་བཞི་མདོ་དེ་ནས་མི་སྐད་ལ་ཁྱི་སྐད་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་ཐེབས་པའི་རི་གྲོང་དེ་ནས་ད་ལྟ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་སྐད་ཅིག་གོ་རྒྱུར་ཡང་དཀའ་ངལ་ཆགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དག་ས་སྒང་གི་གྲུ་ཟུར་ཡོད་ཚད་ནས་གྲགས་དེ་འོང་དུས། དོན་དམ་དུ་མི་སྐད་བཤད་ཤེས་པའི་ས་སྒང་དེ་ཡི་བདག་པོ་དེ་དག་སུ་ཞིག་གིས་གཡོ་སྒྱུ་དང་བཙན་གནོན་གྱིས་མ་ཐེགས་པར་ལུས་ཡོད།
༢།༦།༡༢བལ་ཡུལ་བཀག་བསྐྱེལ་ཁང་ནས།
བཙན་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ངའི་རིགས་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་གླིང་ཚ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་དེས་ང་ལ་ཚོར་སྣང་གསར་པ་དང་གནས་ལུགས་གསར་པ་གོ་རྟོགས་སྤྲོད་བྱུང་། གོང་རྩོམ་ཡིག་ནང་(ངའི་རིགས་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་དག་གིས་ད་ལྟའང་རེ་བ་ཞིག་གི་མུན་པ་འགམ་ནས་ཕྱིར་བཤོལ་རེ་བྱེད་ཀྱིན་རྒྱང་རིང་གི་གནམ་མཐའ་ལ་ཅེར་ནས་ལུས་འདུག) ཅེས་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་འདི་ངོ་མ་བདེན། ང་ཚོའི་བོད་མི་མང་ཆེ་བ་ལེ་ལོ་དང་ཕྱིར་བཤོལ་ཁོ་ནའི་འོག་ནས་མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་རེ་ཙམ་བྱས་ནས་མི་ལོ་ལྔུ་བཅུ་ལྷག་ཕྱིན་ཚར་བ་རེད། ད་དུང་དེ་མུ་གནས་པ་ལས་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤེལ་དཀའ་རྒྱུ་རེད། ཡང་དེར་(ཁ་སང་ང་རང་གཙང་འགྲམ་ཞིག་རྒྱུད་དེ་འོང་དུས། གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་ཆུ་ཐོམ་ནང་དུ་འཁུར་བའི་ཟླ་གཟུགས་ཤིག་མཐོང་། ཡིད་འོང་མ་དེས་བཤད་ན་ཁོ་མོས་གཙང་བོ་ལས་རྙེད་པའི་ཟླ་བ་དེ་ནི་ང་རང་སྐྱེ་སའི་ས་སྒང་དེ་ནས་ཁུར་འོང་བའི་ཟླ་བ་རེད་ཟེར། ) ངས་བལྟོས་ན་ཡིད་འོང་མ་དེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཆུ་ཟླ་དེ་ཁོས་བཤད་པའི་རང་བཙན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ལོས་ཡིན། ཡང་(འདི་ལྟར་བགྲེས་པོ་ཁོང་ནི་ད་ལྟའང་ས་མཐའ་རུ་ལུས་ཡོད། བགྲེས་པོ་ཁོང་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གོ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མི་སྐད་ཤེས་པའི་ཁྱི་ཚོགས་གསུངས་པ་དེ་བོད་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱ་མི་ཚོ་ལ་བཤད་པ་དེ་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་འདུག
གླིང་ཚའི་རྩོམ་འདི་སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ནང་གི་མཛའ་མོ་པདྨ་མཚོ་ལ་བྲིས་སྐབས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་འདྲ་བོ་འདུག
སྔོན་ཆད་པདྨ་མཚོའི་ཁས་ལེན་མ་བྱས་ནས་རང་སྲོག་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ནས་རྡ་སར་གྲགས་འཇོག་དུས་ཡང་སྙན་ངག་དེ་འདྲ་མང་བོ་བྲིས་མྱོང་ཨང་།
མ་ཟད་སེམས་འཕྲིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དེ་དག་ཀྱང་་་་་་་་་་དེ་རིང་བོད་ཀྱི་ཆེད་ཀྱི་ཤི་རྒྱུ་ཡིན་ལམ་མཁན་གྱི་གླིང་ཚ་་་་་་
སྙན་པོ་བྲིས་འདུག། ལས་བྲལ་གྱིས་རྐྱེན་པས་ཤར་མར་ལན་གཅིག་བཀླགས་པ་ཡིན།
འདི་ལ་་་་་བསམ་གཞིགས་སྣ་མང་གི་ཁྱད་ཆོས་འདུག ཧ་ཅང་དཀའ་སོང་། ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཅི་ལྟར་གྲགས་མིན་ལ་ལྟད་མོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བརྐྱངས་ལུགས་འདི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་འདུག
ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་བྲིས་པའི་འབྲོག་ཁྱིའི་སྐོར་ནང་ལ་ད་ཆ་མཆན་མང་དྲགས་ནས་ཤོང་ས་མ་རེད།།།།།།།།།།།།།།།།།
རྩོམ་པོ་དང་བསམ་བློ་བ་བཙོན་དུ་བསྡད་ནའང་ཁྱད་ཆོས་འདི་འདྲ་ཡོད། གང་ལྟར་གང་ཐུབ་ཅིག་ཕྲིས།
གླང་ཆེན་གསོན་ན་གསེར་ཟངས་སྟོང་དང་། ཤི་ན་གསེར་ཟངས་སྟོང་གི་རིན་ཐང་ཅན་ཡིན། བུ་རྒོད་པོ། འུ་ཚང་ལ་ཤི་བོ་མང་བས་དེ་ཙམ་ཡོང་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། གསོན་པོའང་གང་འཚམ་ཡོད་པས་ང་ཡང་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་བོད་པ་ཚོར་རྗེས་འདེད་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་སེམས་མ་ཕམ།
སེམས་ཚོར་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་སྙན་ངག་ཡོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དཔའ་བོའི་ལག་རྗེས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཁས་པའི་ལག་རྗེས་ཡང་འཇོག་བཞིན་པར་ངོ་མ་བཟང་ཀི ཁ་དྲོ།
རྩོམ་པོ་དང་བསམ་བློ་བ་བཙོན་དུ་བསྡད་ནའང་ཁྱད་ཆོས་འདི་འདྲ་ཡོད། གང་ལྟར་གང་ཐུབ་ཅིག་ཕྲིས།
གླང་ཆེན་གསོན་ན་གསེར་ཟངས་སྟོང་དང་། ཤི་ན་གསེར་ཟངས་སྟོང་གི་རིན་ཐང་ཅན་ཡིན། བུ་རྒོད་པོ། འུ་ཚང་ལ་ཤི་བོ་མང་བས་དེ་ཙམ་ཡོང་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། གསོན་པོའང་གང་འཚམ་ཡོད་པས་ང་ཡང་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་བོད་པ་ཚོར་རྗེས་འདེད་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་སེམས་མ་ཕམ།
སེམས་ཚོར་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་སྙན་ངག་ཡོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དཔའ་བོའི་ལག་རྗེས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཁས་པའི་ལག་རྗེས་ཡང་འཇོག་བཞིན་པར་ངོ་མ་བཟང་ཀི ཁ་དྲོ།
ངོ་མ་བཤད་ན་པདྨ་འཚོའི་ཆེད་དུ་མ་ཤི་ནོ་འགྲིག་འདུག ད་ཐེངས་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤི་ན་སྐྱེས་བ་རླབས་ཆེན་རེད་ལ་འཆི་བ་དོན་ཆེན་རེད་འདུག ཧཧཧ། ཨ་མའི་བུ་རྒོད་གོམ་གསུམ་སྤོས་ན་དོན་གསུམ་འགྲུབ་པར་ཤོག
གླིང་ཚ་ཁྱོད་བདེན། མི་སྐད་བཤད་ནུས་པའི་མི་གཅིག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལྷག་མེད། མི་རིགས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་སུ་བརྗོད་པའི་སའི་གོ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གི་ཁ་ནང་དུ་བཞག་སོང་། ལྷག་པར་དུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བའི་ཁབ་རྩེར་བསྐོན་པའི་མི་རིགས་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད། དངོས་གནས་བཤད་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་འདམས་ཀ་རེ་བྱས་ཏེ་མི་ཞིག་གི་རྐང་ལམ་བཙལ་ཐུབ་ན་རབ་རེད། དེ་མིན་དྲང་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་མི་རིགས་དེ་འཆི་ལ་ཉེ་ཞིང་། མི་རིགས་དེ་བརླགས་ལ་ཉེ། མི་རིགས་དེ་ད་དུང་གཉིད་ལས་སད་མེད། མི་རིགས་དེར་ཕྲག་དོག་ཆེ་ལ། མི་རིགས་དེར་འདོད་ཆགས་ཆེ། མི་རིགས་དེས་སྙིང་བརྗེ་བཤད་ཀྱང་། མི་རིགས་དེ་དཀྲུགས་ཤིང་ལ་དགའ། གདོད་མར་མི་ཞིག་བྱེད་མྱོང་བའི་མི་རབས། ངའི་བུ་རབས་དང་ཚ་རྒྱུད།
ཕྲན་གྱི་སྙན་ངག་ཡག་པོ་མི་ཤེས་སྟབས་ནང་དོན་ཆ་ཚང་ཞིག་གོ་བ་མ་ལོན། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཀློག་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནས་ཡིད་ལ་མ་འཐད་པ་ཕལ་ཆེར་མ་བྱུང་ལ་ཕྲན་རྒྱ་མའི་རྒྱ་དར་ལ་གཏན་ནས་མི་དགའ་ནའང་ཁོང་གིས་འཁྱེར་བར་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ན་དགག་པ་གཏན་ནས་རྒྱག་མྱོང་མེད། དེ་བཞིན་གླིང་ཚའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཆོད་སེམས་ལ་ཡི་རངས་དང་སྦྲག་འབོད་བསྐུལ་ཞིག་ལ་ལས་དོན་གང་བསྩམས་ཀྱང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་རྒྱུ་ལས་ཁ་མཁས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་ཚོགས་པ་ག་གེ་མོའི་གཡོ་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པ་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེ། ཕྲན་ལ་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་འགས་ཁྱེད་ཀྱི་རླབས་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་འདི་གང་བྱུང་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་། དེས་རྐྱེན་པས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་བརྡབ་གསིག་ཡང་གཏོང་བཞིན་འདུག སྤྱིར་ན་འདི་དག་ཁྱོད་རང་གི་སྐྱོན་རེད་ཅེས་གཏན་ནས་ཞུ་བཞིན་མེད། གང་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་པའི་ཐོག་ལ་མུ་མཐུད་ནས་རིག་པ་སྒྲིམ་རོགས་ཞུ། སྡུག་སྣ་གཅིག་མི་ལེན་པར་ཁ་རྒྱག་བཤད་བཞིན་འདུག་མི་བསམ་པའི་རེ་བ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བ་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས་བསམ་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཞེན་པ་ཁྱེད་ངེད་ཅག་གི་ལོ་རྒྱུས་རོ་རིང་ཡིན་པ་ངས་ངོས་འཛིན་ཡོད། བཀྲིས་བདེ་ལེགས།
གསར་འགྱུར། པེ་ཅིན་༦༤་ཞི་རྒོལ་ལམ། དམར་གསོད་ཆེན་མོ་སྔོན་ཆད་རྒྱ་ནག་དུ་གླེང་མི་ཆོག་མོད། ད་རེས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོག་གནོན་མེད་པར་གློག་ཀླད་དང་ཡིག་འབྲེལ་གཉིས་ཀར་ཅུང་ཟད་རང་དབང་དང་གུ་ཡངས་བཏང་འདུག དེ་ནི་སྔོན་ཆད་བྱུང་མ་མྱོང་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོ་ཡར་རྒྱས་གང་འཚམ་བྱུང་བའི་中央社台北རེ་བའི་ཕྲིན་བརྡ་ཞིག་ཡིན་རེད་ཅེས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོན་འདུག དེས་ན་ཞི་བདེའི་གོམ་བསྒྲོད་པར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་གོ་སྐབས་དང་། ལམ་སློང་ཡོང་བའི་རེ་ཡོད་པའི་རེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ། །年，支持中國大陸民主運發電子信指出，從貴州等地民眾最近要求平反六四來看，中共當局對六四的態度出現鬆動，也有傳言指習近平上任後可能平反六四。
1989年大陸發生大規模民主運動，當年6月3日晚至4日晨，共軍在北京進行血腥鎮壓，被稱為六四事件。中共多年來禁止討論六四事件，也不願為六四事件死難者平反。
不過，稍早傳出大陸國務院總理溫家寶在一次內部講話中提到平反六四的問題。近日，貴州、福建、山東、北京等地也有民眾聚集，要求平反六四。
支持大陸民運的人士綜合各方近期有關六四的報導發出電子信指出，貴州人權研討會成員於5月28日在貴陽市區人民廣場集會紀念六四，高舉「追查兇手，停止政治迫害」等橫幅，集會期間未受官方制止。
信中寫道，「這樣的事情在過去23年裡是從未發生的」，這是貴州的特殊個別情況？還是對六四確有鬆動信號？還有待觀察。
不過，信件又引述報導指出，貴陽當局於29日採取了行動，到糜崇驃、雍志明等研討會成員家恐嚇、抄家，並把雍志明帶走，目前雍志明下落不明。
香港大紀元則於日前引述時事評論員程翔指出，這次事件有可能是中共最高當局有新的想法，在慢慢走向平反六四。
他說，這已不是第一次有這樣的訊息，去年已有人開始接觸個別「天安門母親」（六四事件死難者母親），希望談賠償問題，這是重要跡象，顯示在六四問題上，中共的說法可能有些鬆動。
程翔認為，可能中共總書記胡錦濤、溫家寶想在任期的最後一年，在非常敏感的問題上「開一口」，讓將來習近平上台後可以沿著這條路走下去，不會太突然。
此外，資深大陸新聞人江迅更在最新一期「亞洲周刊」撰文指出，前一陣子有傳言稱，將於中國共產黨第18次全國代表大會接任總書記的習近平，將會在任期2、3年之際為六四平反。
至於六四事件時擔任北京市長的陳希同，接受訪問談論六四，他的口述還出版成書，是否為中共當局對六四事件鬆動的又一跡象，同樣有待觀察。
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས་གྱི་ལྷག་བསམ་གྱི་བྲིས་གནང་གནང་བའི་མཆན་བུ་ལ་དགའ་བསུ་ཡོད། འདིའི་རིགས་དེ་འདྲ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་བསྐུར་གནང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུ་གི་ཡོད།
ཨ་རིའི་དམག་དཔུང་གིས་རྒྱ་ནག་བསྐོར་ནས་བསྡད་འདུག ཨ་རིའི་དམག་ཨེ་ཤ་ཡིའི་གླིང་དུ་གནས་སྤོ་བྱས་པར་རྒྱ་ནག་ཚིག་པ་ཟོས་ཏེ་ཁོང་ཚོར་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན་དམག་དཔུག་བསྐྱོད་དོན་མེད་ཅེས་དང ། ཡང་རྒྱ་ནག་གིས། ཨ་རི་ང་ཚོའི་དགྲ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་དམག་དཔུང་ཤར་བསྐྱོད་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་དགོས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ལྕེ་གཉིས་མ་ཞིག་བཤད་འདུག ལོ་ཁ་ཤས་སྔོན་ནས་ཨ་རིའི་དམག་སེངྒ་པུར་ལ་གནས་སྤོ་བྱེད་པར་རྒྱ་ནག་གིས་དགག་པ་ཤུགས་ཆེན་བརྒྱབ་མོད། སེངྒ་པོར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོ་ང་མ་ཐུབ་པར་། ད་རེས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་མོས་མཐུན་གྱིས་དམག་གྲུ་སྡོད་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་འདུག 新加坡國防部日前同意，准許4艘美軍濱海戰鬥艦部署在新加坡港口，不過新加坡官員強調，這些戰艦並非永久駐紮當地。
去年6月，時任美國國防部長蓋茲訪問新加坡時提出濱海戰鬥艦部署在新加坡港口的構想；今年5月，美軍太平洋司令洛克利爾（Samuel J. Locklea）表示，美軍正逐步強化在亞太地區的軍事部署，首艘濱海戰鬥艦「自由號」(USS Freedom，LCS-1)將於明年春天部署於新加坡，時間長達10個月，未來將在麻六甲海峽周邊部署55艘濱海戰鬥艦。
在新加坡參加香格里拉會談的美國國防部長潘內達(Leon Panetta)和新加坡國防部長黃永宏在會談後發表聯合聲明，星國同意「在輪調作法下，前進部署最多4艘濱海戰鬥艦至新加坡」
不過，新加坡政府官員也表示，這些美軍戰艦並非永久駐紮當地，且在軍艦進港期間，官兵們只能住在艦上。
瀕海戰鬥艦具有快速、機動靈活、吃水淺等性能特點，主要用於沿海海域的多用途戰艦；瀕海戰鬥艦塗有大量的隱形塗料，具有優異的雷達匿蹤能力。美國在亞太地區部署濱海戰鬥艦，被認為是變相在亞太駐軍，目的在圍堵中國大陸。