འཇིགས་མེད་ཚེ་རིང་།
“ད་ལྟ་ངོས་རང་བདེ་ཐང་ཡོད་སྐབས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཆ་ཚང་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་ཚུགས་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་ཐབས་སུ། ལམ་སྲོལ་འདི་ད་ལྟ་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་ན་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཚེ་སེལ་ཐབས་སུ་ངོས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། ” ༧ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འདི་ལྟར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་བོད་མི་མང་གི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་བོད་མི་ཡོངས་ལ་དྲན་སྐུལ་གནང་དུས་རང་ཅག་རྣམས་ནི་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་སྟེ། བློ་ཡིད་དུ་འཆར་དཀའ་བའི་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་འཆར་སྣང་དང་། མི་དམངས་དང་གཞུང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་མང་དང་གཞུང་བར་དུ་དབྱེན་དཀྲུག་འཁྱོག་པོ་མི་ཉུང་བ་བྱེད་སྲིད་པའི་ཐད་ལ་སོགས་པ་རེད།
ངའི་བསམ་པ་ལ་བོད་ནས་འདི་སར་སྐྱབས་བཅོལ་ཏུ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བསམ་ནས་ཡོང་མཁན་དང་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་དད་དམ་གཙང་མས་མཇལ་ཕྱག་ཞུ་རུ་ཕེབས་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་བསྡུར་བ་ཡིན་ན་མ་མཐའ་ཡང་༩༠% ༧ གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་ཕྱག་ཞུ་རུ་ཕེབས་མཁན་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་གཞིས་ཆགས་པའི་བོད་མི་རྒན་གཞོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་སེམས་ནང་དུའང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་པའི་གཞུང་འདི་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གནས་སྟངས་འདི་རང་གི་ཐོག་ནས་བསམ་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཚན་གནས་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ༧ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཚན་གནས་བྲལ་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནི་ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཏུ་ལྷག་རྒྱུར་རྒྱུ་མཚན་ཧ་ཅང་མང་། ངས་བསམ་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རང་རེ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་གི་དཀའ་ངལ་འོག་ཚུད་དགོས་པའི་ཐད་བསམ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལས་སྒྲོལ་ཐུབ་པའི་ཐབས་ཇུས་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་མཐོང་གིན་འདུག
མི་མང་པོའི་སེམས་སུ་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ནི་རིགས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་ཅིག་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། རིགས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་ཀྱི་སྙིང་དོན་ནི་ལ་རྒྱ་དང་། ངར་ཤུགས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་གྱི་སྤྱི་བམ་པོའི་སེམས་གཤིས་ཤིག་གིས་བཟུང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཞིབ་པར་བཤད་ན་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་སེམས་ཁམས་སུ་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དགོས་གལ་རང་བཞིན་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོར་མེད་པ་མ་ཟད། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དམིགས་གཏད་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་དགོས་གལ་ལ་རྒྱུས་ལོན། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་འོག་ནས་དེང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྤོབས་པས་འདང་ངེས་མེད་པ་རེད། དེང་གི་སྐབས་འདིར་རང་རེའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཆེས་ཆེ་བའི་དཀའ་ངལ་ནི་འདི་རང་ཡིན་ཞིང་། བོད་མི་བྱིངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་ཡར་རྒྱས་མ་སོང་བར་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཐད་འབད་བརྩོན་རྐྱང་བ་བྱས་ཏེ་འཐུས་ཤོར་བྱུང་བ་འདི་རེད་བསམ་ལ། གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་དང་རེ་བ་ཡག་ས་ནས་རྒྱག་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་མ་རྟོགས་སའང་འདི་རེད་བསམ།
མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་མི་མང་གི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་མི་མང་གི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་འགན་འཁུར་ལྡན་པའི་དེང་ལེན་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་བདེ་སྐྱིད་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་བོ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་མང་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་དོན་ཐད་འགོག་རྐྱེན་འཕྲད་རྒྱུ་ནི་བསམ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་སེམས་ནི་དཔྱད་བསྡུར་ཁྲོད་ནས་གདམས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཐོག་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་བཤད་ཁག་པོ་རེད།
དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གལ་སྲིད་ད་ལྟའི་བོད་མི་བྱིངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྲིད་དབང་ཆ་ཚང་མི་མང་གིས་ཐད་གར་འོས་འདེམས་ཞུས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བ་ཡིན་ན། མི་མང་གི་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་དཀའ་འཕྲད་ཀྱི་ཡིན་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མཐུན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ལམ་ཁར་ཁྲིམས་ཐོག་གི་གཏན་འབབ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་རེད།
སྤྱིར་བཏང་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱིས་༧ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་མི་བརྩི་མཁན་དང་བཀའ་ལྡོག་མཁན་ཡོད་མི་སྲིད་པ་དང་། བོད་མིའི་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས། བོད་གངས་ཅན་གྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་ཡིན་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གསུང་དེང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དེང་རབས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཐོག་ནས་སམ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་བབ་དང་བསྟུན་པས་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་མཚན་གནས་དང་བཅས་པ་འཕོ་འགྱུར་སོང་ཟིན་རྗེས་སུའང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་གི་དཀའ་ངལ་ཐད་ལམ་སྟོན་དང་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་ཁྲིམས་ཐོག་གི་འགན་ལེན་དགོས་པ་ནི་བོད་རང་གི་དཀའ་ངལ་ལ་བསམ་པས་གལ་ཆེ་ཞིང་། མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ལའང་དེ་བཞིན་རེད་འདུག
ྋགོང་ས་མཆོག་བོད་མིའི་བསམ་པའི་དབུ་ཁྲིད་དུས་ནམ་ཡང་ཡིན་ཡང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་པ་འདི་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་མཚོན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ལ་བོད་དོན་འདི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གནད་དོན་མིན་པ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་པ་དང་གཅིག
ཉིན་གཅིག་ཀྱང་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་ཆད་མི་རུང་བའི་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་མི་རབས་རིམ་བརྒྱུད་དུ་གནས་དགོས་བྱུང་ན་རྒྱུད་འཛིན་ལྟ་བུའི་འགོ་ཁྲིད་མི་གཅིག་ལ་བློས་འགེལ་གྱིས་མང་ཚོགས་འགན་ཁུར་མེད་པར་བསྡད་ན་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། མི་མང་གིས་བློ་མོས་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་འགོ་ཁྲིད་མི་གཅིག་གིས་སྲིད་དབང་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་ནི་དུས་ཚོད་ཡོལ་ཟིན་པའི་དབང་གིས་དེང་རབས་གུ་ཡངས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ནང་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲོམ་གཞི་འདི་མང་གཙོ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་གཉིས།
དེ་བཞིན་ད་ལྟ་ཡང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་སེམས་ནང་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་མཚམས་ཁོང་ཚོའི་མདུན་ལམ་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པ་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་རོ་ལངས་རྒྱབ་ཨེ་ཡོང་བསམ་པ་དང་གསུམ།
རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་པའི་གནས་བབ་དེའི་གོ་གནས་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱིས་ད་ལྟ་ནས་བོད་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་ཞུས་པའི་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་བཞི་སོགས་ཡིན།
བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་གཞི་རིམ་གྱི་འགྱུར་བ་བཏང་ཏེ་ཡུལ་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་དགོས་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་དགོས།
དེ་མཚམས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་འཆར་ཟིན་དང་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་སོགས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱིས་སྤེལ་བའི་སྲིད་དོན་གྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཤས་རང་བཞིན་ནུས་མེད་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་གསུངས་པ་འདི་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་སུ་”༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་བྱེད་སྒོ་གང་ཡང་མ་དགོས་”པ་ཞིག་བཟོས་པའི་ཉིན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྐོར་གྱི་ལས་དོན་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལྟ་བུ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ནུས་མེད་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ལ།
འདི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་དོན་འདི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གནད་དོན་མིན་པ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་པ་སྟེ་མཚན་གནས་དང་བཅས་པ་བོད་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་བྱེད་སྒོ་གང་ཡང་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པའི་མིག་མདུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས་ཟློག་ཐབས་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།
མཛད་ཕྱོགས་འདི་ལ་འགྲེལ་བཤད་གཞན་པ་ཞིག་ཞུས་ན། ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་འགྲོ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་རེད།
༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་མཛད་འགན་བཞེས་པ་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མི་གཅིག་དབང་འཛིན་དང་། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཚབ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་བུ་རང་ག་བ་དག་གི་ལག་ཏུ་ལྷུང་ཚེ་ཅི་ཡོང་སྙམ་པ་དེ་རང་རེད་བསམ། དེ་ལས་གཞན་བོད་ཀྱི་མི་མང་ཁྲོད་དུ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་དབང་བསྒྱུར་ཟེར་བའི་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཐ་སྙད་འདི་དག་བློ་ལ་འཆར་མྱོང་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག
ལྷག་པར་མི་ལོ་ ༥༠ ལྷག་རིང་བོད་ལྗོངས་དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་བཙན་འཛུལ་བས་ཧམ་བཟུང་འོག་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་རྣམས་དཀའ་ཉེན་སྣ་ཚོགས་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གནས་བབ་དང༌། ཁོང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་རེ་བ་བཅོལ་ཡུལ་ཡང་ྋགོང་ས་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པ། ཅེས་གསུངས་པ་འདི་འདིའི་ཐད་ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་དུ།
༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་གྱི་ལམ་སྟོན་མཐར་ཐུག་ནི། བོད་ཀྱི་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་བྱེད་ཡུལ་གཙོ་བོ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཉིད་ཡིན་དགོས་པ་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ཕུགས་སུ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དོན་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་མི་རུང་བར་བོད་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་ཆིག་བསྒྲིལ་དང་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་རྒྱུར་ནུས་པ་འདོན་དགོས་པ་དེ་ཕུགས་སུ་བརྟན་ལྷིང་ཆེ་བར་གཟིགས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རེད།
དེ་དོན་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་ཁོང་གིས་བོད་ཕྱི་ནང་དང་། རྒྱལ་སྤྱི་སོགས་སུ་བོད་དང་བོད་མིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང༌། སྒྲིག་འཛུགས་བརྟན་གནས། རང་དབང་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་མཐའ་སྐྱེལ་བཅས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མཐུན་འགྱུར་གནང་གི་ཡིན་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་དོན་དངོས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ན་མེད་པ་དེ་རེད།
འདི་འདྲ་ཞིག་ཨེ་རེད། ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ་སོགས་དྲ་ཐོག་གི་ང་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཚོ་ཁ་གྲགས་རོགས།
༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་མ་བཞུགས་པའི་ཉིན་གློ་བུར་མི་གཅིག་གི་ལག་ཏུ་ལྷུངས་ན་དེ་བས་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་བས་ད་ལྟ་ནས་ཉེན་ཁ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད།
༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་མི་བརློམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས། ཤེས་བརློམ་རྟོགས་བརློམ་གྱིས་བསམ་འཆར་འགའ་རེ་འགོད་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། དོན་སྙིང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་གྲགས་བརྗོད་པ་ལས་ང་ཚོའི་བདེན་མཐའི་དོན་དངོས་ཐད་མོལ་མཆེད་བྱ་མི་ཉུང་ཉུང་རེད།
འཇིགས་བྲལ་ལགས་ཀྱི་གསུང་པ་དེ་ཁོ་ན་ལགས་པས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་གནང་བར་འཚལ། བླ་མའི་ཞབས་ཞུ་དང་དགོས་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ།
༡༡༽ ལ་རྒྱའི་བདག་པོ་ནས།
དྲ་གྲོགས་ཚོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་།ད་ཐེངས་སྔོན་ལ་ང་རང་གི་༸གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་ལ་འབྱོན་རྒྱུའི་ཐད་གཤམ་གསལ་གནད་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱོས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
དང་པོ།བགྲེས་ཡོལ་ལ་འབྱོན་རྒྱུའི་དགོངས་པའི་ཕུག་དམིགས།
༡༽༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་སྔོན་ནས་རེ་བ་བཟང་ས་ནས་རྒྱོབས།གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱོས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞལ་གདམས་དེའི་ནང་གི་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱ་རྒྱུའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པས་དགོངས་པ་དེ་བོད་མི་མང་ལ་དམིགས་གནང་བ་རེད།
༢༽ བཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་འཕེལ་རིམ་དང་མཐུན་པར་དམིགས་གནང་བ།
༣༽རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་བརྗོད་བབ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལ་དམིགས་གནང་མཛད་པ།
༤༽རྒྱལ་སྤྱིའི་སྣང་ཚུལ་དང་།གནས་ཚུལ།ལྟ་ཚུལ་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཟིགས་རྐྱང་ཧ་ཅང་གི་རིང་ལ་དགོངས་པ་གཏིང་ཟབ་པོ་རེད།དེ་ན་ང་ཚོས་གནད་དོན་དེར་སླ་བཅོས་དང་སྟབས་བདེའི་ཐག་གཅོད་ཅིག་བྱ་མི་རུང་།
གཉིས་པ།གུས་བརྩི་དང་གསོལ་འདེབས།
༡༽༸གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་ལ་འབྱོན་རྒྱུའི་ཐད་ཞེ་ཕུག་ནས་གུས་བརྩི་དང་དང་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་མོད།གང་ཉིད་ནི་གཞིས་བྱེས་བོད་འབངས་དང་སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་ནས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པ་དང་གཅིག
༢༽གཞིས་བྱེས་མི་མང་གིས་གང་ཉིད་ལ་རིང་ནས་བརྩེ་དྲགས་པས་གཞིས་བྱེས་མི་མང་རྣམས་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་ཡོང་རྒྱུར་དུས་ཚོད་ངང་སྒུག་དང་གཉིས།
༣༽རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ནས་བོད་མི་མང་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད་ལྟ་ཚུལ་དང་བག་ཆགས་བཟང་པོ་བཞག་ནས་མི་རྣམས་ཧ་ལས་བཅུག་དགོས་པ་དང་གསུམ།
༤༽རྒྱ་གཞུང་ལ་དུས་ཚོད་དང་།ས་གནས།གནས་བབ་གང་དུ་བསླེབས་ཀྱང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དེ་བོད་མི་མང་གི་ཤ་དང་རུས་པའི་ནང་འཐིམས་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲོད་ཆེད་དང་བཞི།
༥༽གང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གནས་དང་བསྟུན་ན་དགོངས་པ་ཞུས་པ་དང་ལམ་སེང་དང་ལེན་ཞུས་ན་མ་གུས་པའི་རྣམ་པས་མི་འགབ་ཅིང་།ལམ་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐེངས་གཅིག་དང་ལན་གཅིག་བགྲེས་ཡོལ་ལ་མི་འབྱོན་རྒྱུའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་རྗེས།ཕལ་ཆེར་གང་གིས་ཞལ་བཞེས་གནང་མི་སྲིད་པས་དེའི་ཚེ་དེ་དུས་སུ་ང་ཚོས་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལ་འགྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུས་མཚོན་གྲ་སྒྲིག་ཁག་སྤོབས་པ་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བསྒྲུབས་དགོས་རེད།
གསུམ་པ།༸གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་ལ་ཕེབས་རྗེས་ཀྱི་མཚན་གནས་གསར་པ་འབུལ་དགོས།
༡༽བོད་དང་ནང་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཆ་རྐྱེན་དགོས་པ།
༢༽བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའམ་མཛུབ་སྟོན་པར་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་མཚན་གནས་འབུལ་དགོས་པ།
༣༽གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་མགྲིན་ཚབ་གཙོ་བོའི་ཐོག་ནས་མཚན་གནས་འབུལ་དགོས་པ།
༤༽རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་མཚན་གནས་རྒྱུན་འཇགས་འབུལ་དགོས་པ།
༥༽གང་ཉིད་ནི་གཞིས་བྱེས་མི་མང་ལ་བཀྲིན་ཅན་གྱི་མེས་པོར་བསྐུར་དགོས་པ།
༦༽མ་འོངས་པར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་སམ་གང་ཟག་སུ་རུང་གིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐད་ཐག་གཅོད་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ལྷག་ཚེ་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་དངོས་སུ་ཕྱག་འཆང་ཆོག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས་པ་བཅས་སོ།།
ལ་རྒྱའི་བདག་པོའི་སྐད་ཆ་གོ་རྒྱུ་བསམ་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་འདུག
ལས་རྒྱུ་དང་མཇུག་སྐྱོང་གི་འཆར་འགོད་ཀྱང་གནང་འདུག
ཨ་རོ། བསམ་གཞིགས་དེ་ལས་བསམ་གཞི་ཞིག་རྙེད་སོང་། ངས་དེང་སང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་དེའི་སྐོར་ལ་ཅིག་བྲིས་ཡོད། གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་འདི་ཁྱེད་མ་གཏོགས་མིས་ཤེས་ས་མ་རེད།
དུས་བབ་ཚང་གི་དྲ་རྒྱ་སྒོ་ཕྱེས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཉིན་གཉིས་འགྲོ་སོང་། དུས་བབ་ཚང་གིས་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་གསལ་བཤད་རེ་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག ང་ཚོ་ཀློག་པ་པོ་ཚོ་ལ་གོམས་གཞི་ཆགས་ཚར་དུས་ཉིན་གཅིག་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་མ་སླེབས་ན་སྐྱིད་པོ་མི་འདུག
དུས་བབ་ཚང། ག་རེ་བྱས་སོང་ངམ།
ཅོ་རི་ལགས། ངའི་འདི་ནས་དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག གསར་འགྱུར་གསར་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ལ། མདུན་ངོས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་དག་ལ་མཆན་བུ་གསར་པའང་མི་འདུག་ལགས།
དྲ་ཐག་འདི་ངའི་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་ཡིན་ཡ།
http://www.tibettimes.net/blogs.php?id=115
སྤྱིར་ན་འབབ་ས་དངོས་ནི་ཡང་བསྐྱར་གསོལཌྷ་འདེབས་ཞུ་བ་དང་། ཡང་ན་། འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་མི་མང་ནས་ཁུར། མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་ཐུགས་འགན་རང་སོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདུག་སྙམ་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བསྐྱར་དུ་གསོལ་འདེབས་བྱས་པ་འདི་ནི་འགྲིག་ཡོད་པར་འདོད། ང་ལ་མཚོན་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་གནས་དང་བྲལ་བཌྷའི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་ཨེ་འགྱུར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་འདུག འཇིགས་བྲལ་གྱི་ཁ་སང་གི་རང་རྩོམ་ལས་ཐོན་པའི་དགོངས་ཚད་དང་ཁག་ཁག་ཆགས་ཌྷའདུག་སྙམ། དེ་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གོ་རྟོགས་སད་པ་རེད་དམ། གནས་ལུགས་ཤིག་རྙེད་པ་རེད།
གཅན་བཟོད་རྒྱམ་གྱི་དྲ་བྱང་དེ་ལས་ཀྱང་དུས་བབ་འཆར་གི་མི་འདུག དེ་ནི་དུས་བབ་ཀྱི་སྒོར་མོ་ཚར་བ་རེད་དམ། རྒྱ་ནག་གི་དྲ་འབུ་འཛུལ་བ་རེད། གང་ཡིན་མི་ཤེས་ཀི་ཡ།
ཨ་རོགས་བསྟན་རབ། ང་ད་ལྟ་ད་དུང་དུས་བབ་དྲ་ཐོག་ན་ཡོད། ཡང་བསྐྱར་ཚོད་ལྟ་རེ་བྱོས་དང་། ངས་ད་དུང་མཆན་བུ་རེ་གཉིས་ཀྱང་བཏབ་ཡོད་ཡ།
http://www.tibettimes.net/blogs.php?id=115&post_id=14394
མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་ཐུགས་འགན་རང་སོར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པའི་སྐོར་འདིའི་ཐད་ལ་དེ་རིང་གི་སྐྱེས་རབས་གསུང་ཆོས་སྐབས་སུའང་བཀའ་ནན་པོ་གནང་སོང་པས་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བསྐྱར་དུ་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་མིན་ཡིན་བསམ་རེ་གཞན་ཞིག་འཁོར་སྲིད། ང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་ཐུབ་ས་མ་རེད། ད་ལྟ་རང་ཨེ་ཤ་རང་དབང་རླུང་ན་དེའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་གནང་གིན་འདུག ནང་ཁྱིམ་དུ་ཡོད་ན་གསན་རོགས་གནོངས།
http://www.rangwang.net/index.php?essayId=1349
CNN ཟེར་བ་ལགས། དུས་བབ་ཚང་ལ་(བཀྲས་ཤིས་དོན་གྲུབ་)ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་གོ་མ་མྱོང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ་(དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་)ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ངས་ཤེས། དུས་བབ་དྲ་སྒོ་ཕྱེ་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡང་མི་འདུག ངས་གོང་དུ་བཤད་ཡོད། དུས་བབ་ནང་དུ་མཆན་བུའང་འགའ་རེ་བཏབ་ཡོད། དཔེར་ན་ང་རང་གི་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པའི་མཆན་བུ་འདི་རེད།
http://www.tibettimes.net/blogs.php?id=115&post_id=14394
འདོན་སྤེལ།: ༢༠༡༡/༠༣/༡༢
རིག་པ་འདོན་པ།
གཅན་བཟོད་རྒྱམ།
༢༠༡༡/༠༣/༡༩ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། འབྲོང་བུ་ཁྱོད་ཕེབས་པ་བཟང་། ཡིན་རིང་ཞིག་ལ་ཐུག་མ་སོང་། ཁ་སང་དེ་རིང་གཉིས་ལ་དུས་བབ་དྲ་ངོས་སུ་འཛུལ་མ་ཐུབ་དཀའ་ངལ་ཆེ་རབས་དྲ་གྲོགས་ཚོས་གླེང་གིན་འདུག་ག ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱོས་དང་།
འབྲོང་བུ་ཟླ་བ།
༢༠༡༡/༠༣/༡༤ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་འགྱུར་བ་ཞིག་ལ་རེ་བ་ཡང་འདི་ཡི་རྐྱེན་པས་ཡིན་ནམ།
མཛད་དཀའ་སྣ་ཚོགས་འཕྲད་པ་དེ་དག་ཅིག་གྲོལ་ལ་གང་འདྲ་འདུག
དྲ་གྲོགས་ལྷན་རྒྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གླེང་མོལ་གྲོས་མོལ་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱིན་མ་བསྡོད་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ནས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མང་མོས་ཡིག་ཆར་བཀའ་ལན་ཕེབས་པ་མ་ཤེས་སམ།
དེ་དང་།
སང་ཉིན་དངོས་གཞིའི་འོས་རེད། ང་རང་བོད་མི་ཞྀག་པའི་ཆ་ནས་འོས་འགན་ཞིག་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་འོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། བཀའ་ཁྲིར་ཡང་ཤེས་འཇོན་འདབ་གཤོག་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པའི་བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་རྣམ་འོས་འདེམས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་རྒྱལ་ཁ འཐོབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ལྷག་པར་བཀའ་ཁྲིའི་རྒྱལ་ཁ འཐོབ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་དང་། བོད་མི་ིརགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལྷག་བསམ་དང་དྲང་བདེན་གྱིས་ཐོག་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་ཏེ་བོད་རིགས་རྣམས་རྣམས་པར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དྲོ་སྐྱིད་སྦྱིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་ལས། བཀའ་ཁྲིར་འཁོད་མཚམས་ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པ་མ་ཟད་སོ་སོས་སོར་ཡིད་ཐང་ཆད་དགོས་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་རྒྱུ་མིན་པའི་སྔར་བྱས་ནས་ཤེས་རྟོགས་གསལ་པོ་ཡོད། དའེི་ཕྱིར་ཁོང་རང་ལ་ཡིན་ད། དེ་མིན་གནམ་མ་གཏོགས་ས་མི་འཐོང་མཁན་རིགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ནི་དྲང་བདེན་མེད་པ་མ་ཟད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་ཉེ་རིང་དང་བྲལ་མི་ཕོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་ཚད་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ནོར་བཅོས།
སང་ཉིན་ནི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་རེད།
དྲ་གྲོགས་གཅན་བཟོད་རྒྱམ་ལགས་ཁྱེད་རང་འཇོན་སྟངས་ཡོད་ཙང་དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ལ་འཇོན་སྟངས་དེ་འདྲ་མེད་པས་ཡིན་ནམ། ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་ཏེ་དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་སྒོ་ཕྱེས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དངོས་གནས་ཡིན། བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཕྱེས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག
དུས་བབ་སྒོ་ཕྱེས་དུས་འདི་འདྲ་གཅིག་སླེབས་ཡོང་གི་འདུག་ལགས། དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤེས་ལགས་་་ཉིན་གསུམ་ཟེར་དུས་དུས་ཚོད་རིང་པོ་རེད་ད། མགྱོགས་པོ་བཟོ་རོགས་བྱོས་དང་། ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
NOTICE: This domain name expired on 03/16/2011 and is pending renewal or deletion.
tibettimes.net
Is this your domain?
Renew Now
Ads
Russische Ehefrau
Finden Sie Ihre Russische Frau Für Freundschaft, Liebe und Heirat
http://www.RussianEuro.com
Private Vietnam Tours
Local expert, local price Reliable & prompt reply
AsiaKingTravels.com/Vietnam
Book a tour to Tibet
Best Deal @ Tibet Tour Packages Get Free Quote and Suggestions.
http://www.indiaculturaltours.com
Vietnam Holiday Packages
1 Stop Shopping for Vietnam Exotic, Luxury, High Quality
http://www.vietnamluxurytravel.com
Ladakh Adventure
With Leaders in Adventure Travel Trek,Climb,Raft & Bike
http://www.rimoexpeditions.com
Mountain Expedition Tours
Mt Aconcagua Adventure Travel Guide Company. Tour for $3900 Only! Hurry
http://www.patagonicas.com
Tibet Zentrum Hannover
Samten Dargye Ling e.V. Tibet Zentrum Hannover
http://www.samtendargyeling.de/
Dalai Lama Bücher
Grosse Auswahl an Büchern von/über den Dalai Lama, versandkostenfrei
http://www.yoga-artikel.ch/Dalai_Lama
Thailand Backpacker Bus
Flexible travel options – start in Thailand, Laos, Cambodia or Vietnam
http://www.StrayTravel.asia/Thailand
Kathmandu to Lhasa Tour
Visit Everest Base Camp, Sakya & other famous monasteries on the way
http://www.HimalayanGlacier.com
• Register domain names – up to 70% less with the world’s #1 registrar!
• Go Daddy Auctions® – bid on, buy and sell domains.
• Build it yourself with one of our easy sitebuilders!
• Reliable website hosting keeps your site up and running.
• Let our Web pros build your website, logo, banners and more.
Starting at$4.99/mo
New .COMs $11.99 or .COs $29.99 $7.49*! SAVE up to 75%*
Why some businesses succeed
… when most fail.
PLUS a smoking hot crazy blonde.
• SSL Certificates protect your customers from online threats.
• Fast, spam-free email with a memorable email address.
• Marketing tools help you promote your business online.
• Sell online with 2009’s “Most Popular Shopping Cart”.+
• Create a unique email address based on your domain
• Open on iPhone®, Blackberry®, Droid® and more
• Free Calendar & Online File Folder®
Starting at$1.19/mo
Visit GoDaddy.com for the best values on:
Domain namesWeb hostingWebsite buildersEmail accountsSSL CertificateseCommerce toolsSee product catalog
Go Daddy Super Bowl® CommercialDanica PatrickDale JrGo Daddy Girls®
*New .COMs $7.49/yr. New .COs $7.49, first year only. 18 cents/yr ICANN fee applies to .COM domains. Discount based on new one-year registration prices as of 3/18/2011 with sale price reflected in
your shopping cart at checkout. Discount applies to new registrations and renewals and cannot be used in conjunction with any other offer or promotion. Domains purchased through this offer will
renew at regular price after the initial term has expired. Offer ends March 31, 2011 5:00 pm (MST).
+Practical eCommerce survey, 2009.
† Good for one 1-year registration of any available .COM, .US, .BIZ, .INFO, .NET or .ORG
GoDaddy.com is the world’s No. 1 ICANN-accredited domain name registrar for .COM, .NET, .ORG, .INFO, .BIZ and .US domain extensions.
Source: RegistrarSTATS.com
1 GoDaddy.com is rated the world’s largest hostname provider according to Netcraft®.
Copyright © 1999-2011 GoDaddy.com, Inc. All rights reserved. Privacy Policy
གཅན་བཟོད་རྒྱམ་ལགས།
ངས་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ནས་ང་ཡི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ནང་དུ་དུས་བབས་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག
ཁྱེད་ལ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་གཟིགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།
ང་ཡི་གློག་ཀླད་ནི་དེང་དུས་དཔེ་གསར་གློག་ཀླད་APPLE་ཞེས་པ་དེ་རེད།
འོག་གི་དབྱིན་ཡིག་དེ་དྲ་ངོས་ཀྱི་འགོར་ཚོན་སེར་པོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ལས་དུས་བབས་ཤར་རྒྱུ་མི་འདུག
ད་རྡོག་ཐོན་བྱས་པ་ཡིན་ནམ།
NOTICE: This domain name expired on 03/16/2011 and is pending renewal or deletion
བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་ལས་བཤུས་ཏེ་འདིར་བཀོད་པའོ།
གྲོས་ཆོད་དེར་དགོངས་བཞེས་གནང་མི་འདུག
༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བགྲེས་ཡོལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གསུང་འཕྲིན་གྲོས་ཚོགས་ལ་གནང་རྗེ། གྲོས་ཚོགས་མུ་མཐུད་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དགོས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཏེ། གྲོས་ཆོད་ཅིག་ཡར་ཕུལ་ཡོད་ནའང། ༧གོང་མཆོག་གིས་དགོངས་བཞེས་མ་གནང་བའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆུང་ཞིག་ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༩ ཉིན་སྐུ་སྒར་ཡིག་ཚང་ནས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཕུལ་ཡོད་རེད།
ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་འཁོད་དོན། “ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་༣ ཚེས་༡༨ ཉིན་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆུང་དང་མཉམ་དུ་དེ་ག་གྲོས་ཚོགས་ནས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསུང་འཕྲིན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་རྗེས་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༢༠༡༡།༡༤།༡ འཁོད་པ་སྙན་ཞུའི་ཆེད་འདི་གར་གནང་འབྱོར་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལྷ་སྙན་སྒྲོན་འབུལ་ཞུས་པར། སྔོན་དུ་གསུང་འཕྲིན་དུ་ཞིབ་གསལ་འཁོད་པ་བཞིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེས་ཐག་གཅོད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་གཤིས་གྲོས་ཆོད་ནང་གསལ་ལ་དགོངས་བཞེས་གནང་ཐབས་མ་གྱུར་པས་ཕྱིར་སློག་ཞུ་དགོས་བཀའ་ཕེབས་འདུག་པ་བཞིན་འདི་མཉམ་ཕྱིར་འབུལ་ཞུས་པ་དེ་ལུགས་མཛད་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དགོངས་འཇགས་ཞུ་”ཞེས་འཁོད་འདུག །
༧ གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འདི་ནི་
བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་སྲ་བརྟན་དང་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ཆེད་དང་
རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ནམ་རྒྱུན་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་དེ་༧ གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་ཀྱི་དོན་དག་རེད་ཟེར་
བ་དེ་རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་འཇུ་ས་དང་བཤད་ས་གང་ཡང་ལྷག་ཡོད་མ་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་
དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཡང་བྱས་པ་རེད།
དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་ལྷག་ནས་ཉིན་གསུམ་ཡིན་རིག་མཁན་ཡོད་ན་གསུངས་རོགས་ཞུ། ང་ལ་མཚོན་ན་
དུས་བབ་ཚང་ནི་ཆེའི་སྤྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གཞི་ཡིན། དེས་ཕྱིར།།
༧ གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འདི་ནི་
བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་སྲ་བརྟན་དང་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ཆེད་དང་
རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ནམ་རྒྱུན་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་དེ་༧ གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་ཀྱི་དོན་དག་རེད་ཟེར་
བ་དེ་རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་འཇུ་ས་དང་བཤད་ས་གང་ཡང་ལྷག་ཡོད་མ་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་
དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཡང་བྱས་པ་རེད། ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་
སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་སོགས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་པ་ཙམ་ལས་བོད་མི་རིགས་བློས་གཏང་པ་མ་ཡིན་པར་
ཚང་མའི་དགོངས་པ་གནང་རོགས།
ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དང་།།
འགྲོ་བ་དེ་སྲིད་གནས་གྱུར་པ །། དེ་སྲིད་བདག་ནི་གནས་གྱུར་ནས།། འགྲོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག།།
དེ་ད
དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་ལྷག་ནས་ཉིན་གསུམ་ཡིན་རིག་མཁན་ཡོད་ན་གསུངས་རོགས་ཞུ། ང་ལ་མཚོན་ན་
དུས་བབ་ཚང་ནི་ཆེའི་སྤྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གཞི་ཡིན། དེས་ཕྱིར།།
དེ་རིང་འདི་ནས་རྔ་བོ་ཆེ་རྡུང་། དར་མོ་ཆེ་འཕྱར། དུང་མོ་ཆེ་སྤུར་ནས་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གཉིད་སད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་ཤས་རིང་ལ་དུས་བབ་ནག་ཁོང་ཁོང་རེད། རི་པིན་གྱི་མཚོ་རླབས་དེ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་སྟེང་དུ་བསྐྱོམས་པ་འེ་ཡིན་ན།
དེ་ནས་གསོན་དང་རས་པ་ལགས། གླུ་ཨ་ལ་ལ་མོ་ཐ་ལ་ལེན། ཐ ལ་ངག་གི་འགུག་བླུགས་རེད། མི་ང་དང་ང་ངོ་མ་ཤེས་ན།
དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་སྒོ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་བདག་དང་བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བར་ཡོད་པ་ཚོར་གཅིག་གྱུར་རེད། འདིའི་ཐད་དུས་བབ་ལས་ཁུངས་ནས་ཐག་གཅོད་གང་མགྱོགས་གནང་པར་མཁྱེན།
ད་ལན་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ནན་པོ་ཕེབས་པ་དེར་གནད་འགག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་སློབ་དགོངས་དོན་ལ་ཟབ་ནན་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་མ་བྱས་པར་སླར་ཡང་གསོལ་བ་ཕུར་བཙུགས་སུ་འདེབས་པ་ནི་སྤྱི་པའི་ལས་འགན་མ་ཁུར་བ་རེད་སྙམ། རྩ་བའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གྲིབ་བསིལ་སྣུན་པོས་དོར་ཐབས་མེད་པས་སྤྱི་བའི་རྩ་དོན་སྤྱི་དང་། རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་ཁྲིད་པའི་རླབས་ཆེའི་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱང་རྒྱུའི་བཀའ་བཞེས་བཟང་པོ་ཕེབས་ཟིན་པ་དང་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ལ་འགྲན་བཞིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་འཕྲིན་ནི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཁོ་ན་ལས་སུ་ཞིག་གི་ཡང་སྐྱོང་ཐབས་མེད། དེ་མིན་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་དོན་ཆུང་ཁག་རྣམས་མི་མང་ནས་འདེམས་པའི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་ཁུར་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡིན་ནམ།
ད་མི་ཤེས་བཀའ་འགྱུར། ཡར་གི་ཡར་བཤད། མར་གིས་མར་བཤད།
བར་མ་བར་ནས་མི་མང་གཡང་མོ་ལུག་ཏུ་མ་གྱུར་ན་བཟང་གི
ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་།
ཕྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་།
གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི།
བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
ཞེས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ན། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས། གངས་ལྗོངས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དུས་དང་རྣམ་པ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་སྨོན། ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས། བསོད་ནམས་གསོག་པ་དང་། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་གཙོ་ཆེ་བར་མཐོང་ངོ་། །
རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས།
དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད།
གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ།
སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད།།
ཞེས་དང་།
ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི།
བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ།
ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན།
འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར།།
ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དོན་ཟབ་པ་འདི་དག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ནས་གསུངས་སོ།།
ལ་དྭགས་པ་མཆོག་ནས་༼ཕྱན་སྟོང༽
༼རྣམ་རྒྱུན༽
མཁས་པའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད།
ནོར་བ་གང་ནས་ཡོད།
ཁོང་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ་དག་ཆའི་སྐོར་ལ་དགག་གཞག་གནང་མི་ཞིག་རེད།
ཨ་ལགས་ཀུ་རྩེད་ཞུས་ཡིན།
ལ་སྟོད་བུ་ལེགས།
ཁོ་བོའི་ཡིག་ནོར་བཏོན་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངས་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་། རང་གིས་སྨྲས་ཚད་བདེན་པར་མི་སེམས། བྲིས་པ་དག་ལ་ཞུས་དག་བྱེད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་མང་པོ་སྤར་པའི་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མང་། སྤྱན་ལ་ཕྱན་ཞེས་པ་བཞད་གད་གྱི་གནས། ལེགས་པར་མ་བལྟས་པའི་སྐྱོན་ནོ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དུས་དང་རྣམ་པ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་སྨོན། ཞེས་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་
༼རྣམ་རྒྱུན༽ཞེས་པ་ཡིག་བསྡུས་འདུག་ཀྱང་། དེ་ལ་དོན་དག་གང་ཡང་མ་མཐོང་། ནམ་རྒྱུན་ཞེས་དུས་རྒྱུན་གྱི་དོན་ལ་འབྲི་བར་མཐོང་ཡང་འདིར་ནོར་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞེས་ནོར་འདུག །དེས་ན། བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་སླར། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པར་སྨོན། ཞེས་བཅོས་སོ།།
སླར་ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་ནི། བདག་གི་བྲིས་ནོར་བ་གང་ནས་ཡོད་པ་ནས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཁྱེད་ཀྱིས་འབྲི་ན། ང་གཉིས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གཞན་དག་དང་། བོད་སྐད་མི་ཉམས་པ་དང་ཉམས་པ་གསོ་བ་ལ་ཕན་ངེས་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱི་བྲིས། ཨ་ལགས་ཀུ་རྩེད་ཞུས་ཡིན། ཞེས་པ་ནས་ཨ་ལགས་དང་ཀུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཁོ་བོས་མ་ཤེས་སོ།།
བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་རྒན་འཇམ་དཔལ་ལགས་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ཁ་བ་གངས་ཅན་གྱི་སྤྱི་སྐད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཆེད་ཁྱེད་ནས་འབད་རྩོད་ལྷོད་མེད་གནང་ཡོད། གྱིད་ལྷུག་ནས་མ་བཞུགས་པར་རྩོམ་ཡིག་གང་མང་སྤེལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། ང་ཚོས་མཁས་དབང་རྒན་གྲས་ལ་གུས་བཏུད་ཞུས་དགོས།
ཁ་སང་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་གྱི་གསུང་བཤད་དུ། རྒྱལ་དབག་ལྔ་བའི་བཙུགས་པའི་གཞུང་དེ་བཅུ་བཞི་བས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་སྤོབས་དང་བཅས་མཇུག་བསྡུས་ན་ཡག་པོ་རེད། དེ་ངས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། ང་ལས་སུ་གང་གིས་ཐག་གཅོད་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད། ཉི་མ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་ནི་ཏན་ཏན་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེ་དུས་གཞན་གྱིས་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་མཇུག་བསྡུས་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག ཅེས་བཀའ་ནན་བསྩལ་འདུག དེས་ན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་བསམ་བློ་ཡོད་མཁན་དང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཤ་ཚ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དགོངས་པ་ལྟར་ཐག་གཅོད་གནང་རོགས་ཞུ། རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ།
ཁ་སང་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་གྱི་གསུང་བཤད་དུ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་བཙུགས་པའི་གཞུང་དེ་བཅུ་བཞི་བས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་སྤོབས་དང་བཅས་མཇུག་བསྡུས་ན་ཡག་པོ་རེད། དེ་ངས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། ང་ལས་སུ་གང་གིས་ཐག་གཅོད་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད། ཉི་མ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་ནི་ཏན་ཏན་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེ་དུས་གཞན་གྱིས་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་མཇུག་བསྡུས་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག ཅེས་བཀའ་ནན་བསྩལ་འདུག དེས་ན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་བསམ་བློ་ཡོད་མཁན་དང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཤ་ཚ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དགོངས་པ་ལྟར་ཐག་གཅོད་གནང་རོགས་ཞུ། རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ།