གྲོས་ཚོགས་ལ་གལ་ཆེའི་སྙན་ཞུ་ཞིག

Comments (85) on “གྲོས་ཚོགས་ལ་གལ་ཆེའི་སྙན་ཞུ་ཞིག”

1. good but ,,,

2. རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དངོས་མིང་བཀོལ་འོས་པར་མ་ཟད། ངོ་བཤུས་སྦྲག་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གཏོང་འོས་པ་ཞིག་རེད།

3. This so called translation project is fully driven by dollar collection and we all know that there are hardly find any one or any group who are entirely capable to carry out such a grand translation project. If this project carry out, I am sure it would be distorted one and it will ultimately will destroy the very reputation of the Tibetan language and the essence of the Buddhism in particular.It is not time to translation Kargur into English and Chinese, rather it is so urgent to translation other culture elements to our own language instead in order to not only preserve and promote but also extend and enrich the culture of Tibet. The over all mission of Daramsala shouldn’t be acting as the benefit-seeker for the Tibetans in exile and how to build up refugee centre which they are so proud of but think and act on how to save your homeland Tibet which is the ultimate source of your dignity,tranquillity and happiness.

4. I am sorry for writing this in English.I will write down my thought in detail in Tibetan language very soon.

5. གོང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ཚོའོ་ཕྱག་ལས་དེ་ག་རང་རེད། ཕྱག་ལས་དེ་ཚོ་ཆོས་ཁོ་ནའི་ཆེད་རེད། ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་ཆོས་དེ་གང་སར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པར་ཐབས་ཤེས་འདྲ་མིན་ཞིག་བསྟེན་བཞིན་པ་ལྟར་རང་རེ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་རྩ་ཆེ་བའི་ཆོས་དེ་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས་ཚང་མའི་ནང་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཡག་པོ་རེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དར་བའི་སྨོན་འདུན་ཡོད།
   བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དར་བ་དང་བསྟུན་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་མིན་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་དང་བོད་སྐད་སློབ་མཁན་ཡང་མང་དུ་འགྲོ་གི་རེད་སྙམ། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་འགའ་རེས་དཔལ་འབྱོར་དང་དམག་དོན་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བསྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཞེ་འདོད་སྙིང་ན་ཡོད་པ་རེད།
   ང་ཚོ་ལ་དེ་འདྲའི་ཀུན་སློང་མེད་ནའང་ནང་ཆོས་འདི་ང་ཚོར་མཚོན་ན་སྟོབས་ཤུགས་རྫོགས་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་གཞན་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་སྟོབས་ཤུགས་འདི་ཁོ་ནར་བསྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་དེ་ད་བར་བརྟན་སྲུང་བྱས་པ་མ་ཟད་སོག་པོའི་བསམ་བློའང་ཚུར་ལ་བཀུག་ནས་ཕལ་ཆེར་མི་རིགས་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་གོང་མ་གནམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དད་སེམས་ཀྱང་འདི་ཡིས་དྲངས་ལ་རྒྱ་བོད་བར་ལ་གསེར་ཟམ་ཡང་འདི་ཡིས་འཕངས།
   རྒྱ་ནག་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཞལ་དཀྱིལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་རིའི་རྩེ་མོར་ལྷུངས་པ་དང་གཞི་ནས་ཤར་མཐའ་ནས་དམག་འཁྲུག་དང་བཙན་འཛུལ། གཏུམ་སྤྱོད་མགོ་ཚུགས་ཏེ། ཆོས་མཐུན་ཞི་འཇགས་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཚང་མའི་ནང་། སྲིད་ཀྱི་དུ་བ་ནག་པོ་འཕྱུར་བའི་མགོ་ཚུགས། མཐའ་མཇུག་རང་ས་ཡང་ཤོར་ཏེ་རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཡོང་དགོས་ཐུག
   ང་ཚོ་དབང་མེད་མི་ཡུལ་དུ་འཁྱར་ནས་ལྷུང་ས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལྷུངས་པ་ཡིན་ནའང་། དམ་ཆོས་འོད་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་བསྟེན་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཡིད་སེམས་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དྲངས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཆོས་ནི་ཆོས་རང་ཡིན་ནའང་འདི་ནི་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆ་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཀྱང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད།
   བོད་དོན་འདི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ཞིག་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་མཁའ་མཐའ་གཅོད་དགོས་ན། གཤོག་པ་གཅིག་ནང་ཆོས་དང་གཤོག་པ་གཅིག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་ཡིད་བསྟན་ཕུགས་འཕེར་གྱི་དམངས་གཙོའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཤིག་དགོས་པ་དེ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་ལ་སྲིད་ཀྱིས་བྱུས་གཏོགས་མ་བྱེད་ལ་སྲིད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བྱུས་གཏོགས་མ་བྱེད་ཨེ་གོ་ད།

6. བཀའ་བསྟན་གཉིས་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་རེད། དེ་དབྱིན་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ན་སྤུད་དག་པོ་ཨེ་ཡོང་། དེ་ལས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་བོད་སྐད་སྦྱང་རུ་བཅུག་ན་བོད་ཡིག་གསོན་པོར་གནས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ངེས།
   ཞིང་པའི་བུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད།

7. ཤ་གཟན་དམར་པོའི་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་ཤ་སྟག་བཀོད་འདུག བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དར་བ་དང་བསྟུན་རང་བཞིན་གྱིས་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་དང་བོད་སྐད་སློབ་མཁན་ཡང་མང་དུ་འགྲོ་གི་རེད་ཟེར། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཚང་མ་དབྱིན་སྐད་ནང་བསྒྱུར་ཚར་ན་ད་དུང་བོད་སྐད་སློབ་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་དོན་གང་ཡིན་ནམ། བོད་ནང་ལས་ཀ་འཚོལ་བ་ཡོང་སྙམ་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡིན་ཡང་དེང་སང་བོད་ནང་ལས་ཀ་ཐོབ་པར་རྒྱ་སྐད་ཤེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལགས།
   ཡང་ཤ་གཟན་གྱིས། ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་འདི་ཁོ་ནར་བསྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་དེ་ད་བར་བརྟན་སྲུང་བྱས་པ་མ་ཟད་སོག་པོའི་བསམ་བློའང་ཚུར་ལ་བཀུག་ནས་ཕལ་ཆེར་མི་རིགས་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་གོང་མ་གནམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དད་སེམས་ཀྱང་འདི་ཡིས་དྲངས་ལ་རྒྱ་བོད་བར་ལ་གསེར་ཟམ་ཡང་འདི་ཡིས་འཕངས་ཟེར། འདི་བསྟོད་པ་རེད་དམ་སྨད་པ་རེད། མགོ་ཚོད་མ་སོང༌།
   ཡང་ས་གཞན་གྱིས། ང་ཚོ་དབང་མེད་མི་ཡུལ་དུ་འཁྱར་ནས་ལྷུང་ས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལྷུངས་པ་ཡིན་ནའང་། དམ་ཆོས་འོད་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་བསྟེན་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཡིད་སེམས་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དྲངས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཟེར། འོན་ན་ད་ཕན་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་རྣམས་སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད་པས། འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཡིད་སེམས་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དྲངས་ཐུབ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ།
   ཤ་གཞན་ཁྱོད་རང་གིས་སྐད་ཅ་བཤད་མི་ཤེས་པ་འདྲ། དང་པོ་མོས་མཐུན་མེད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་། མཇུག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྲོ་བ་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ཤ་སྟག་རེད།
   དང་པོ་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་ཞེས་ཆོས་པ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་སྙམ་པ་དང༌། ཡང་ཆོས་ལ་སྲིད་དོན་སྒྲུབ་སྐབས་རྡུལ་ཕྲན་དང་མཚུངས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅེས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡང་མི་བརྩི་བའི་སྲིད་དོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་པོ་དང༌། མཐའ་མ་དེ་ལ་ཆོས་ལ་སྲིད་ཀྱིས་བྱུས་གཏོགས་མ་བྱེད་ལ་སྲིད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བྱུས་གཏོགས་མ་བྱེད་ཟེར།
   ཁ་གསལ་ཙམ་དང་དོན་བསྡུས་ཙམ་བཤད་དང༌།

8. རང་གི་རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཨང་དང་པོ་རེད། དེ་ནས་གཞན་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ན་གཞན་གྱི་རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་བཟོ་རོགས་བྱས་ན་འགྲིག་གི

9. By the way, please remember there is a Tibetan saying that” sbrang po mi las hur” the bager likes to work hord for other who are rich” This came to my mind when I think of the project and other things doing by Tibetan abroad.

10. སྙིང་མ་རྗེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ཚོས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཚ་གྲང་བཀྲེས་ལྟོགས་ཀྱི་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་དུ་བླངས་པ་རྣམས་ཕར་ཞོག ཕ་མེས་ནས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་དང་། ཨ་མ་ཨ་ཅེ་རྣམས་ཀྱི་འདོགས་ཆ་རྒྱན་ཆ་།
    ཐ་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞིང་ཆུ་མའི་གཞིས་ཀ་ཡན་ཆོད་བཙོང་སྟེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་དོན་ལ་བརྗེས་པ་རེད། དེང་སྐབས་གི་མི་རབས་འཇོན་པོ་རྒོད་པོ་འདི་ཚོའི་སྐབས་ལ་ད་་་འཇིག་རྟེན་ན་དཀོན་པའི་རིག་གཞུང་གསེར་གྱི་ནོར་བུ་རྣམས་རིན་སྐར་མ་གང་ཡང་མེད་པར་ས་སྟོར་གནམ་སྟོར་བྱེད་སྟངས་འདི་ལ་བསམ་ན་ཡབ་མེས་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་དེ་ཚོར་སྙིང་མ་ཅིག་རྗེ།

11. དེ་བདེན་་་་་ཞིང་པའི་བུ་ལ་རྒྱབ་རྐྱོར་ཞུ།་ ཕ་བཟང་པོའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་་་་་་་་་་་་བུ་ངན་པའི་ལག་ནས་་་་་་་་་་་་

12. སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་བྲལ་བས་བོད་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གལ་ཆེན་པོ་མིན། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་དགོས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་རང་ཉིད་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། བཀའ་བསྟན་ཕྱི་སྐད་ལ་བསྒྱུར་བ་འདི་བོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུ་བའི་སྟ་གོན་རེད། སྔར་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་དུས་རབས་མང་པོའི་རིང་སྐུ་སྲོག་དང་སྐུ་ངལ། རིན་ཆེན་གསེར་སོགས་དང་བརྗེས་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་འདི་ད་ཆ་ཨ་སྒོར་དང་བརྗེ་བར་བྲེལ། ད་བར་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་མང་པོ་དབྱིན་སྐད་གཙོས་སྐད་ཡིག་མང་པོའི་ནང་དག་དང་མ་དག་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྒྱུར་ཟིན། ད་ཆ་བཀའ་བསྟན་གཉིས་བསྒྱུར་ན་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་ལ་བོད་ལ་སེམས་ཆགས་གཞིའི་རིན་ཐང་ཡོངས་སུ་རྫོངས་པ་བརླགས་ཟིན་ཅིང་། དེ་དུས་བོད་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མེད་། དགོན་པ་ཁག་ལ་སྦྱིན་བདག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མེད། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ནང་ཆོས་ཁྲིད་མཁན་གྱི་བོད་པའི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་མེད་ལ། བོད་པའི་དགོན་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་ལ་ཡོང་མཁན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དེ་བས་ཀྱང་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཕྱི་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུས་ཟིན་པས་བོད་ལ་སེམས་ཆགས་བྱེད་གཞིའི་ཀྱི་རིན་ཐང་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །ལས་རིགས་འདི་མི་ཆེན་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་མིའི་ངོ་སྲུང་བྱེད་ཆེད་དང་ཨ་སྒོར་ཐོབ་ཆེད། རང་ལ་མིང་གྲགས་ཡོང་ཆེད་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་རེད། དོན་ངོ་མར་བལྟས་པ་ཡིན་ན་བོད་བརླགས་པར་བྱས་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་འདི་མ་གཏོགས་བོད་ལ་གཞན་གྱི་ཡིད་དབང་འགུགས་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། གཅིག་བྱས་ན་རི་བོ་ཇོ་གླང་མ་དང་ས་གཙང་རི་མཐོ་ཡོད་ཅེས་པ་སོགས་ཤོད་སྲིད། འདི་བྱིས་པའི་བསམ་ཚུལ་རེད། གང་ལྟར་ལས་གཞི་འདི་སུས་བརྩམས་ཀྱང་དེས་མ་འོངས་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་གི་ཤུལ་བཞག་ནོར་བུ་ཞིག་གཞན་ལ་བཙོངས་པར་བརྩི་ཆོག མི་འདི་རིགས་ཀྱི་བོད་ལ་ཤ་ཞེན་ཡོད་མདོག་བྱེད་པ་ལས་དོན་ལ་གནོད་ཆེན་པོ་བསྐྱལ་བ་རེད། འོ་ན་ཁོ་ཚོར་རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཡོད་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རིག་གཞུང་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན། ཐ་ན་འཛམ་གླིང་ནང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཧ་རི་པོ་ཊར་ལྟ་བུ་བོད་སྐད་ཐོག་བལྟ་འདོད་ཡོད་མཁན་བོད་པ་ག་ཚོད་ཙམ་ཞིག་ཡོད། བོད་ནས་དེབ་གཅིག་བསྒྱུར་འདུག་ཀྱང་འགྱུར་དེ་ལེགས་པོ་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག ཁག་ཆེར་མེད། དེ་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ཧ་རི་པོ་ཊར་གྱི་འགྱུར་ཞིག་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད། གང་ལྟར་ང་ཚོས་ལས་གཞི་འདི་རིགས་ལ་དགའ་བསུ་རྩ་བ་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ་ངོ་རྒོལ་ཀྱང་བྱེད་དགོས། བོད་པའི་སྐུ་འདྲ་བཙོངས་སྐབས་ནག་ཅན་དུ་བརྩིས་པ་དང་ད་ལྟའི་ལས་གཞི་འདི་རིགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ནག་པོ་ཡིན་པ་གཅིག་པ་རེད། ཨ་ཁ། ད་བོད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་མང་པོ་མི་འདུག རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཤོད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་བྲི་གིན་བྲི་གིན་སེམས་སྐྱོ་ནས་མཚམས་འདིར་མི་འཇོག་ཀ་མེད་བྱུང་།

13. ཨ་རི་ན་བོད་པ་མང་ཡང་བོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཡོང་མཁན་མེད་པར་ཆོས་ཚོགས་པ་ཚང་མ་ཨ་རི་བ་ཚོ་ཡིན་པར་བསམས་ན་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་སྒྱུར་དེ་ལ་ཡང་དགེ་མཚན་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག

14. བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དབྱིན་ཡིག་ལྟ་ཞོག བོད་ཡིག་ནང་། མི་སྐྱ་བོ་ལྟ་ཞོག བླ་མ་དང་སྤུལ་སྐུ། མི་ཚེ་དགོན་པར་སྐྱལ་མཁན་རྣམས་ནས་ཤོག་ལྷེ་ག་ཚོད་ཀློག་གི་ཡོད་དམ། གདན་ས་གསུམ་ལ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཀློག་གི་ཡོད་དམ། རྙིང་མའི་བཤད་གྲྭ་དང་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་དེ་ཚོའི་ནང་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཀློག་མཁན་ཡོད་དམ། མེད། ད་འདི་དབྱིན་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བ་དང་གསར་པ་དེ་བོད་ཚུར་བོད་ཡིག་ལ་སྒྱུར་ན།

    ༡༽འགྲོ་སོང་འཕྲོ་རླག་རེད།
    ༢༽དུས་ཚོད་འཕྲོ་རླག་རེད།
    ༣༽མིའི་ནུས་པ་འཕྲོ་རླག་རེད།

    དེའི་འགྲོ་སོང་དང་ནུས་པ་དེ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་ལ་ཀློག་ཆེད་ཀྱི་སློབ་དེབ་དང་ཚན་རིག་གི་ཟུར་ལྟའི་ཡིག་ཆ་སོགས་སྒྱུར་ཐུབ་ན་ཤིན་དུ་ཕན་པ་ཆེ།

    དེ་མིན་དངུལ་དེ་དག་མ་རྩར་འཇོག་ནས་ཚོང་རྒྱབ་ནའང་ཕན་པ་ཆེ་བ་མིན་འདུག་གམ།

    བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ནང་ལ་ཡོད་པ་དང་ངེད་ཚོས་ལག་ལེན་མ་བསྟར་བ་ག་ཚོད་འདུག
    ད་སྨྱོན་པའི་ལས་ཀ་ཤ་སྟག་ལ་མགོ་བོ་འཁོར་ནས་བོད་པ་འདི་ཤི་ས་རེད།

15. ང་ཚོ་འཛམ་གླིང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་རེད། ཟས་ཁམ་གང་ཡོད་རུང་མཉམ་བཟའ་བྱེད། མི་བསེ་རག་དང་སེར་སྣ་ཅན་ཚོ་བཞིན་ཁེར་བཟའ་ཁེར་འཐུང་བྱེད་དགོས་པ་མ་རེད། སོག་པོ་དང་རྒྱ་ནག་མན་ཇུའི་གོང་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དད་སེམས་དྲངས་པ་དེའི་ནང་། བཀའ་བསྟན་སོག་པོ་དང་མན་ཇུའི་ཡི་གེ་ལ་བསྒྱུར་བ་འདིས་གོ་གནས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་བཟུང་ཡོད་པ་རེད།
    བཙན་བྱོལ་པ་ཚོས་ད་བར་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་སྐད་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད་ནའང། མཁས་པ་མང་པོ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ཕེབས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཅིག་དབྱིན་སྐད་སོགས་སུ་བསྒྱུར། གསུང་ཆོས་རྒྱུད་མཐུད་དུ་གནང་བ་འདི་ཡིས། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སྒྲུབ་མཁན། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན། བོད་ཡིག་སློབ་མཁན། བོད་རིག་པ་བ་གང་མང་མང་ཞིག་བྱུང་བར་རྨང་གཞི་བརྟན་པ་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་ཡོད་པ་ད་རུང་མི་མཐོང་བ་ཁྱེད་ཚོའི་མྱིག་གཉིས་ཞར་སོང་བ་མ་རེད་ལ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་པ་མང་པོ་ཞིག ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་བཤད་རྒྱུར་མི་དགའ་ཞིང་མི་ཤེས་པའི་བླ་མ་དེ་ཚོའི་སློབ་མ་རྐྱང་རྐྱང་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། མཛུབ་མོས་བགྲང་ཐུབ་པའི་ཚོད་རེད།
    དཔའ་ཞུམ་པ་དང་བག་མ་འཁུམས་པར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བཙན་པོ་ལུས་ལ་བགོས་ལ། ས་སྐྱ་པཎ་ཊི་ཏ་ཆེན་པོས་བོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། སྙིང་ལ་རུས་པ་བཅུག ལོ་ཆུང་འཕགས་པ་རོལ་ཏུ་ཁྲིད། ས་ཐག་རིང་པོ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སོག་པོ་ཤ་ཟན་གྱི་རྒྱལ་པོའི། ལག་པ་ཁྲག་གི་བཤེར་བའི་དཔུང་གི་ཁྲོད་ཞུགས་ཤིང་། ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིས་བོད་མི་འབུ་སྲིན་ཆུང་བ་རྣམས། མཐའ་འཁོར་གྱིརྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཆེ་གང་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་སྤོབས་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་བཟོས་པའི་དུས་དེ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་བློ་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱུད་བཀའ་བསྟན་གཉིས་རིན་མེད་གནང་སྦྱིན་བྱེད་དུ་ཕེབས་པར་ཞུ། དེ་ནི་ཁྱེད་ཚོ་མགོ་རིལ་རྣམས་ཀྱི་ལྡོོག་ཏུ་མེད་པའི་འོས་འགན་ཉག་ཅིག་རེད། རང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསེར་གྱི་རི་འདྲ་པ་དག་རིན་སྐར་ལི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གསེར་གྱི་ཕ་བོང་གཞན་གྱི་སྒོ་ཁ་རུ་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་དེའི་ཡན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་སྤྱན་སྟོང་དང་ཕྱག་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་ནས་བཙལ་ནའང་རྙེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། ཕྲ་མཐོང་ཆེ་ཤེལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་འཁྲིས་སུ་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་གིས་བལྟས་ནའང་རྙེད་གི་མ་རེད། ཨ་ལོ་བརྒྱ་རྒྱུ་ཚོ།
    བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་བཀའ་བསྟན་གཞན་ལ་མ་བསྒྱུར་ཟེར་བ་དེ་འདྲའི་ཚིག་ཐོས་ན་ངོ་ཚ་དགོས་པ། བློ་ཆུང་གི་གཏམ་དེ་འདྲ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ནང་མི་ཚང་འཛོམས་ཡོད་སའི་མདུན་འདིར་ནམ་ཡང་གླེང་བར་མི་བྱ། ཡིད་ལ་དྲན་པར་མི་བྱ།
    བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཐོག་ལ། འབྲེལ་ཡོད་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་གཉེར་མཁན་ཚོས་དང་དུ་བླངས་ནས་བཀའ་བསྟན་དང་ནང་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་མཁན་ཚོའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཁོང་ཚོ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱག་རྗེས་འབུལ་བར་གྲ་སྒྲིག་གྱིས་ཤིག
    བོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དྲིན་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྰ་བ་ཚོས་ཚ་གྲང་གི་དཀའ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད། ས་ཆེན་གོམ་པས་གཞལ། རྔུལ་ནག་ཐོད་ལ་ཁུར། གསེར་རྡོག་རེ་རེས་བླུས་ཡོང་སྟེ། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་རིན་མེད་དུ་སྤེལ་བ་དེའང་བསྟན་པའི་དོན་ཉག་གཅིག་ལས་གཞན་མིན་པ་དེའང་སེམས་ལ་ཟུངས་ཤིག། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མུ་དང་མཐའ་མེད་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། ནང་མི་གཉེན་འཁོར་ཚུད་ཆད་བློས་གཏོང་བའི་བློ་སྤོབས་ངེས་པར་དགོས་པ་རེད།
    ལོ་ངོ་དུ་མ་ཞིག་གི་གོང་རོལ་དུ། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་ཆོས་ཚན་དུ་མ་ཞིག་ཝི་ཐི་ནམ་གྱི་སྐད་ལ་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས་དེ་ཕྱོགས་སུ། ད་ལྟ་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཅན། བོད་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་ཆར་རྗེས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་འབུས་ཡོང་གི་འདུག་ག
    བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་དེ་ག་ཚོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་སྤེལ་ཐུབ་ན། བོད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གཙང་པོ་ཆུ་ཡི་ཆུ་མགོ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མགོ་ཁུངས་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་དབུས་ཉི་མ་ལྷ་ས་དེ་བོད་ཙམ་གྱི་དབུས་ཉི་མ་ལྷ་ས་མིན་པར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུས་ཉི་མ་ལྷ་ས་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། དེ་བས་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་སྟོང་ལྡན་གྱི་ཉི་མ་སེར་པོ་མཐུན་པའི་རྟ་བདུན་གྱིས་འཛམ་གླིང་གི་མཁའ་ལ་ཆི་དགར་དྲངས་པ་ན། དེའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བོད་དོན་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་འདབ་ལོ་ནི་ཞར་དང་ཞོར་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། རིགས་ཀྱི་བུ།
    དངོས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་ནང་ནས་གསུང་བོད་སྐད་དུ་བྱོན་པ་ལས་ཅན་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ དགེ

16. ཞིང་པའི་བུ་ཡིས་གནད་འགག་ཆེན་པོ་གསུངས་འདུག ཡིན་ནའང། ༧སྐུ་མདུན་གྱིས་ཐུགས་བཞེས་དེ་ཙམ་གནང་མ་གནང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་མ་བཀོད་ན་ཡག་གི་རེད། དེ་དོན་རྟོགས་རེ་ཆེ།

    མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་མཐར་ཐུག་སྐད་ཡིག་ལ་ཐུག་བསྡད་པ་དེ་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་རེད། བོད་མི་རིགས་གནས་དགོས་པ་༧རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་བསྟན་དོན་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་བ་ལྟར། ༧འདྲེན་པ་ཆེན་པོའི་གང་བསྟན་པ་དག་གིས་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ལ་འཚོ་གནས་བརྟན་པོ་ཞིག་སྦྱིན་དང་མི་ཆོག་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། སྔ་མོར་མི་ལས། རི་ལ་སྡོད་པའི་མི་ལ་དང། འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གཉིས། སངས་མཉམ་པར་རྒྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་ཅེས་མགུར་ལ་འཐེན་པ་བཞིན། བོད་མི་ཚོས་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད།

    དེ་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཞུང་སྒེར་སྒྲིག་འཛུགས་ཚང་མ། རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་ཁག་དང། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཚོར་སྙན་ཞུ་འདི་ཕུལ་ནས་དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་མ་གནང་ན། སྐྲ་སེར་སྤྲེའུ་རིགས་ཚོས་གང་དགོས་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་གཏན་དུ་ལོག་འགྲོ་གི་རེད། དེ་བས་མཁས་ཆེན་རྣམ་པ་ཚོས་མཁས་རྟགས་སྟོན་སྟངས་ཤེས་ན་ཡག་པོ་མེད་འགྲོ་བསམ་སོང་ལ། ཡུལ་ཝ་ར་ཎ་སིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུམ་སྐད་འཁྱོང་མཁན་ཅིག་ད་བར་མ་ཐོན་པའི་སྐྱོན་ཀྱང་ཡིན་ན་ཐང།

17. ཞིང་པའི་བུ་ཡིས་གནད་འགག་ཆེན་པོ་གསུངས་འདུག ཡིན་ནའང། ༧སྐུ་མདུན་གྱིས་ཐུགས་བཞེས་དེ་ཙམ་གནང་མ་གནང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་མ་བཀོད་ན་ཡག་གི་རེད། དེ་དོན་རྟོགས་རེ་ཆེ།

    མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་མཐར་ཐུག་སྐད་ཡིག་ལ་ཐུག་བསྡད་པ་དེ་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་རེད། བོད་མི་རིགས་གནས་དགོས་པ་༧རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་བསྟན་དོན་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་བ་ལྟར། ༧འདྲེན་པ་ཆེན་པོའི་གང་བསྟན་པ་དག་གིས་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ལ་འཚོ་གནས་བརྟན་པོ་ཞིག་སྦྱིན་དང་ན་མི་ཆོག་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། སྔ་མོར་མི་ལས། རི་ལ་སྡོད་པའི་མི་ལ་དང། འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གཉིས། སངས་མཉམ་པར་རྒྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་ཅེས་མགུར་ལ་འཐེན་པ་བཞིན། བོད་མི་ཚོས་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད།

    དེ་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཞུང་སྒེར་སྒྲིག་འཛུགས་ཚང་མ། རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་ཁག་དང། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཚོར་སྙན་ཞུ་འདི་ཕུལ་ནས་དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་མ་གནང་ན། སྐྲ་སེར་སྤྲེའུ་རིགས་ཚོས་གང་དགོས་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་གཏན་དུ་ལོག་འགྲོ་གི་རེད། དེ་བས་མཁས་ཆེན་རྣམ་པ་ཚོས་མཁས་རྟགས་སྟོན་སྟངས་ཤེས་ན་ཡག་པོ་མེད་འགྲོ་བསམ་སོང་ལ། ཡུལ་ཝ་ར་ཎ་སིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུམ་སྐད་འཁྱོང་མཁན་ཅིག་ད་བར་མ་ཐོན་པའི་སྐྱོན་ཀྱང་ཡིན་ན་ཐང།

18. རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། སྙན་ཞུ་འདི་གོ་སྒྲིག་མཁན་ཚོས་སྙན་དུ་འཁྱོལ་དགོས་པ་རེད་ལ། གཞུང་སྒེར་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚང་མ། རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་ཁག་ཏུའང་བཀྲམ་དགོས་ཀྱི་འདུག

19. ཞིང་བའི་བུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ང་ཚོས་རང་གི་རིག་གཞུང་དེ་ཉིད་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དང་སྤྱོད་སྒོ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་ལས། བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་སྐད་ཡིག་གཞན་ལ་བསྒྱུར་ནས་འདུག་པའི་དུས་མ་རེད། མ་གཞི་ནས་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་སྐད་ཡིག་གཞན་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ནི་མཐུན་རྐྱེན་དང་གནས་བབ་གང་གི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ཀྱང་གཞན་གྱི་འགན་ཡིན་པ་ལས། ང་ཚོས་རང་འགོ་མ་ཐོན་པའི་བར་སྐབས་འདིར་གཞན་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ནས་འདུག་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་ལ་དུས་ཚོད་དེ་བས་ཀྱང་མེད།

20. ཕར་སྒྱུར་མཁན་ཚོས་ཕར་སྒྱུར། ཚུར་སྒྱུར་མཁན་ཚོས་ཚུར་སྒྱུར། ཕར་ཚུར་ལ་ཁ་མ་གཏོང་། ཁ་ནང་ལ་རྨ་ཏོན་ཡོང་། དྲ་ཐོག་འདིར་གང་གི་མི་བླུན་པོ་རྐྱང་རྐྱང་འཛོམས་འདུག མཁས་པ་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག ཆོས་པ་ཚོའི་ལས་འགན་ནི། ནང་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། སློབ་གསོ་བ་ཚོའི་ལས་འགན་ནི། ཤེས་རིག་སློབ་གསོ་ཡར་རྒྱུས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། རང་ལ་ཡོད་པ་ཡར་རྒྱས་དང་མེད་པ་ནང་འདྲེན་བྱོས།
    ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོས་ཉམས་ཞིབ་ཡག་པོ་གྱིས། སྲིད་དོན་པ་ཚོས་སྲིད་ཡག་པོ་སྒྲུབས། སྒྱུ་རྩལ་བ་ཚོས་སྒྱུ་རྩལ་ཡར་རྒྱས་ཐོངས། ལག་ཤེས་པ་ཚོས་ལག་ཤེས་ཡར་རྒྱས་ཐོངས། ད་རུང་་་་་་་་་་
    གཞན་པའི་རླབས་ཆེ་བའི་བྱ་གཞག་འགོག་དགོས་ཟེར་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ག་པ་ག་པ། ངོ་རྒོལ་ཡོད། སུ་གང་གིས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་རང་གིས་སྒྲུབས། འཛམ་གླིང་གི་རིག་གནས་རྩ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྒྱུར་བའི་ལས་གཞི་ཞིག་རང་གིས་མགོ་རྩོམས་དང་། བསམ་གི་བསམ་ན་མི་ཅོལ་ཆུང་འདི་རིགས་ཀྱི་སྐེ། ཞིང་འབྲེག་བྱེད་ཟོར་བ་ཞིག་གིས་ཞིང་བས་ཞིང་འབྲེག་པ་ནང་བཞིན་བྱེད་དགོས་པ་མིན་འགྲོ་བསམ་གིས།

21. ཤ་ཟན་དམར་པོ་ཞེས་པ་འདིས་ནང་འགལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདུ་བྱས་འདུག ལུང་པ་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་ཚར་ན་ལུང་པ་གཞན་གྱིས་མིས་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཝི་ཐི་ནམ་གྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་བསྒྱུར་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་མང་དུ་ཕྱིན་པ་རེད་ཟེ་བར་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག སོག་པོ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་། ཁོ་ཚོས་བོད་སྐད་མ་སྦྱངས་པར་ཆང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཤེས་ཐབས་མེད་པས་བྱས་པ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་བས་བོད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མས་སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་མ་སྦྱངས་པར་ནང་པའི་གཞུང་ཆེན་མོར་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། འདི་སྐོར་རང་གིས་རང་ལ་དྲི་བ་ཐོངས། དེ་དང་མཚུངས་པར་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཚང་མ་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཐོག་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པའི་མཚམས་བོད་པ་ལས་གཞན་པའི་མི་རིགས་ཚོས་བོད་ཡིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཡས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་དུས་བོད་ཡིག་གི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆུང་རུ་སོང་བ་རེད། ང་ཚོས་ནང་ཆོས་སྦྱོང་བ་ལ་དབྱིན་སྐད་ཤེས་མི་དགོས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། སྤྱིར་བཏང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་འདི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཆོས་བྱེད་པའི་དགོས་དམིགས་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ལས་དབང་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། གོ་མ་བྱུང་ངམ། དེང་བྱེས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་དུས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱབ་ཚད་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞིག་རེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་ལས་ཀ་བྱས་ན་བོད་ལ་རང་དབང་རག་དང་མ་རག་ལའང་ཁྱད་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་མེད། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སྐད་ཡིག་གཞན་ནང་ཡོུངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒྱུར་ཚར་ན་བོད་ཡིག་ཡོད་དང་མེད་ལ་ཁྱད་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་མེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་རྩོད་ཡས་འདི་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་་བསྟན་དང་རིག་གཞུང་འདི་དག་སྼུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་དུ་ཡིན། འདི་དག་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ནས་བརླགས་པ་ཡིན་ན་ཕངས་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་ཅེས་དུས་རྒྱུན་དུ་གསུང་བཞིན་པ་མི་དྲན་ནམ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལགས་འདི་དག་ཕྱི་སྐད་ནང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སླེབས་ཟིན་སྐབས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་བོད་ཅེས་པ་ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་མེད། དེང་སྐབས་ནང་པའི་ཆོས་སྦྱོང་བར་རྒྱ་གར་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་དུས་ཤིག་ཤར་རྒྱུར་སྒྲུག་སྡོད་ཨང་། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་བྱེད་དུས་རྒྱུ་མཚན་ཤོད་དགོས་པ་ལས་ང་རྒྱལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད།
    གདན་ས་ཁག་ཏུ་བཀའ་བསྟན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་མེད་བཟོ་བཤད་པ་ཁྲོན་པའི་སྦལ་པ་དང་མཚུངས།
    ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་གདན་སའི་སློབ་གཉེར་བའི་ནང་བཀའ་བསྟན་ལ་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས།

22. རྩོད་ཅིག བྲིས་ཤིག མཐའ་མཇུག་ཏུ། ནང་འབྲས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག་ངང་གིས་རྙེད་ནས་ཡོང་། འོན་ཀྱང་སྨྱུག་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་དམོད་མི་ཆོག་པ་ནི། གནད་ཀྱི་དང་པོ་དེ་ཡིན་པར་འདོད། ཡག་པོ་འདུག མུ་མཐུད་ཅིག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

23. ང་ཚོས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པའི་བསམ་ཚུལ་རེད། བྱ་བའི་མགོ་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཤེས་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་འདི་སུ་ཞིག་གི་དགོངས་ཚུལ་ཡིན་མིན་ལའང་ལྟ་དགོས། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་འཕྱུགས་པ་མེད། ང་ཚོས་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་ཆུང་ཆུང་བློས་གཏོང་ཞེས་པ་ལ་གོ་དགོས།་

24. བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཆེད་དུ་གང་ཡང་བློས་གཏོང་ཕོད་པའི་གསེར་ཐར་བླ་བྲང་སྒར་གྱི་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་འཛམ་གླིང་སྐད་ཡིག་གི་སྐྱེ་འཆིའི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་པ་ལུག་རྫི་རྒན་པོའི་ཀི་སྒྲ་ལས།
    ༼སྐད་ཡིག་སྐྱོབ་ཚུལ་གྱི་ས་བཅད་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་འདི་འདྲ་ཞིག་གསུངས་འདུག༽ དགུ་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཉམས་གསོ་བྱ་བ་སྟེ། ཕ་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངག་འདོན་ནམ་ཆོ་ག་བཀླག་པ་དང་བློ་ལ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལ་འཆད་ཉན་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བཙན་རྫོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྐད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཁི་རེ་སི་ཐིལ་གྱིས། དེ་ལྟར་སྟོབས་ཞན་པའི་སྐད་རིགས་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ནང་གི་གལ་ཆེ་བའི་གནས་དག་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ནི་རྟག་པར་ཆེས་ཐ་མའི་བཙན་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།ཞེས་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་དང་ཆོ་ག་ནི་འདིའི་སྐབས་སུ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ལུགས་དང་སྒྱུ་རྩལ་འདྲ་སྟེ། མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སླར་གསོའི་སྒུལ་ཤུགས་སློང་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ་སོགས་སུ་ཡུལ་སྐད་མང་པོ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་མེད་པར་བྱས་པའི་ཚེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་དག་ནི་ཐ་སྙད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་རྗེས་སུ་ད་དུང་ལྷག་ནས་ཡོད་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་དང་འདུན་པ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དེའི་རྗོད་བྱེད་ཕ་སྐད་ལའང་དོན་གཉེར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
    ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆེས་ཐུགས་མད་ཅིང་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་གསུངས་ཚད་མ་ད་ལྟའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་བློ་ལེགས་པར་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས།

25. ཨ་ཧྥེ་རི་ཀར་ལྟ་དགོས་མ་རེད། ང་རང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་མན་ཇུ་ལ་ལྟོས་དང་། ཐམས་ཅད་མཇུག་སྒྲིལ་ཟིན་པ་རེད། ད་ཆ་རྒྱ་སྐད་རྒྱག་གི་མི་འདུག་གམ། གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ང་ཚོ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཉི་ཤར་སྦར་མོས་འགེབས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། མཇུག་མ་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་རྒྱག་ཏུ་ཨ་རི་དང་དབྱིན་ཇི་སོགས་ལ་འགྲོ་ཆོག དེ་དུས་ང་ཚོ་དབུལ་པོ་ཚོ་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་རྒྱུ་མ་རེད།

26. ཁ་བརྡ་མཆོག་ལ་ཆེད་ཞུ། འདིའི་ནང་དབྱིན་ཡིག་བྲིས་ཡོང་མཁན་ཁག་ཅིག་འདུག དང་པོ་རང་ནས་བཀག་འགོག་གནང་རོགས། འདི་ཡག་རྟགས་ཤིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། བོད་སྐད་ལ་མཐོང་ཆུང་བརྙས་བཅོས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་བཙན་འཛུལ་རེད། མི་འདི་ཚོ་ལྟས་ངན་སྔོ་ལོའི་ངོམ་གསོ་ཞེས་པ་དེ་རེད། དབྱིན་ཡིག་བྲི་མཁན་འདི་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ཡར་བཤད་མར་བཤད་བྱེད་རྒྱའི་ཐོབ་ཐང་མེད། ཐོབ་ཐང་མེད་པ་བཟོ་མཁན་སོ་སོ་རང་ཉིད་རེད།

27. བྷི་བྷི་སི་ལགས་ཀྱི་མཚན་ཡང་བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ན་གང་འདྲ་འདུག
    བི་བི་སི་ལགས།

28. བྷི་བྷི་སི་ལགས་ཀྱི་མཚན་ཡང་བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ན་གང་འདྲ་འདུག
    ཡང་ན་བི་བི་སི་ལགས།

29. བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་སོགས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི་མི་འཐད་པར་འདོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་་ཀྱི་དགོངས་དོན་མ་ནོར་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་ཡིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསུང་བཤད་རིམ་པར་གནང་བ་ལྟར་དུ་ང་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་གི་བཀའ་གསུང་ཅི་བསྒྲུབ་གནང་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གྱི་དགོངས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྒྱུན་འཛིན་དང་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་རྗེས་སུ་བཞག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་གི་གཅེས་ནོར་དེ་མི་ཉམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།

30. རྡོ་རྗེ་ངང་དཀར་རམ་ཞིང་པའི་བུས། བརྗོད་གཞི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་དང་གནད་དོན་ཅན་ཞིག་བྲིས་འདུག
    ཚང་མས་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོར་གནང་རོགས། ཞིང་པའི་བུར་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།

31. ཁྱེད་རང་ཚོ་བསམ་བློ་ག་རེ་གཏོང་གི་ཡོད། ངའི་མིང་བོད་ཡིག་ཐོག་བྲིས་ཡོད། ངས་བྲིས་པ་བོད་ཡིག་གཙང་མ་གཙང་རྐྱང་ཡིན། ད་དུང་མཐོང་མ་སོང་ངམ། ངའི་མིང་གི་མིང་གཞི་འདི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་གི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྡེ་པ་བཞི་པའི་གསུམ་པ་དང་། དེ་ལ་དབྱངས་དང་པོ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ཉིས་གྱུར་གྱི་རྗེས་སྡེ་བདུན་པའི་བཞི་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞུགས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། དོན་ལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དེ་བཞིན་པདྨ་དང་སེང་གེ ཙན་དན་སོགས་ཀྱང་བོད་སྐད་དུ་ཁས་ལེན་མི་དགོས་སམ། ངས་བོད་ཡིག་བྲི་རོགས་ལབ་པ་ལས་དོན་དང་སྒྲ་ཡི་བྱིངས་ཚང་མ་བོད་སྐད་དང་མཐུན་དགོས་ཞེས་ནམ་ཡང་བརྗོད་མེད། དེ་ལྟར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།སྔགས་ཡིག་ཚང་མ་བོད་ཡིག་ཐོག་བྲི་རོགས་ཞེས་སྔོན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མིག་རྣམས་ལ་ཀླན་ཀ་འཚོལ་དགོས་སམ། ལན་མེད་དོ། ལྐུགས་པས་ལྕང་གཅོད་བྱེད་པ། །མངོན་གསལ་གཞན་ལས་དོད་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཐུས་པར་བྱས་སོ།།

32. བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ཕར་བསྒྱུར་མི་ཆོག་ལབ་ས་མེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་རང་ཚོའི་དགོས་མཁོ་ཡིན་པས་ཁོ་རང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་བྱེད་རྒྱུ་རེད། དེ་སྐབས་ང་ཚོས་མཐུན་འབྱོར་དང་རོགས་པ་བྱེད་འོས། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཤུགས་རྒྱག་ས་དེ་བོད་སྐད་ནང་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཁག་ཚུར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ང་མཚོའི་དགོས་མཁོ་རེད། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་པོ་དེ་བོད་མིའི་དགོས་མཁོ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་རེད། དེ་རིང་དུས་བབ་ནང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་མྱོང་ཚོར་ཞིག་བྲིས་འདུག ངོ་མ་རེད། ཧྥ་རན་སི་དང་སི་པཎ་སྐད་སོགས་དང་བོད་སྐད་ཤན་སྦྱར་ཀྱི་དཔེ་དེབ་གཅིག་ཀྱང་མེད། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་ནེ་པཱལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་སྐབས་ནེ་པཱལ་སྐད་དང་ཧྥ་སྐད་ཤན་སྦྱར་ཁུར་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད། ད་དུང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཚོལ་ཆོག་པའི་ཨིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་གཅིག་ཀྱང་བཟོ་མྱོང་ཡོད་དམ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཟོས་ཡོད་དམ། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ག་གེ་མོས་བཟོས་ཡོད་དམ། བོད་ནང་ལོག་ནས་བཟོས་འདུག བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩ་མེད་གཏོང་སོང་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཡུལ་རྒྱ་གུང་གིས་དཔེ་ཤག་སྤྲད་འདུག བཟོ་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་བཙུགས་འདུག བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་ནང༌། ཁོང་ཚོས་བཟོས་པའི་ཚིག་མཛོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་འདུག ད་ངོ་མ་ངོ་ཚ། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་མེད་ན་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བ་ལ་ཚིག་མཛོད་ཅིག་གི་དགོས་མགོ་སྐོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ལ། ཁོ་ཤ་གཟན་དམར་པོའི་རྨི་ལམ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་མཁན་ག་འདྲ་ཆགས་ཡོང་གི་རེད།

33. སྔགས་ཡིག་ཟེར་བ་བོད་ཡིག་ནང་སྐད་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལྟར་བྲིས་པ་ལ་ཟེར་བ་རེད། BBC འདི་བོད་ཡིག་མ་རེད་ཨིན་ཡིག་རེད། དེ་བོད་ཡིག་ནང་བྲིས་ན་སྦི་སྦི་སི། བི་བི་སི། བ་བ་ས། ལྟ་བུ་འབྲི་དགོས་པ་རེད། དེ་ལ་སྔགས་ཡིག་ཟེར་ན་འགྲིག་གི་རེད། དེ་རིང་ཁྱོད་ག་རེ་བྱས་སོང༌། ཚ་བ་འཕར་མ་རེད་དམ། བི་བི་སི།

34. 这个所谓的翻译项目是完全根据美元收集，我们都知道，有几乎找不到任何一个或任何集团谁是完全有能力进行如此盛大的翻译项目。如果这一项目开展，我相信这将是扭曲的，它将最终会破坏藏语文的名声和在particular.It佛教的本质是没有时间来翻译成英文和中文Kargur，而是是如此迫切，而不是为了翻译其他文化元素，我们自己的语言，不仅维护和促进，但还扩展和丰富了西藏的文化。对所有的Daramsala特派团的行动不应该作为利益的流亡藏人，以及如何建立难民中心，他们都感到非常骄傲的，但认为并就如何拯救你的祖国西藏是求职者的最终来源的行为你的尊严，安宁和幸福。

35. དགོངས་དག ངས་ཧོལ་རྒྱུགས་ཤོར་འདུག ངས་རང་མིང་བྷི་བྷི་སི་ཞེས་དྲིས་ཤག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་བྱེད་དུས་BBC བྲིས་འདུག ད་ཆ་ཁ་བྱང་བསྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག

36. ཇི་ཙང་ག འོན་ཀྱང་དེ་བོད་ཡིག་ནང་བྲིས་ན་བྲོ་བ་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། དམིགས་བསལ་འཛམ་གླིང་ནང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་ཨིན་ཇི་གསར་ཁང་དེའི་མིང་རེད་པ། རྩ་བའི་རྩོམ་ཡིག་དང་མཆན་ཚང་མ་བོད་ཡིག་ནང་ཡག་པོ་འབྲི་བཞིན་འདུག་པས་མིང་དེ་དང་དམིགས་བསལ་ཡིན།ཧཧཧཧཧ

37. བདུན་ཕྲག་རྗེས་མའི་རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་བསྟན་འགྱུར་བསྒྱུར་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་ཝི་ཨོ་ཨེའི་བརྙན་འཕྲིན་ལན་ཚན་ནང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་འཆར་འདུག་པས་ཚང་མས་དེའི་གོ་སྐབས་བཟུང་ནས ……………………………………………………………………………………. ………………………………. .

38. དང་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རོགས་།

39. བཀའ་བསྟན་འགྱུར་རྣམས་གཞན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་དོན་གཏིང་ཟབ་མང་པོ་ཞི་བརླག་འགྲོ་རྒྱུའི་སྔ་ལྟས་རེད།
    བྷི་བྷི་སི་ནས་གསུངས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད།
    ཁ་ཆེ་བ་ཚོར་ལྟོས་དང་ཁོང་རང་ཚོའི་ཨ་ལྷས་གསུངས་རྣམས་གཞན་སྐད་དུ་བསྒྱར་ཆོག་གི་མེད་པ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་འདུག
    དེས་ན་ཁ་ཆེའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཨ་རབ་ཀྱི་སྐད་སྦྱོང་དགོས་ཀྱི་འདུག
    དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་འདུག
    གཞན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་་་་་འབྲི་ལ།་་་གཡག་ཅེས་འབོད་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་འདུག
    དེ་ནི་བསྒྱུར་འབྲས་ཤིག་རེད།
    བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གདམ་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ངེས་པར་དུ་བོད་སྐད་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་ཡོད་དགོས་པར་མཐོང།
    གཞི་ནས་ཕྱི་མི་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་རྣམས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་སླེབ་ཀྱི་རེད།

40. རང་རེའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས། སྔ་རབས་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར། ཞོགས་ཀེ་ནམ་མཁའ་སྐྱ་རིལ་མ་ཡར་ལངས་པ་ནས་དགོང་མོ་མར་མ་ཉལ་བར་སྒྲ་སྦྱངས་ནས་ཡོང་པ་དེའང་ཆོས་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་ཐུག་པས་རེད། སོག་པོའི་སྐད་དུ། བཀའ་བསྟན་གཉིས་སྔོན་མ་ནས་བསྒྱུར་ཟིན་ཡང་། དུས་ད་ལྟལ་ཐུག་ཐུག་བར་སོག་པོ་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་རྙང་རྐྱལ་སྒོ་ཕྱིར་རྒྱུགས་རྒྱུགས་བྱས་ནས་བོད་ལ་ཤོར་ཡོང་བ་དེའང་། ཁོང་ཚོའི་ཆོས་ཁུངས་བོད་ལ་ཐུག་པས་རེད།
    ད་ལྟ་ཕྱི་གླིང་བ་ནང་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བཞིན་པ་དེའང་། ངེད་ཚོའི་སྐད་ནང་བཀའ་བསྟན་གཉིས་མི་འདུག བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ལྟ་གི་ཡིན་ཟེར་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་ཞིག་མཐོང་མ་མྱོང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནང་སྦྱོང་བཞིན་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཚོ་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་དཔེ་ཁྲིད་གནང་ཟིན་པའི་ཆོས་དཔེ་དེ་ཚོ་བོད་སྐད་རང་གི་ནང་བལྟ་ནས་གོ་བ་རྣལ་མ་ཞིག་ལོན་ན་བསམ་ནས་རེད། ངས་ཉུང་མཐའ་ཡང་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་ནས་བཤད་གི་ཡོད་མ་གཏོགས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་སྟོང་པར་གཞི་བཅོལ་ནས་བཤད་གི་མེད་ད། མི་རློམ་ན། ཉལ་ཁང་ནང་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་ལ། ཉུང་མཐའ་ཡང་ཕྱི་གླིང་བ་འགའ་ཤས་ཤིག་ལ་དསྐད་ཆ་དྲིས་རྗེས་དེ་ནས་གཅིག་ཤོད་དྲ་ར། ཁ་སྟོང་ནང་གི་ཚིག་སྟོང་ཡིན་མི་སྲིད།
    མི་ཟེར་བ་དེ་ལ་རང་སྐད་ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲིགས་གི་ཡོད་པ་མ་རེད་དོ། མ་བྱུང་ན་མ་བྱུང་བ་རེད་མ་གཏོགས། བྱུང་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཁུངས་རང་གི་སྐད་ལ་གཏུགས་ནས་བརྡར་ཤ་གཅོད་དགོས་པ་རེད། ང་ཡང་ནང་ཆོས་སྦྱོང་མཁན་ཞིག་མིན་པ་མ་གཏོགས་ཅིག་ཡིན་པ་ཡིན་ན། ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དེ་ཅིག་སྦྱོང་ས་རེད། དེ་ཙམ་ཡིན། བླུན་པོ་ལུག་འདྲ་བ་བརྒྱ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནའང་བླུན་གཏམ་མ་གཏོགས་མཁས་བཤད་ཅིག་ཡོད་མི་སྲིད།

41. ཁྱེད་ཚོས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་དགོན་པ་ནག་ཁུང་ཞིག་ནང་། ཡ་དོ་བརྩིགས་བརྩིགས་བྱས་བཞག་ནས། ཐལ་རྡུལ་གྱི་ནང་འབུ་ལ་ཟ་བཅུག་ནས་ཚར་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་ཁྱེར་ཡོང་དགོས་དོན་ནི། མཐའ་དང་མུ་མེད་པར་གང་སར་སྤེལ་བའི་ཆེད་རེད་མ་གཏོགས་འབུ་ཟགས་ལ་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆེད་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་བོད་སྐད་ནས་ཕར་སྐད་གཞན་ལ་མ་བསྒྱུར་གསུང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད།
    བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཉར་བསྡད་ན་བོད་སྐད་ཀྱི་གཡང་འཆོར་གི་མ་རེད་བསམ་གི་ཡོད་ས་རེད་དེ། ང་དེ་ལས་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་མི་འདུག བགད་བགད་ནས་རྒྱུ་མ་སྐུགས་ད།

42. བསམ་ཚུལ་ཡག་པོ་འདུག

43. མི་ལྷུང་མི་ལྷུང་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་བྱེད་མིན་དེ། ཞིང་པའི་བུ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་ལྷུང་སྐབས། ད་ཚར་ཚར་བ་རེད། སྙིང་རྗེ། བསམ་བློ་བཏང་གི་བཏང་གི་ངུ་ཤོར་གི ད་ག་རེ་འདྲ་ཟིག་བྱེད་དགོས་རེད། ད་ངོ་མ་དུས་རྙིགས་མ་ཟེར་བ་དེ་སླེབས་ཚར་རེད་པས། རོང་ངོ་དགོན་པ། ས་ཁ་ས་ཐོག་གི་ཆོས། ཨ་མི་ཝ། ་་ཨ་མའི་ཨོལ་བ་་

44. ཤ་ཟན་དམར་པོ་ངུ་བསམ་ན་ཡག་མོ་ཟིག་ངུ་རོགས།
    འོན་ཏེ་ཁྱོད་རང་ངུ་རྒྱུ་དེ་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཡང་མེད།
    སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རུས་མི་གཙོ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་གསུངས་ཡོད།

45. ལྐུགས་པའི་རྗེས་ལ་ལྐུགས་པ་འབྲང་། ལྐུགས་པས་ལྐུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་མཐོང་ནས་ཡག་ཐག་ཆོད་ངུས་ཡིན། ད་ངུས་ནས་མིག་ཆུ་ཡང་ཐག་ཚར་སོང་། ད་ངུ་རྒྱུ་མི་ཡོང་གི།
    སེམས་པ་ཡང་སྐྱིད་སངས་སེ་བུད་ད། དེ་ངུས་པའི་རིན་ཐང་ཡིན་པ་འདྲ།

46. ཤ་གཟན་དམར་པོ་ལགས། ཁྱེད་ལ་གུས་བཀུར་ཡོད།
    ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་དོན་བྱས་ན་རང་སྐད་ནང་བཀའ་བསྟན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པར་དེ་བསྒྱུར་སའི་མ་ཡིག་སྦྱོང་དུ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ཡོང་ངེས་རེད་ཟེར།
    དེ་ལ་དང་པོ་ཁྱོད་རང་ནས་འགོ་བཙུགས་ནས་བཤད་ན། དང་པོ་ཁྱོད་རང་གིས་ནང་ཆོས་སྦྱོང་སྐབས་བོད་ཡིག་ནང་ཡོད་པའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་མ་ཚིམས་པའམ་མ་འགྲིགས་པར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་མྱོང་ཡོད་དམ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ།
    དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་བཀའ་བསྟན་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་ནས་ནང་ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་བཀའ་བསྟན་གྱིས་དགོངས་འགྲེལ་པོད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདིར་ཡར་རྒྱས་ཐབས་བྱས་ཡོད་པ་ལས་ཁོང་རྣམས་པས་བོད་ཡིག་ནང་བཀའ་བསྟན་ཡོད་པ་དེའི་མ་འགྲིགས་པར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་བྱུང་མི་འདུག་ག ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱེད་ནས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནང་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་དེ་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལས་མ་ཡིག་ནང་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་ཆེད་མིན།
    གནས་དོན་གཞན་ཞིག་ནི།
    ད་ལྟའི་སྐབས་བཀའ་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལོན་མཁན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྐབས་འདིར་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཚིག་དོན་མ་ཉམས་པ་དང་མ་འཁྲུགས་པར་གཞན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་རློམས་པ་ནི་ཆེས་ངོ་མཚར་བའི་གནས་ཞིག་ཏུ་གྱུར།
    མདོར་ན་སྤྲང་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཆུམ་པར་ནོར་བུ་ཐལ་དོང་དུ་བསྐྱུར་བར་འདོད་པས་ཡིན་ལ་ཨ་སྒོར་ལ་དགའ་དྲག་པས་ཀྱང་ཡིན།

47. ཤ་གཟན་དམར་པོ་ལ་གཏད་སོ་ཤིག་ཙམ་ཡང་མི་འདུག མཚམས་རེར་ཆོས་པ་རྣམ་དག་ཅིག་མདོག་མདོག མཚམས་རེར་སྲིད་དོན་པ་གཡོ་སྒྱུ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་མདོག་མདོག དོན་ལ་གནས་ལུགས་རྒྱུ་གཏན་ནན་མེད་པ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་འདུག བོད་ཀྱི་ལོ་རྩ་བ་དེ་ཚོས་རྒྱ་སྐད་སྦྱངས་པ་རེད། དེ་གཞན་གྱི་རིག་གཞུང་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཆེད་རེད། དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་རྒྱ་གར་སྐད་སྦྱང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་སྐབས་བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད་པས་རེད། དུས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་ནས་བོད་པ་རྒྱ་གར་སྐད་ལ་སྦྱང་མཁན་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ཡོང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་བཀའ་བསྟན་སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་སྐད་ནང་གང་ཡོད་པ་ཚང་མ་བོད་སྐད་ནང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཚར་ཡོད་པས་རེད།
    བཀའ་བསྟན་མང་པོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་ཡང་བསྒྱུར་ཡོད་རེད། རྒྱ་མི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱར་མཁན་ཇེ་མང་འགྲོ་བཞིན་འདུག་གམ། སི་རི་ལངྒ་དང་འབར་མ་སོགས་སུ་ནང་ཆོས་པ་ལིའི་སྐད་བརྒྱུད་དར་བ་རེད། ཁོང་ཚོས་དེ་པ་ལི་མ་ཡིན་པའི་ནང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེར་བརྟེན་ཁོང་ཚོས་པ་ལི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་རེད། དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་པ་ལིའི་སྐད་མ་ཡིན་པའི་ནང་འབོགས་ཆོག་མི་བྱེད་མི་ཆོག་པ་འདོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་སྔོན་མ་ནས་ཁོང་ཚོས་རང་རང་གི་ཡུལ་སྐད་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་ན་ད་ཆ་པ་ལིའི་སྐད་ཡིག་ཟེར་བ་ཕལ་ཆེར་བསྡད་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་འདོད། ང་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ནང་གི་སློབ་ཚན་ཚང་མ་ཨིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར། ཨིན་སྐད་ནང་བསླབ། ཚང་མས་ཨིན་སྐད་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ལོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུའི་རྗེས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་བཀའ་བསྟན་འདི་དག་དངོས་ཁང་པ་ནག་ཁུང་ནང་དང༌། འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ནང་འཇོག་རྒྱུ་ཙམ་ལས་བསྡད་ཀྱི་མ་རེད་འདོད།

48. དག་བཅོས་ཞུས།
    ཤ་གཟན་དམར་པོ་ལ་གཏད་སོ་ཤིག་ཙམ་ཡང་མི་འདུག མཚམས་རེར་ཆོས་པ་རྣམ་དག་ཅིག་མདོག་མདོག མཚམས་རེར་སྲིད་དོན་པ་གཡོ་སྒྱུ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་མདོག་མདོག དོན་ལ་གནས་ལུགས་རྒྱུ་གཏན་ནན་མེད་པ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་འདུག བོད་ཀྱི་ལོ་རྩ་བ་དེ་ཚོས་རྒྱ་སྐད་སྦྱངས་པ་རེད། དེ་གཞན་གྱི་རིག་གཞུང་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཆེད་རེད། དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་རྒྱ་གར་སྐད་སྦྱང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་སྐབས་བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད་པས་རེད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་ནས་བོད་པ་རྒྱ་གར་སྐད་ལ་སྦྱང་མཁན་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ཡོང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་བཀའ་བསྟན་སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་སྐད་ནང་གང་ཡོད་པ་ཚང་མ་བོད་སྐད་ནང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཚར་ཡོད་པས་རེད།

    བཀའ་བསྟན་མང་པོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་ཡང་བསྒྱུར་ཡོད་རེད། རྒྱ་མི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱར་མཁན་ཇེ་མང་འགྲོ་བཞིན་འདུག་གམ།
    སི་རི་ལངྒ་དང་འབར་མ་སོགས་སུ་ནང་ཆོས་པ་ལིའི་སྐད་བརྒྱུད་དར་བ་རེད། ཁོང་ཚོས་དེ་པ་ལི་མ་ཡིན་པའི་ནང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེར་བརྟེན་ཁོང་ཚོས་པ་ལི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་རེད། དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་པ་ལིའི་སྐད་མ་ཡིན་པའི་ནང་འབོགས་ཆོག་མི་བྱེད་མི་ཆོག་པ་འདོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་སྔོན་མ་ནས་ཁོང་ཚོས་རང་རང་གི་ཡུལ་སྐད་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་ན་ད་ཆ་པ་ལིའི་སྐད་ཡིག་ཟེར་བ་ཕལ་ཆེར་བསྡད་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་འདོད། ང་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ནང་གི་སློབ་ཚན་ཚང་མ་ཨིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར། ཨིན་སྐད་ནང་བསླབ། ཚང་མས་ཨིན་སྐད་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ལོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུའི་རྗེས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་བཀའ་བསྟན་འདི་དག་དངོས་གནས་ཁང་པ་ནག་ཁུང་ནང་དང༌། འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ནང་འཇོག་རྒྱུ་ཙམ་ལས་བསྡད་ཀྱི་མ་རེད་འདོད།

49. ཤ་གཟན་ལགས། སོག་པོ་ཚོ་བོད་ཡིག་སྦྱང་པ་ཡོང་བ་འདི་སོག་སྐད་ནང་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་བསྒྱུར་བས་རེད་ཟེར། ཤ་གཟན་དེ་ཧམ་པ་ཚ་བ་ལ། སོག་སྐད་ནང་བཀའ་བསྟན་ག་དུས་བསྒྱུར་བ་རེད། སུས་བསྒྱུར་བ་རེད། དེ་སྔོན་དང་དེ་རྗེས་བོད་ལ་སོག་པོའི་གྲྭ་རྒྱུན་ག་རེ་མང་བ་བྱུང་འདུག ལར་ནས་སོག་སྐད་ནང་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞིག་བསྒྱུར་ཡང་གོ་བརྡ་ཡག་པོ་ཞིག་འཕྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གཅིག་དེ་སྐད་ཡིག་གི་ཞན་ཆ་ཡིན་སྲིད། དེང་སང་ཡང་སོག་པོའི་ནང་བསྟན་གྱི་འདོན་ཆོག་དང་བཅས་པ་བོད་སྐད་ནང་འདོན་གྱི་ཡོད།
    ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་རྣམས་ཨིན་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད་ནང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ནས་བཟུང་སོག་པོ་ཚོས་ཨིན་སྐད་ནས་ནང་ཆོས་སྦྱང་པ་ལས་བོད་སྐད་སྦྱང་མཁན་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་ངེས་རེད་ལ། བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་ཨིན་སྐད་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་མཚམས་ཤ་གཟན་རང་གིས་བཤད་པ་ལྟར། དངོས་གནས་བོད་ཡིག་ནང་ཡོད་པའི་བཀའ་བསྟན་གཉིས་པོ་དགོན་པ་ནག་ཁུང་ཞིག་ནང་། ཡ་དོ་བརྩིགས་བརྩིགས་བྱས་བཞག་ནས། ཐལ་རྡུལ་གྱི་ནང་འབུ་ལ་ཟ་བཅུག་རྒྱུ་ལས་ལྷག་མེད།
    སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ཕར་བསྒྱུར་མི་ཆོག་ལབ་ས་མེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་རང་ཚོའི་དགོས་མཁོ་ཡིན་པས་ཁོ་རང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་བྱེད་རྒྱུ་རེད། དེ་སྐབས་ང་ཚོས་མཐུན་འབྱོར་དང་རོགས་པ་བྱེད་འོས། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཤུགས་རྒྱག་ས་དེ་བོད་སྐད་ནང་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཁག་ཚུར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ང་མཚོའི་དགོས་མཁོ་རེད། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་པོ་དེ་བོད་མིའི་དགོས་མཁོ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་རེད། དུས་བབ་ནང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་མྱོང་ཚོར་ཞིག་བྲིས་འདུག ངོ་མ་རེད། ཧྥ་རན་སི་དང་སི་པཎ་སྐད་སོགས་དང་བོད་སྐད་ཤན་སྦྱར་ཀྱི་དཔེ་དེབ་གཅིག་ཀྱང་མེད། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་ནེ་པཱལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་སྐབས་ནེ་པཱལ་སྐད་དང་ཧྥ་སྐད་ཤན་སྦྱར་ཁུར་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད། ད་དུང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཚོལ་ཆོག་པའི་ཨིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་གཅིག་ཀྱང་བཟོ་མྱོང་ཡོད་དམ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཟོས་ཡོད་དམ། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ག་གེ་མོས་བཟོས་ཡོད་དམ། བོད་ནང་ལོག་ནས་བཟོས་འདུག བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩ་མེད་གཏོང་སོང་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཡུལ་རྒྱ་གུང་གིས་དཔེ་ཤག་སྤྲད་འདུག བཟོ་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་བཙུགས་འདུག བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་ནང༌། ཁོང་ཚོས་བཟོས་པའི་ཚིག་མཛོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་འདུག ད་ངོ་མ་ངོ་ཚ། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་མེད་ན་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བ་ལ་ཚིག་མཛོད་ཅིག་གི་དགོས་མགོ་སྐོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཇི་ཙང་ཁ། བླ་མ་རང་མགོ་མ་ཐོན་པར་གཤིན་པོའི་ཡར་འདྲེན་དེ་ལ་བགད་མོ་ཤོར་བ་རེད། ང་དེ་ལས་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་མི་འདུག བགད་བགད་ནས་རྒྱུ་མ་སྐུགས་ད།

50. ཤ་ཟན་གྱིས་སོག་པོས་བཀའ་བསྟན་བསྒྱུར་ཟེར་བ་འདི་འདྲེ་སྐད་ནང་བསྒྱུར་པ་ཡིན་གྱི་རེད། སྒྱུར་མཁན་ཤ་ཟན་རྒན་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི་རེད། ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་སོག་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་སློབ་རྒྱུ་ཡོང་ཆེད་སྤྱི་ལོ་༡༢༧༠ ལོར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སོག་ཡིག་གསར་གཏོད་མཛད་ཀྱང་། ཐུགས་བཞེད་ལྟར་མ་འགྲུབ་པར་བརྟེན་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་སོག་ཡིག་དེ་ཐམ་གའི་ཁ་རིས་སུ་སྤྱོད་པ་འདི་རེད། མ་ཟད་ཕྱིས་ཐུའུ་བཀན་གྱིས་ཀྱང་ལྟ་ཚོད་གནང་ཡོད་ཚོད་རེད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་ནང་འདྲེན་དགོས་པ་ལས་ཕྱིར་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་མེད། འདི་དོན་དངོས་རེད། ཚོང་གི་ལམ་ལུགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ཆ་ནང་འདྲེན་དང་ཕྱིར་གཏོང་ཞེས་པའི་སྐོར་འདི་ལུང་པ་ུཡར་རྒྱས་ཡོང་མིན་ཐད་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། ཤ་ཟན་འདི་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་རེད། ཧ་མ་གོ་བར་གོ་བ་ལོག་སྒྲུབ་བྱ་སྲིད། འདི་ང་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་ཞིག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཚིག་གི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད། ཞེས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།་།

51. རི་བོང་གནམ་རྡིབ་ཀྱི་སེམས་ཁུར།

52. This is very important issue related with whole struggle of Tibetan people.Both kagyur and Tengyur are completely available in Tibetan language.Preservation and promotion of Tibetan language is the core issue and foundation for the existence of Tibetan people as distinct people.Without Tibetan language we can not identify ourselves as Tibetan as there are many ethnic group all ovr the world who look like us physically.I strongly support the writer of this application to Kashag and Chitue.Chitue forthcoming budget session must deal with this very crucial and important issue as this is question of extinction or survival of Tibetan as unique culture and race.

53. དྲ་གྲོགས་ཞིང་པའི་བུས་བྲིས་པའི་སྙན་ཞུ་འདི་ལ་དོན་སྙིང་ལྡན་པར་མཐོང་སོང་།
    དེ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཚེ་སྲོག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ།
    དེང་དུས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང་།
    ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་ཞིང་དེ་དག་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད།
    ད་ལྟའི་ཆར་ནང་ཆོས་ཆ་ཚང་སྦྱང་བ་ལ་ངེས་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་བོད་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དབང་ལས་བོད་ཡིག་གི་ཁྱབ་ཚད་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གལ་སྲིད་བཀའ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་བོད་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་ཉུང་འགྲོ་ངེས་པས་དེའི་ཐད་རང་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་ངེས་པར་ཐུགས་བསམ་བཞེས་དགོས་པར་སྣང་།

54. ཀེ། ང་ཆོས་པ་དེ་འདྲ་མིན་ད། གོང་དུ། ང་ནང་ཆོས་སྦྱོང་མཁན་ཞིག་མིན། གལ་སྲིད་ཡིན་ན།ངས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དེ་སྦྱོང་ས་རེད་ལབ་ཡོད།
    བཀའ་བསྟན་གཉིས་སོག་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཚོས་ད་བར་བོད་ཡིག་སྦྱངས་པ་འཕྲོ་བརླག་རེད། སུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་། ཆ་གར་ལེན་ཏན་ཧུ་ཐོག་ཐུའི་དུས་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཙོས་པའི་ལོ་ཙ་བ་མང་པོས་བཀའ་འགྱུར་ཚང་མ་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་མན་ཇུ་ཤིང་ཙུའི་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་པོའི་དུས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དང་ཧོར་གྱི་སྐད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ཞུ་གཏུག་བྱས་ནས་པར་དུ་བསྒྲུབ་ཟེར་བ་དེ་ཅི་རེད། སུམ་པའི་ལག་འདུག་མ་ཐུབ་པ་རེད་དམ།
    བསྟན་འགྱུར། ཐུའུ་བཀན། ལྕང་སྐྱ། ཁྲི་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སོགས་ནས། ༡༧༤༡ ལོར་དབུ་བཙུགས་ནས་ ༡༧༤༢ ལོར་བསྒྱུར་གྲུབ་པ་དེ་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་གྱི་གསལ་བཤད་ཡིན།

55. ཤ་གཟན་དམར་པོ་འདི་ལ་ཐང་ཆད་སོང་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་མི་འདུག ཅི་འདྲའི་མྱི་མཚར་རོ་ཞིག
    འོ་ཡ། ད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཟེར་ན་སི་ཏཱ་ལིན་གྱིས་བཀའ་ཕབ་སྟེ། ༡༩༤༡ ལོ་ནས་སོག་ཡིག་གྱེན་ལ་ལངས་འདྲ་པོ་དེ་ The Russian Cyrillic ཟེར་བ་དེར་བསྒྱུར་བ་རེད་ཟེར། སོག་ཡིག་དེ་ནི་ཚང་མར་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་ལྟར། “ᠮᠣᠩᠭᠣᠯ ᠪᠢᠴᠢᠭ” འདི་འདྲ་ཞིག་རེད། སོག་ཡིག་འདི་ནི་མཐུར་ར་འབྲི་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད་མོད། ད་གང་ཤེས་ངའི་གློག་ཀླད་དུ་བཤུས་ནས་ཡོང་ན་འཕྲེད་དུ་ཤར་འཇོག་གི གློག་ཀླད་དུ་སྤྱོད་བདེ་མེད་པ་འདི་ནི་བཀའ་བསྟན་བསྒྱུར་ཡོད་མེད་ལས་ལྷག་གི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད།
    ཡིན་ནའང་སི་ཏཱ་ལིན་དང་ཡང་ན་མི་སུ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་དང་ཐག་གཅོད་ཡིན་མིན་གང་ཤེས། ད་སྐབས་ཕྱི་སོག་ཏུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ The Russian Cyrillic ཟེར་བ་དེའི་ཡིག་གཟུགས་འདི་ཅན་པོ་ལ་གློག་ཀླད་དུ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཨེ་ཡོད་བསམ།
    Цагаачлалын асуудлаар идэвхтэй тэмцэгчид 5 сарын 1-нд АНУ даяар жагсаал хийв. Лос Анжелес, Чикаго, Детройт, Нью Иорк зэрэг том том хотуудад нийтдээ хэдэн зуун мянган хүмүүс жагсаалд оролцжээ. Энэ хөдөлгөөний зорилго нь цагаачдын асуудалд олны анхаарлыг хандуулах, засгийн газрыг цагаачлалын тууштай хууль гаргахыг шаардах, Америкт оршин сууж буй 12 сая цагаачдын эрхийг хамгаалах зэрэг байв.

    ཕྱི་སོག་ཏུ་ད་ལྟ་ཡིག་རིགས་འདི་གཉིས་ལས་གང་ཤེས་མཁན་མང་ངམ། འཕྲེད་དུ་འབྲི་རྒྱུ་ཅན་པོ་འདི་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་སོང་ན། བཀའ་བསྟན་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་རུང་མེད་རུང་། དེ་རྙོག་དྲ་ཆེ་རྒྱུ་རེད།

56. འདི་གར་ཕྱི་སོག་ནས་ཡོང་བ་ཐུག་ཚད་ཀྱིས་གོང་གི་ར་ཤི་ཡའི་ཡི་གེ་རང་འབྲི་བ་ལས་སོག་ཡིག་པག་ཤད་མ་ཟེར་བ་དེ་འབྲི་མཁན་མི་འདུག

57. པགས་ཤད་

58. སོག་ཡིག་པགས་ཤད་མ་ཟེར་བ་འདི་དེང་དུས་སུ་ནང་སོག་ན་ཤེས་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་འདྲ། རྒྱ་ནག་གི་དཔར་སྐྲུན་ཁང་དེ་འདྲ་ནས་ཡི་གེ་དེའི་སྟེང་ནས་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག

59. ལོན་ཌོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བཞིན་པའི་ཕྱི་སོག་གི་ཨེམ་ཆི་ཞིག་གིས་ཟེར་ན། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་གོང་གི་སོག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་སོག་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པོ་མེད་པར། ནང་སོག་དང་པེ་ཅིན་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། དེ་ནི་གཅིག་ནས་ ཕྱི་སོག་ན་སོག་ཡིག་པགས་ཤད་མ་ཟེར་རམ་དེ་ཅན་པོའི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་ལྷག་མེད་ཟེར། དེ་བདེན་མིན་མི་ཤེས། གཉིས་ནས་སོག་པོས་པེ་ཅིན་དུ་དབང་བཟུང་སྐབས་ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཚང་དུ་སོག་པོའི་སྐོར་མང་ཞིང་ཞིབ་ཏུ་འཁོད་ཡོད་པས་རེད་ཟེར། ངོ་མ་ཡིན་མིན་གང་ཤེས། གང་ལྟར། སོག་ཡིག་པགས་ཤད་མ་ཟེར་བ་དེ་ནི་ནང་སོག་ཕར་ཞོག་མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཕ་ཡུལ་ན་དེ་སྦྱང་མཁན་དང་ཤེས་མཁན་གྱི་སློབ་གྲྭ་བ་མང་པོ་འདུག

60. སོག་ཡིག་པགས་ཤད་མ་དེ་ས་པཎ་གྱིས་བཟོས་ཤིང་གྲུ་བཞི་དེ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བཟོས་པ་རེད་ཟེར་ཡང་སོག་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མེད་མ་ཤེས།

61. བཙན་བྱོལ་བོད་པ་ཚོས་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དབྱིན་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བའི་འབད་བརྩོན་བསྟེན་གྱི་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་གོ་དུས། ངའི་སེམས་ལ་རོ་སྒམ་ཞིག་དྲན་ཡོང་གི།

62. ཨ་ཙི། ད་ག་རེ་བྱེད་དགོས་རེད། ངོ་ཚ་བ། གུ་དོག་པ། བླུན་བཤད་ཅིག་མ་གཏོགས་མི་འདུག བླུན་པོ་ཚོའི་མཉམ་དུ་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། དེ་བླུན་པོ་ཞིག་རེད་དམ། གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ་རེད།
    སོག་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ད་ལྟ་སྔོན་མ་ནང་བཞིན་གསང་བ་ཞིག་མ་རེད། སུས་ཡིན་ནའང་ལྟ་ཆོག་ཆོག་རེད།
    འཕགས་པའི་སོག་ཡིག་གླིང་བཞི་མ་དེ། རྒྱལ་པོའི་བཙན་བཀའ་བཏང་། གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་གཉེར། གཞུང་ཡིག་བཟོ་གི་ཡིན་ལབ་རེད་དེ། དངོས་ཡོད་ཀྱིའཚོ་བའི་ཁྲོད་ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་རེད། བེད་མེད་ཆགས་པ་རེད། ད་ཁྱེད་ཚོས་ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། མ་ཤེས་པར་བཤད་མཁན་ཞིག་མ་གཏོགས་ཤེས་ནས་བཤད་མཁན་ཞིག་མེད་པ་དེ་ཅི་རེད། དྲ་ཐོག་འདིར་གང་གི་མི་ཤེས་མཁན་ཚོ་སླེབས་ཡོད་པ་འདྲ།
    xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx།
    འདི་ཚོ་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ངས་ཁྱེད་ཚོར་མྱིག་མི་སྟེར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ།
    འདི་ཚོར་མཆིན་པའི་བྱེད་ལས་ག་རེ་རེད་དྲིས་ན་ཤེས་གི་མ་རེད། སྣབས་ཐུག་ག་པ་ནས་ཡོང་རེད་ཟེར་ན་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། སློབ་ཆུང་གི་སློབ་མ་ཚོས་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན་ན།མ་མཐའ་ཡང་། དངོས་ཁམས་ཚན་རིག རྫས་སྦྱོར་རིག་པ། ཨང་རྩིས། སེམས་ཁམས་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས། ས་རྒྱུས་སོགས་ལ་རྨང་གཞིའི་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་པ་རེད། དགེ་བཤེས་བླུན་པོ་འདི་ཚོར་བསྡུར་ན། སློབ་ཆུང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ནའང་མཁས་པ་རེད།
    འདི་ཚོའང་མཁས་པ་མ་རེད་ཟེར་མི་ཐུབ། འདི་ཚོ་མཁས་ས་དེ། ནང་ཆོས་དང་ནང་ཆོས་རིག་གནས་གཅིག་པོ་རེད།

63. xxxxxxxxxxxxxxx གོང་དུ་སོག་ཡིག་པགས་ཤུད་མ་དེ་ས་པཎ་གྱིས་བཟོས་ཟེར་བ་དེ་ཀློག་ནས་བླུན་པོའི་གྲས་འཇོག་རྒྱུ་བརྗེད་པ་དྲན་སོང་།

64. ཤ་ཟན་དམར་པོ། ང་ཚོས་ཅི་ཤེས། ངས་ནི་ནང་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས། ངས་ཤེས་པ་དེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་འཁྱོལ་ཙམ་ཡིན།

65. བོད་པ་ཚོ་ཐེའུ་རང་གི་བརྒྱུད་པ་འདྲ་འདུག ཐེའུ་རང་ཟེར་བ་དེས་ཁྱིམ་ཚང་ཡར་རྒྱས་ལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གང་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ཚུར་ཁྱིམ་ལ་ཁས་ཡོང་གི་རེད་ཟེར། ཁྱིམ་ཚང་སྐྱོ་བོ་ཆགས་ཡོང་དུས། ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་ཡོད་ཚད་ཕྱི་ལ་བསྐྱེལ་འགྲོ་གི་རེད་ཟེར། བོད་པ་ཚོ་ཡང་གཅིག་པ་རེད། གང་ཐུབ་ཐུབ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཕྱི་ལ་བསྐྱལ་ཨེ་ཐུབ་བལྟ། ད་བྱས་ཡ་ཡོད་མ་རེད། ཐེའུ་རང་རེད་པ།

66. ད་བཙོང་བཙོང་ནས་བཙོང་ཚར་བ་རེད། ཆེ་ས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ཆུང་ས་ནས་སྒོ་ཁྱི་ཡན་ཆོད་བཙོང་ཟིན་པ་རེད། ད་ཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་དེ་བཀའ་བསྟན་གཉིས་པོ་རེད།

67. དྲ་གྲོགས་ཚོས། ནང་ཁུལ་དུ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཁ་བརྡས་དགའ་བསུ་མི་ཞུ།
    དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་གནང་རོགས།

    ཁ་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་པས།
    khabdha@gmail.com
    http://www.khabdha.org

68. ད་དུང་འཚོང་གཅིག་ལྷག་འདུག དེ་ཤ་ཟན་དམར་པོ་རེད། འཚོང་མཁན་སྤོབས་པ་ཁྱེད་ཡིན་ད། ཁྱེད་ལས་འཇོན་པ་སུ་ཡང་མེད། འཚོང་ས་ཨ་རི་དང་། ཐའེ་ཝན་ཡིན། སྐད་ཆ་བྱས་ཚར། ད་རེས་གོང་མཐོ་ཙམ་ཡིན་ད། མ་གཏོགས་ཚོང་རྫས་རྫོགས་ཟིན་འདུག

69. བན་དེའི་་་་་བཀའ་འགྱུར་་་་ནང་་་་་་་སྔ་བསྒྱུར་སྙིང་མའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་་་་་བཞག་མེད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་བས། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མི་འཇོག་པའི་་་་དགོས་པ་་་་དང་་་་རྒྱུ་མཚན་་་་གང་ཡོད་དམ། ཤེས་མཁན་ཡོད་ན་ཁ་གསལ་པོ་ཞིག་གསུངས་རོགས་གནང། མ་ཤེས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན།

70. བཀའ་འགྱུར་གྱི་གྲུབ་ཆ་མང་ཆེ་བ་སྐ་ལྕོག་ཞང་གསུམ་གྱི་སྐབས་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་རྣམས་རྙིང་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། རྙིང་མ་ཞེས་པ་འདི་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གོང་གི་དེ་རྣམས་ལ་ཆ་འཇོག་དགོས།།

71. བན་དེའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་རྙིང་མའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་བཞག་མེད་པའི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁུངས་བཙན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ཁྱེད་མཁྱེན་འདོད་ཆེ་ན་གསང་སྔ་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བྱུང་རྣམས་ལ་གཟིགས་དང་། དེ་གས་འཐུས་འགྲོ་རེད།

72. བན་དེའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་རྙིང་མའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་བཞག་མེད་པའི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁུངས་བཙན་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད། ཁྱེད་མཁྱེན་འདོད་ཆེ་ན་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གཟིགས་དང་། དེ་གས་འཐུས་འགྲོ།

73. བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་སྲོག་རིང་དུ་གནས་དགོས་ན་བོད་སྐད་རང་གི་ཐོག་ནས་ནང་ཆོས་བསླབ་དགོས།
    བཀའ་བསྟན་ཡོད་དོ་ཅོག་གཞན་སྐད་ནང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་བོད་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་ཉུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད།
    ད་ཆ་ནང་ཆོས་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བོད་ཡིག་སྦྱངས་དང་སྦྱོང་བཞིན་ཡོད།
    འདིའི་ཐད་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་ལས་གཞན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དགོས་དམིགས་གང་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་།

74. ཞིང་པའི་བུས ༼རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེས་མགོ་ཁྲིད་དེ་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་བའི་ལས་འགོ་བརྩམས་པ་དང་། ཡང་ཝྭར་ཎ་མཐོ་སློབ་ཏུ་བསྟན་འགྱུར་བསྒྱུར་འཆར་གྱིས་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁག་ལ་རང་གཞུང་གིས་སྟངས་འཛིན་དང་བཀག་སྡོམ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་གལ་ཅན་ཞིག་ལས་རང་གར་བཏང་སྙོམས་དུ་ནམ་ཡང་བཞག་མི་རིགས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས།༽ གསུངས་པའི་གླེང་བརྗོད་ལས་འཕྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བོན་པོ་ང་ཡི་ངོས་ནས་ཚིག་འགའ་ཤས་བཤད་འདོད་བྱུང། དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་་་བཀའ་འགྱུར་་་་བསྟན་འགྱུར་་་་སྐད་རིགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ཉམས་ཆག་ཚབ་ཆེན་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གླེང་སོང་བས། དེ་ནི་དོན་ལ་གནས་མིན་མི་ཤེས། གང་ལགས་ཞུས་ན་བོད་མི་རིགས་ཕལ་ཆེར་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོར་དགུའི་་་བཀའ་འགྱུར་་་་བསྟན་འགྱུར་་་གྱི་དོན་ཤེས་རྒྱུ་ད་ཕར་ཞོག་བཀློག་ཁོ་རང་མྱོང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྐད་གཙང་མ་རྒྱག་བཞིན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་འཆེས་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་ནས་དེང་གི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་བར་གནས་ཐུབ་ཡོད། དེ་ནི་བོད་མི་་་་མི་རེ་ངོ་རེའི་་་རང་གིས་རང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ན་ཤེས། ད་གང་ལྟར་སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་བསྒྱུར་རོགས་གནང། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁུངས་བཙན་པོ་བཟོ་གི་ཡོད་པའི་ཁུལ་བྱས་ནས། རྒྱ་གར་ལ་་་ཁ་གསབ་་་་བྱེད་དགོས་པ་ཞེས་མིང་བཏགས་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་ཕར་ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པར་གླེང་པ་ལ་། ང་བོད་ཀྱི་བོན་པོས་སྡུག་གུར་མ་ཐུབ་ནས་ཚིག་འགའ་གཏམ་འདོད་པ་ནི། བན་དེའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་ཞེས་པའི་ནང་དུ་བོན་པོའི་དཔེ་ཅ་མིང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡང་མང་ཞིང་དག་པ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་པ་རྗུན་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་བམ། དེ་དཔེར་ན་གསོ་རིགས་སྨན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག། རྒྱ་གར་གྱི་རེད་ཟེར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཕར་སྤྲོད་ཐུབ་བམ། དེར་མ་ཚད་ཡུམ་དུམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ཡང་མགོན་པོ་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས་འོག་ཀླུ་ཡུལ་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་དག་པོ་གཅིག་བཤོད་རྒྱུ་མེད་པ། མེད་བཞིན་དུ་ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱི་རེད་ཟེར་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ཕར་སྤྲོད་ཐུབ་བམ། ད་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་མ་བྱས་ན་ཡག་ཡོང། ད་དུང་གསང་སྔགས་ནང་ཧིན་རྡུའི་དཔེ་ཆ་ཡང་མིང་བསྒྱུར་བྱས་པ་མང་པོ་ཡོད་ཚོད་འདུག་པས་དེ་རྣམས་ལའང་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་དགོས་པར་སེམས། མུ་སི་ལིམ་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སོགས་བོད་ནས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་བཤད་ནས། བོད་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་ན་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡོད་རེད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཡག་པོ་བཞེས་རོགས་གནང། ད་རིང་མ་འཁོམ་པས་འདི་ཙམ་མོ།

75. ད་བོད་ལ་ཡོད་པ་ཚང་མ་ཕྱི་མི་ལ་རྩིས་སྤྲོད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་རེད། མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་གང་ཡང་འཇོག་རྩིས་མི་འདུག མ་གཞི་ནས་མི་དེ་ཚོ་ལས་ཀ་མེད་ཐག་ཆོད་པ་རེད།

76. བོན་པོ་ལགས། མིས་བོན་ནས་བན་ལ་བསྒྱུར་ཟིན་རེད་ལ། ད་དུང་བོད་ནས་དབྱིན་ལ་བསྒྱུར་ཀྱི་རེད་པས་ཁྱོད་རང་དེ་དོན་ལ་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དོན་མེད་མ་གནང་རོགས། མི་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཆགས་འཇིགས་ཐད་ལ་སེམས་ཕྲལ་མེད་པ་བཟོ་ཀྱི་རེད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཤི་ན་ཤི བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནུབ་ནའང་ནུབ་མི་ཚོ་ལ་ཇུས་གཏོགས་ཡོད་མ་རེད། མི་ཚོའི་བཀའ་བསྟན་དེ་ཚོ་དང་པོ་ཡང་གཞན་སྐད་ནས་སླེབ་པ་ཞིག་རེད་ལ། ད་དུང་ཡང་ཕར་གཞན་སྐད་ནང་ལ་ལོག་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་དང་པོ་ཨ་མ་ནས་སྐྱེས་པ་རེད་ལ། ད་ཨ་མའི་མངལ་དུ་ཡར་ལོག་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། ཧ་ཧ་ཧ། ཡར་འཛུལ་དུས་གཟུགས་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་ནས་འཛུལ་གི་ཡོད་རེད། ད་ཁོ་ཚོ་གཟུགས་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་འདུག་ཟེར་ནས་ཁྱེད་རང་སེམས་ཕྲལ་བྱེད་དགོས་མ་རེད།། ཧ་ཧ་ཧ། མི་ཚོ་དང་པོ་ནས་འཕགས་ཡུལ་ནས་བོད་ལ་་སླེབས་པ་རེད་ལ། ད་ཚུར་འཕགས་ཡུལ་རང་ཁྱིམ་ལ་ལོག་སླེབ་ཚར་བ་རེད། དེས་མ་ཚད་་་་་་་་་་་་་་་་་ གང་བོན་པོ་ཁྱོད་རང་སེམས་ཕྲལ་དང་ཇུས་གཏོགས་དོན་དག་མེད་སར་མ་གནང་རོགས། གང་བཤད་བཞིན་པ་དེ་ལ་བསམ་བློག་གཏོང་གིན་གནང་རོགས།

77. ༼་་་་མགོན་པོ་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས་འོག་ཀླུ་ཡུལ་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་དག་པོ་གཅིག་བཤོད་རྒྱུ་མེད་པ། ་་་་་ད་དུང་གསང་སྔགས་ནང་ཧིན་རྡུའི་དཔེ་ཆ་ཡང་མིང་བསྒྱུར་བྱས་པ་མང་པོ་ཡོད་ཚོད་འདུག་པས་༽ཞེས་པ་འདི་ནི། ནང་པའི་མཁས་དབང་ཚོའི་མདུན་དུ་བོན་པོ་གཅིག་གིས་བོན་རྟགས་ཙམ་ལས་མ་འདས་སོ། ། ད་དུང་སྨན་གཞུང་དང་རྫོགས་ཆེན་ལ་དྲི་བ་མང་པོ་བཏང་ཚར་ཡང་། ལན་མེད་པར་ལུས་ནས་བསྡད་འདུག་སྙམ།

78. གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཧིན་དྷུ་ནས་ནང་ཆོས་ལ་འགྲེས་ཡོད་པ་༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་གསུང་ཡོད་རེད། སྔ་ལོར་རྡ་ས་རུ་ཧི་དྷུའི་ལུགས་ཀྱི་བརྟེན་བཞུགས་འབུལ་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ནང་དུ་གསུང་འདུག་ལ། སྨན་གཞུང་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁུངས་བོན་པོ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་མཁྱེན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཟུར་གནས་པ་རྣམ་པས་གཞུང་འདི་ཚོ་གངས་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་ཡིན་པ་བཤད་ཚར་ཡོད་ལ། དངོས་མཐོང་མཚན་རིག་གི་ལམ་ནས་ཀྱང་གསལ་བཤད་བྱུང་ཟིན་པ་རེད། ད་དེ་ཚོ་ཁྱོ་ཚོའི་དང་ང་ཚོའི་བརྩོད་མ་རྩོད་ཕན་ཐོགས་ཅང་ཡོད་མ་རེད། མ་གཞི་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཀྱང་བོན་དང་བན་གཉིས་ཛ་ཧུྂ་བྂ་ཧུྂ་རེད་གསུང་གནང་ཡོད། མདོ་དོན་དེའི་དོན་ལ་གནས་ཡོད་པར་བསམ།

79. བོད་སྲིད་པ་གནམ་ས་ཆགས་པ་ནས། ངའི་མེས་པོ་མེས་མོ་བོན་པོ་ཡིན། དེང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ཚེས་ན་ཡང། ང་བོད་ཕྲུག་བོན་མོས་བོད་སྐད་རྒྱག། ། །

80. སང་ཉིན་ནི། ཨེ་ཤི་ཡའི་བརྙན་འཕྲིན་དུ་བསྟན་འགྱུར་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཐད་བགྲེ་གླེང་བྱེད་རྒྱུ་ལ་གཟིགས་རྒྱུ་མ་རྗེད་པར་གནས་ནས།
    དགོངས་འཆར་མི་ཉུང་བར་གསུངས་ན་ཤིན་ཏུ་དགེ

81. ཉེ་ཆར་རང་ལ་ཝཱར་ཎར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་འདུག

    འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ངོམ་ ཆོག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་དང་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། ང་ཚོ་བོད་པས་བདག་པོ་ཆ་ཚང་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་བོད་པ་རང་གིས་འགན་མང་ཙམ་ལེན་ནས་ ལྟ་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། རང་སྐྱོང་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་དེ་དག་བསྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་རེད།

    གོང་གསལ་བཀའ་སློབ་ནང་གསལ་བཞིན་ཐུན་མིན་གྱི་ནང་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་འདི་ང་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཡང་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་ལ་ང་ཚོ་ཆེ་ཆུང་ཚང་མས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ།

82. BBC ལོང་བ་ཡིན་པ་གཞི་ནས་རང་ངོ་འཕྲོད་འདུག
    སོ་སོའི་མིང་ག་རེ་བྲིས་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་པར། ད་དུང་མི་ལ་མི་བཤད་དགུ་བཤད་ལུང་པ་གང་བཤད། ཁ་སྐྱག་ལངས་ཤོར་བ་རང་རེད། རང་གི་ངོ་ལ་གཡག་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་བར། མིའི་ངོ་ལ་ཤིག་འགྲོ་བ་མཐོང་། རང་སྐྱོན་རི་ཙམ་བཞག་ནས། གཞན་སྐྱོན་ཤིག་ཙམ་གླེང་
    ཁྱོད་ཀྱིས་ཀླུ་འབྱམས་ཀྱི་མི་གཞི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ངན་འཕེན་པ་དེ་དག་ད་གཟོད་གཞི་ནས་མིའི་འུ་ལག་རྒྱུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ར་འཕྲོད་གསལ་པོ་བྱུང་སོང་ངམ། ལྟས་ངན་བྱུར་འདྲེ། རྒྱུགས་ཁྱི་རྔ་མ་མེད་པ། ཞིམ་ནག སྤུས་ཚད་ཁྲོམ་རར་བསྟན་སོང་། ཞབས་འདྲེན་མི་ཚོགས་དཀྱིལ་ལ་ཞུས་སོང་ཡ།

83. བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱེད་པར་དགོས་པ་ཆེར་མ་མཐོང་།  གང་ཡིན་ཞེ་ན།  ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོར་ད་དུང་བཀའ་བསྟན་གྱི་ནང་དོན་གོ་མཁན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ་རེ་བསམ་གྱིན་ཡོད།  ཨ་རིར་མཚོན་ད་དུང་ནང་པ་བརྒྱ་ཆའི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟིན་པའི་ཚད་རེད།  མ་མོས་པ་ལ་ཆོས།  ཟེར་བ་དེ་རེད།  ཁོ་རང་ཚོར་དགོས་པའི་དུས་སུ་བཀག་ཀྱང་མི་ཁོག   ད་དུང་བོད་སྐད་གཙང་མ་དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡོད་ཚོད་མ་རེད།  ད་དུང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི།  བོད་དབྱིན་གྱིས་སྐད་སྒྱུར་བ་ཚོས་ཅེས་ཕྱིར་དབྱིན་སྐད་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་བཤད་དགོས་ཡིན་ནམ།  གལ་སྲིད་དབྱིན་ཚིག་གིས་མ་འདངས་བར་སྦྲགས་དགོས་པ་ཡིན་ན།  བོད་སྐད་དང་སྦྲགས་ན་ཅེས་ཕྱིར་མི་ཆོག  དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཝར་ཎཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་མཁས་མདོག་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྲོལ་ངན་བཞག་པ་འདྲ།

84. ངས་འདི་ལྟར་བསམ་སོང་།
    གལ་ཏེ་ངེས་པར་དུ་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཤོད་ཅིང་སེམས་ནས་འདོད་ན།
    ཐོག་མར་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་རིང་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་གདན་ས་ཁག་ནས་ནང་ཆོས་དང་ཕྱི་སྐད་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆུ་ཚད་གང་འཚམ་ཡོད་པའི་སློབ་ཐོན་པ་མང་དག་ཅིག་གསོ་ཉར་དང་དེ་དག་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་ཕྱི་སྐད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་།

85. བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་མང་ཆེ་བས་བོད་ཡིག་ཕར་ཞོག་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་ཀྱིན་མེད་པས། ཚང་མ་བསྒྱུར་ཚར་ན་ཏག་ཏག་རེད། རང་གིས་བདག་པོ་རྒྱག་མི་ཐུབ་ན་གཞན་ལ་རྩིས་སྤྲོད་དང་དགེ་མཚན་ཆེ།