ངོ་དེབ་སྟེང་''རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས''་ཐད་ཀྱི་ཁ་བརྡ།

Comments (0) on “ངོ་དེབ་སྟེང་''རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས''་ཐད་ཀྱི་ཁ་བརྡ།”

1. དྲ་གྲོགས་ཁུག་རྟག་ལགས།
   ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁྱོག་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་མ་འདུག ལྷག་པར་དུ་རང་ཕྱོགས་ལ་འཐེན་གྱི་མ་འདུག དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཕྱོགས་བྱེད་ཀྱི་མ་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་It was undarken in the history that, three province of Tibet was not in the proclaimation of Tibet Independence by H.H.The 13th Dalai Lama in 1913. ཞེས་གསུང་བ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཇི་ལྟར་འགོད་དམ། དེས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གསལ་ཁ་བཟོས་མེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོས་ཁྱབ་ཡོད་པར་བརྩི་དགོས་ལ་རྩི་ཡང་ཆོག གང་ལགས་ཤེ་ན་དེའི་ཁྱབ་ས་ད་ལྟ་རྒྱ་མིས་འབོད་པའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཅིག་བུ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་གསུང་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སོ།
   དེ་ནས་”ད་དུང་དེ་དང་མཉམ་དུ་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་རང་བཙན་བློས་བཏང་བ་རེད་མདོག་མདོག་གི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་རྩིས་བྱེད་པ”་ཞེས་དཀྲོགས་གཏམ་གསར་བཟོ་བྱས་ནས་ནང་ཁུལ་འགལ་ཟླ་བཟོ་མཁན་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚིག་འདི་རིགས་རེད། ཡང་མིན་ན་གོ་བ་འདི་འདྲ་ལེན་མཁན་རང་ཉིད་འཁྲིས་ནད་བྱུང་བའི་མིག་ལ་ཡོད་ཚད་སེར་བོར་སྣང་བ་རེད། གང་ཡིན་ཡང་བོད་མི་རིགས་ལ་ངོ་མའི་ཐུགས་ཁུར་ཡོད་ན་འདི་འདྲ་མ་གསུང་རོགས།
   དེ་ནས་ཤར་ཁུག་ལགས་ཀྱིས་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་ཤིང་སྡོང་ལ་དཔེར་སྦྱར་ནས་གསུང་བ་དེའི་ནང་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བླུན་རྟགས་ཤིག་བསྟན་པ་ལྟར་སྣང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བཞག་པའི་དཔེ་དེ་འདྲ་ཞིག་ངོ་མ་ཡིན་ན་རང་བཙན་པ་རྣམས་ཤིང་སྡོང་གཉིས་པ་འདེམས་ཡང་མི་ཤེས་པ་དེ་འདྲའི་མི་གླེན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་མཐོང་ངམ། གལ་སྲིད་མཐོང་ན་ངོ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་གླེན་རྟགས་རེད། གནད་དོན་ནི་དེ་འདྲ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཇི་སྲིད་དཔེ་དེ་དོན་ལ་འགྲོ་བར་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐད་ཆ་དེ་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག
   ལྷག་པར་དུ་་་ འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་སྐབས་སུ་ཤིང་སྡོང་དེ་འཛུགས་མཁན་ནམ་བདག་པོ་འདི་རེད་ཟེར་ནས་མི་རིགས་རྣལ་མ་ཞིག་མཐོང་དཀོན་པའི་ཚད་ལ་སླེབས་འགྲོ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།་་་ ཅེས་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཙན་འགེལ་བྱས་པ་ཙམ་རེད། ལྷག་པར་འདིའི་ནང་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་སེམས་ཁམས་དེ་གསལ་བོར་མངོན་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་གི་དབུ་མའི་ལམ་དང་དབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བཞིན་པ་ནི་དོན་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དེ་འདི་ནས་ཀྱང་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་ཀི

2. རང་བཙན་ང་ཚོར་ཐོབ་ཐང་ཡོད་རེད། འོནད་ཀྱང་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པ་ལས། མཉམ་གནས་འདྲ་མཉམ་འོངས་ཕྱིར་དབུས་མའི་ལམ་བདམས་པ་རེད་དོ། །

3. ཁུགས་རྟའི་སྐྱག་པ་བཏང་འདུག

4. མེ་དཀར་ལགས།
   སླར་ཡང་ཁ་བརྡར་མཇལ་བར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཁུགས་རྟའི་སྐྱག་པ་བཏང་འདུག ཅེས་འབྲེལ་སྒྲ་མ་ཡིན་པར། ཁུགས་རྟས་སྐྱག་པ་བཏང་འདུག ཅེས་བྱེད་སྒྲ་མི་དགོས་སམ། ལགས།

5. ལགས་སོ།།

6. ཁག་མེད་ཁུག་རྟ་ཁོ་པ་རང་བཙན་མ་འདོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་པས་རང་བཙན་རྩོད་མ྄ཁན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་། དེ་ལ་མི་མང་གི་འདེང་འཇོག་མི་བྱེད་པའི་འབོད་བསྐུལ་བྱེད་པ་ནི་ད་རི་ཙམ་མ་རེད། དེ་ནི་ཁོ་པའི་ལས་དོན་ངོ་མ་དེ་རེད་ལ། ལམ་དབུ་མ་ཟེར་བའི་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་རེད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོ་ལ་དགོས་པའི་ལག་ཆ་རེད་ལ། བོད་མིས་ཐབ་རྩོད་ནུས་མེད་བཟོ་བའི་ཐོ་བ་ཡང་དེ་རེད།

7. ཐང་བོད་དབོན་ཞང་གཉིས་མཇལ་དུམ་མཛད་པའི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ངོས་སུ་འདི་ལྟར་གསལ།

   བོད་རྒྱ་གཉིས། ད་ལྟར་དུ་མཇའ་བའྀ་ཡུལ་དང་མཚམས་སྲུང་ཞིང་།
   དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཐབས་ཅད་ནྀ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡུལ།།
   ནུབ་ཕྱོགས་ཐབས་ཅད་ནྀ་ཡང་དག་པ་བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཏེ།
   དེ་ལས་ཕན་ཚུན་དགྲར་མྱྀ་འཐབ། དམག་མྱྀ་དྲང། ཡུལ་མྱྀ་མརྣམ། ཡྀད་མ་ཆེས་པ་ཞྀག་ཡོད་ན།
   མྱྀ་བཟུང་ཞིང་གཏམ་དྲྀས་ཏེ། བརྫངས་ནས་ཕྱྀ་གཏང་ངོ།།་་་་་ཞེས་དང་།

   ས་མཚམས་སྲུང་བའྀ་མྱི་ཡན་ཅད་ཀྱང་དོགས་ཤིང་འཇིགས་པ་མྱེད་པར་ས་ས་མལ་མལ་ན་བག་བརྐྱང་སྟེ།
   བདེ་བར་འཁོད་ཅྀང་།
   སྐྱིད་པའྀ་བཀའ་དྲྀན་ནི་རབས་ཁྲྀའི་བར་དུ་ཐོབ།
   སྙན་པའྀ་སྒྲ་སྐད་ནྀ་གཉི་ཟླས་སླེབས་སོ་ཆོག་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ།།
   བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད་
   རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ཡུལ་ན་སྐྱིད་པའྀ་སྲིད་ཆེན་པོ་སྦྱར་ནས་གཙྀགས་བཅས་པ་འདི།
   ནམ་ཞར་མྱྀ་འགྱུར་བར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་།
   འཕགས་པའྀ་རྣམས་དང་
   གཉྀ་ཟླ་དང་གཟ་སྐར་ལ་ཡང་དཔང་དུ་གསོལ་ཏེ།
   ཐ་ཚྀག་གྀ་རྣམས་པས་ཀྱང་བཤད།
   སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་མནའ་ཡང་བོར་ནས།
   གཙིགས་བཅས་སོ།་་་་་་་ཞེས་བཀོད་ཡོད།

   མ་ཟད་་་ཆིང་རྒྱ་ནག་གོང་མས་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པར་གསེར་ཐམ་དང་གསེར་གྱི་འཇའ་ས་སོགས་ཕུལ། དབུ་བླ་བརྟེན། ཏྭ་ལའི་བླ་མའི་རྕ་ནས་ཆོས་ཞུས། ཡིན་ནའང་ང་ཚ་དང་དམ་ཚིག་མེད་པའི་རྒྱ་ནག་གོང་མས་ཏྭ་ལ་བླ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དམག་དྲངས་ནས་འབྲུ་ཆུ་མན་ཆན་ཟས་པ་ནི་རྐུ་མས་མནའ་དང་མཉམ་ཟ་དང་སྤྱང་ཀིས་སྤུ་དང་མཉམ་ཟ་ཟེར་བ་ལྟར་བྱས་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཡོད་མདོག་གིས་འོག་ནས་མགོ་སྐོར་བཏང་བ་དང་པོར་རེད།

   བོད་མི་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དེང་སང་རྒྱ་རིགས་ཚོས་ཏྭ་ལའི་བླ་མ་ལ་དད་མདོག་དང་དགའ་མདོག་བྱེད་ནས་སླུ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོང་མ་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་འདི་ལས་མེད་པར་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བལྟས་ན་ཤེས། གུན་ཁྲན་ཏང་གི་རྒྱ་འཁྱམ་ཚོས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་མདོག་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་མདོག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ནི་སླུ་ཁྲིད་ཁོ་ན་ལས་མིན་ནོ།

8. མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ་དང་། རྒྱ་མི་བོད་ནས་མཐར་སྤྲོད་བཏང་བ་རེད་ཅེས་མགོ་འདེགས་ནས་བཤད་རྐྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྐད་ཆ་དེ་ནི་བོད་སྡེ་བ་གཞུང་གི་སྐུ་དྲག་ཅོལ་ཆུང་ཚོའི་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན། སྐབས་དེར་”བོད་རང་བཙན་ཡིན་”ཞེས་པའི་བོད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་། “རྒྱ་མི་བོད་ནས་མཐར་སྤྲོད་བཏང་”ཞེས་པའི་བོད་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་གཉིས་ལ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷ་ཚོགས་དང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་ལས་འགུལ་འདི་ལྟ་བུ་སྤེལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་དྭོགས་པ་སྐྱེས་འོས་པ་ཞིག་རེད།

9. གུན་ཁྲན་ཏང་གི་ལྟོ་ཟ་བའི་ཕག་པ་ཚོས་ཉན་རོགས་བྱོས།་་་་བོད་རང་ལྗོངས་ཟེར་བ་འདི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་མེད། གུན་ཁྲན་ཏང་གིས་བཙན་དབང་གིས་ཐོག་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁུངས་ལུང་གང་ཡང་མེད། བདེན་པ་དང་དྲང་བདེན་གང་ཡང་མེད།

   ད་དུང་་་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དེ་ལ་རང་བཙན་ལེན་གྱི་ཡིན་ཟེར་བ་དང་དེ་འདྲ་འདོད་མཁན་འདུག་ཟེར་བ་སོགས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དཀྲུགས་གཞི་བཞག་འདོད་ཙམ་ཡིན་པར་འདོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ངོས་ནས་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་མཆོག་གིས་དབང་འགྱུར་བྱས་པའི་ས་ཆ་ཚང་མ་ལ་རང་བཙན་དགོས་ཅེས་ཧམ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་མེད། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་པོའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཡན་ཆད་དང་རྒྱ་དཀར་པོའི་རྒྱལ་ས་རྡུ་ལི་མ་བསླེབས་ཙམ་གྱི་བར་དུ་དབང་བསྒྱུར་དང་བཙན་ཕྲོགས་བཟོས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ཐབས་ཅད་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཡིན་ཞེས་ཧམ་པ་བཤད་ཀྱི་མེད། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་དྲང་བདེན་ལ་གཞིར་བཅོལ་ནས་བོད་ཤིང་སྒོ་ཅན་སྟོད་ལ་དྭགས་ནས་སྨད་དར་རྩེ་མདོ་ཡི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཡིན་ཅེས་དྲང་བདེན་བཤད་ཡོད།།

10. དུས་དང་མཐུན་པའི་རྒན་པོའི་འབེལ་གཏམ་འདི།

    དགྲ་ནག་རྒྱ་མིའི་རིགས་ལ་དོགས་ཟོན་བྱོས།།
    སྐྲ་སེར་སྤྲེའུའི་རིགས་ལ་ཨ་ཞང་སྒྲུགས།།
    དྲིན་བྱས་དྲིན་དུ་གོ་ན་དྲིན་སྐྱོང་ཡོད།

11. སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་སྐབས་འབྲི་ཆུ་ཡན་ཆད་མན་ཆད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བསླེབས་ཡོད་པ་དེར་བོད་ཕྱོགས་སྐུ་ཚབ་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དེ་དངོས་བདེན་རེད། ༧གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པས་བཀའ་སློབ་དེ་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དེའི་ཁུངས་སུ་འབྲི་ཆུ་ཡན་ཆད་མ་གཏོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། མི་ཁག་ཅིག་གི་སེམས་ལ་དེང་སང་ཡང་འདི་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་དྲན་གི་མེད། བསམ་ཚུལ་དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་འོག་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འགྲིག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།

12. ཚང་མས་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས་དང། གླེན་པ་གླེན་ནག་ཅིག་ཡིན་ནའང། གསུང་འཕྲིན་དེ་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཡིན་ན། དེའི་གོང་རང་བཙན་མེད་པའི་གནས་བབ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤེས་འདོད་སྐྱེས་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་རེད། གཅིག་ནས་རང་བཙན་ཟེར་གི་ཟེར་གི གཅིག་ནས་གསུང་འཕྲིན་དེའི་གོང་བོད་རྒྱ་འོག་གམ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ན་ད་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཟེར་བ་དེ་ག་བ་སླེབས་སོང།

    རང་བཙན་དང་དབུ་མ་པ་ཐུན་མོང་ལ་རྩ་བའི་དམ་བཅའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་དེ་གཅེས་གཉར་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། བཙན་དབང་གི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་འོག་རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་བདེན་པ་རེད། ཡིན་ནའང། བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཤད་ཕྱོགས་དེ་དག་ལ་རབ་འདེགས་ཁྱོན་ནས་བྱེད་མི་ཉན།།

13. ཐུ་བས་བཤད་པ་ལྟར་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་ནས་རིགས་འགྲོས་བཏང་ན་གསུང་འཕྲིན་དེར་རྙོག་དྲ་ལུང་པ་གང་རེད། ཡིན་ཡང། སྟབས་ཡག་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ས་ཡིག་རྒྱབ་ཡོད་པ་མ་རེད། དཔེར་ན། དེའི་ནང་གི་མིང་ཙམ་གྱི་དབང་བསྒྱུར་ཟེར་བ་དེའང་གསལ་ཁ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།། གང་ལྟར་རྙོག་དྲ་ཆེ་ཁར་ག་བ་འཐེན་ཆོག་ཆོག་ཅིག་བཟོས་ཡོད་པ་རེད།།།

14. ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ཡིན་ནམ་ཤར་ཕྱོགས་ཁ་ཏ་ཡིན་མིན་ངོ་མ་དྭོགས་པ་འདུག  ཨ་རོ་བོད་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་སྐོར་བཤད་དུས་དེའི་སྔོན་ལ་སུ་སུས་ཆ་ཤས་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་གླེང་གི་ཡོད་མ་རེད་དོ།།་་་རྡོ་དོན་དེའི་སྔོན་ལ་ང་ཚོར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བདག་དབང་ཐད་ནས་དཀའ་ངལ་རབ་དང་རིམ་པ་འཕྲད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཁུལ་མ་བྱེད།་ད་དུང་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་བཤད་དུས་ཡང་དེའི་ནང་དུ་སིམ་ལ་ཆིངས་ཡིག་དྲུད་ནས་མ་ཡོང་འ་་

15. ཁྱེད་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ན་འགྲིག་ཀྱང་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོའི་རྐང་པར་འཇུས་ནས་མར་འཐེན་རྩིས་མ་བྱེད་རོགས།  དེ་ལས་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོ་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྒང་གི་ཐོབ་ཐང་དེ་སྤྲད་པ་ཡིན་ན།  ད་གཟོད་ང་ཚོས་ང་རང་ཚོ་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་དོན་ཐོག་ལ་བབས་པ་རེད།  དེ་མ་གཏོགས་ང་ཚོ་ཡང་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཚུགས་ཀ་འདྲ་ཤར་ཡོང་གི་འདུག་དོ།  གཟབ་གཟབ་བྱོས་མ་གཏོགས།་ངོ་ཚ་ཉོས་ཡོང་

16. ་་་་་ ཁྱེད་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ན་འགྲིག་ཀྱང་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོའི་རྐང་པར་འཇུས་ནས་མར་འཐེན་རྩིས་མ་བྱེད་རོགས། ་་་་་་ཟེར།

17. བོད་རང་ཙན་ཆེད་བོད་མི་འབུམ་བཅུ་གཉིས་སྐུ་སྲོག་བློ་གཏོང་གནང་ཡོད་ བོད་མི་ཡག་རིགས་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་པ་ཚང་མ་བཙོན་ཁང་ནང་སྡུག་པོ་ཚད་མེད་མྱང་ཡོད་ ལས་འབྲས་སུང་ན་ཡག་གི་རེད་ ན་གཞོན་ ༩༨ ཀྱི་སྐུ࿒ལུས་མེ་བསྲེགའ་ལ་བསམ་ནས་ནས་ནས།།།།།།།དུས་ཚོད་འཕྲོག་གླག་འུ་མ་བཏང་རོགས་འགན་དབད་ཡོ་པ་ཚོ་།།།

18. ངས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོས་རྐང་པ་འཐེན་གྱི་མེད་ལ། འཐེན་རྒྱུའི་ཤུགས་ཀྱང་ཡོད་བསམས་པ་ཞིག་རྨི་ལམ་ལའང་འཁོར་མ་མྱོང། ཡིན་ནའང། རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ཞོར་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་པ་འདི་རིགས་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྟབས། རྙོག་དྲ་ཆེ་བའི་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ཟུར་ཙམ་མ་བཤད་ཐབས་མེད་ཆགས་སོང། མདོ་དོན་ངས་བཤད་རྒྱུ་ནི། ལོང་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། རྐང་པ་རྒྱག་ན་མིག་ཕྱེས་མ་གཏོགས་གཡང་ནས་རྦད་དེ་ཟགས་སོང་ན་ཤི་རྒྱུ་རེད་ཅེས་པ་འདི་ཡིན།།

    ང་ལས་ལོ་རྒན་པ་དང་ང་དང་ལོ་མཉམ་མང་པོ་ཞིག་གསུང་འཕྲིན་འདིའི་ཁ་གཏད་ན་བྱིས་པ་དམར་རྗེན་ཆགས་ཡོད་པས་མ་ཟད། ད་དུང་རྒན་རབས་གཡོན་ཐལ་ཅན་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་བཀོད་འདོམས་འོག་འགྲོ་ཡི་མེད་འགྲོ་བསམས་ནས་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཡུད་ཙམ་འཕངས་བ་རང་ཡིན་ནོ།།།

19. མདོ་རྩ་་་་གསུང་འཕྲིན་དེ་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་མ་རེད།

20. རྩོམ་འདིའི་མགོ་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་སྐད་ཆ་རྐྱང་རྐྱད་བཤད་འདུག  བོད་ཡིག་ཁྱར་ཁྱོར་རེ་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་མིག་ཡ་གཅིག་ཅན་པ་འདི་ཚོས་སུམ་རྟགས་རེ་སྦྱངས་བ་དེ་ཚོ་གང་ལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་མ་ཤེས་པ་ལྷག་ནས་བསྡད་འདུག   དེ་ལའང་ཁག་ཅི་ཡོད་  མིག་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་པས་རྡ་རམ་ས་ལའི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དེ་མ་གཏོགས་ཤེས་ཀྱི་མེད་པས།  མི་གཞན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་མ་བཟོད་པས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་མིག་ཚ་ནས་བསྡད་འདུག  ངོ་མ་སྙིང་རེ་རྗེ།

21. ཁུག་རྟ་ལགས།་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཁྱེད་རང་ཡིན་ནམ།
    གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཡིན་ན།་ང་ཁྱོད་དང་གཅིག་མི་གཏུག་རང་གཏུག་ཆགས་སོང་། 

22. ལགས་ཡིན། ༩༨༨༢༥༣༣༧༧༣

23. བོད་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་ཡིན་མིན་དང་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་ཀློག་ཐུབ་ན་ཡག་ས་རེད།
    ཡིག་ཆའི་ནང་འདི་ལྟར་བཀོེད་ཡོད་”  བོད་ཞི་བདེ་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་བཀའ་རྩ་བསྒྲགས་གཏམ་ཆེན་མོ”ཚིག་དེ་དབྱིན་སྐད་ནང་་THE TIBETAN PROCLAMATION OF INDEPENDENCE་ཟེར་བ་དེ་རེད་ལ། རྒྱ་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ན་圖博獨立宣言ཟེར།ཡིན་ཡང་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས་དེ་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་སོགས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བཏང་ཡོད་པ་མ་རེད།  དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས།

24. ༧རྒྱལ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་གིས་བོད་ཡིག་མཁྱེན་གྱི་མེད་ན་མ་གཏོགས་་་་་བོད་ཞི་བདེ་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་པ་་་་་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་ག་ནས་འབྲི།་ཧཧཧཧཧཧ

25. ཁུག་རྟ་ལགས།  ཁྱོད་འདི་ད་་་་ང་ཚོ་ཤེས་ཡོན་ཅན་རེད་།ངས་སྙུ་གུས་གཏུག་ལབ་ཀྱི་ཡོད་མ་གཏོགས།  དེ་ལས་གཞན་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་མེད་ཨ་རོ།  ལག་པས་གཏུག་དགོས་བྱུང་ན་་ང་ཚོ་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་དང་བརྒྱད་བཅུའི་ནང་གི་བོད་པ་བླུན་རྒན་དེ་ཚོ་དང་གཅིག་པ་ཆགས་སོང་ནི་རེད།  ཁོང་ཚོས་ཤེས་ཡོན་ཅན་པད་མ་འབུམ་དང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ།  JNU གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ནམ་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་འདས་པོ་ཟླ་བ་ནོར་བུ་སོགས་རྡ་ས་ནས་རྡོ་གཞུས་ནས་བདའ་བ་མ་རེད་དམ།  དེང་སང་ཡང་བོད་པ་ཚོ་དེ་འདྲ་ཆགས་སོང་ན་ང་ཚོ་རྒྱ་མིའི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་དུས་原地踏步ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་བ་་་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འདྲ་བོ་ཆགས་སོང་ནི་རེད་གོ་་

26. ནང་དོན་མ་ཤེས་ན་མ་ཤེས། མ་ཀློག་ནའང་མ་ཀློག ཐ་ན་མཚན་བྱང་ཡང། རང་སྣང་གང་དྲན་རེ་བཏགས་ནས་འདུག་པ་འདི་ཅི་འདྲའི་ཞེ་རེ་སྐྱོ་བ་ལ། ད་དུང་སློབ་སྟོན་པ་སྣར་སྐྱིད་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་༼ རྒྱལ་ཁབ་བརྟན་སྲུང་དང་ཆབ་འབངས་བདེ་ཐབས་བཀའ་རྩ་དོན་ལྔ་༽སོགས་མིང་འདྲ་མིན་བཏགས་ཡོད་པ་རེད།

    ཡིན་ནའང། ༧རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཏུ་”འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང། ༧རྒྱལ་དབང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་དུས་ཀུན་ས་སྟེང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མར་འབོད་པའི་གཏམ།” ཞེས་ཕྱག་བསྟར་གནང་འདུག

27. སློབ་གྲྭ་ཞ་ཡིས་ཆོར། འདིར་ཚོར་བ་ཡོད་དང་ནོ་ང་དགའ་སོང། ཡིན་ནའང། གནད་དོན་ཆེན་པོ་འདི་ཚོ་ཚོར་བས་གླེང་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་མ་རེད། རེ་བ་ཅན་མིག་ཆུ་ལགས།།

28. ཁུག་རྟ་ཆུང་ཆུང་ལགས།
    དེ་ན་བཟང་གི་ང་གཉིས་གཅིག་གཏུག་དགོས་སོང་ནི།  བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཟེར་བའི་ཚིག་དེའི་ནང་ལ་ཕྲག་དོག་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་།  ལྐུགས་པའི་བྱེད་ལས་ཚང་མ་འདུས་འདུག
    ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་ལྟོས་ན་རྡ་ས་ཆུང་ཆུང་དེར་འདུག་མཁན་ཞིག་ཡིན་ས་རེད། ཨ རོ་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ལབ་དུས་རིགས་རུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བ་་རེད་   དེ་ལ་དབྱིན་སྐད་ནང་racial discrimination ཟེར།  ཁྱོད་གྲོང་གསེབ་དེ་ནས་ལྷག་བསྡད་པ་དེ་ལ་ཁག་མི་འདུག་  ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཚགས་ཀློག་ཡོད་ན་་་རྒྱ་གར་ནང་རིགས་རུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བཟོ་གི་་ཡོད་པ་རེད།  གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཏོག་ཙམ་གོ་མྱོང་ཐོས་མྱོང་ཡོད་ཀྱི་རེད།  ཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་གསར་བ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཨེ་གོ་ཐལ།  གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་རིགས་རུས་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཡིན་ན་མི་དེ་ལོ་༥་རིང་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་ལ།  གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་དགོས་བྱུང་ན་ལོ་༥་ལས་མང་བ་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་ན་ཐང་།  གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་བ་མ་ཟད་དེ་བརྒྱུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀྲུག་ཤིང་འཕེན་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ག་་་ཧ་ཧ་་ཡིན་ཡང་ཁྱོད་ཁྲིམས་ལ་མི་སྦྱོར་གོྲྲྲྲ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་པ་ཕྱི་ལ་འཐེན་ནས་ཕྱིར་རང་ཉིད་ལ་གཅིག་ལྟ་ཐུབ་ན་བཟང་གི་འདོད་གི

29. གཉིས་ཁྱེད་རང་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་དེ་ཚོའི་སྐྱག་པ་གཏོང་སར་ཡང་མི་སླེབས།  སྨན་བླ་སྐྱབས་ཀྱི་ཁ་ཤགས་གེ་སར་རྟ་རྫི་ཟེར་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉན་མྱོང་ཡོད་ཀྱི་རེད།  སྨན་བླ་སྐྱབས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཟེར་ག་་་དེ་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་རེད་མ་གཏོགས་དགེ་རྒན་ཧོང་མེ་མ་རེད།་་་་་་དེ་ག་ནང་བཞིན་ངས་འདི་ལྟར་བཤད་འདོད་་་༢༠༠༨་ལོར་རྒྱ་ནག་ལྕགས་རིའི་སྒང་དུ་འཛམ་གླིང་གཅིག་ལ་རྨི་ལམ་གཅིག་་་བོད་རང་བཙན་འབྲི་མཁན་དེ་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་དེ་ཚོ་རེད་མ་ཏོགས་ཁྱོད་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་མ་རེད།
    ད་དུང་རྒྱ་ནག་ལྕགས་རིའི་རྩིགས་པ་ཧྲིལ་བོའི་ངོ་ལ་ཁེབས་པའི་འཕྲེད་དར་འཕྱང་བ་དེ་ཁྱོད་རྡ་སར་ལྷོད་ལྷོད་བསྡད་ནས་རྩོམ་ཁྱོག་རེ་བྲིས་ཏེ་ཁ་བརྡའི་སྟེང་བཀོད་པ་དང་མི་འདྲ།  ལས་ཀ་དེ་རིགས་ལ་གཞི་རིམ་གྱི་འཆར་འགོད་དང་དབར་གྱི་འཐབ་ཇུས།  མཐའ་མའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་གསུམ་ཀ་འཛོམས་དགོས།  དེ་ལ་དབྱིན་སྐད་ནང་planning +strategy +tactics ཟེར།་་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇིན་ཞར་ཕི་ལགས་ཀྱིས་from dictatorship to democracy ཞེས་པའི་འཚེ་བའི་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཀློག་དེབ་དེ་ཀློག་ཚར་བ་ཡིན་ན།  ཁྱེད་ཀྱིས་ཚིག་དེ་ཚོ་གོ་མྱོང་ཡོད་ན་ཐང་།  རྡ་རམ་ས་ལའི་ཆབ་སྲིད་པ་གླེན་རྒན་དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་རང་རློམ་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་མ་གཏོགས།  དོན་ངོ་མར་གོང་གི་དེབ་རིན་ཐང་ཅན་དེ་འདྲའི་དྲི་མ་ཡང་སྣོམ་མྱོང་མེད་པ་ངས་ཧ་གོ་ཡི་ཡོད།   དེབ་དེ་བོད་ཡིག་ནང་དགོས་ན་ངས་ཁྱོད་གཅིག་ཕུལ་ཆོག  བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་ཀློག་ཤེས་མཁན་མང་པོ་མེད་ལ་བོད་ཡིག་ནང་ལ་བཙོང་རྒྱུ་་མེད།  ཡིན་ཡང་ངས་གཅིག་ཁྱོད་ལ་ཕུལ་འདོད་དོ

30. གཞིས་བྱེས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་དང་རྩ་དོན་ལ་དོ་ཕོག་འགྲོ་གཞིའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའམ། ཡང་ན། ག་དུས་ཡིན་ན་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་རླབས་ཆེན་མཛད་འཕྲིན་ལ་ཟུར་ཟ་གནང་མཁན་ཉི་འཚེ་བ་སྐོར་ཞིག་གི་བཀའ་བཀོད་འོག་དོན་གྱི་བདག་པོའི་གསུང་འཕྲིན་རིན་པོ་བེད་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡིན་བསྒྲགས་པས། ངས་ཀྱང་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་མ་ཁོགས་ཤོར་སོང་བ་མ་གཏོགས། རིགས་རུས་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་ནམ་ཞར་ཡང་མིན་ནོ། གཉིས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་ཐད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་བོད་མིའི་སྟེང་འཁྱེར་ཡོང་ན། ལྕགས་ཕག་ལོའི་གསར་བརྗེའི་དུས་རབས་དང་དེ་རིང་གི་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀ་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་པ་དང་ཨ་ན་མ་ན་རེད། ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་པ། དེ་སྤྱོད་མཁན་ནི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མི་རུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད་པའི་བྱིས་པའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཧ་ཅང་གི་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡང། ད་བར་བཙན་བྱོལ་ནང་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ལམ་ནས་བག་ཆགས་འཇོག་ཐུབ་མཁན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་སྤུན་ཟླར་གྱུར་བས་མ་ཟད། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བྱིས་པ་ཚོར་བོད་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་འཚོ་ཚིལ་མེད་པས། གཞན་ཡིག་ཟ་སྐད་འཐུང་སྐད་རེ་ཤེས་ནའང། གཞན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་གདན་གྲལ་མ་ཟིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་མིག་ལ་བསྟར་མི་འདུག་གམ།

    མཁས་དབང་པད་མ་འབུམ་སོགས་བགྲང་ཡོང་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གད་མོ་ཤོར་བ་ཞིག་སྟེ། ཕྱི་ནང་གང་དུའང་གཞན་དྲིང་མི་དགོས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཚོའི་ནམ་ཡང་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དང་དེའི་རྗེས་འཇུག་ཚོར་མཐོང་ཆུང་བྱས་བཞག་པ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་བས་རང་གི་བསམ་གཞིག་གི་འཕྲུལ་རིགས་ཆེ་ཆུང་ཚང་མར་ལན་གཅིག་བཤིག་གསོ་ཐེངས་གཅིག་བཏང་ན་གནམ་གྱིས་སྲུང་གི་རེད།། ཧཧཧཧ

31. བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ལྕགས་རི་ཕར་ཞོག ཧུའུ་དང་ཞིས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་སྟེང་”བོད་རང་དབང”་ཞེས་བྲིས་ནའང། དེས་ཕན་རླབས་རྒྱ་ཆེ་ཞིག་གང་ནས་འོང། མ་གཞི་ནས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་བྱ་ན་དང་པོར་རང་རྒྱུད་ལ་བོད་ཟེར་བ་འདི་ག་རེ་ཡིན་མིན་ལོན་དགོས་པ་རེད། དཔེར་ན། གསུང་འཕྲིན་རིན་པོ་ཆེ་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་ཡིན། དེ་བསྒྲགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་འཁོར་གྱི་ཡོད་ཟེར། འོ་ན། བོད་དབང་བསྒྱུར་བ་སུ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ཐར་ཏེ་ལོ་ ༡༠༠ ཕྱིན་པ་རེད་དམ། ལས་ཀ་དེ་འདྲ་བྱས་ན་སྡེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གད་མོ་ལྷུག་ལྷུག་མི་ཤོར་ནས། ཁྱེད་ཚོར་སེམས་ཤུགས་ཡོད་ནོ། ངས་ཕྱག་ལོས་འཚལ་སྟེ། སེམས་ཤུགས་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མ་ཤེས་དུས་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པ་སྤྱིའི་ཞབས་འདྲེན་ཆགས་ཀྱི་རེད་གདའ།། ཧཧཧ

32. ཨ་རོ་མྱི་ལྡང་ྲྲྲྲདོན་དག་ཞིག་ཐོན་དང་ཐལ།   ཡིན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱང་རྩོད་རྒྱུ་ལྷག་བསྡད་ཡོད། ཕྱི་དྲོ་ཐུག་ཡོང་

33. ཡང་རྩེད་མོ་ཞིག་རྩེས་ན།

    ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་འབྲུ་དོན་འོག་གི་སྲིད་བྱུས་ད་དུང་བཟོ་ཐབས་མེད། དེ་བཞིན། ང་ཚོར་རང་སྐྱོང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང། ཕྱོགས་མི་དོ་དམ་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་བོད་པ་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེས། བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཚོར་ཐོབ་ཐང་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག ཧཧཧཧཧ བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཚོ་འདིའི་ནང་ཚུད་མེད། ཧཧཧཧ

34. ཁུག་རྟའི་སྐད་ཆ་ལ་བསམ་གཞིག་ལེགས་པར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་འདུག རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ཐར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་་བཅུ་གསུམ་པས་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་གནང་དོན་ནི། བར་སྐབས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཤུགས་མང་པོ་ཞིག་བོད་ནང་སླེབས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཇུས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ཡང་བོད་རྒྱ་ཁོང་ཡིན་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ལ་རྟེན་ནས། བོད་དེ་སྔར་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་ཁོང་མ་ཡིན་པར་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་གི་འོག་ནས་གསར་དུ་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་གསལ་སྒྲག་མ་རེད།

35. སྐད་ཆ་དྲང་པོ་བཤད་ན་རྙོག་འདྲ་མེད་ས་ལ་རྙོག་འདྲ་བཟོ་མཁན་ངོ་མ་ནི་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ལྟ་བུ་རྣམས་རེད་འདུག རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྲོ་མཁན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་ཞིག་

36. དཔྱོད་ལྡན་ལུང་རྟོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར།
    ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་་བཅུ་གསུམ་པས་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་གནང་དོན་ནི།
    ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་དེ་སྔར་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་ཁོང་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པས
    བོད་ནི་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་ལ་།
    བོད་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་
    གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་བྱས་པ་ཙམ་ལས།
    རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་གི་འོག་ནས་གསར་དུ་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞིག་མ་རེད།
    ཧ་གོ་སོང་ངམ་?
    བདེན་ཚིག་འདི་ལ་རྒྱ་ཁྱི་དམར་པོ་ཚོས་ལྕེ་ནར་ནར་བྱས་ནས་མགོ་སྒུར་ཅིག

37. ཁུག་རྟ་མིང་ཅན་
    ཁྱོད་མི་འདིར་ངོ་མ་གོ་རྒྱུ་ཟིག་མི་འདུག་་་རིགས་རུས་སྐད་ཆ་བཤད་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇ་མི་འཁོལ། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བཤད་ཁུལ་མ་འདུག ངས་ཁྱོད་ལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན། རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་འདི་མི་རྗེས་ལུས་དང་ཀླད་པ་ལྗང་ཁུ་རིགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ཡིན་པ་སོང་ཙང་མི་དེ་ཚོའི་རིགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ལོ་༥་བཙོན་འཇུག་ཐག་བཅད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་མི་དེ་ཚོའི་རིགས་ལ་གོ་བ་མེད་སོང་ནི་རེད། ཁྱོད་མི་དེ་འདྲ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་བོད་མིའི་ཐོག་འཁྱེར་མི་ཆོག་པ་དེ་འདྲ་་་ཁྱོས་ཁྱོད་རང་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ནང་བསྡད་ཡོད་བསམ་གི་ཡོད་ནི་མིན་ན། ཨ་རོ་གྲོགས། ཡུལ་ཆུ་འཐུང་ན་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་དགོས་ཟེར་བའི་གནའ་མི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་མྱོང་ཡོད་ཀྱི་ཡོད། ངས་ལ་ཁྱོད་སློབ་ཚན་ཞིག་ཁྲིད་་་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་མི་ཚང་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཞག་བྱས་ན་རྒྱ་གར་གནས་སྡོད་ཕྱི་རྒྱལ་མི་ཟེར་བའི་མིང་ཐོག་ན་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱ་གར་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ལྷག་པར་ཕྱི་རྒྱལ་མི་ཚོར་དམིགས་ནས་བཟོས་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དབྱིན་སྐད་དུ་foreign residence in India ཟེར། དེ་བས་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བཟོས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཁག་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩི་སྲུང་མ་བྱས་ན་ཁྱོད་སང་ཉིན་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱིར་འབུད་ཡང་བྱེད་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཁྱོད་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཞིག་ལ་ནམ་ཡང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད། རྡ་ས་ཁུག་ཀྱོག་ནས་མར་བབས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ལ་མྱུལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རེ་ཤོད་དང་། ད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་བོད་མིའི་ཐོག་ལ་འཁྱེར་ཡོང་མ་དགོས་པར་ཁྱོད་ཀྱི་གཉའ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འབབ་མི་འབབ་ལ་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱོས།

38. ཁུག་རྟ་ཆུང་ཆུང་།  
    བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཁྱར་ཁྱོར་རེ་ཤེས་མཁན་དེ་ཚོ་ངོ་མ་ང་རྒྱལ་ཟིག་གི་ཁེངས་ནས་བསྡད་འདུག   དོན་ངོ་མ་ཐལ་ཟིག་ར་མི་ཤེས།   རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རྨོངས་དད་ཆེ་སོང་ནི་རེད་མ་གཏོགས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཡག་དྲགས་སོང་ནི་མ་རེད།  ད་ལྟའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་་ལྷག་པར་དུ་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་གསར་བ་་ཁག་བོད་ཡིག་ནང་དུས་ཐོག་ལ་རེག་མི་ཐུབ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་དགོས།  རྒྱ་ནག་ལྕགས་རི་སྒང་འཕྲེད་དར་འཔྱང་བ་ལ་དོན་ཕན་མེད་པར་རློམ་མཁན་དེ་ཁྱོད་རང་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་ཆབ་སྲིད་ཤེས་བྱའི་ཐད་ནས་བྱིས་པ་དམར་འབྱར་ཞིག་ཡིན་སོང་ནི་རེད།   ཏོ་ནི་ཞི་ཡ་དང་ཨེ་ཇེབ་ནང་སྒེར་འཛིན་རིང་ལུགས་པ་ཇི་ལྟར་ཕམ་ཉེས་བཏང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཨེ་ཤེས།  ཁོང་ཚོའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཁག་འདྲ་མིན་ཞིག་སྤྱད་པ་རེད་ལ།  དེ་ནང་གི་བྱེད་སྟངས་ཁ་ཤས་ནི་བོད་མི་ཕྱེད་ཀར་འབོད་པའི་བོད་མི་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་ཚོའི་བྱེད་ལུགས་ཁག་དང་ཨ་ན་མ་ན་ཡིན།   དེ་ལ་དབྱིན་སྐད་ནང་non violent direct action ཟེར།  ཁྱེད་ཀྱིས་ཚིག་དེ་གོ་མྱོང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད།  ཚིག་དེ་ཚོ་ཇིན་ཞ་ཕིར་ལགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཁག་ན་མ་གཏོགས་མཐོང་རྒྱུ་མེད།  ཡིན་ཡང་དེབ་དེ་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་མྱོང་མེད་པ་ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་གདངས་རུང་ཁོག་རིག་ཐུབ་ཀི་ྲྲྲ་སྙིང་རྗེ།
    ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྕགས་ཕག་ལོའི་གསར་བརྗེའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཀྱང་མི་དགོས་སར་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ནས་རྡོ་ཆག་བཙན་བསྒྲིགས་བྱས་འདུག་   དེའི་སྐོར་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཁྱར་ཁྱོར་ཅིག་ཀློག་ཡོད་ན་ཐང་།  ཡང་ས་རྒྱ་མི་ཆོད་་་དེ་ལ་རྒྱ་སྐད་ནང་辛亥革命ཟེར།  དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་མི་ཤེས་ན་བརྙན་པར་འདི་ལ་གཟིགས་དང་https://www.youtube.com/watch?v=1ZfgN-qjOvI་་་རོབ་ཚོབ་ཅིག་ཤེས་ན་ཐང་།་་ཤུགས་རྒྱོབས།

39. བོད་སྐད་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་བོད་སྐད་ཀྱི་དོན་གོ་བའི་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཐུབ་པ་མང་པོ་ཅིག་གིས་ཁྱོད་བླུན་ང་མཁས་དང་ཁྱོད་མིན་ང་ཡིན་གྱི་མདའ་མཚོན་ཚིག་ངན་འཕེན་རེས་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་རེ་མེད་སེམས་ཕམ་གི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད་ཡ། ཁྱོད་ཅག་ལ་ཤོད་ལུགས་བྱེད་ལུགས་འདི་ལས་ཡག་ག་ཅིག་མི་འདུག་གས། ཅིག་འབྲི་ཤེས་པ་དེ་ཕན་པ་ཅིག་བྱེད་ཀི་ཡིན་བསམ་ན་ཐལ་པའི་ཚིག་རྫོབ་དང་མཉམ་དུ་མ་བསྲེས་རོགས། ཀུ་ཅི།

40. ཁྱོད་རང་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕོ་ཉ་འདྲ་བ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་ཡང་དག་བོད་ཆེན་པོའི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ལ་སྲུང་སྐྱོར་གྱི་འབད་བརྩོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད་བསམས་ཀྱི་མི་འདུག

41. ཅོ་རི་ཉི་མས་བཤད་པ་བདེན་ནོ།།

42. The Declaration of Independence was a statement adopted by the Continental Congress on July 4, 1776, which announced that the thirteen American colonies, then at war with Great Britain, regarded themselves as independent states, and no longer a part of the British Empire. Instead they now formed a new nation–the United States of America. John Adams was a leader in pushing for independence, which was unanimously approved on July 2. A committee had already drafted the formal declaration, to be ready when congress voted on independence. Adams persuaded the committee to select Thomas Jefferson to compose the original draft of the document,[2] which congress would edit to produce the final version. The Declaration was ultimately a formal explanation of why Congress had voted on July 2 to declare independence from Great Britain, more than a year after the outbreak of the American Revolutionary War. The national birthday, the Independence Day is celebrated on July 4, although Adams wanted July 2.
    After ratifying the text on July 4, Congress issued the Declaration of Independence in several forms. It was initially published as the printed Dunlap broadside that was widely distributed and read to the public. The most famous version of the Declaration, a signed copy that is popularly regarded as the Declaration of Independence, is displayed at the National Archives in Washington, D.C. Although the wording of the Declaration was approved on July 4, the date of its signing was August 2.[3] The original July 4 United States Declaration of Independence manuscript was lost while all other copies have been derived from this original document.[4]
    The sources and interpretation of the Declaration have been the subject of much scholarly inquiry. The Declaration justified the independence of the United States by listing colonial grievances against King George III, and by asserting certain natural and legal rights, including a right of revolution. Having served its original purpose in announcing independence, the text of the Declaration was initially ignored after the American Revolution. Since then, it has come to be considered a major statement on human rights, particularly its second sentence:
    We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness.
    This has been called “one of the best-known sentences in the English language”,[5] containing “the most potent and consequential words in American history.”[6] The passage came to represent a moral standard to which the United States should strive. This view was notably promoted by Abraham Lincoln, who considered the Declaration to be the foundation of his political philosophy, and argued that the Declaration is a statement of principles through which the United States Constitution should be interpreted.[7] It has inspired work for the rights of marginalized people throughout the world
    ཤར་ཕྱོགས་པ་ཚོས་འདི་ལ་ཚར་གཅིག་བལྟས་ན་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་སྔོན་དུ་རང་བཙན་མིན་པའི་གནས་བབ་ཡོད་མི་དགོས་པར་ཤེས་ཡོང་གི་རེད་འདོད།

43. རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་ནག་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་༡༩༠༤ལོར་བྱས་པར་འདྲ། དེ་འདྲ་རེད་དམ་་་ཁུ་རྟ་ལགས།།

44. ད་ཞི་ཡིས་ཆུ་མིག་གི་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེད་ཁོམས་མེད་ཀི

    དེ་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱིས་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་སྔར་རང་བཙན་མ་ཡིན་པའི་གནས་བབ་ཅིག་ཡིན་མི་དགོས་ཟེར། མི་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་རེད། བསམ་ཆོག་གི་རེད། ཡིན་ནའང། སྲིད་དོན་ཚན་རིག་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་སྲོལ་གང་དུ་ཡུལ་ལུང་ཞིག་རང་བཙན་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་སྐབས། སྔར་རང་བཙན་ཡིན་མིན་གྱི་གནས་བབ་གསལ་འདོན་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན་འདྲེན་རོགས།

    ངས་ནན་བཤད་ཞུ་བ་ནི། ཉི་མ་ཁ་དཀར་ངོ་དཀར་ལ་༧གསུང་འཕྲིན་རིན་པོ་ཆེར་”རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་”ཡིན་ན་ཅིག་བཏགས་ནས། རང་གིས་རང་ལ་རྐང་ལྕགས་མ་རྒྱབ་ན་ཡག་གི་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། མ་གཞི་ནས་ང་ཚོས་གསུང་འཕྲིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ག་རེ་ཡིན་མིན་ལ་རྩོད་པ་རྒྱག་དགོས་དོན་མི་འདུག ༧རྒྱལ་བ་རང་གི་ཕྱག་བསྟར་དངོས་ལ་གཟིགས་ན་གསལ་བོ་རེད། གལ་སྲིད་བོད་ཁམས་རང་བཙན་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་ཡིན་དབང་དུ་བཏང་ན། དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་གནས་ཚད་ཟིན་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་འདོད། དེ་བས་ཚང་མས་བསམ་ཚུལ་ལྷུག་བརྗོད་བྱེད་རོགས། བསམ་ཚུལ་དེའང་གཟབ་ནན་གྱིས་ཁུངས་ལུང་ལྡན་པ་བྱས་ཏེ་འདོན་རོགས་ཞུ།།

    གཞན་དྲ་འབུ་ཚོས། བྲག་རོང་གཤོག་པས་གཏུབ་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ང་སྒེར་ལ་ག་རེ་གསུངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག བཤད་ན་དོན་དག་ངོ་མ་རེ་ཨེ་ཤོད་ལྟ་རོགས།

45. སྲིད་དོན་ཚན་རིག་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་སྲོལ་དེ་ཚོ་ཕར་ཞོགས་ཤོག སྐད་ཆ་འདི་ཚོ་ནི་ང་དང་ཁྱེད་ལྟ་བུས་བཤད་ཤེས་པ་ཞིག་ཅང་མ་རེད་ལ། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་སྐབས་ཀྱང་འདི་ཚོ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་སྤེལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ངས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གཅིག་ནས་བོད་ནང་ལ་རྒྱ་མིའི་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སླེབས་ཏེ་ཉན་ཁའི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་དང་། གཉིས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དང་སོག་ཡུལ་སོགས་ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ཁོང་ཡིན་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་འཛམ་གླིང་གང་སར་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་མཁྱེན་རྟོགས་བྱུང་ནས། བོད་སྔར་ནས་ད་བར་རང་བཙན་གཙང་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན་ཡང་ཤེས་ཐུབ་ངེས་རེད།

46. ཁུག་རྟ་་་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ཤེས་མདོག་མདོག་བྱེད་ཀི་་་་ཁྱེད་་ལ་དངོས་ནས་དོ་སྣང་ཡོད་ན་ངས་དཔེ་ཆ་ཁ་ཤས་རིན་མེད་ཐོག་སྦྱིན་ཆོག་་་་་ངའི་ལོ་སྔོན་མའི་དཔེ་ཆ་ཚང་མ་ལྷག་བསྡད་ཡོད་དོ

47. ཁུག་རྟ་ལགས་་་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་ཡིན་ན་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གནས་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཅིག་གསུངས་རོགས།  ཨ་རི་དང་ཡང་ན་རྒྱ་གར་གྱི་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་བསྡུར་ནས་གསལ་བོ་ཞིག་གསུངས་རོགས།   ཨ་རོ་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱ་གར་ནས་ཕེབས་དུས་༡༩༡༣་རེད་ད་་་དེ་དུས་ད་ལྟའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྒང་ལ་སྐྱེས་ཡོད་མ་རེད་ད་་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་སྟངས་ཡང་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་ཞིག་མི་ཡོང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་རོབ་ཚོད་ཟིག་ར་བྱེད་མི་ཐུབ་ནི་ཨེ་རེད།  ཨ་ཤུ་རེ་ཁོ།

48. དྲ་གྲོགས་ཁུག་རྟ་ལགས།
    ང་ལ་འཆར་སྣང་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག ཁྱེད་སོགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཆེད་ལ་འབད་བརྩོན་མི་བྱེད་པར་བོད་རང་བཙན་མི་ཐོབ་པའི་ཆེད་འབད་བརྩོན་མང་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བོ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག
    ཁྱེད་ཅག་གི་བྱེད་དགོས་པ་དབུ་མའི་མ་འཐོབ་ཆེད་དུ་འབད་དགོས་པ་ལས་རང་བཙན་མི་འཐོབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན།
    ༡། ཁྱེད་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་རང་བཙན་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མེད་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལས། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་མ་འོངས་བའི་གནས་བབ་གསལ་ཁ་མེད་རིགས་ལ་ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་གོ་ཐོས་མ་བྱུང་།
    ༢། ཁྱེད་ཀྱིས་༧གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པས་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ནུས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་ཤེས་བྱུང་བ་ལས། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀྲམས་པའི་ “རང་བསྲེགས་དོན་རྐྱེན་ལ་ངོ་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆ།” ཞེས་པ་དེ་ལ་དགག་ལན་ཞིག་འབྲི་བཞིན་པ་གོ་མ་བྱུང་།
    ༣། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་བཙན་པ་ལ་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་མ་ཞེས་སོགས་འཆའ་སྨོད་དང་འབྲེལ་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ནང་ཁུལ་དཀྲོགས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས། ཁྱེད་ཆབ་སྲིད་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བོད་ནང་དུ་རང་སྲེག་རེ་བྱུང་སྐབས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལུས་འགུལ་ལ་ཞུགས་ཀྱི་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་བ་གོ་བྱུང་།
    ༤། ཁྱེད་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་དང་རང་བཙན་སློབ་ཚོགས་ལ་ནམ་ཡང་ཁ་ཐད་དུ་ལངས་བ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བསམ་འཆར་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལན་གང་སྤྲད་པ་ལ་ལན་འདེབས་བྱས་རིགས་གོ་ཐོས་མི་འདུག
    ༥། ཁྱེད་ཀྱིས་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་བྲིས་རུང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་ཡོད་པའི་རིགས་ཚང་མ་གཟུར་གནས་ཡིན་མདོག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཤད་པ་ལ་བདེན་ཁ་སྦྱིན་ཇི་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས། རང་ཉིད་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བདེན་ཁ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་གཅིག་ཀྱང་བཤད་པ་མ་མཐོང་།
    དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་སྟངས་འདི་ལ་ངོ་མ་གླུན་རྟགས་ཤིག་གི་ཚུགས་ཀ་འདུག སྤྱིར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་བ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་འདི་འཐབ་ཇུས་དང་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ངས་སྔོན་མ་ཞུས་པ་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་ཕྱོགས་དེ་ནི་འཐབ་ཇུས་ཤིག་གི་བྱེད་སྟངས་ཡེ་ནས་མ་རེད།
    ཁྱེད་ཀྱིས་རྔ་སྐད་ལ་ཉན་ནས་བྲོ་འཁྲབ་མི་ཤེས་སམ། ཁྱེད་ཀྱི་ལས་རོགས་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བཞིན་ལྟར་ཁྱེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་ཤེས་འདུག་ཤེས་གནང་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག་གམ།