ཇི་སྐད་དུ་པཎ་ཆེན་དགེ་འདུག་གྲུབ་ཀྱིས། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་རྒྱན་དུ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ལོག་རྟོག་བཞི་ནི། གཙང་བ་དང་བདེ་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་ལོག་རྟོག་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་། ་ ་ ་ རྒྱུ་གཅིག་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བར་འཛིན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་སྐྱེ་བར་འཛིན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྟག་ལ་གནས་སྐབས་འགྱུར་བར་འཛིན་པའོ། །འགོག་བདེན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཞི་ནི། ཐར་པ་ཡེ་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཐར་པར་འཛིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཐར་པར་འཛིན་པ་དང་། ཐར་པ་ཡོད་ཀྱང་སླར་ལྡོག་པར་འཛིན་པའོ། །ལམ་བདེན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཞི་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐར་ལམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཐར་ལམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །
ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་ཙམ་ཨིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས། བོད་དུ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་མཛད་པའི་སྐབས་འདི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། ཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་བོད་དུ་ཚད་མ་རིགས་རྒྱན་བློ་འཛིན་བྱས། པཎ་ཆེན་བཅུ་པར་རྒྱུགས་ཕུལ། སླར་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ཚིག་དོན་འགའ་ལ་བསམ་དགོས་པར་སྐལ་བཟང་དུ་འཛིན་ནོ།
་
འདིར་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཨང་གྲངས་རྣམས་འཐོན་མེད་པར་དགོངས་དག
The four wrong thoughts about Truth of Suffering are:
purity
Happiness
Permanence
Permanent Self
The four wrong thoughts about the Truth of Origin are:
Suffering without cause
Single cause
Arising from All Mighty One
Permanent cause.
The four wrong thoughts about the Truth of Cessation are:
No liberation
Holding some particular outflow (defilement) as liberation
Holding some particular suffering as liberation
Although there is liberation, it can be reverse again.
The four wrong thoughts about Truth of Path are:
Holding a view there is no Path to liberation
Holding the wisdom realizing selflessness is not the path of liberation
Holding some particular meditation as path of liberation
Holding there is no path to cease permanently suffering.
མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་གོང་རོལ་ནས།།
ཤེས་རབ་འོད་སྟོང་འགྱེད་པའི་སྟོན་མཆོག་དེའི།།
ལུང་རྟོགས་སྣང་བའི་བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་དེར།།
འཛུལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ང་རེ་སྤྲོ།།
ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཤཀྱའི་རིགས་སུ་ཁྲུངས།
གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ།
གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ།
ཤཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །
བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །
འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །
འདི་སུའི་གསུང་ཡིན་ནམ། ལགས།
འདི་ནི་ཐབས་དང་།
ཤེས་རབས་ལ་།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །
དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །
དེ་ནི་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་དེ། །
དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །
གང་ཞིག་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །
ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །
ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
མགོན་པོ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཚིག་འདི་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ལ་དྭགས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་དུ་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་གསུངས་སོང་བས་་་་་་ དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཀྱང་་་་་་
འདོད་པ་ཟློག་པར་རྒྱལ་སྲིད་དར་དུས་བཞག།
ཆགས་པ་ཟློག་པར་མ་བུ་མཚན་ལ་བཞག།
ཞེ་སྡང་ཟློག་པར་མི་མེད་ཞིང་ལ་འགྲིམ།།
གཏི་མུག་ཟློག་པར་དཀྱིལ་ཀྲུང་ལོ་དྲུག་བཞུགས།།
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་ང་ཡི་མགོན།
མི་སྐྱ་ཞིག་གིས་སྟོན་པ་འདི་ལྟར་བསྟོད།
ཐུན་མིན་གདུལ་བྱ་ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་པར།།
གསུང་བའི་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཐེག།
དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མེད་རྒྱུད།།
དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆིས།།
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །
བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །
འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །
་
འདི་སུའི་གསུང་ཡིན་ནམ། ལགས། འདི་བཞིན་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་བོད་དུ་ཡོངས་གྲགས་ལ་མཛད་མཛད་བྱང་མེད་པ་ལ་ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གིས་འཚོལ་སྒྲུབ་བཛད་ཡོད་པས། གཅིག་ན་ཚིགས་བཅད་འདི་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མཛད་ཡོས་ཤས་ཆེའོ།
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།།
བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།།
བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས།
འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི། ཁོ་བོའི་མཇལ་བའི་དཔེ་ཆ་རྙིང་ཤོས་དྭགས་པོ་ཐར་རྒྱན་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཤུས་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལས་ནི། ཇོ་བོ་རྗེའི་མཛད་པ་ཡིན་ཚུལ་གོ་ཐོས་བྱུང་ཡང༌། ད་ལྟའི་བར་དུ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ཞིག་ནི་མ་བྱུང་ངོ༌།།
དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལས།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌།།
དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད།།
དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ།།
དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ།།
གང་ཕྱིར་བརྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི།།
ཆོས་འགའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ།།
དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི།།
ཆོས་འགའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།
རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་རྣམས་ཡོད་མེད་ནི་ཆ་མ་འཚལ་ཏོ།།
དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལས།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌།།
དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད།།
དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ།།
དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ།།
རིན་ཕྲེང་མིན་པར་དབུ་རྩར་བཅོས་པ་དང་། བཏགས་དེ་གདགས་ལ་དག་བཅོས་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཆེ།
སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་གསུང་སྲོལ་ལ་གསུམ་འདུག
དམངས་སྲོལ་ལ།
བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་རྣམས་ཀྱིས། །
དང་།
བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །ཞེས་པ་འདི། ༸རྗེའི་ལམ་རིམ་དུ་བཀོད་འདུག་པ་དང་།
ཡང་།
བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཅོས་སྒྲིག་གནང་བཞིན་པ་ཅིག་རེད།
དྲ་གྲོགས་ཚོ།བདེན་པ་བཞིའི་དང་པོ།སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་།འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་དུས་མཉམ་ཡིན་ནམ།
སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་གྲགས་པ་ནི་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་གསུང་ངོ།
བསྟན་འཛིན་ལགས་ཀྱི་དྲི་བ། དྲ་གྲོགས་ཚོ།བདེན་པ་བཞིའི་དང་པོ།སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་།འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་དུས་མཉམ་ཡིན་ནམ།
དྲི་ལན་བུབ་ཙམ་ཞུ་ཆོག་པ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གཅིག་བུ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟླས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བཟླས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེད་པ་ལ་བཟླས་པ་སྟེ། བཟླས་པ་གསུམ་ཟེར་བ་རེད། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་རེད།
གང་ལྟར་ན་ཡང་འདི་གསུངས་ས་ངོ་མ་བོ་དེ་ཀུན་ཤེས་ཀོ་ཏི་ན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལྔ་སྡེ་རེད། གསུངས་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཁོང་ཅག་གི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨ་ལ་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་མཐོང་ངོ་། གསུངས་པ་རེད། གསུངས་དེ་ཐོས་པ་དང་གསུངས་ས་ལ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་ཚོགས་ལ་རྟེན་ནས། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་བཏགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་དང་མཁས་པ་ཚོ། ཆོས་འཁོར་གྱི་མཚན་གཞི་འཇོག་སྟེང་ལ་ཅུང་ཟད་མ་འདྲ་བ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།
བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་གཅིག་བུ་ཆོས་འཁོར་ལ་བཞག་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འདྲ་མཚུངས་སྦྱོར། མངོན་པ་མཛོད་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་ལམ། མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ཡང་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོག་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཆོས་འཁོར་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡོད་པའི་རྟེན་ལྟེ་བ། གཅོད་པའི་རྩིབས། སྡུད་པའི་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དང་འདྲ་མཚུངས་སྦྱོར་རོ། མཛོད་རྩ་ལས། རྩིབས་སོགས་ཕྱིར། ཞེས་སོ།
དབུ་སེམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ནི། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་འཁོར་དུ་འདོད་དོ།
དེ་ན་གོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པའི་ངེས་འབྱུང་ནས་བཟུང་། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་དཔག དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཚོགས་ལམ་ནས་མི་སློབ་ལམ་བར་དུ་ཡོད་ཆོག་གི་རེད་འདོད། དེ་ཡང་ཚིག་གསལ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། ཁ་ཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། ཁ་ཅིག་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་སྦྱོར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། འདིར་མི་སློབ་ལམ་མ་གསལ་ན་ཡང་། མཛོད་རང་འགྲེལ་ལས། ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ།
གོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ལའང་དེ་བཞིན་སྦྱར་ཆོག་ལ། བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའོ།།
དེ་ན་བདེན་པ་བཞི་ལ་སྦྱར་བའི་བཟླས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་རྣམ་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་བདེན་བཞི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཚིག་རེ་རེ་དང་བཟླས་བ་བཅུ་གཉིས་དང་རྣམ་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་དུ་སྦྱར་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་།
འོན་ཀྱང་ཁ་བརྡ་ནང་གི་མཁས་པ་ཚོ་ལ་རེ་བ་མེད་ཡ། འདི་ཚོས་བདེན་བཞི་སྐབས་ཚིག་བཅད་རེ་དྲངས་ནས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས། བདེན་བཞི་མདོ་ཟེར་ན་ཟ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་དང་འཐུང་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ཤེས་མཁན་མེད་ཡ། བདེན་བཞི་མདོ་འདི་འཛམ་གླིང་གི་ནང་བ་ཡོངས་ཀྱིས་རྩོད་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ལ་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན་ལ་བདེན་བཞིའི་མདོ་འདི་གླེང་དགོས་པ་ལས། ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་དམ་དུམ་རེ་གླེང་བསྡད་ན་དྲུག་བའི་ཚེས་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཀ།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།ཁ་སང་དྲ་ཐོག་གང་སར་བདེན་བཞི་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་པས།ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཅུང་ཙམ་བལྟས།སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མནར།ཞེས་པའི་ཚིག་ཞིག་མཐོང་པས།སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་མ་ཤེས།ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ལ་བལྟས།དེར་བདེན་བཞི་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བར་བྱ་གསུངས་པ་དེ།གཙོ་བོ་འདུ་བྱེད་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གོ་དགོས།ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཚང་མ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་འདུ་ས།་སྡུག་བསྔལ་བཟོ་མཁན།སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ལ་གོ འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་ན།དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས།དེ་ནི་ཐར་བ་དོནགཉེར་གྱི་བློ་ངོ་མ་དེ་རེད་གསུངས་འདུག ལམ་གཙོར།དེ་ལྟར་གོམས་པས་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ།།ཡིད་སྨོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་།།ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བློ།།བྱུང་ན་དེ་ཚེ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུངས་འདུག་སྟབས།སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་།ཐར་བ་དོན་གཉེར་བློ་སྐྱེས་པ།ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་མཉམ་ཡིན་ས་རེད་བསམ་ནས་གོང་གི་དྲི་བ་དེ་བཏང་པ་ཡིན།གཞོན་ནུ་ལགས།ཁྱེད་རང་གི་ལན་འདིས་ང་ལ་དོགས་པ་མང་རུ་བཏང་བྱུང་།འོ་ན་ད།སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བར་བྱ་ཞེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་།འཕགས་ལམ་྄ཐོབ་དགོས་སམ།དེ་ཤེས་པ་དང་ལམ་ལ་་ཞུགས་པ་ཞིག་དགོས་བ་རེད་གསུང་གི་ཡོད་དམ།ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ལ་ལམ་ཞུགས་དགོས་སམ།
རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས།
མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི།།
མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི།།
དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིས།།
འདི་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བྱོས།།
༼རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་ལས༽
ཇི་སྐད་དུ་པཎ་ཆེན་དགེ་འདུག་གྲུབ་ཀྱིས། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་རྒྱན་དུ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ལོག་རྟོག་བཞི་ནི། གཙང་བ་དང་བདེ་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་ལོག་རྟོག་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་། ་ ་ ་ རྒྱུ་གཅིག་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བར་འཛིན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་སྐྱེ་བར་འཛིན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྟག་ལ་གནས་སྐབས་འགྱུར་བར་འཛིན་པའོ། །འགོག་བདེན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཞི་ནི། ཐར་པ་ཡེ་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཐར་པར་འཛིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཐར་པར་འཛིན་པ་དང་། ཐར་པ་ཡོད་ཀྱང་སླར་ལྡོག་པར་འཛིན་པའོ། །ལམ་བདེན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཞི་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐར་ལམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཐར་ལམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །
ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་ཙམ་ཨིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས། བོད་དུ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་མཛད་པའི་སྐབས་འདི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། ཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་བོད་དུ་ཚད་མ་རིགས་རྒྱན་བློ་འཛིན་བྱས། པཎ་ཆེན་བཅུ་པར་རྒྱུགས་ཕུལ། སླར་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ཚིག་དོན་འགའ་ལ་བསམ་དགོས་པར་སྐལ་བཟང་དུ་འཛིན་ནོ།
་
འདིར་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཨང་གྲངས་རྣམས་འཐོན་མེད་པར་དགོངས་དག
The four wrong thoughts about Truth of Suffering are:
purity
Happiness
Permanence
Permanent Self
The four wrong thoughts about the Truth of Origin are:
Suffering without cause
Single cause
Arising from All Mighty One
Permanent cause.
The four wrong thoughts about the Truth of Cessation are:
No liberation
Holding some particular outflow (defilement) as liberation
Holding some particular suffering as liberation
Although there is liberation, it can be reverse again.
The four wrong thoughts about Truth of Path are:
Holding a view there is no Path to liberation
Holding the wisdom realizing selflessness is not the path of liberation
Holding some particular meditation as path of liberation
Holding there is no path to cease permanently suffering.
རྒན་འཇམ་དཔལ་ལགས་འཇོ་ལེ། འདིར་མཇལ་བས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ། གང་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་བཞི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་ལོག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་ཐུགས་རྗེ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ། དྲི་བ་གཅིག་ཡོད། ངའི་ལག་ཏུ་བདེན་བཞི་དཔེ་དེབ་ཞིག་ཐོབ། དེ་བསྒྱུར་མཁན་མདོ་སྨད་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཞུ་བ་ཞིག་རེད། བསྒྱུར་གཞི་པཱ་ལི་རེད་འདུག དཔེར་སྐྲུན་བྱེད་པོ་ཀ་སྦུག་ས་འདུ་ཚེ་རིང་སྟོབས་རྒྱལ་ནང་མི་རེད་འདུག དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་པའི་དུས་ཚིགས་སྟོན་པ་འདས་ལོ་༢༥༠༣ རེད་འདུག
རྒན་ལགས་ཀྱིས་འདི་མཇལ་མྱོང་ན་འདི་བསྒྱུར་བོ་མདོ་སྨད་པ་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བ་དེ་སུ་རེད། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་གནང་གྲོགས། ཡང་བདེན་བཞི་མདོ་སྔར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་། དུས་ཕྱིས་པཱ་ལི་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བ་གཉིས་ལ་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ། བཅས་གསུངས་གྲོགས་མཛོད།།
ལམ་བདེན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཞི་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐར་ལམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཐར་ལམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །
ཞེས་པ་འདིའི་ནང་ལ།
ལམ་བདེན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཞི་ནི། ༼ལོག་རྟོག་དང་པོ། ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ལམ་མེད་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆད་པ་འདྲ།༽ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐར་ལམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཐར་ལམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །
ལོག་རྟོག་གཅིག་ཆད་འདུག་པས། རྒན་འཇམ་དཔལ་ལགས་སུ།
རིགས་པར་སྨྲ་བ་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་མཆོག་དང་། མང་ཐོས་ལུང་རིགས་འཛིན་པ་ཀ་རྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ལ། འཇུ་ཕྱག་འཚལ་ཞུ། མདོ་སྨད་པ་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཁོང་གིས་བསྒྱུར་བ་སོགས་གང་ཡང་མཇལ་མ་མྱོང་། ང་རྒྱ་གར་དུ་༡༩༥༨ལོའི་སྟོན་ཁར་སླེབས་ཀ་སྦུག་ཕྱོགས་སུ་རིག་འཛིན་དབང་པོ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་བོད་རིགས་ཡིན་པ་སིངྷ་ལའི་དགེ་སློང་གི་ཆས་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་དཔེ་ཆ་འགའ་བསྱུར་བར་ཐོས། གཅིག་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ངེས། སྔར་གྱི་བོད་སྐད་ལ་འདྲིས་པ་ཞིག་གིས་དིང་སང་པཱ་ལིའི་སྐད་ནས་བསྒྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་་བ་མ་མཐོང་། དཔེར་ན། མདོ་སྨད་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་པཱ་ལིའི་སྐད་ནས་བསྒྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལགས། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ལེགས་སྦྱར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་དུ། སྔོན་བཀའ་འགྱུར་དཔེ་ཆ་རྣམས་ལ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་སྐབས་སུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མདོ་དང་། གླེང་གཞི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་ཚན་འགའ་ཞིག་པཱ་ལི་ནས་བསྒྱུར་བར་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཞིག་ཤར།
ལམ་བདེན་གྱི་ལོག་རྟོག་དང་པོ་རིགས་རྒྱན་དུ། ཐར་ལམ་ཡེ་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཞེས་པ་ཆད་ཡོད་པ་དེ། ཀ་རྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་མཆོག་གིས། ༼ལོག་རྟོག་དང་པོ། ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ལམ་མེད་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆད་པ་འདྲ།༽ཤིན་ཏུ་ནས་ཐུགས་མད་པར་འདུག དེ་འདྲ་དཔྱད་པ་མཛད་པར་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ། སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་རིང་བར་ཡིད་སྨོན་ཞུ་འོས་སོ། །
འཇུ་ཞེས་པ་གུས་བཀུར་གྱི་དོན་དང་། རྒྱལ་བ་ལེགས་པའི་དོན་ལ་སྔར་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བཀོལ་བ་དག་དིང་སང་ལ་དྭགས་གྲོང་ཡུལ་གྱི་ཁ་སྐད་ལྟ་བུར་གཟི་བྱིན་ཆེ་བར་ད་དུང་ཡང་སྒྲ་གདངས་མ་ཉམས་པར་གནས་སོ། ཨ་རི་པ་འཇུའི་མི་རིགས་ཤིག་༡༩༧༦ལ་ལ་དྭགས་གྲོང་ཡུལ་དག་ཏུ་སླེབས་པ་ན། གྲོང་ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུ། འཇུ། ཞེས་གུས་འདུད་ཞུ་བ་ན། ཨ་རི་འཇུའི་མི་རིགས་དེས། ང་འཇུ་ཡིན་པ། ལ་དྭགས་པ་མི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས། ཞེས་བསམས་བྱུང་། ཞེས་བཤད་པ་ཐོས་སོ། །
དཔེ་ཆ་འགའ་བསྱུར་ དཔེ་ཆ་འགའ་བསྒྱུར་ཅེས་ཞུས་དག་བྱས་སོ།
ཁ་བརྡ་དྲ་ཐོག་འདིར་བསྟན་འཛིན་མིང་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་མཁྱེན་པ་གནང་རོགས་དྲ་གྲོགས་ཚོ།
རྒན་འཇམ་དཔལ་མཆོག་གིས་གསལ་བྱེད་གནང་བ་ཐུགས་རྗེ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀརྡོ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་གི་གཅིག་ཆད་པ་ཁ་གསབ་གནང་བ་ལ་རྔན་པ་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད།
དེ་ནས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྒྱུར་གནང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་གནའ་སྔ་མོའི་ཚོམས་གཉིས་ད་ལོ་བོད་ལ་འགྲོ་སྐབས་སློབ་གྲྭ་དགེ་རྒན་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལ་ལེའུ་སོ་གསུམ་འདུག དེའི་ནང་གི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཚིག་དོན་གང་གི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། དཔེར་ན་ཚོམས་ན་བག་ཡོད་ཀྱི་ཚོམས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ན། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ན་བག་ཡོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད།
ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ལེའུ་ཉེར་དྲུག་འདུག དེའི་ནང་གི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཚོམས་ཚིག་དོན་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ལ། ཡང་ལྷག་མ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ལ་མི་འདྲ་ས་མང་བ་འདུག འདི་ནི་དཔྱད་གཞི་ཙམ་ཡིན། གང་ལྟར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་བྷ་བྷོལ་ཟེར་བའི་ལག་དེབ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ནང་བ་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་ལག་དེབ་ཞིག་དགོས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པ་ཐག་གིས་ཆོད།།
ཡེ་ཤུ་བ་ཚོར་གསར་རྙིང་གི་སྐད་ཆ་མ་གཏོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་མེད། ནང་པའི་མདོ་སྔགས་དང་ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་གྱི་སྐད་ཆ་ཡོད་པས། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་སྦ་ཡེ་སྦོལ་མ་གཏོགས་མ་རེད་བསམས།
ད་འདིར་ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་རྣལ་པོ་ཞིག་ཐེན་འདུག་པ་དང་། བདེན་བཞིའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་ལེགས་པར་ཡོང་བཞིན་འདུག་པས། སྤྲོ་བ་འཕེལ།
འོན་ཀྱང་བདེན་བཞིའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་ལ་ཡང་རྨོངས་དད་མང་པོ་བཅུག་འདུག དཔེར་ན། གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས་ཀྱིས་ལུང་ཞིག་དྲངས་བར། “གང་ལྟར་ན་ཡང་འདི་གསུངས་ས་ངོ་མ་བོ་དེ་ཀུན་ཤེས་ཀོ་ཏི་ན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལྔ་སྡེ་རེད། གསུངས་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཁོང་ཅག་གི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་རེད།”ཟེར་བ་འདི་སུས་ཡིད་ཆེས་ཐུབ་བམ། འདི་ཡོང་མ་ཤེས་པ་རེད།
བདག་ཚོ་ལོ་དང་ལོ་བསྟུད་ནས་བདེན་བཞིའི་སྦྱང་རུང་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ཉུང་བ་ལ། འཁོར་ལྔ་སྡེ་ཐོས་མ་ཐག་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ཟེར་བ་ཁུངས་ལུང་མིན་འདུག
ཁྱེད་ཚོས་བགྲོ་གླེང་གནང་རོགས།
འཁོར་ལྔ་སྡེ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་རྟོགས་པ་སྔོན་སོང་ཡིན་གྱི་རེད། རྟོགས་པ་སྔོན་སོང་གི་རིགས་ལ་གང་ཡང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དཔེ་མཚོན་ནི་དྲ་ཐག་འདིར་བཞག་ཡོད། ཡ་མཚན་པོ་འདུག ཐོག་མར་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་སྐུར་འདེབས་མ་ཞུ་རོགས། ཡ་ད་གཟིགས།
http://l.facebook.com/l.php?u=http%3A%2F%2Fblog.amdotibet.cn%2FAmaho%2Farchives%2F111664.aspx&h=DAQHHUsqa&s=1
ཀླུ་སྨྱོན་ལགས། ངས་ནང་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་ནས་བྲིས་ཡོད། ཐེག་དམན་ལ་གྲགས་པའི་མདོ་འདི་དག་ནང་བ་རྣམས་ཟེར་ན་འདྲ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་བ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ནི་རེད། དེ་མིན་ཁྱོད་རང་གིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་དང་ལྷག་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་བཞག་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་བ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ནི་མ་རེད།
དེ་འདྲ་ཞིག་མི་འཇོག་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་བ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཁས་ལེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཞིག་ལག་དེབ་ལ་འཇོག་དགོས་ན་ཁྱོད་ལ་འཇོག་རྒྱུ་འེ་རེག དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་སྟེ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ཚིག་ཟིན་ལ་སྟོན་ཐུབ་པ་ཞིག།
བསམ་ཤེས་ཁྱོད་བསམ་ཤེས་ཞིག་མ་རེད། བདག་ཚོ་ལ་མི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཁོར་ལྔ་སྡེ་ལ་མི་སྐྱེས་པར་ཧབ་འགེབ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་རེད། བྱེའུས་སྐར་མ་ཁ་ཤས་ནང་ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་ག་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་རྒྱོ་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྒྱག་ཐུབ་ཀི བྱེའུ་དེ་བཞིན་ཁྱོད་ལ་ཧབ་འགེབ་བྱས་ན་འེ་འགྲིག ཁྱོད་ཀྱིས་ཧབ་འགེབ་བྱེད་སྟངས་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད་འདུག་ཀ།
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་འདི་ཉིད་སྔར་རྒྱ་གར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག བོད་ལ་ཇོ་བོ་རྗེས་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་འཆད་ཉན་གྱི་གཞི་བཙུགས་པ་རེད་ཟེར། གཞུང་དྲུག་གི་ནང་གི་གཅིག་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་འདི་ཉིད་རེད་མོད། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལེ་ག་ལེར་ཚོམས་འདི་བསྐྱུར་བཞག་པ་འདྲ་འདུག་པ།།
ནང་པའི་སྦ་ཡེ་སྦལ་ལ་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་བགྲོད་ཚུལ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་མ་གཏོགས་འཇོག་མི་ཐུབ། ཚོམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐེག་དམན་པའི་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཀྱང་མེད། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཚོམས་ནི་ནང་པའི་བསླབ་བྱ་ཙམ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་བ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཞིག་མ་རེད།
ཡ་མཚན་ཀླུ་སྨྱོན་ཁྱོད་དྲི་བའི་ལམ་མ་བཏབ་པར་ཚོད་ཚོད་ཅིག་བཤད་བསྡད་ནས་ཅི་ཕན། མ་གོ་ན་ཀི་བཏབ་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཅིག་བཤད། འཛམ་གླིང་གི་ནང་བ་ཡོངས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པའི་ལག་དེབ་གཅིག་ཞོག་ཟེར་བ་ཡིན།།
ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་པའི་གཞུང་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཟེར། ད་དེ་ཞོག་དང་། ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་པ་ཟེར་བ་དེས་ད་དུང་ནང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཆ་ཚང་རྫོགས་ཡོད་ནི་མ་རེད། བསླབ་པ་གསུམ་ཟེར་ན་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ནི་རེད་ཡ་འ་ལས་ངན་གོ། ཁྱོད་འདི་ད།
ཁྱོད་འདིས་ཚོམས་བསླབ་བྱ་ཙམ་སྟོན་པའི་གཞུང་རེད་ཟེར་ནས་ཐག་བཅད་ཡོད་ནེ། ག་འདྲས་སེ་ཧ་གོ་སོང་། རྨི་ལམ་ནང་ལ་སླེབས་སོང་ངམ། མི་རྟག་པ་སྟོན་པའི་ཚོམས་ཀྱིས་བསླབ་བྱ་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་རེད། ལམ་གྱིས་ཚོམས་ལས་བསླབ་བྱ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལམ་མ་བསྟན་ནི་འེ་རེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་བྱ་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་རེད། དེ་ཚོ་གཡུག་ཞོག དེ་ལས་ཁྱོས་འདིར་ཚོམས་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་གྲངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚོམས་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལ་གཟིགས་ན། ཁྱོད་རང་གི་སྡོམ་རྒྱབ་པ་དེ་འགྲིག་མེད་པ་ཤེས་ནི་རེད།།
ཚོམས་ཀྱི་ལེའུ་སོ་གསུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལེའུ་ཉེར་དྲུག་ཟེར་དགོས།
དེ་རིང་མཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ནི་བསླབ་བྱ་ཙམ་སྟོན་པའོ་ཟེར་མཁན་དག་ལ་ཚོམས་ཀྱི་ཚིག་ཁ་ཤས་འདིར་འདྲེན་པར་བྱ། གང་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་དང་།། ལམ་འདི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིས།། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་འདྲལ།། དཔེར་ན་རླུང་གིས་རྡུལ་བསླང་བ།། ཆར་པ་བབ་པས་ཞི་བྱེད་ལྟར།། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ།། དེ་ཚེ་ཀུན་རྟོག་ཞི་བར་འགྱུར།། གང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས།། སྐྱེ་ཤི་ལེགས་པར་ཟད་འགྱུར་ཞིང་།། འཇིག་རྟེན་ངེས་འབྱེད་འགྱུར་བ་ཡིས།། ཤེས་རབ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན།། བདེན་པའི་ནང་ན་བདེན་བཞི་དང་།། ལམ་ནང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མཆོག། རྐང་གཉིས་ནང་ན་མིག་ཅན་དང་།། ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་ཆགས་བྲལ་མཆོག། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར།། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ།། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་།། ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར།། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར།། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ།། དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་།། ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར།། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ།། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ།། དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་།། ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར།། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར།། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ།། དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་།། ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར།། འདི་ཙམ་ཞིག་དྲངས་པའོ།། །།
ཀླུ་སྨྱོན་གྱི་ནང་ཆོས་ཁུངས་འཁྱོལ་གི་མ་རེད།
མ་གཞི་ནས་ནང་ཆོས་ཁུངས་འཁྱོལ་བ་ཞིག་སྦྱང་མེད་མོད།
ཁོས་ནང་ཆོས་ཅང་ཤེས་ཀི་མ་རེད། དེ་བས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་གུ་ཡངས་གཏོང་རོགས
བསླབ་བྱ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་ལ་ཟེར།
ཀློང་ཆུང་སོགས་ཁ་བརྡའི་དྲ་གྲོགས་ཡོངས་ལ་ཞུ་རྒྱུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་འདི་ཇོ་བོ་རྗེའི་གསུང་ཡིན་ཚུལ་གསུང་སྒྲོས་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་ཁོང་གི་གསུང་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་མཇལ་བར་བརྟེན། ངེས་རྙེད་དཔང་འཕེར་གྱིས་ལུང་ཁུངས་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་ཚེ། དྲ་ཐོག་འདིར་འགོད་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
གློག་ཀླད་མཆོག་ལ།
སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་སྐོར་ལ་དཔང་པོ་རིང་མིན་གདོན་གྱི་ཡིན།
གཞོན་ནུ་བདག་མེད་མཆོག་ལ།
འགོག་ལམ་སྐོར་ཏོག་ཙམ་གསུངས་རོགས། བོད་པའི་བླ་མ་མང་ཆེ་བས་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་པ་ཞིབ་པར་གསུང་། གསུམ་པར་མཆོངས་རྒྱག་བརྒྱབ་པར་བྱེད།
བཀུར་འོས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་མཆོག་ལ།
ཁྱེད་ཀྱིས་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་བྱེའུའི་རྒྱོ་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་པ་འདིས་ང་ལ་འདྲི་བ་ཞིག་བསླེབས་སོང་། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་མི་རེད། ངས་མིའི་ནུས་པ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེ་གཉིས་ཡར་སྦྱར་མར་སྦྱར་བྱེད་ས་མིན་འདུག
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལྟར། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་ལས་བདེན་པ་བཞི་ཐོས་མ་ཐག་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ན། ཁོང་ཚོ་སངས་རྒྱས་ལས་རྟོགས་པ་མཐོ་བར་མངོན། རྒྱུ་མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ལོ་དྲུག་ཙམ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་བདེན་བཞི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད། གནས་སྟངས་འདིས་འགལ་འདུ་སྐྱུར་མོ་ཞིག་མཚོན་གྱི་མིན་འདུག་གམ།
ད་དུང་དེ་ལས་འགལ་འདུ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ་གསུངས་དུས། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟག་པ་ཅི་ཙམ་མེད་པར་ཅི་གསུང་བདེན་པར་འཛིན་པ་དེས། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་རྣམས་བརྟག་པ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་བློ་གཟུར་གནས་ཅན་ཨེ་ཡིན་བསམ་པའི་དྭོགས་པ་ཤར། གལ་ཏེ་རྣམ་དཔྱོད་མེད་ན། མཐོང་ལམ་ལྟ་ཅི། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱང་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་བློ་མེད་པས། ཨ་ནི་མཐོང་ལམ་ཕར་ཞག ཚོགས་ལམ་ལ་བསླེབས་ཡོད་མེད་དྭོགས་པ་རེད།
སྟོན་པས་ནང་ཆོས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་གསུང་པར། ངེད་ཚོས་དེ་ལ་ནག་ནོག་ཇེ་མང་བསྐུས་ནས་རྨོངས་དད་ཀྱི་རྐྱེན་ལམ་དུ་གཏོང་བ་འདིར་ང་མ་བཟོད་པར་ཁྱེད་ཅག་ཚོར་འདྲི་བ་བཀོལ་བ་ལགས། འདྲི་བ་འདི་ཚང་མར་བཀོལ་བ་ལགས། ཁྱེད་ཚོས་འདི་ལ་ལན་ཁ་གསལ་པོ་དང་ཁུངས་ལུང་ཡོད་པ་ཞིག་ཅི་ནས་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ།
ང་རང་རྒྱག་མཆོངས་གཏོར་འཇོམས། མི་བསད་རྟ་ཁྱེར། ཕུར་གྲུབ་བཅོས་གཏོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་པ་ཚོའི་སྒྲུང་དེ་ཚོར་ཡིད་ཆེས་མེད། མང་ཆེ་བ་གཞན་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་ཀུན་སློང་ཁོ་ནས་ལས་གཞན་ཅི་མིན་འདུག སེམས་ཅན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནས་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཆོས་བཤད་ནས་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་འདུག
བོད་ཕྱི་ནང་ལ་སྔགས་པ་དང་རྟོགས་པ་མཐོན་པོར་ཕེབས་པར་བརློམས་པའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཚོར་ཞིབ་པར་བརྟག་སྐབས། ཁོང་ཚོར། དངུལ། རྒྱོ། ཁང་པ། ལྟོ། མཚན་སྙན། ལོངས་སྤྱོད་ཚད་ལས་འདས་པ་དགོས་པ་ལས་གཞན་དགོས་ཀྱི་མིན་འདུག དེས་ན་ཁོང་ཚོ་མི་ཕལ་པ་དང་། ཚོང་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཅང་མི་མཐོང་།
དཔེར་ན་ཚོམས་ན་བག་ཡོད་ཀྱི་ཚོམས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ན། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ན་བག་ཡོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད། གོང་གསལ་བརྗོད་པ་འདི་རྣམ་དཔྱོད་གྱི་འགོ་པ་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་མཆོག་གིས་བྲིས། བདག་ཉིན་གང་ཕྱི་ལོགས་ལ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་སྐད་འགྱུར་སྟངས་ལ་དཔྱད་དགོས་པར་མཐོང་ནས། གཤམ་གསལ་འདི་བྲི་བར་བྱ་སྟེ།
སྐད་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་དོན་ཡང་འགྱུར། ཚོམས་ཞེས་པ་སྔོན་སྡེ་ཚན་ལ་འཇུག་ཀྱང་། ང་ཕྲུག་གུའི་དུས་སུ། ངའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁང་པའི་ཚོམས། ཞེས་པ་ཁང་པའི་དཀྱིལ་ན། ཐོག་མེད་སྡོད་གནས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཟེར། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཐོག་ཡོད་སྐུ་འདྲ་སོགས་མེད་པ་ཁང་མིག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཚོམས་ཆེན་ཟེར། དེར་དགའ་ལྡན་ཕ་ར་རིན་པོ་ཆེས་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ལྗགས་ལུང་སྩལ། ཚོམ་བུ་ཞེས་པ་ཡང་ཚོམས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་། ཚོ། ཚོ། དུམ་བུ། དུམ་བུ། ལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་གོ་བ་འདུག་པས། འདི་ཡང་ཚོམས་ལས་བྱུང་བར་མངོན། མང་ཚིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ། ཅག ཅེས་པ་གྱུར་ནས། དིང་སང་། ང་ཚོ། ཁྱེད་ཚོ། ཟེར། ལ་དྭགས་གླེ་སོགས་སུ་ཆེས་གྱུར་ནས་ཡོད་པ། ང་ཞ། ཁྱེད་ཞ། ཟེར། ལ་དྭགས་གཤམ་དུ། ང་ཅ། ཁྱེད་ཅ། ཟེར། དེ་འདྲའི་རིགས་འབྲི་ན། རིམ་པས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཡི་གེ་ཐོབ་ཚུལ་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་རྣམས་རིམ་པས་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲི་བ་མདོ་སྨད་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པ་བདེན་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ།
བསམ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་དྲི་ལན།
དྲི་བ། ༡༽འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་མི་རེད། ངས་མིའི་ནུས་པ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེ་གཉིས་ཡར་སྦྱར་མར་སྦྱར་བྱེད་ས་མིན་འདུག
ལན། འདི་ལ་རྩོད་པ་ཞིག་དན་དན་ཡོད་ཀྱི་རེད། ཆོས་འཁོར་དང་པོ་ཐོས་མ་ཐག་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་མཁས་པ་ཚོས་བཅོས་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་ནི་མདོ་ན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ག་རང་ཁས་ལེན་པའི་སྟེང་ནས་དཔྱད་པ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དཔྱད་པ་གནང་ལུགས་དེ་ལམ་ལྔ་བོ་རིམ་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་གི་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེས་དགོས་པས་ན། ཁོང་ཚོའི་མཐོང་ལམ་དེའི་སྔོན་དུ་སོང་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཡོད་དགོས་པར་ཁ་སང་ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རེད། འོ་ན་དེ་དག་གི་ཚོགས་སྦྱོར་དེ་སངས་རྒྱས་སུའི་བསྟན་པ་ལ་རྟེན་ནས་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་རེད་ཟེར་ན། དེ་ནི་རྩོད་པ་ཞིག་རེད། མ་གཞི་ལམ་ཡོད་ཚད་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་རྟེན་ནས་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེས་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་རྟེན་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས། རུས་ཀོང་ལ་བལྟས་ན་རུས་ཀོང་གི་འབྱུང་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་སྒོམ་ནས་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀ དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་སྔར་གཞན་ལས་ཉན་ཅིང་ཐོས་པར་མི་འདོད་པར་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཞུགས་ཡིན་ན་ཡང་། དུས་ཕྱིས་སུ་གཞན་ལས་ཐོས་འདོད་པར་གྱུར་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་ནས་གཞུང་ལུགས་དག་ན་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། འཁོར་ལྔ་སྡེའི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཚོགས་སྦྱོར་སོགས་ནི་གོང་ཞུ་ལྟར་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཡིན་དང་། ཡང་སྔ་རོལ་གྱི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གཞུང་ལུགས་ལ་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཡོད་ཆོག་པར་དཔྱད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཟེར་ནས་འུ་ཚུགས་བསྐྱོན་ན། ཁྱོད་ལ་ཚོགས་སྦྱོར་སྔོན་དུ་ཅི་ལྟར་སོང་ཡོད་མེད་རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། རང་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་ཡོད་ན་ནི་དེ་གར་ཟད་ལ། དེ་མིན་སྔར་གྱི་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་རྟེན་ནས་སྐྱེས་ཡོད་ན་ཡང་ལགས་སོ་ཞུ་ཡ་ཁོ་ན་ལས་ཅང་མེད།།
དྲི་བ། ༢༽གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལྟར། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་ལས་བདེན་པ་བཞི་ཐོས་མ་ཐག་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ན། ཁོང་ཚོ་སངས་རྒྱས་ལས་རྟོགས་པ་མཐོ་བར་མངོན།
ལན། འདི་ལ་གྲྭ་སའི་ལན་འདེབས་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་མ་ཁྱབ་ཟེར་ནས་ལན་འདེབས། དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད། མཐོང་ལམ་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་ལས་རྟོགས་པ་མཐོ་དགོས་པའི་རིགས་པ་འདི་ཁྱོད་ལ་མ་གཏོགས་སུ་ལ་འཁོར། གང་ཟག་སུ་ཞིག་ལ་མཐོང་ལམ་ཆོས་འཁོར་ཐོས་མ་ཐག་ཐོབ་ན་འདྲ། ཐོས་པའི་རྗེས་ནས་ཐོབ་ན་འདྲ། མཐོང་ལམ་པ་རེད། མཐོང་ལམ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ཞིག་ཅི་ལྟར་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཡིན། ཡང་རྟོགས་པ་ཟེར་ན་ཞེ་འདོད་ལ་དབང་བོ་རྣོ་རྟུལ་ལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ན་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་བསྟན་པ་ལ་མ་རྟེན་པར། རང་གི་རིག་པ་རང་རྩལ་སྦྱང་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཤིང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱས་པ་དང་། ལྔ་སྡེའི་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་རྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་གཉིས་དབང་བོ་རྣོ་རྟུལ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་ཡང་འདྲ་ས་མེད་དེ། མཁར་བ་ལ་རྟེན་ན་མ་གཏོགས་ལངས་མི་ཐུབ་པའི་རྐང་ཀྱོག་དང་། མཁར་བ་ལ་མ་རྟེན་ཡང་ལྡིང་ནུས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་རྐང་པ་ཐང་ཐང་ཡིན་མིན་ལ་ཁྱོད་མ་གཏོགས་དོགས་པ་སུ་ལ་ཟ།
དྲི་བ། ༣༽ རྒྱུ་མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ལོ་དྲུག་ཙམ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་བདེན་བཞི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད། གནས་སྟངས་འདིས་འགལ་འདུ་སྐྱུར་མོ་ཞིག་མཚོན་གྱི་མིན་འདུག་གམ།
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་བདེན་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སུས་འདོད་པ་རེད། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་ལོ་དྲུག་དགོས་ནི་མ་རེད། སྐར་མ་དྲུག་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉལ་ཁྲི་སྟེང་ནས་རྔུལ་ནག་བཙུར་ན་སྐྱེས་ཡོང་གི་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་པ་བཞིན། ཁྱོད་ཀྱི་རྐང་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཡང་ཡིན། ཕ་མ་གཉིས་ཀས་སྐར་མ་དྲུག་ལ་བཟོས་པ་དེ་ཡང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འདྲ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་གསུངས་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་དཀའ་བ་སྤྱད་ན་མ་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་འདི་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཉིས་རེད། ལས་ཟེར་ན་ཁྱོད་ལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ན་ཡང་མཁྱེན་ས་མ་རེད། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་ཟེར་བ་དེ་བཤད། ཉོན་མོངས་ནི་ང་ཚོའི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་མཐོང་ན་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ། ཁ་མ་ཉན་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་པ། སྐྱེས་པ་གཞན་དང་མཉམ་པར་བུད་སོང་ན་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་པ། འདི་ཚང་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ཟེར་ནི་རེད། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ཟེར་ན་སེམས་ལ་དྲན་ཚུལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་མོ་རང་གི་རྐུབ་ལ་འབྱར་བར་རྒྱུགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རེད། བདེན་པ་ཟེར་དགོས་པ་ནི་དེ་འཕགས་པའི་བློ་ངོར་བདེན་པ་མ་གཏོགས་ང་དང་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་བློ་ངོར་བདེན་པ་མ་རེད། ང་དང་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་བློ་ངོར་ལོག་ཕྱོགས་ཅིག་བདེན་ནི་རེད། དེ་ནི་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུག་བསྡད་ན་གཅིག་བྱས་ན་ང་ལ་རེག་ན་ཐང་། ང་ལ་རེག་སོང་ན་མོ་རང་གི་ཁྱོ་ཀ་གཡུག་ན་གཡུག མོ་རང་གི་བྱིས་པ་ག་པར་སོང་ན་སོང་སོགས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་རེ་བ། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ཚོ་མ་གཏོགས་ང་ཚོའི་བློ་ངོར་བདེན་ནི་མ་རེད།
དགོངས་དག་ད་ལན་འདེབས་མི་ཐུབ་ཀི ཁྱོད་ལ་བློ་ལ་དྲན་མི་སྲིད་པ་རྐྱང་རྐྱང་བློ་ལ་དྲན་བསྡད་ན་དེའི་ལན་ཅི་ལྟར་བརྒྱབ་ན་ཡང་སྟབས་བདེ་མོ་ཞིག་མི་ཡོང་གི སླད་མར་མུ་མཐུད་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་འདི་རིགས་ལ་ཡང་ལོ་ལོ་མེད་པར་ལན་འདེབས་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད།། །།
སྟོན་པས་བདེན་བཞི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས། འཁོར་ལྔ་སྡེའི་རྒྱུད་ལ། ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ལ། ཧང་སངས་མི་དགོས་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་ན་ལ་རྟོགས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་འཁྲུངས་སྲོལ་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་སུ་གྲུབ་ཅིག་རེད་སྙམ་ལགས།