ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།
ཁྱོད་ནི་གངས་རིའི་ངོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་མིག་ཞིག་དང་འདྲ་བར།
ཀུན་ལས་མཐོ་མཐོ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཤིག་ནས།
འབད་མེད་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་དུངས་སེམས་ཟབ་མོས།
ལོ་ཟླ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་རི་ཐང་ཡོངས་སུ་བརྒལ་ཏེ།
ངེད་ཅག་གི་རེ་བའི་ཞིང་སར་ལྷུང་ལྷུང་དུ་བབས།
ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་དུ་མའི་རིང་བཅངས་བཅངས་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས།
ང་ཚོར་ཆེས་མི་མངོན་པའི་ས་ནས་དྲོད་འཇམ་དང་འཚོ་བཅུད་བྱིན་ཏེ།
དགེ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་མྱུག་གཞོན་ནུ།
དུས་དེ་ནས་ལོ་འདབ་དང་འབྲས་བུ་བཞད་ཅིང༌།
ཐན་སྐམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་གཞི་གཡུ་མདོག་གི་ལང་ཚོར་བསྒྱུར།
གངས་དཀར་ཀྱི་རི་བོའི་རྩེ་ནས་དུང་སེང་གི་ངར་སྐད་སྒྲོགས་མ་ཐག །
སྐྱ་སིལ་སིལ་གྱི་ཁ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་དགུང་དུ་འཕྱུར།
ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བཅུ་ཡི་ལོར་བཞད་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་སྙན་གདོང་ལྔ་འབར་བའི་གད་རྒྱངས་དེ།
འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཚུངས་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་བཞིན་དུ།
ལོ་ངོ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ།
དད་སེམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་འགུལ་ཞིང་མ་རིག་པའི་རྨོངས་གཉིད་ལས་དཀྲོག་པས།
རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་མོ་འཇམ་ཐིང་ངེར་སོང་ཞིང༌།
སྐྱེ་འཇིག་གི་ཆོམ་སྒྲས་ཁེངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཁུ་སིམ་མེར་གྱུར།
ཁྱོད་ཡོད་པས་ང་ཚོས་ངམ་གནག་གི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་གདོང་གཏད་ཕོད་ལ།
ཁྱོད་ཡོད་པས་ང་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐ་མ་ཞིག་ཡོད་པར་རྟོགས།
ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་མཐོན་མཐིང་གི་དབུ་ཞྭའི་མདངས་དང་མཚུངས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་ལ།
ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཆེན་པོ་ནི། རྔམ་ཆེ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་
མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བར་མེད་དུ་གཡོ་འགུལ་བྱེད།
ཀྱཻ་ཀརྨ་པ། ཕྲིན་ལས་པ།
ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ནི་ང་ཡི་ཡོད་ཚད་ཡིན།
ཀརྨ་པས་དེང་རབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་སྲོལ་འདི་ངོས་ལེན་གནང་ཐུབ་པ་དངོས་ནས་རླབས་ཆེན་རེད།
རང་རྣམ་ཡིན་ནམ་གཞན་རྣམ་ཡིན། །
བདག་བློའི་བློ་ཆུང་འཕྱང་མོ་ཉུག །
སྙན་དངགས་ལ་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཞུ་བ་དང་བཅས།
༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་གསུང་བྱིན་ཅན་དེ་མཇལ་མ་ཐག་ཡིད་ལ་དད་པ་དང་། དགའ་བའི་མཆི་མ་ལྷུང་ལྷུང་འབབས་ཤིང་མཆིས་ན། སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར།
ཀརྨ་པ་ནི་དེང་དང་མནའ་རབས་ཀྱིས་གཤོག་པའི་བར་ནས་ལིང་ལིང་ཕེབས་མཁན་གྱི་སེར་མོ་བའི་མི་སྡེའི་སྣེ་ཁྲིད་གསར་བ་ཞིག་རེད། དགའ་བསུ་ཡོད། སྐྱབས་སུ་འཆི།
ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། །
རྒྱུ་སྐྱབས་ཕྲིན་ལས་ལས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །
རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལས་གདུལ་བྱར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། །
ཆོས་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཞོར་ལས་འབྲས་ལ། །
རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲུངས་ཨོ་རྒྱན་ཀརྨ་པ། །
དགུ་བརྒྱའི་སྔོན་གྱི་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་རྣམས། །
གངས་ལྗོངས་བོད་རིགས་གཞིས་བྱེས་གཉིས་གྱེས་ལ། །
ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཤིང་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱིར། །
ཞི་བདེའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་ཤིང་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོངས། །
ཀརྨ་པ་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །
གསུང་རྩོམས་སྙན་མོ་བྲིས་འདུག་། ཞལ་ཤོབ་ཙམ་མིིནཔའི་རེ་བ་ཡོད་ གལ་ཆེ་ཤོས་ཕྱོགསུ་མ་ལྷུང་བ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད་ ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ཡང་རམ་འདེགས་དེ་ལས་བཟང་བ་མེད་། དེ་མིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སོ་ཚིས་དང་ཞེན་ཁོག་རིགས་ཐུགས་ལ་སྦྲུལ་གདུག་བཞིན་ཉལ་ནས་དཔྱོད་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་མི་མངོན་པའི་སྣ་གཉེར་རེ་གནང་བསྡད་ན་ ཡོང་རྒྱུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་རེད་། ཐུགས་རྒྱ་ཡང་པོ་གནང་གལ།
རིན་པོ་ཆེ་ལགས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོད།
དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་སྐུ་ངོ་འཇུ་ཆེན་དང་།ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་སོགས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་འདུག་པར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྐད་ཆ་མང་པོ་རེད།
སྤྱི་བའི་བླ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་སྤྱི་བར་དགོངས་པ་བཞེས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་དོན་ཆེན་ཞིག་མ་ཡིན།
ནང་འཁོར་ནའང་མི་ཁྲ་ཁྲ་རེ་ཟུང་ཡོད་ཚུལ་འདུག་མོད་ང་ཚོར་བྱེད་ཐབས་བྲལ།
མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པར་སྨོན།
ཁྱེད་ཐུགས་ཕྱོགས་བྲལ་ལྷ་ཡི་ལམཡང་པོ།
མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲིན་སྔོན་འགོགས་པའི་མཐུས་།
དགེེ་ལེགས་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འཇོ་བཞིན་དུ་།
ཞི་བསིལ་གངས་རིའི་དཔལ་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག།
གཞན་གྷགྱི་བསུན་གཙེར་ཙམ་ལ་ཇི་མི་སྙམས་པར་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གར་སྟེག་ཏུ་མུ་མཐུད་ཕེབས་རྒྱུར་འགའ་བསུ་ཡོད་། ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཇེ་མང་ཡིན་ངེས་།
བོན་པོ་བོན་པོ་བོན་རྟགས་མ་སྟོན། །
གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཕན་༸གོང་ས་མཆོག་ཉིད། །
༸པཎ་ཆེན་བཅུ་པས་བོད་དོན་མཛད་འདུག །
བཅུ་བདུན་པ་ཡིས་བོད་ལ་འཁྲུངས་རྗེས། །
བྱེས་ཕྱོགས་༸ཀརྨ་པ་ལ་མ་དམོད། །
ཁོང་དག་མཚུངས་པའི་བོན་པོ་སུ་ཡོད། །
བོན་པོའི་ཀླད་པར་བོན་འདྲེ་འཛུལ་ནས།།
རྣམ་དག་བན་སྡེར་རྣམ་རྟོག་མ་སློངས།།
ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་དང་།།
རིག་པ་སྨྲ་བའི་རིགས་དང་མཐུན་ནོ།།
གལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ང་ནི་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ།
བན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་མིང་ཙམ་ལ་རྩོད་པ་དགོས་མེད་ཐལ་ལོ། །
གཏེར་ཆོས་རྫུན་དུ་འདོད་པའི་ཀ་རྡོ་དང་། ཆགས་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་དོལ་སྨྱོན་པས། །
སྔ་རྒོལ་མེད་པའི་བོན་ལ་གཤེ་གཤེད་དེ། །རང་རྐུབ་དམར་རྗེན་བན་ལུགས་ཕྱོགས་འཛིན་ཐལ། །
དཀོན་མཆོག་གསུམ།
ཁྱེད་ལ་རྣ་བ་ཡོད་དམ།
མནར་གཅོད་ཁོ་ན་མྱོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་ཚོ།
དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་ཚོའི་ནང་འཛུལ་ནས།
ན་ཟུག་གིས་བཏུམ་པའི་གསང་བ་ཡོད་ཚད་ཁྱེད་ལ་ཞུས་ཡོད།
ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་ནས་ལེགས་པར་གསན་ཡོད་དམ།
ལོ་ཟླ་དང་ཉིན་ཞག་ག་ཚོད་འགོར་སོང་།
ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག
ཁྱེད་ངོ་ནས་གང་ན་ཡོད།
དཀོན་མཆོག་གསུམ།
ཁྱེད་ལ་སྤྱན་ཡོད་དམ།
དུག་མཚོན་གྱིས་རྨས་པའི་བོད་མི་དཔའ་བོ་ཚོས།
དགྲ་བོའི་ལག་ནས་བརྙས་བཅོས་དང་ཐུབ་ཚོད་རྫོགས་མེད་རེ་མྱངས་རྗེས།
ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན།
ཚེ་སྲོག་ཤོར་བའི་རྣམ་ཤེས་དཔའ་པོ་གྲངས་མེད་ཅིག
གློག་བརྙན་ཁང་ནས་གྲོལ་བའི་མི་ཚོགས་བཞིན།
འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་བང་སྒྲིག་ནས་འགྲོ་སོང་།
ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་ནས་ཁོ་ཚོ་ལ་གཟིགས་ཀི་་ཡོད་དམ།
དྲང་བདེན་དང་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཤི་མཁན་དེ་ཚོ།
ཁྱེད་ཀྱིས་བར་དོ་ནའང་སླུ་གི་མེད་དམ།
ངོ་ནས་ཁྱེད་གང་ན་ཡོད།
དཀོན་མཆོག་གསུམ།
ཁྱེད་ནི་ངོ་ཚ་ལ་དགའ་བའི་བག་མ་ཞབས་གསར་ཞིག་འདྲ་བར།
བསྐལ་བ་ནས་བསྐལ་བའི་བར་དུ་རྒྱབ་ལ་སྦེད་དོན་ཅི་ཡིན།
ཕེབས་ཤོག་དང་ང་ཚོར་མགོན་སྐྱབས་དགོས།
དགོན་པ་རྣམས་བཤས་ར་ཆུང་ཆུང་རེ་དང་འདྲ་བར།
རྒྱ་དམར་གྱི་དྲག་དམག་གིས་ཕྱི་ནང་སྐོར་ནས།
མགོ་མཐོང་ཚད་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་སྐབས།
ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་དོན་ཅི།
ཕེབས་ཤོག་དང་ང་ཚོར་མགོན་སྐྱབས་དགོས།
ཁྱེད་ངོ་ནས་གང་ན་ཡོད།
དཀོན་མཆོག་གསུམ།
ཁྱེད་ལ་རྐང་པ་ཡོད་དམ།
བོད་གངས་ཅན་ཡོངས་རྫོགས་དམག་དཔུང་གིས་མནན་ཏེ།
མི་ཡུལ་གྱི་དམྱལ་བུར་བསྒྱུར་ནས་དུས་རབས་ཕྱེད་ལྷག་འགོར་ཡང་།
མི་བུ་དཔའ་ཚོས་རང་རང་གི་ཚེ་སྲོག་དོར་ནས་བྱས་རྗེས་ཆུང་ཆུང་རེ་བཞག་པ་ལས།
དཀོན་མཆོག་གི་རྐང་རྗེས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག
ཁྱེད་གང་ན་ཡོད།
དཀོན་མཆོག་གསུམ་དྲང་མོ་ཤོད།
ཁྱེད་ལ་མིག་མེད་དམ་རྣ་མེད།
ཡང་ན་རྐང་པ་མེད། ང་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་ལྟོས་ཟད་མཐའ་མེད་ཀྱང་།
དཀོན་མཆོག་ལ་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག
ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཡོད་ཚད་རྫུན་ཡིན་ནམ།
ལས་འབྲས་ཟེར་བ་དེ་གང་ན་ཡོད།
ཐུགས་རྗེས་དང་བྱིན་རླབས་ཟེར་བ་ག་འདྲ་རེད།
དཀོན་མཆོག་རྫུན་བཤད་དམ།
དེ་མིན་ན། ལས་འབྲས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཏེ།
བོད་ཡུལ་གྱི་བདུད་དཔུང་རྩ་མེད་ཐོངས་དང།
དཀོན་མཆོག་གིས་མགོ་སྐོར་གཏོང་ངམ།
དེ་མིན་ན། ཁྱེད་ལ་དད་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་མཁན་ཚོ།
དགྲ་ལག་ནས་སྐྱབས་རོགས་གནང་དང་།
དཀོན་མཆོག་གསུམ།
ཁྱེད་གང་ན་ཡོད།
མི་འཇོན་པའི་ཁས་ལེན་མང་པོ་ཅི་ལ་བྱས།
མེད་བཞིན་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སུ་ལ་ངོམ།
ཁྱེད་ཀྱིས་རྫུན་བཤད་དམ།
ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ལ་མགོ་སྐོར་རམ།
ཨ། དཀོན་མཆོག། ཁ་རྒྱགས་པ་ཚོ།
ད་གང་ན་ཡོད།
ཐ་ན་འབྲོག་མོ་རེ་རེའི་གཅིན་ལམ་ནས་སྐྱེས་བུའི་མི་བུ་རེ་ལའང་མི་དོ་བས།
ད་ནས་ཁྱེད་རང་ཁ་རོགས་བསྡོད་ཨ།
ཁྱེད་དད་པ་བྱས་པ་ཆོ་མེད་རེད།
ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དོན་མེད་རེད།
ཁྱེད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པའང་བསླུ་བྲིད་རེད།
ཁྱེད་ལ་སྡུག་སྨྲེ་བཏོན་པའང་ཞབས་འདྲེན་རེད།
ཨ་ཁ་དོལ་སྨྱོན་ནས་བོན་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ངོ་ཚ་བ་ལ་ཁོང་ནས་དོག་འདྲི་ཞིག་བྱས་ནོ་རང་རེད་་་་་དེ་འདྲ་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་དགོས་དོན་མི་འདུག་ཡ་་་་ཨཨ
ངོ་མི་ཚ་བ་ལ་ངོ་ཚ། ངོ་ཚའི་བུ་ཕྲུག་མཆན་ལ་བཅུག
བོན་ ཁྱོད་རང ་བོན་པོ་ ཙམ་ཡང་ མིན་ན། ད་ནས་ ཁྱེད་རང་ ངེད་ཀྱི་ རྩོད་ཟླར་ མི་འོས། ད་ནས་གུཊ་རྦ་ཡེ་ཡིན།
འདིར་བོན་ཅེས་པའི་མཆན་འགོད་པ་ཞིག་འདུག་མོད།
དེ་ནི་བོན་པོ་ཡིན་མིན་དང་བོན་གྱི་རྗེས་བཞུགས་གང་ལྟར་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་དེ་སྔར་སྤེལ་སོང་ལ་ད་ལྟའང་མིང་འདི་ཡི་ཐོག་ནས་གཅིག་བཤད་ཡོང་གི་འདུག
དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་དྲྭ་བདག་པས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས།
ཞིབ་མོར་དཔྱད་དགོས།་
ཉེ་སྔོན་ཁོས་བོན་གྱི་མིང་ཁུར་ནས་བོན་ལ་དམའ་འབེབས་ཀྱང་ཚད་མེད་བྱས་མྱོངས་ཡོད།
གང་ལྟར་ཆོས་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའི་མིང་གི་འོག་ནས་ཐལ་ཆེ་བའི་རྩོམ་རིགས་སྤེལ་བ་འདི་དག་ལ་ཁ་སྔོན་ཁ་བརྡའི་དྲྭ་བདག་ལ་ཐུགས་དཔྱད་གནང་རོགས་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་གསན་འཇོག་གནང་མ་བྱུང།
དྲྭ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པའི་འོག་ནས་ལན་འདེབས་དགོས་པ་ལས་མིང་བྱང་འདི་ཡི་འོག་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་ལ་སྐུར་འདེབས་ཚད་མེད་་བྱེད་པའི་ངན་འབྲས་ཅི་འབྱུང་ལའང་བསམ་ཞིབ་གནང་གལ་ཆེའོ།
བོད་ནང་སྲོལ་ནང་དར་ནས་མི་ལོ་ ༩༠༠་ཧྲིལ་པོ་འཁོར་འདུག་པས་ ༢༩ གླུད་དང་མཉམ་དུ་ལམ་གྱི་སུམ་མདོར་གཡུག་དགོས། ལོངས་ཤོག
རེད་ཡ་དྲ་གྲོགས་ཚོ། གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་པ་རེད། ནོར་གླིང་དུ་རྙོག་དྲ་ལངས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་རེད་བཞག དེང་སང་ནོར་གླིང་ངེས་སྟོན་པ་གསར་བ་གཉིས་བསྐོས་ཡོད་རེད། དེའི་གཅིག་སྐུ་ངོ་སྐལ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུ་མོ་དང་། ངེས་སྟོན་པ་གཞོན་པ་མངའ་རིས་པ་ལ་སྟོད་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་བསྐོས་ཡོད་རེད། སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་བྲོས་ནས་དུས་ཚོད་མང་པོ་འགོར་ཚར་རེད། ཧིན་སྒོར་འབུམ་སུམ་བརྐུས་ནས་བྲོས་པ་རེད། ད་རུང་ཤི་གསང་རོ་གསང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ནས་རྡ་རམ་ས་ལའི་མི་ཚང་མས་བཤད་ཀི་ཡོད་པ་རེད་མོད། སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ཁོ་རང་གི་ཨ་ཕྲུག་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་གསང་ཐབས་ལ་འབད་བཞིན་དུས་ཚོད་ཛ་དྲགས་ཤིག་རེད། སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ནི་ཕྱོགས་རིས་ཆེ་ལ། ང་རྒྱལ་ཆེ། ཕྲག་དོགས་ཆེ་ལ། གཏི་མུག་ཆེ་ཟེར་ནས་རྡ་སར་གྲགས་ཡོད་རེད། ད་བྱས་ན་མི་དེས་རྐུན་མ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྡ་སར་ཁྱབ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད་འདུག ལ་ལས་ཟེར་ན་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་ཡོད་ཟེར་གི་འདུག ལ་ལས་ཅི་ཟེར་ལས་ཅང་མི་ཟེར་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྗེ་ཀརྨ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
སྟག་སྨྱོན་སྙིང་སྲོག་ལེན་པ་མཛད་དུ་གསོལ།
བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བ་བསྟན་པའི་ཆེད།
མི་ངན་རྩད་ནས་གཅོད་པ་སེམས་ཅན་དོན།
སྟག་སྨྱོན་ཅན་པོ་ཁྱི་ཁ་ཚུམས་ཨ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོད་ད།
ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚཽགས་འདི་མ་དཀྲུགས་བསམ་པ་མེད།
བོན་ཞེས་མིང་གི་འཇུག་ཏུ་ཚིག་ཤད་ཡོད་པ་ལགས།
ཁྱེད་རང་ཚིག་པ་ཕ་ལ་ཟོས་ནས་འགྲམ་ལྕག་བུ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་དམ།
དོན་དུ་ཚིག་པ་དེ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལ་ཟོས།
འགྲམ་ལྕག་དེ་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ།
བོན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ལ་མི་དད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད།
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱི་བོན་པོར་གཟིགས་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་ཅིང།
སྤྱིར་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེངས་དང་པོ་ཉིད་བོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀམ་ཚང་ཞེས་པའང་བོན་གྱི་རྒྱུད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མའི་རང་རྣམ་ལས་གསལ་པོར་ཡོད་པས་མཁྱེན་ཐུབ།
ལྷག་པར་དུ་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་མཆོག་གིས་དགོངས་རྫོགས་སྐབས་བོན་གྱི་གདན་ས་ཁག་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་པར་ཞུས་པ་མ་ཟད་ཁོང་གི་གདན་འཛིན་པ་རྣམས་ནས་བོན་གྱི་གདན་ས་སོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་མཆོད་འབུལ་སོགས་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་ཞུས་ཡོད།
སྐུ་གོང་མས་བོན་གྱི་གདན་ས་སྨན་རིའི་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་རྟེན་བསྐལ་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་ཆེན་མོ་ཡང་འཇོག་གནང་མཛད་ཡོད་པས་དེས་ན་མི་ངན་རེ་བཟུང་གིས་དཀྲུགས་འདོད་ཀྱང་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་སོ།
འདིར་ཀརྨ་པའི་སྙན་ངག་གི་སྐོར་ལ་ཤོད་དགོས་པ་ལས་དོན་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་མི་སྤེལ་བའི་རེ་བ་ཡོད།
བོན་ནས་གུས་ཕྲན་ནོར་གླིང་གི་ངེས་སྟོན་དུ་སྐོས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ཁྱེད་ཀྱིས་ངོས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆེ་མཐོང་གནང་བ་དེར་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བརྩི་ཅིས་མི་འོས།
ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཅིང་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན།
བོན་ཞེས་ཚིག་ཤད་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བོན་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་བལྟ་རྒྱུ་ཡིན།
ཁྱེད་ཀྱི་མིང་བྱང་འོག་་ནས་གོང་དུ་དྲྭ་གྲོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བོན་ལ་ཅི་སྨྲས་འདུག་ལེགས་པར་སོམས་དང་དེ་ཚོར་ལན་གང་ཡང་མེད་པ་ཅིས་ལེ་ལན་ཡིན་ནམ།
ངས་ནི་ཀརྨ་པའི་སྙན་ངག་དང་སྟག་སྨྱོན་གྱི་སྙན་ངག་གཉིས་ལ་རྒྱལ་ཁ་རེ་འཇོག་དགོས་ན།
གཏན་གཏན་སྟག་སྨྱོན་ལ་རྒྱལ་ཁ་འཇོག་ངེས་ཡིན།
ཁོ་རེ་སྟག་སྨྱོན་ལག་གཟབ་གཟབ་གྱིས་མ་ཏོག་ གན་ཚང་གཡུ་རྒྱལ་གིས་རྡ་རེད་ད་ བཀའ་རྒྱུད་དང་རྙིང་མིའི་ཨོ་རྒྱན་སྟོབ་རྒྱལ་དགེ་ལུག་ཚོའི་སེར་དམག་དྲངས་དུས་ དངོས་གནས་མཚོན་ཆ་ཁོ་ན་མ་ཏོག་བད་སྤྱོད་བྱེད་གི་མ་རེད་ད་ ཤེས་སོང་ངམ་ གྲོགས་པོ་ལགས་ ཁོ་ཚོས་ཆོས་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱང་བྱེད་པའི་ གྲུབ་འབྲས་ཟེར་ན་དེ་ལ་ངེས་འཛིན་གི་རེད།། མཚོན་ཆའི་འོག་དྲང་ཚར་དུས་ཁང་ཚོའི་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་གསང་ཁོ་ན་བྱེད་གི་རེད་ད།།
༧སྐྱབས་མགོན་ཀརྨ་པ་མཆོག་ནི་ཐུགས་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་མཁྱེན་རྒྱ་ཆེ་བ་ལགས་ན། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་གཞན་དེ་ལའང་ཐུགས་དོག་གི་རྣམ་པ་མི་བཞེས་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་པ་བླ་ནས་བླ་རུ་འདེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷན་ཏུ་མཛད་ན་ནང་པ་སྤྱིའི་མཚན་སྙན་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ། ཀཾ་ཚང་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དགྲར་འཛིན་ཞི་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་་འདོད་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་སྙན་དངགས་མ་ཤེས་ཀྱང་སླ། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་དགོས་རྒྱུ་དེ། ཁྲི་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས། སྐུ་སྐྱེ་བསྟན་དོན་ཏུ་ཕེབས་ན། བཤད་སྒྲུབ་ལག་རྗེས་ཤིག་ཡོད་དགོས། །འཁོར་བའི་ཟོང་རྟེན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུར། །བཙན་ཕྱུག་བུ་ཕོ་རེས་ལོས་ཆོག། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཀྱང་ཐུགས་ལ་འཛིན་པར་ཞུ། །
གསར་བུ་མེ་ལགས།
བོན་པོས་ཀརྨ་པ་ཚང་ལ་ཟུར་ཟའི་ཚིག་རི་རབ་ལས་ཆེ་བ་ཞིགབརྩེགས་པ་ལ་ངོ་མི་ཚ་ན།
ངས་དངོས་བདེན་གྱི་མཆན་བུ་འཐུང་ངུ་ཞིག་འདེབས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ།
གཞན་ཡང་གབ་མིང་དང་སྨྱུག་མིང་རེ་དགོས་ཚེ།
སོ་སོའི་བྱ་སྤྱོད་དམ་འདོད་མོས་དང་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མ་ཡོད་བཞིན་དུ།
ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་མིང་གིས་འོག་ནས།
ཕྱོགས་རིས་དང་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་མཆིལ་ཞགས་འཕེན་པ་ནི།
ངས་བསམ་ན་ཡག་རྟགས་ཤིག་ཏུ་མ་མཐོང་།
འདིའི་ཐད་ལ་དྲ་བདག་རྣམ་པ་ཚོས་ཀྱང་ཐུགས་ཟབ་གནང་གལ་ཆེ།
ཟུར་ཟའི་ཚིག་ཚང་མ་སྤང་དགོས་ན་དྲྭ་བ་འདི་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ་ལས་འོས་མེད། སྔོན་ཆད་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཟུར་ཟའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང དེ་འགོག་པར་ངས་རེ་བ་མག་པོ་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ་་དྲྭ་བདག་གིས་བཀག་མེད། བོད་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་ཡན་ཆོད་གྱིས་གུས་པ་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རུང་ན་གཞན་ལ་རེ་བ་ཞུ་མི་ཆོག་དང་ཟུར་ཟ་མི་ཆོག་པ་གཏན་ནས་མེད་སྙམ། ངས་ཀརྨ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མེད་པར་སྙན་ཞུ་ཁ་ཤས་བྱས་པ་བསུབ་སོང་། སྤྱིར་ཟུར་ཟ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ནི་སྤྱི་ཚོགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པས་མེད་ན་ལེགས། བཀག་ན་ལེགས། ཚང་མས་སྤང་རྒྱུ་བྱས་ན་དེ་ལས་ལེགས། འོན་ཀྱང་ཨ་མདོ་ཁ་ཅིག་བག་ཡངས་སུ་བཏང་ནས་གཞན་འགོག་པ་དང་། འདམ་ཀ་བྱས་ན་ཆེས་མི་ལེགས། དཀར་ན་ཕུག་རོན་དཀར་མཉམ་གྱིས། ནག་ན་ཕོ་རོག་ནག་མཉམ་གྱིས།
ལ་སྟོད་བུ་ ལགས་ཀྱི་ གསུང་ མཐའ་བཞི་ སྟེ་། གཤམ་འོག་ འདི་ལ་ དྲ་བདག་ཚོས་ དགོངས་པ་ གསར་པ་ཅིག་ བཞེས་ཐུབ་ན་ མི་ལེགས་སམ། དྲ་རྒྱ་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བར་ཤོག
མཐའ་བཞི་ནི།
སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་ལ་དམོད་ཚིག་འདེབས་པ་དང།
ཕན་ཚུན་འཐབ་་འཛིང་བྱེད་པ་དང།
སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་མིང་བེད་སྤྱད་ནས་མཆན་འབྲི་བ་དང།
སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་གློག་འཕྲིན་གྱི་ཁ་བྱང་བེད་སྤྱད་ནས་མཆན་འབྲི་་བ་དང་བཞིའོ། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ཀྱི་མཆན་བུ་༡༩༢ལསོ། །
བོད་མིས་བོད་དོན་ཕྱི་ལ་བཙོང་བཞིན་པ། གཤམ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་སྤྱི་འཐུས་རྒན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གསར་ལམ་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རྩིས་མེད་ཀྱིས། བཀའ་ཁྲིའི་འོས་འདེམས་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་བ་སྤྲད་པའི་གནས་ཚུལ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ཀློག་དང་ག་འདྲ་འདུག བཤད་མཁན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་མིང་སྦེད་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁོ་རང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ཀི་མེད་པའི་གནོང་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག ཚིག་ཟུར་ནས་བློ་བཟང་ལ་རེ་བ་བརྒྱག་ཁུལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་བཟོ་མཐོང་གི་འདུག གཅིག་བྱས་ན་འབྱུང་ཉེའི་བཀའ་རྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གཅིག་ཡིན་སྲིད། འདི་ནི་དོགས་པ་ཡིན། བློ་བཟང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་དང་བྱ་སྤྱོད་ག་འདྲ་འདུག བློ་བཟང་ལ་སྤྱི་དོན་གྱི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འདིས་བསུ་བ་བྱེད་བཞིན་འདུག ཕེབས་ཤོག་དང་ཁ་བཏགས་ནག་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་སྒུག་ནས་འདུག
Lobsang Sangay to be new Tibetan Kalon Tripa
VARINDER BHATIA
A renowned Tibetan academician and scholar based in the US, Lobsang Sangay, is set to take over as the new Kalon Tripa (Prime Minister) of the exiled Tibetans living across the globe. While counting of votes in the ongoing election of the new Prime Minister of Tibetan-government in exile got over on April 15, Sangay is said to have won by a margin of around 8,000 votes. While Tashi Namgyal — another contender for the post — stood second, Tashi Wangdi came third.
Though the formal announcement this effect will be made by the Tibetan government on April 27, but sources said that Sangay managed to secure around 27,000 votes in his favour, followed by Tashi Namgyal, who managed to get 18,000 votes and Tashi Wangdi, who only got 3,000 votes. Overall, around 60 per cent Tibetans had cast their votes. On April 27, the names of the newly elected Members of Parliament shall also be announced. According to sources, around 60 per cent of the existing MPs are likely to be repeated in the next term. Sangay shall replace Professor Samdhong Rinpoche and be appointed for a term of five years.
Sangay, who grew up in a Tibetan settlement, completed his Bachelors degree in Law from Delhi University. Emerging as a bright scholar and academician, Lobsang became the first Tibetan to complete the Doctorate in Law from Harvard Law School. Considered an expert on International Law, Democratic Constitutionalism and Conflict Resolution, Sangay is a frequent visitor to Dharamsala and had been interacting with Tibetan government officials and Tibetans, located in various parts of India and abroad.
”He is definitely going to emerge as a fresh hope for the exiled Tibetans, since he is known for his debates on Chinese policies regarding Tibet. He and had debated a lot with Chinese scholars on the China-Tibet issue and Chinese politics,” said a senior MP of the Tibetan government-in-exile.
Sangay, who was selected as one of the 24 young leaders of Asia by the Asia Society in 2007, was appointed as a delegate to the World Justice Forum in Vienna, Austria.
“There is a lot of responsibility on the new Kalon Tripa, since His Holiness Dalai Lama, who was also the political head of the Tibetans, has chosen to retire. He becomes the political head and Tibetans shall expect him to take forward their struggle,” said another senior MP.
གསང་ཕྱི་ལ་སྤྲོད་མཁན་སྤྱི་འཐུས་དམ་ཉམས་གཉིས་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད།
རྩོམ་འདིར་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་།
ཁ་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་པས།
http://www.khabdha.org
khabdha@gmail.com