ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ
སྙན་ངག་པ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོ་གདུང་དེར་མཚམས་ཚིགས་ཤིག་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། ཆེས་མཐའ་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་སྐྱོ་གདུང་དེར་མཛེས་སྡུག་གི་ཚོན་མདངས་ཤིག་འབྱུག་པར་འདོད་པ་དེའོ།། བོད་ཀྱི་དགེ་ཆོས་དང་རྒྱ་ཡི་ཧེ་ཙི་གཉིས་ཀར་གོང་བརྗོད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་དེ་ལྡན་ཞིང་། མི་འདྲ་ས་ཞིག་ནི་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རླབས་ཆེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག་གིས་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཨེ་ཐུབ་བལྟས་པ་དང་། ཧེ་ཙིས་སྙན་ངག་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཛེས་སྡུག་གི་རྨི་ལམ་ཞིག་འཁྱིལ་བར་རེ་བ་དེའོ། །
སྤྱི་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་དང་ཁོར་ཡུག་གཅིག་པའི་དབང་གིས་དགེ་ཆོས་དང་ཧེ་ཙི་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་མི་ཚེའི་ལམ་བུ་མི་འདྲ་ཞིང་། ལམ་བུ་དེའི་སྟེང་གི་ཀྱག་ཀྱོག་གི་ཞབས་རྗེས་རིང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་ཚད་ཀྱང་མི་འདྲ། དགེ་ཆོས་ཡོད་ཚད་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བར་སྨྲ་བའི་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་། ཧེ་ཙི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གི་དར་ཆའི་འོག་ནས་སློབ་གྲྭ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གི་སྒོ་མོ་བརྒྱུད།
དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུས་རང་གི་ཁོར་ཡུག་དེ་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དེ་ཙམ་མེད་པར་རང་རྐྱ་བའི་ངང་དུ་གདོད་མའི་རྨི་ལམ་རེ་རྨི་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཧེ་ཙིས་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བའི་དུས་སུ་ཡོད་ཚད་ཚ་ཚ་འུར་འུར་དང་མཉམ་ལས་ཆེན་པོ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དམ་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་ཚང་མ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ཡོད།
དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྙན་ངག་སློབ་དུས་སུ་ཁོར་ཡུག་ལ་བག་ཕེབས་དང་གུ་ཡངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གསོན་པོ་ཞིག་ལྡན་ཞིང་། ཧེ་ཙིས་རྩོམ་ཡིག་ཐར་ཐོར་འབྲི་ཤེས་དུས་མི་ཆེ་ཆུང་ཚང་མའི་རྣམ་ཤེས་དག་ལྟོགས་སྐོམ་གྱིས་གཟིར་ཞིང་འོ་དོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་དུས་རབས་ཤིག་རེད།
དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བླ་བྲང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངར་སྐད་བསྒྲགས་ཏེ་ཕྱོགས་རིས་པ་དང་ཤེས་རྨོངས་དག་གི་སྙིང་ལ་འཇིགས་དངངས་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་ཞིག་བྱིན་པའི་དབང་གིས་ཁོང་དབུས་ཕྱོགས་ཉི་མ་ལྷ་ས་ཞེས་པའི་ཤེས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དེར་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། ཧེ་ཙིའི་སེམས་ཁོང་དུ་ཡང་མི་ཚེའི་ནང་གི་གསོན་ཤུགས་ཅི་ཞིག་ཆད་སོང་བསམས་པའི་ཚོར་བ་དྲན་པོ་ཞིག་བླ་ནས་བླ་རུ་འཕགས་ཏེ་རང་ཉིད་ཁོ་ནར་དབང་བའི་ཁེར་རྐྱང་དང་ཡི་ཆད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིག་ཏུ་ཤི་ཡང་ཆོག་ལ་གསོན་ཡང་རུང་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་གི་ཀློང་དུ་བརྒྱལ་བར་བྱས།
ལྷ་ས་ནས་རྒྱ་གར་དང་སིངྒ་ལར་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱས་པའི་ལོ་ཟླ་དེ་ཚོས་དགེ་ཆོས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེས་སྤྱིར་གཏང་གི་འཚོ་གནས་འདྲ་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རེ་རེ་རྙེད་པར་བྱས་ཤིང་། ཧེ་ཙིས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་ཟླ་དེ་ཚོ་ཡང་རྫབ་དོང་དང་ཚེར་མས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པའི་ཉི་འོད་མེད་པའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་སྐྱི་གཡའ་བ་ཏག་ཏག་རེད།
ནུབ་བོད་ལེགས་བཅོས་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་དེས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་ན་དྲག་ཏུ་མཆེད་པའི་སྐྱ་རེངས་དཀར་པོ་ཞིག་གི་ངོ་གདོང་ཇེ་གསལ་ནས་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དཔང་རྟགས་གསོན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ལ། ཧེ་ཙི་འུར་ཟིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བྲོས་ཏེ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབྲོག་ཐང་ལ་ཡོང་ནས་བོད་རིགས་བྱིས་པ་ཚོའི་ཆེས་དྭངས་གཙང་གི་མིག་མདངས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེས་ཀྱང་ཁོང་གིས་སེམས་ཁོང་གི་གསང་བའི་སྦས་ཡུལ་ཞིག་འཚོལ་བཞིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐུབ།
དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨ་རག་བརྒྱགས་ཚད་ཅིག་བཞེས་རྗེས་སྡོད་ཁང་གི་ཐོག་ཁར་ཕེབས་ཏེ་ཟླ་འོད་མག་མོག་གི་ཁྲོད་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་འཕུར་བཞིན་པའི་འདབ་ཆགས་ཁྱུ་ཞིག་གི་ལས་དབང་ལ་ཐུགས་ཁྲལ་མཛད་པ་དང་། ཧེ་ཙིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཨ་རག་གནོངས་དང་ངས་ཁྱེད་ལ་སྙན་ངག་གྱེར་ཆོག་ཅེས་འཚོ་གནས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ནི་སྙན་ངག་པ་ཚོའི་ཕར་སྤྲོད་ཚུར་ལེན་གྱི་དུས་ཚོད་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།
དགེ་ཆོས་ལ་མཚོན་ན་རང་གིས་བར་སྐོར་དུ་མཆོད་པ་དང་གཞན་གྱིས་གུས་ཞབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཨ་རག་སྐྱུར་མོའི་བཟི་ཁ་རེ་རེ་ནི་ཆེས་བླ་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨ་རག་དེའི་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ཅིང་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་རོལ་མོ་རྣ་བར་སྙན་པའི་མཛེས་སྡུག་གི་ཞིང་ཁམས་གཞན་ཞིག་ལ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་རེ་རེ་ཡིན་ཞིང་། ཧེ་ཙི་ལ་མཚོན་ན་གྲང་ཤུར་ཤུར་གྱི་ལྕགས་ལམ་རིང་མོ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་དང་དེའི་དྲོད་ཁོལ་ལ་ཅི་འདོད་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ལྷ་ཡུལ་སྐྱིད་པོ་དེར་འཐེན་པའི་རྐང་ལམ་གྱི་ས་ཚིགས་རེ་རེ་ཅི་ལ་མིན།
དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨ་རག་བཙན་པོ་དེ་ནི་ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཅོམ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་བཻཌྰུརྱའི་བུམ་པ་ཞིག་རྡོ་ལ་བརྡབས་པའི་སྐྱོ་གདུང་གིས་ད་དུང་མཚམས་ཚོད་ཅི་ཡང་མེད་པར་མུ་ནས་མུ་རུ་བཞེས་ཤིང་། ཧེ་ཙིས་གནམ་ས་འདྲེས་མཚམས་སུ་བསྙེགས་ཤིང་གྲང་སིལ་སིལ་གྱི་ལྕགས་ལམ་རིང་མོ་དེ་ནི་ཇི་འདྲའི་སྲོག་ལ་གཟན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་དེའི་འཁྲིས་སུ་བཅར་ནས་ཕོ་ལོ་ཉེར་དྲུག་གི་མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་ལ་རྫོགས་ཚིག་བཀོད།
དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཀློང་ན་འདུས་ཤིང་འཐོར་བའི་ངང་ཚུལ་བརྗོད་པའི་”རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ”ཞིག་དང་། འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐག་ཉེ་རུ་བཅར་ཚུལ་སྟོན་པའི་”འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྨོན་ལམ”གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲེང་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་ལ་ཉར་ནས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཁུ་སུམ་མེར་གཤེགས་སོང་ལ། ཧེ་ཙིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྗེས་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་”དམ་པའི་གསུང་རབ་”ཅིག་དང་། ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་སྟོན་པའི་ཟོ་ལ་ཡི”ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་འཚོ་བ” མི་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་བར་དུ་མི་རྙེད་པའི་ཧེ་ཡ་ཏའར་གྱི”གདུང་གྲུ་ཁེར་རྐྱང་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ” མི་སེམས་དབང་མེད་དུ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པའི་ “ཁང་ལ་ཏིའི་བརྩམས་སྒྲུང་བདམས་སྒྲིག”བཅས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་གཏན་དུ་གཉིད་སོང་།
དགེ་ཆོས་ཀྱིས། སྟོང་པ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་སྟེ། །རང་མྱོང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བར། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཞིག་བྱུང་ན། །ཞེས་སྒྱུ་ལུས་གཡར་མ་འདི་དང་རྣམ་ཤེས་ལྡོམ་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་མཁྲེག་པོ་འདི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཛེས་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་ཟག་མེད་བདེ་བའི་སྙན་ངག་གི་མགུར་དབྱངས་འཐེན་བཞིན་སྡོད་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཨང་ཞེས་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་སྨོན་ལམ་དྲོན་མོ་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ལ།
“ཆེས་ཐ་མར་ཧེ་ཙིས་སྙན་ངག་ པའི་ན་བཟའ་རྦད་ཀྱིས་དོར་ནས་སྐྱོ་བའི་ཟློས་གར་གྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་བ་ ཡིན་ཏེ། ཧེ་ཙིས”རླབས་ཆེ་བའི་སྙན་ངག”ཁྲོད་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། རླབས་ཆེ་བའི་སྙན་ངག་ནི་བརྩེ་དུང་གི་སྙན་ངག་མ་ཡིན་ལ། བརྩེ་དུང་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཀྱང་མིན། གདོད་མའི་རྒྱུ་ཆ་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་དེ་བས་ཀྱང་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་གོ། རླབས་ཆེ་བའི་སྙན་ངག་ནི་རྣམ་ཤེས་དམར་རྗེན་མ་རེ་རེའོ།།”*
*རྟ་ནག་པས་བསྒྱུར་པའི་”ཧེ་ཙི་ཅིའི་ཕྱིར་ལྕགས་ལམ་དུ་འཕྲེད་ཀྱིས་ཉལ་ཏེ་རང་སྲོག་དོར་བ་རེད”་ཅེས་པ་ལས་བཤུས།
འདོན་སྤེལ།: ༢༠༡༡/༠༡/༢༩
འདས་སོང་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན་གཉིས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཡག་པོ་གནང་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ད་ཁྱོད་དང་ངེད་གཉིས་ལའང་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་རོགས། ཧ་ཧ་ཧ
རྩེད་མོ་ཡིན།
ངོ་མ་བཀླགས་སྤྲོ་སོང་། བསམ་ཚུལ་མང་པོ་འབྲི་ཁོམ་མི་འདུག དེ་རིང་སྔ་མོ་ནས་ཕོ་ནེ་Pune རུ་ཡོད་པའི་ཨོ་ཤའོ་ Osho ཡོ་ག་ལྟེ་གནས་སུ་འགྲོ་དགོས།
མྱི་ལྡང་། ཡོ་ག་མང་པོ་སྦྱངས་ན་འོག་གི་དེ་མི་ལངས་པ་མ་ཤེས་སམ། སེམས་ཆུང་བྱོས་མ་གཏོགས་ཅང་མི་རག་པའི་སྒང་ལ་སྡུག་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཡོང་ནའང་ཐང་། ནང་གཏམ་ཡིན་གཞན་ལ་མ་བཤད།
རྒད་པོ་ཀླུ་སྨོན་ལགས།
ད་ཐེངས་འོས་འཚམ་བྲིས་འདུག ཁྱེད་ཚོ་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུ་གུར་ལག་པ་ནི་འཆང་ཚར་བ་རེད། བྱས་ཙང་ཆོས་ལ་མེད་ཀྱང་སྲིད། སྲིད་ལ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཤིག་འཁྱོང་དགོས་ཀྱི་རེད། དཔེར་ན། དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་པས་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་བཤིག སྟོང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་ཅར་དུ་གོ་ནས་བདེ་བའི་མལ་ལ་གཟིམ་པ་ལྟར་མ་ཡོང་ཀྱང། གཞི་འཛིན་ས་ཅིག་དགོས་ཀྱི་རེད།
ཨོ་ཞོར་དུ། རང་རིགས་མཁས་པའི་རིན་ཐང་འཇོག་ཚུལ་ལ་གཟབ་གཟབ་རེ་བྱེད་ཐུབ་ན། འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་ཡག་པོ་མེད་འགྲོ་བསམ་སོང། དབྱིངས་འགལ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞུ།
སྙིང་རྗེ་པོ་དང་ལེགས་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག བསྡུར་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་རང་ཉིད་སྨྱོན་ཡོང་གོ།
ཡག་པོ་དང་ལེགས་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག བསྡུར་རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་རང་ཉིད་ཉོས་ཡོང་གི།
འདི་ན་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ལ་སྒོར་མོའི་་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་བྱུང་ཚུལ་བརྗོད་འདུག བདེན་པ་ཡིན་མིན་གྱི་བོད་ཡིག་གསལ་འགྱུར་ཁ་གསལ་ཡོད་ན་འགོད་པར་ཞུ། ། 印度警方訊問大寶法王 瞭解大筆資金來源
更新日期:2011/01/29 19:35
印度警方詢問西藏大寶法王噶瑪巴，瞭解噶瑪巴寺院大筆資金來源。
這次詢問起因是一筆非法土地交易，然而，是否也有政治因素，不得而知。
印度警方星期三逮捕兩名印度男子，指控他們牽涉一起非法土地交易，前天印度警察進入噶瑪巴的寺廟，查獲一筆資金，這筆資金主要是人民幣，約合76萬5千美元，將近兩千三百萬新台幣。
印度警方說，這筆資金非法帶入印度，是那兩名印度男子準備購買土地的資金。但為什麼這筆資金在噶瑪巴的寺廟，以及噶瑪巴是否有牽連，還要再調查。
噶瑪巴2000年從中國逃到印度達蘭沙拉，投奔達賴喇嘛，但印度政府一直嚴密控制噶瑪巴行動，至今只讓他出國一次。印度媒體說，噶瑪巴可能是中國間諜，中共讓他前往印度，目的是讓他成為海外藏胞的領袖。
གེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་སིང་གྷ་ལ་སོགས་སྐོར་ཞེས་པའི་སིང་གྷ་ལ་དེ་ད་ལྟ་ས་གནས་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གི་རེད། སུས་བྱུང་ན་ལན་ཞིག་གནང་རོགས།
དེ་ནི་ད་ལྟའི་ཤྲི་ལངྐ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཐག་ཉེ་བ་དེ་རེད་ལ། ལོ་ཤས་སྔོན་ནས་དེ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། བོད་པའི་བླ་མ་མཁན་པོ་རེ་ཟུང་དེ་གར་གནས་སྐོར་ལ་སོང་འདུག དེ་རུ་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་ལ་ཆེས་ཐོག་མར་གསང་སྔགས་གསུངས་པའི་གནས་རི་མོ་གནམ་ལྕགས་འབར་པ་འམ་དེང་སང་ཤྲྰི་པདྰ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡོད་པས། རང་རེ་གསང་སྔགས་པ་ཚོར་མཚོན་ན་གནས་ཆེན་ཡོད་ན་མེད་ན་ཞིག་རེད། ཝ་ར་ཎ་སི་ནི་མདོ་ཕྱོགས་ནས་གནས་རྩ་ཆེན་རེད་མ་གཏོགས་སྔགས་ཕྱོགས་ནས་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལྟ་བུའི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད།
རི་བོ་་་་
དབང་ཆེན་ལགས། སི་ཏུའི་ཐུགས་སྲས་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱུང་བའི་རྙོག་གླེང་འདི་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་མཚན་ཐོག་འབྲེལ་མི་རུང་། མ་གཞི་རྙོག་གླེང་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་རང་མ་རེད། འབྱོར་ལྡན་ཚོ་ལ་རྒྱུ་མང་དྲག་པའི་དཀའ་ངལ་གླེང་བ་ཞིག་རེད་འདུག
བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར་ཁ་གསལ་དགོས་ན་ http://www.tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=3971 ཐོག་གསར་འགོད་པས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཀོད་འདུག
___________________________________________________________
ཀརྨ་བླ་བྲང་གི་དོན་རྐྱེན་སྐོར་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གསལ་བཤད།
___________________________________________________________
འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡/༠༡/༢༩
ཉེ་ཆར་རྒྱལ་པ་ཀརྨ་པའི་བླ་བྲང་དང་འབྲེལ་ཏེ་དངུལ་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། ལས་བྱེད་པ་དག་གིས་ཡུལ་ཁྲིམས་མ་ཤེས་པས་ལན་པ་ཞིག་ལས་ཁོང་སྐུ་སྒེར་ལ་ཉེས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཡོད། ཅེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གསུངས་ཡོད།
དེ་རིང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྟེང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་བསྐྱངས་ཏེ། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ལ་ཐེངས་འདིའི་དཔལ་རྒྱལ་པ་ཀརྨ་པའི་བླ་བྲང་དུ་བྱུང་བའི་གནད་དོན་སྐོར་ནས་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས། ད་ལྟ་རྒྱལ་པ་ཀརྨ་པའི་བླ་བྲང་དང་འབྲེལ་ཏེ་དངུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོང་གི་འདུག་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་ནང་དུ་ད་ལྟའི་ཆར་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཁྱབ་ཀྱིན་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱི་མེད་སྟབས། བོད་ནང་དུ་གནས་ཚུལ་གསལ་བོ་ཞིག་འཁྱོལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་དང་། ཁ་སང་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་འཛོམས་ཏེ་གནས་ཚུལ་འདིའི་ཐད་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༣ དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་ཚོགས་གཙོས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྒྱུན་ལས་ཁག་ཅིག་མར་བཅར་བ་ཡིན། ང་ཚོ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་སྐབས་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ལྷོད་ལྷོད་ངང་བཞུགས་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་ཐུགས་འཚབ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་གནང་གི་མི་འདུག དེའི་སྟེང་ནས་ང་ཚོས་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་རྒྱལ་པ་ཀརྨ་པ་ཁོང་རང་ལ་ཐེངས་འདིའི་གནད་དོན་ཐད། ཉེས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་གསལ་བོ་ཆགས་ཡོད། གཞན་ང་ཚོ་མར་བཅར་སྐབས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་སེམས་འཚབ་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཁོང་སྐུ་སྒེར་ལ་མཚན་སྨོད་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་མཐུན་འགྱུར་ག་རེ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གཙོ་བོ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཞུ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བཅར་བ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་ཡོད། ཅེས་དང་།
སྐབས་དེར་༧རྒྱལ་པ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ངས་ནམ་རྒྱུན་དེ་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་མེད་ལ། དུས་རྒྱུན་ཐེ་ཇུས་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཅེས་བཀའ་གནང་གི་འདུག་སྟབས། ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱས་པ་ལྟར་༧རྒྱལ་པ་ཀརྨ་པ་སྐུ་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་གནས་ཚུལ་འདི་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གསལ་བོ་ཆགས་ཡོད་ཟེར།
ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་མུ་མཐུད་དུ་གསུངས་དོན། ཐེངས་འདིའི་དངུལ་དེ་དག་གི་ཡོང་ཁུངས་ནི་ང་ཚོས་ཚིག་ཐག་བཅད་དེ། བླ་མར་སྐྱབས་རྟེན་དང་བསྔོ་རྟེན། འབུལ་བ་ཕུལ་བ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མོད། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཅིག་ནང་༧རྒྱལ་པ་ཀརྨ་པ་ཁོང་རྒྱ་ནག་གི་སོ་པ་རེད་ཟེར་བ་དང་། དངུལ་དེ་དག་ནག་ཚོང་ངམ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཚོང་བརྒྱབ་སྟེ་རག་པ་རེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡོང་གི་འདུག་པས། དེའི་རིགས་བདེན་པ་མིན་པ་ང་ཚོས་གསལ་བོ་བྱས་ཏེ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ། གནད་དོན་དེ་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་གསལ་བོར་མཁྱེན་དགོས། ༧རྒྱལ་པ་ཀརྨ་པ་ཁོང་སྒེར་ལ་མཚོན་ན་དགུང་ལོ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་སྲོག་འབེན་དུ་བཙུགས་ཏེ་ཚུར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ནང་དུ་བཞུགས་རིང་རྒྱུད་སྟོད་དགོན་པ་རང་དུ་རྒྱ་གར་སྐོར་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་འོག་བཞུགས་ཡོད་པ་ལས། ཁོང་གི་ཐུགས་འདོད་གཞིར་བཟུང་གིས་ག་ས་གང་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་རང་དབང་མེད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་མཛད་འཆར་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་སྟངས་འཛིན་གྱི་འོག་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་སྐོར་སྲུང་བས་མཁྱེན་བསྡད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལས་མ་མཁྱེན་པ་གང་ཡང་མེད།
སྤྱིར་བཏང་༧རྒྱལ་པ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྗེས་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་གང་སར་དད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་། རྗེས་མཇུག་མང་བོ་ཡོད་སྟབས་སེང་གྷ་པོར་དང་ཐེ་ལན་ཌི། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག བོད་ནང་སོགས་དེ་དག་ཡོངས་ཀྱིས་དད་པ་བྱེད་ཡུལ་དང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་དང་། མི་མང་གིས་དད་གུས་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ས་ཞིག་རེད། ཁོང་སྐུ་སྒེར་ལ་མཚོན་ནའང་ད་ལྟའི་ཆར་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་རྒྱུ་དང་ནང་ཆོས་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྱག་ལས་མང་བོ་གནང་སྟེ་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཞབས་འདེགས་གནང་མཁན་ཞིག་ལས། དོགས་གཞི་བྱེད་ས་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་མེད་ལ། དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་པའི་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།
མཇུག་མཐར་ཁོང་གིས་ཐེངས་འདིའི་དངུལ་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ་གསལ་འགྲེལ་གནང་དོན། དཔལ་འབྱོར་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་ཐད། མང་ཚོགས་ཚོས་འབུལ་བ་ཕུལ་བའི་དངུལ་དངོས་ཐོག་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་གཟིགས་ཞིབ་གནང་གི་མེད་ལ། ཁ་སང་ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ཐེ་ཇུས་གནང་གི་མེད་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ག་རེ་ཡིན་ནའང་གཤམ་འོག་གི་ལས་བྱེད་དག་གིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལས་བྱེད་པ་དག་གིས་ཡུལ་མིའི་ཁྲིམས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཐེངས་འདིར་དཔལ་འབྱོར་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་ཐད་འཐུས་ཤོར་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་མ་མཐུན་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། དེའི་ཐད་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྟེ་དེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། དེ་ང་ཚོས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་། དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཁོང་ལ་མཚན་སྨོད་མང་བོ་ཞུ་བཞིན་པ་ནི་གཏན་ནས་གཞི་རྩ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཅེས་གསུངས།
ཡང་ཁོང་གིས་ད་ལྟའི་ཆར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་ག་རེ་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཐད་གསུངས་དོན། ད་ལྟ་གནང་བཞིན་པ་རེད་ལ། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གནས་ཚུལ་འདི་གསལ་བོ་མ་ཆགས་བར་དུ་དྲང་པོ་དང་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གནས་ཚུལ་གསལ་བོ་མ་ཆགས་བར་ག་རེ་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་དེ་བཞིན་ཞུ་རྩིས་ཡོད་ཟེར།
ཐེངས་འདིའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྐབས་ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་༧རྒྱལ་པ་ཀརྨ་པ་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་རེད་ཟེར་བ་དང་ཁོང་གི་སྤུན་མཆེད་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་རེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཡོང་གི་འདུག་མོད། དེ་དག་གཅིག་ཀྱང་བདེན་པ་མིན་པར་ཁོང་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་དུ་ཐུགས་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ཏེ་བཞུགས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཁོང་གི་དངུལ་གཉེར་དང་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་གཉིས་འཇུ་བཟུང་བྱས་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད་ཟེར།
གསར་འགོད་པ། ཨ་རིག་འགྱུར་མེད།
རྒྱ་གར་དུས་བབས་ http://timesofindia.indiatimes.com/india/indiaarticlelist/articleshow/7385207.cms ཐོག་འདི་འདྲ་ཞིག་བཀོད་འདུག
___________________________________________________________
DHARAMSALA: In a major development, the state police questioned the 17th Karmapa, Ogyene Trinley Dorjee in regard to the matter pertaining to the seizure of foreign currency including Yuans (Chinese) from the premises of his (Karmapa) monastery late on Friday evening.
Confirming this, Himachal Pradesh director-general of police (DGP) DS Minhas told TOI that Karmapa was interviewed by a team of police officials including Kangra SP Diljeet Singh Thakur and DSP. He said that Karmapa was asked about the source of the money and funds including foreign currency which had been found during the raids at the monastery. He said that Karmapa replies to the queries of the team of police officials who questioned him were being looked into and examined to move further in the investigations.
On being asked that what Karmapa revealed during the investigations, he said that it could not be disclosed at the moment as it could hamper the investigations. He also clarified that Karmapa was not under house-arrest.
The DGP said that some documents about land transactions had also been recovered and these were being scrutinised to find out whether there was a nexus between Tibetans and some local people indulging in benami land deals. The Tibetans who have a refugee status are not entitled to purchase the land without the proper permission from the state government under section 118 of state tenancy and land reforms act.
However, some of the Tibetans had reportedly acquired lands in various parts of the hill state including Dharamsala. The state high court has also issued notices to Tibetans in this connection.
Meanwhile, the raids continued at the premises of the monastery of Karmapa on Saturday. The police so far seized about Rs 10 crore of foreign currency including Yuans (Chinese currency). The police also interrogated Gompa Tsering, secretary of Karmapa who arrived on Saturday from Dehradun. The accused Robsgi Chosang who is currently under police remand was also brought by Una police for further interrogation.
The deputy secretary of Karmapa, Karma Chunyappa, claimed that the financial management including transactions were transparent as per standard rules and regulations. He said that we cooperating in the ongoing investigations and would clarify the situations as and when required.
Meanwhile, Chief minister Prem Kumar Dhumal said the Himachal government would share every information about the Karmapa with security agencies.
བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་ http://www.tibetexpress.net/bo/home/2010-02-04-05-35-27/5046-2011-01-28-07-06-47 ཐོག་འདི་འདྲ་ཞིག་གསལ་འདུག
___________________________________________________________
དངུལ་ཕོན་ཆེན་ཉར་སྟངས་ལ་དོགས་གཞི།
___________________________________________________________
གློག་འཕྲིན། པར་འདེབས། ཕི་ཌི་ཨེཧཕ།
ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༨ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཧིན་རྡུ་དུས་བབ་དང་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ལྡི་ལི་ནས་ཡོང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཞིག ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ས་མཚམས་སུ་རྒྱ་གར་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་(C I D)ཀྱི་ཉེན་རྟོག་མི་སྣས་སྔོག་གཤེར་བྱེད་སྐབས། རས་ཁུག་ཅིག་གི་ནང་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བརྒྱ་(1 CR)ཡོད་པ་དང། ཉེན་རྟོག་པས་འདྲི་ཞིབ་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་དེ་རྣམས། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་བླ་བྲང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་འདུག འབྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཧིན་སྒོར་དེ་དག་རྡོ་གདན་དུ་མི་མང་གིས་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག
མངའ་སྡེའི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཉེན་རྟོག་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་འདྲི་ཞིབ་དང། ཕྱག་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྔོག་བཤེར་བྱེད་སྐབས་ཡུ་སྒོར་དང་། ཨ་སྒོར་སོགས་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་པས། དངུལ་ཕོན་ཆེན་པོར་དོགས་གཞི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ནས། དངུལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཕྱག་མཛོད་ལ་འདྲི་ཞིབ་སོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་འདུག
ད་ལྟའི་ཆར་གླེང་གཞི་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་གསལ་ཁ་བྱུང་མེད་ནའང། རྒྱ་གར་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་དངུལ་གྱི་གྲངས་ཀ་མང་ཉུང་འདྲ་མིན་བྱུང་བཞིན་འདུག་པ་མ་ཟད། ས་ཆ་ཞིག་ཉོ་གཏན་ཁེལ་ནས་དེའི་རིན་འབབ་སྤྲོད་ཆེད་དུ་ཡིན་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འདུག དེ་ནི་ས་ཉོ་སྟངས་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཆགས་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་ཡང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་འདུག །
མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། ( ‘༢༠༡༡, ༠༡, ༢༩’ )
___________________________________________________________
གཉེན་རྟོག་པ་དེ་ཚོའི་ཁ་ཐལ་གིས་མཆོད་་་་ཟ་འདྲེ་དེ་ཚོ། སྒོར་མོ་ཡོད་ན་ཡོད་ཚོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་་་་་་མེད་ན་མེད་ཚོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།
སྐྱབས་བཅོལ་བ་ང་ཚོའི་ལས་དབང་་་་་ཨ་ཤི་རེ་གོ
༧དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་་་་་་་་་ཉོན་རྨོངས་དུག་གསུམ་གྱིས་བཟི་བའི་ལས་ངན་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་མ་ཤེས་ཤེས་ཁུར་གྱིས་མཚན་སྨོད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་་་་་་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཕམ་མིན་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙིང་ནས་ཞུའོ།
___________________________________________________________
དུས་རབས་ཕྱེད་ཀའི་རིང་མཉམ་དུ་བཤིབས་དྲག་པས་ཡིན་ཚོད་རེད།
གང་ལྟར་
སྐྱབས་བཅོལ་བ་ང་ཚོའི་ལས་དབང་ཁོང་ཚོས་ལོས་ཤེས།
ད་དུང་འགྲོ་སྟངས་དང་འདུག་སྟངས།
ཟ་སྟངས་དང་ཉལ་སྟངས།
མདོར་ན་ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་སྐོར་ལ།
སྒྲ་བཤད་དང་ངོ་བོ།
རྣམ་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད།
ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་་་
ཁོང་ཚོས་རེ་རེ་ནས་སྟོན་བཞིན་འདུག
ཞིབ་ཕྲའི་ངང་ནས་གླེང་བཞིན་འདུག
དྲྭ་ཐོག་གི་གསར་འགྱུར་ནང་གླེང་།
རླུང་ཕྲིན་གྱི་རྒྱུ་ལམ་ཐོག་གླེང་།
བརྙན་ཕྲིན་གྱི་འཆར་ལམ„་ནང་གླེང་།
བསྐྱར་བཟློས་ཡང་བཟློས་ཀྱིས་གླེང་ཞིང་བརྒྱ་བཟློས་སྟོང་བཟློས་ཀྱིས་གླེང་བས་་
ད་ནི་
མིག་ཟུང་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རིག་ཚར།
རྣ་ཟུང་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཐོས་ཚར།
ཡ་གི་མཐོ་རིམ་དཔོན་གྲས་ནས་བཟུང་་
མ་གི་སྲང་ལམ་ན་མྱུལ་བའི་འཁྱམས་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ངག་སྒོ་ལ་ཉོན་དང་།
ཁེར་རྐྱང་གིས་ཆིག་ལབ་བྱེད་ས་དང་།
མཉམ་ཚོགས་ཀྱི་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་མི་འདུག་གམ།
འཛམ་གླིང་ཡོངས་ནས་བལྟད་མོ་ལྟ་ས་ཞིག་ཏུ་ཆགས་མི་འདུག་གམ།
འོ་རེད།
གང་ལྟར་ཡང་
སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག་ཅིག
རྙོག་གླེང་མེད་པར་ཤོག་ཅིག
མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅིག
ཡོད་ཚད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག
འོ་འདིར་ལྟར་
སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག
གསོལ་འདེབས་གྱིས་ཤིག
དབང་ཐང་དང་རླུང་རྟ་རྒུད་དྲག་པས་
བར་ཆད་དང་མི་ཁ་ལྡང་ཆེ་བའི་ཉིན་ཞག་འདི་དག་གི་ནང་
མཐུ་ཡོད་ན་བཟློག་པ་རྒྱོབས་ཤིག
རྒྱུ་ཡོད་ན་བརྒྱ་བཞི་ཐོངས་ཤིག
རྟོགས་པ་དང་ནུས་པ་ཡོད་ན་མནན་བསྲེགས་འཕངས་གསུམ་རེ་གྱིས་ཤིག
དེ་མེད་ན་
མགོ་ནག་ཡོངས་ཀྱི་སྲུངས་མ་
རྦད་ན་མཐུ་ཆེ་བ་
མངགས་ན་མྱུར་ཆེ་བ་
འོ་དེ་ཚོ་ལ་
གསོལ་ཁ་ཐོངས་ཤིག
འཕྲིན་བཅོལ་གྱིས་ཤིག
མདོར་ན་
གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ཟློགས་ཤིག
བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རིགས་ཟློགས་ཤིག
བྷྱོ་བྷྱོ།
བཟློག་བཟློག བྷྱོ་ཟློགས་ཤིག
སྙན་ངག་པ་ཀླུ་སྨྱོན་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན་གྲགས་ཅན་སྨྱོན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་དེ་གསལ་པོར་བཤད་འདུགཧཧཧཧཧཧ། ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ངག་ཀློག་འདོད་ཡོད་ད་དུང་ཡིན་ད།