དོལ་རྒྱལ་བ་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ལབ་ན་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད།

Comments (22) on “དོལ་རྒྱལ་བ་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ལབ་ན་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད།”

1. བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་ལ་མི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་གཞི་ཧ་གོ་གིས་རེད་ད་ ལྟ་མོ་རྗེས་ལ་ཡོད་རེད་

2. བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་ལ་དོགས་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་ཀྱང། གཙོ་ཆེ་ཤོས་གཉིས་ཡོད་ དང་པོ་ཨ་རའི་ནང་ཁང་པ་ཉོས་པའི་ཁང་རིན་དེ་རྒྱ་མི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་སྤྲད་ཡོད་པ་དེ་དངུལ་འཛིན་ནང་ས་རྟགས་གསལ་པོ་ཡོད། རྒྱ་མི་དེ་ནི་ད་ལྟ་ཨ་རའི་གསང་བའི་ལས་ཁུང་གི་ཁོ་རྒྱ་མའི་གསང་མྱུལ་ཡིན་པ་ཤེས་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད། གཉིས། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་རག་པའི་ཆེད་སྐུད་པ་ནག་འགྲིམ་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་བྱེད་ཆར་ཡོད་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་ཤོར་ཡོད། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་དོལ་རྒྱལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ནས་གང་ཡིན་གཞན་གྱི་ཧ་གོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བཀྲམ་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་བོད་གཞུང་དྲ་རྒྱ་ནང་སྔར་ཡོད་པའི་དོལ་རྒྱལ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ནག་སུབ་གཏོང་གིས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ག་རེ་ཤེས་ཀྱི་འདུག་བསམ་ན་དེ་སྔོན་མི་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་དོལ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་རེད་ལབ་པ་དེ་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏང་དགོས་ཆགས་ཡོད། གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་དབང་ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས་ཆུ་སྒང་ལ་བརྟན་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྤྲད་ཀྱང་བློ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་དེ་ཆུ་སྒང་མ་སྤྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་རེད་ཡིན་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་གི་དེ་རྩ་བ་ནས་མ་བཤད་པར་རྫུན་ཚིག་ཤ་ཏག་བཤད་ཀྱི་འདུག། ཤེས་ལྡན་ཚོས་དཔྱད་ཞིབ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་མ་གཏོགས་བོད་གཞུང་དང་གོང་ས་མཆོག་གཞན་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཡོང་སྙམས་པའི་དོགས་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་དགོས་ཆགས་སོ་ངོ།།

3. བློ་བསང་སེང་གེ་དོལ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས། ཟམ་གདོང་བླ་མ་དོལ་རྒྱལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་མ་ཟད་དོལ་རྒྱལ་གྱི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུའང་བཞག་འདུག དེ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱ་ལ་ཉེན་ཚབ་ཆེ་བར་མ་ནཐོང།།

4. མཆན་གཉིས་པ་གངས་ཕྲུག་ལ་ཞུ་དོན།
   བློ་སེང་གིས་ཨ་རི་ནང་ཁང་པ་ཉོ་ཆེད་དངུལ་དེ་རྒྱ་མིའི་གྲོགས་པོ་དེས་སྤྲད་ཡོད་པར་ཁུངས་བསྐྱེལ་དཔང་རྟགས་ཡོད་ན་ཁྱོད་རང་གི་པར་དང་མཉམ་སྦྲགས་བྱས་རོགས་དང་ང་ལ་དགོས་གལ་ཆེ། ངས་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ལ་ཆ་འཇོག་གི་ཡོད་ཀྱང་གཞི་ཡོད་པར་ཁུངས་གསལ་དཔང་བདེན་ཡོད་ན་རྡ་སར་དབུས་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་གསལ་པོ་བཟོ་རྒྱུ་གོ་སྐབས་མང་པོ་ཡོད་རེད་གདའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་་་་ངས་ལན་སྒུག་ཡོད་གདའ།

5. ༼དོལ་རྒྱལ་བ་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ལབ་ན་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ༽དྲི་བ་གནད་འགག་ཅན་རེད།

6. ཟུར་མཆན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བ་གངས་ཕྲུག་མིང་ཅན་ལགས། ང་ཁ་བརྡ་དྲ་ཐོག་ཏུ་སླེབས་ནས་མི་ལོ་བཞི་ཡན་མན་ཞིག་ཕྱིན་ཡོད། ཉེ་སྔོན་གངས་ཕྲུག་མིང་ཅན་གཞན་ཞིག་དྲ་ཐོག་འདིར་ཐོན་སོང་། གོང་དུ་ཟུར་མཆན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བྲིས་མཁན་དེ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་དགོས་དབང་ཞིག་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་དྲ་མིང་གཞན་ཞིག་སྤྱོད་ན་ལེགས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲ་གྲོགས་གཞན་ལ་མགོ་བོ་འཐོམ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་འདས་པས་དེ་དོན་དགོངས་འཇོག་མཛད། སྤེན་ཚེ་དང་ཁོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ལགས་སུ་ཚུལ་མིན་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ནི་ཚོད་ཅིག་མི་འདུག། འོན་ཀྱང་བློ་སེང་ལགས་སུ་ཚུལ་མིན་གྱི་སྒྲོ་སྐུར་དག་གིས་སྤེན་ཚེ་དང་ཁོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་སྣ་ཚོ་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་འགྱུར་རྒྱུ་ལས་མི་འདུག་པས་སྲིད་སྐྱོང་ལགས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚང་མ་དགའ་བ་མཛད།

7. སྲིད་སྐྱོང་ནི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་གི་དབུ་ཁྲིད་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་པས་དེ་དོལ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ན་དོལ་རྒྱལ་བ་མ་ཡིན་པ་སུ་འཇོག་དགོས་པ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆུང་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རེད། དཔེར་ན་ཨོ་བྷ་མ་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པ་རེད་ཟེར་ན་ཨ་རིའི་མི་མང་གིས་ག་རེ་བསམ་གྱི་རེད། བོད་མི་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་དབུ་ཁྲིད་རྒྱ་ཁྱི་དོལ་རྒྱལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་དེད་པ་ནི་མགོ་ནང་ལ་ཀླད་པ་མེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་རེད། སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཟོ་མཁན་དག་ནི་རྒྱ་མིའི་པད་ཤག་ཟ་མཁན་ཡིན་པའི་དོག་པ་ཡོད། ལར་ནས་སྲིད་སྐྱོང་དོལ་རྒྱལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དོག་པ་ཟ་མཁན་ནི་རྩ་མ་ཚང་བ་རེ་ཟུང་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་ཅན་སུ་ཡང་མེད། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་བཤད་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཁོ་ཚོ་དགའ་དྲག་པས་མ་ཡིན་པར་སྲིད་སྐྱོང་སླར་ཡང་མི་ཐོབ་པ་བཟོ་བའི་ངན་ཇུས་ཤིག་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། ད་དུང་འདིར་བཞག་ཡོད་པའི་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་ལས་ཤོག་དེ་ཡང་རྫུན་མ་རེད་འདུག ལས་ཤོག་སྟེང་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དེ་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་གི་ཡིན་པ་ལས་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁ་པར་ཞིག་གཏོང་ན་ཤེས།

8. གཏམ་གཅིག་བཤད་ན་འདོད་ཐལ།
   བུ་ཕ་ཡིས་མི་བསྟོད་དགྲ་ཡིས་བསྟོད་ཞེས་པ་བཞིན་དོལ་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དམངས་གཙོ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་ལ་དགའ་བསུ་ཞུས་པ་འམ། བློ་སེང་ལྟ་བུ་ཤེས་ཡོན་ཅན་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ན་དོལ་ཚོགས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ཚབ་ཆེན་པོ་དང་ཤུགས་སྣོན་ཆེ་དྲག་ནས་ཡང་དཀྲུགས་ཐབས་ལམ་སྟོན་པ་རེད། ཚོགས་གཙོ་xxཚེ་རིང་ལྟ་བུ་ཚོ་ལ་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ཤེས་ནས་བོད་ནང་འཁོར་དུ་ཆིག་སྒྲིལ་མེད་པ་བཟོ་བ་རེད།

9. གཞན་ཡད་གླེང་གཞི་འདི་བཟོ་མཁན་ཚོས་དོལ་རྒྱལ་བས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྲིད་སྐྱོང་གིས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལོག་ཀར་ཕྱེ་ནས་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར་བ་འདི་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ནས་དོལ་རྒྱལ་སྐོར་གྱི་བཀའ་སློབ་སོགས་ཕྱིར་བཏོན་པ་འདི་གཉིས་རེད་ཟེར། དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཅིག་གཏན་ནས་མིན། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཟེར་བ་ནི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཤག་གི་སྐབས་ནས་མ་ཎི་བཞིན་བགྲང་སྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་བློ་བཟང་སེང་གིའི་བཀའ་ཤག་སྐབས་སུ་གསར་དུ་བཟོས་བཞག་པ་ཞིག་མ་རེད། གཉིས་ནས་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ནང་དོལ་རྒྱལ་སྐོར་གྱི་གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཁག་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ལང་ཕྱོགས་སོགས། དོལ་རྒྱལ་གྱི་སྐོར་ཞེས་པ་ཞིག་དམིགས་གསལ་ཟུར་དུ་བཞག་ཡོད་པ། Tibet.net གི་བོད་ཡིག་སྡེ་ཚན་ལ་ལྟས་ན་ཤེས་ཡོང་།

10. ་་་་་་་ གཞན་རྡི་ལིར་ཡོད་པའི་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་༼འཇམ་མགོན་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མི་ཕྱེད་དད་སྟོབས་ལྷ་མི་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་༽ཟེར་བས་ལས་ཤོག་སྟེང་ལ། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འབོད་སྐུལ་དང་ལམ་སྟོན་ཆེད་འགོད་ཀྱིས་བཀྲམས་ཡོད། ་་་་་་་་་་ ཟེར།

11. ་་་་་ ་་་་་༼་དོལ་རྒྱལ་བ་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་ནས་ཡོང་སྟངས་འདི་ལ་ང་ཚོས་དོགས་ཟོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། རྒྱལ་བ རིན་པོ་ཆེར་མཚད་སྨད་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན། སྐུ་ཕྱྭ་ལ་ཉེན་ཁ་བཟོ་མཁན་ཚོས། སྲིད་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ནས་བསྔགས་བརྗོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཟེར་བ་འདི་རིགས་ལ། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་གི་ལྟ་སྟངས་ཅི་ཡིན་གསལ་བཤད་གསལ་པོ་ཞིག་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་དོལ་རྒྱལ་བ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་གང་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་ལམ་སྟོན་རེ་ཡོད་ན་གནང་ན་ལེགས་༽་་་ ་་་ འདི་གནད་འགག་རེད། སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་གིས་དོལ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་འདི་རྨག་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རན་འདུག

12. ཏྲེ་བྱམས་ལགས་ངོ་མ་ཤེས་འདོད་ན་ཨ་རའི་བུ་མོ་བློ་གསེང་སྐོར་ལ་རྩོམས་བྲི་མཁན་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དང་ལམ་སེང་རེད་ལོ།།

13. ཁྱུང་སེ་ བསམ་བློ་གཏང་ཡས་མང་དྲག་ན་ཏྲི་པའི་ན་གི་རེད་ད་ཧཧཧཧ གོང་ས་མཆོག་ཆོས་ཅན། དོལ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་ཐལ། དོལ་ཚོགས་ཚོས་བླ་བརྒྱུད་ནང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཧཧཧཧཧཧ

14. བློ་བཟང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ རང་སྐྱོན་ཡོན་གཏན་དུ་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱི་ཡོན་གཏན་སྐྱོན་དུ་མཐོང་མཁན་གྱི་རིགས་གཅིག་དང་གཉིས་རང་ངོས་ནས་རྟགས་དཔྱད་བྱེད་མི་ཤེས་མཁན་རྨོང་པའི་རིགས་གཅིག་བཅས་ཡོད། དེ་ཚོས་བོད་འདི་མེ་འོབ་གཡུག་པའ་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ།།ཧཧཧཧཧ

15. ཁྱུང་སེ་ལགས་ཉོན་ཤིག། རྒྱ་མིར་དབང་མ་གནང་བར་རྒྱ་བླ་ཡིན་པ་ཡོད་པར་ཐལ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཧཧཧཧཧ

16. གངས་ཕྲུག་ལགས། ཨ་རི་བུ་མོ་དེས་བློ་སེང་གི་ཁང་རིན་རྒྱ་མིས་སྤྲད་ཡོད་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གང་ན་བྲིས་འདུག་གམ། མོ་རང་གིས་བློ་སེང་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་ཚོ་ཚོད་དཔག་མ་གཏོགས་མཐའ་ཅིག་ཏུ་བདེན་པ་མི་འདུག་གདའ། ཁྱོད་རང་ལ་ཡོད་ན་འགྲེམ་ཤོག་དང་ད་སྐབས་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་ཡོད། གཞན་ཁྱིའི་ཁ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱི་ལྡོམ་ངུ་ཟུག་རྒྱག་མ་སྡོད་ན་ཡག་ཀི་རེད་དོ།

17. གངས་ཕྲུག་རྫུན་མ་ལགས། བློ་སེང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་མི་སྒེར་གྱི་བསམ་འདུན་ལ་ཆེས་མཐང་འཇོག་མཁན། ཆོལ་ཁ་དང་ལུང་ཚན་སོགས་ཀྱི་རེག་དུག་ནད་ངན་གྱིས་མ་ཟིན་མཁན། ཁ་གདིང་མཚུངས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་མཁན། ནག་ཆང་དང་མི་བསོད་སོགས་ཀྱི་སྙོག་གླེང་མེད་མཁན། དངོས་དངུལ་དང་ས་ཁང་སོགས་བར་ཟོས་དང་སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་ཅན་མ་ཡིན་མཁན། རང་ཁ་རང་གིས་གསོ་ཐུབ་མཁན། གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བའི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་བཀའ་ལོག་སྒྲུབ་མཁན་མིན་པ་རྐྱང་རེད་འདུག།

18. ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ད་ཡིན་ན་

19. དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པ་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དགྲ་བོ་ཨང་དང་པོ་དེ་མིན་ན་ཡང་གཉིས་པར་གྲས་སུ་རྩི་ཆོག དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་མི་ཞིག་གདམས་གསེབ་བྱས་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མིག་ནང་དུ་ཚིར་མ་ལྟ་བུ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་པ་རེད། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་ཁོ་རང་ཚོའི་དགྲ་བོ་ངོ་མ་བློ་སེང་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ། བློ་སེང་ཕམ་ཉེས་བཏང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཡག་ཤོས་དེ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་རེད།

20. དོལ་རྒྱལ་གྱིས་ཕན་གྱིས་ཟེར་ནའི་ཡིད་ཆེད་མེད་ལ་ གནོད་གྱིས་ཟེར་ནའང་ཡིད་ཆེད་མེད་ དོལ་རྒྱལ་ཡོད་ལའང་ཡིད་ཆེད་མེད་་ དེ་ལས་ཀ་མེད་པའི་ལས་ཀ་རེད་

21. https://twitter.com/DorjeeGyalpo/status/701076947204382720

22. དོལ་ཚོགས་སྤེན་ཚོགས་ལ་གོ་སྐབས་མེད་ཀྱང་དོག་ཚང་པ་རེད།
    འདི་དག་ཁྱི་ངན་རྒྱག་ན་བདག་པོ་འཇུ་ཟེར་བ་དེ་རེད།