བློ་བཟང་བཟོད་པ།
དེ་རིང་ངས་ཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དྲི་བ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། གསང་མིང་འོག་གི་འཇབ་རྒོལ་བ་དང་རྨས་མ་ཚོ་ཟེར་བའི་དུམ་བུ་དེ་བཀླགས་པ་ཡིན། གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བཤད་དགོས་བཤད་དགོས་བསམ་ཡང་སྐབས་རེ་ལེ་ལོ་དང་། སྐབས་རེ་དུས་ཚོད་མེད་པའི་དབང་གིས་ལྷག་སོང་བ་ཞིག་དེ་རིང་བཤད་རྒྱུ་ཡིན། ང་ནི་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དང་ཁ་བར ྡ་གཉིས་ལ་མང་པོ་འགྲོ་གི་མེད། དུས་བབ་ནང་དུ་རང་གི་ཟིན་བྲིས་ཡོད་པས་དུས་ཚོད་གང་ཡོད་ལ་ཡོང་གི་ཡོད། དེར་མ་ཟད་སྐབས་རེ་ཚོར་ཤུགས་དྲག་པོས་གཞན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ་སྐབས་རེ་གཞན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དངོས་མིང་བཀོལ་གྱི་ཡོད་ལ་གསང་མིང་ཡང་བཀོལ་གྱི་ཡོད། འདི་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ལོས་ཡིན། ངའི་རང་གཤིས་ནི་དྲ ་འབུ་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་ལ་ངོས་ལེན་གཏན་ནས་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཆེད་དུ་གྲོགས་པོ་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་དང་རྩོད་བརྒྱབ་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཡང་ལེན་མྱོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག་གིས་བསམ་བློ་བཏང་ན་དྲ་འབུ་ཟེར་བ་དེ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། གསང་མིང་འོག་གི་མཆན་འདེབས་མཁན་ཚོ་དྲ་འབུ་ཡིན་ན་དངོས་མིང་འོག་གི་རྙོག་དྲ་སློང་བའི་ཟིན་བྲིས་པ་སྐོར་ཞིག་དྲ་ས ྐྱག་ཡིན་ངེས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འབུ་ནི་མང་ཤོས་སྐྱག་པ་ལ་འཁོར་གྱི་ཡོད་པས་རེད། སྔོན་མ་ངའི་ཟིན་བྲིས་འབྲི་ཉེས་ཤིག་གིས་མི་ཞིག་ལ་ཕོག་ཐུག་སོང་བས་ཁོས་གསང་མིང་འོག་ནས་ང་བདའ་འདེད་བྱས་བྱུང་། སྡུག་རུ་ངན་ཚད་ལབ་སོང་། ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་བསུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་ཡང་སླེབས་པས་བསུབ་ཐབས་མི་འདུག རེད། ཁོ་ལ་ཅི་ཁག སེམས་ཚོར་ཡོད་པའི་མི་རེད། ངས་ཟིན་བྲིས་དེའི་ན ང་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་བཤད་ས་ནས་མི་ཁག་ཅིག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཆེད་ཆོལ་ཁའི་ཕྱོགས་ནས་སེམས་ལ་མི་འཕྲོད་པ་ཞིག་འབྲི་ཤོར་ཡོད་པས་རེད། དེར་བརྟེན་ངས་དགོངས་དག་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོས་ཀྱང་རྗེས་ཕྱོགས་དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཡང་བསྐྱར་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིགས་བསྒྲགས་རྗེས་བུད་སོང་། དེ་ནས་ངས་ཀྱང་ཟིན་བྲིས་ཏེ་ཧྲིལ་པོ་བསུབ་པ་ཡིན། དེ་ན་ནིང་གི་ལོ་རེད། ངས་འདིར་བཤད་འདོད་ པ་ནི་ངས་མི་དེ་སེམས་ཚོར་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་པས་ཁག་མེད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་དྲ་འབུ་ཟེར་བའི་མིང་འདི་བཀོལ་གྱི་མེད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ད་ནི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས་ཏེ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ན། དེ་རིང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཏུ་ཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ཏེ་དྲི་བ་ཁག་ཅིག་དྲིས་འདུག་པ་འདིས་དོན་མང་པོ་ཞིག་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་པས། འདིར་དྲི་བ་ཞུ་ཡུལ་དང་དྲིས་ལན་གནང་མཁན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་དཔེ་མཚོན་དུ་བཞག་ཏེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཞིག་གླེང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བདེན་དོན་གླེང ་ས་ནས་མི་འགའ་ཞིག་ལ་ཕོག་ཐུག་སོང་ན་དང་པོ་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐོག་མར་སྐུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས། (དངོས་མིང་མི་གསལ་བའི་གསང་མིང་ཅན་ཁོ་ན་ལས། དངོས་མིང་སྤྱོད་མཁན་ཚོས་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་རེད། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།) ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་གནས་ལུགས་དང་ཉེ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། བློ་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་སྐུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་པོད་ཁུག་ཡོད་དུས་ང་ལ་བོད་ཡིག་ཤར་ཐུབ་པའི་གློག་ཀླད་མེད་སྟབས། ཁོང་གི་ཟིན་བྲིས་དེ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་ཞིབ་ཏུ་ཀློག་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་ཟིན་བྲིས་སྒོ་བརྒྱབ་འདུག དེར་བརྟེན་ཁོང་ལ་མི་ཁག་ཅིག་གིས་ས ུན་པོ་བཟོས་རབས་ཤིག་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་ལན་ཁག་སུ་ཡོད་པར་བརྗོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཁོང་གིས་དེ་རིང་གི་བཤད་ཚུལ་འདིས་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག དེར་བརྟེན་སྐུ་ཞབས་ཁོང་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་འཕྲོད་གསལ་བོ་བྱུང་འདུག དེ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མ་མཐའ་ཡང་ཁོང་སྐྱག་རྫུན་ཤོད་རྒྱུ་དང་རང་ཉེས་གཞན་འགེལ་བྱེད་རྒྱུར་མ ི་དགའ་བའི་མི་ཡ་རབ་ཅིག་ཡིན་པ་སྐད་ཆ་འདིས་མཚོན་གྱི་འདུག གཉིས་པ་དེ་སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པའི་སྐད་ཆ་རེད། མ་གཞི་སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་འདི་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངས་བརྩི་བཀུར་ཞུ་གི་ཡོད། ང་ཚོ་དགེ་བཤེས་ཚོ་ནང་ཚགས་ཀྱང་ཡིན་པས་དགེ་བཤེས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ལོས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་དེ་རིང་གི་དྲིས་ལན་དུ་(འདིའི་རིགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་ཞིག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད།
བོད་མིའི་ཚོགས་པ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་ནང་ཁུལ་ལ་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དབྱེན་སྦྱོར་དཀྲུག་ཤིང་ཚབས་ཆེན་པོ་བཟོས ཏེ།)ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་ལ་མོས་མཐུན་ཞུ་གི་མེད། རྒན་ལགས་དགོངས་པ་མ་ཚོམས་དང་། རྒན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་ཕྱག་མཛོད་བླ་མ་ཀུན་བཟང་གིས་བུ་ཕྲུག་རྒྱ་ལ་བཙོང་ཚུལ་ཞིག་བཤད་སོང་ང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་གཏེར་རྫུན་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང་ང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ད་ཡོད་སྐོར་ཞིག་ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཅན་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག་ག འོ་ན་འདི་ཚོས་མི་སྒེར་པ་དང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་པར་ལ་དབྱེན ་སྦྱོར་དཀྲུགས་ཤིང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་དམ། ད་དུང་(དྲ་འབུ་འདི་རིགས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རང་རེད།)རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། རྒན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ལ་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་པོ་གནང་བ་མིན་ནམ། དེ་རིང་ང་ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནང་དུ་ཉུལ་བར་སོང་ཡང་དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསུབ་འདུག་མོད། སྔོན་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཨ་མའི་ནང་ནས་འཇིགས་སྐུལ་གནང་ཡོད་པ་ངས་དངོས་སུ་མཐོང་བར་མ་ཟད་འཇིགས་སྐུལ་དེའི་ངོ་བཤུས་དེ་རིང་ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་པ་འདི་རེད།
༼ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ཟེར་བའི་མི་འདི་སུ་ཡིན་ཤེས་མཁན་ཡོད་དམ།༽ དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ཟེར་བའི་མི་འདི་སུ་ཡིན་ཤེས་མཁན་དང་། ད་དུང་གལ་སྲིད་ཁོའི་སྡོད་གནས་དང་ཁ་བྱང་ཁང་མིག་གི་ཨང་གྲངས་སོགས་གསལ་པོ་མཁྱེན་མཁན་ཡོད་ན་ངེས་པར་འདི་རུ་མཆན་བུ་འཇོག་རོགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྟད་མོ་ལྟོས་ཤིག མི་འུ་ཐུག་ན་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་སྲིད་ཀྱི་རེད་དཱ། འདོན་སྤེལ།:
༢༠༡༠/༠༣/༠༣༽ འབྲེལ་ཐག་འདིའི་ཐོག་ལ་གཟིགས་དང་།
http://www.tibettimes.net/blogs.php?id=228&post_id=9414 རྒན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་འདི་ལྟར་འཇིགས་སྐུལ་གནང་ནས་ད་དུང་གཞན་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བའི་མིང་འདོགས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་ཡང་བསྐྱར་ཁྱེད་ལ་དགྲ་མང་རུ་མི་འགྲོའམ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ས་སྟེང་འདི་དག་ཀོས་གཡོག་ན།། དེ་རྙེད་ཀོ་བས་ག་ལ་ལངས།། ལྷྭམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་གོ་བས་ན།། ས་སྟེང་གོ་བས་གཡོག་དང་མཚུངས།། ཞེས་ག སུངས་པ་དེ་ཁྱེད་དགེ་བཤེས་ཤིག་གིས་གཟིགས་ལོས་ཡོད། ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་(འདི་དག་ལ་བསྟུན་མཁས་དང་བསམ་ཤེས་ compromise ནམ་ཡང་བྱེད་མི་རུང་།)གསུངས་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ་བསམ་ཤེས་དང་བརྟུན་མཁས་མ་གནང་ན་ཁོང་ཚོས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བསམ་ཤེས་དང་བརྟུན་མཁས་གནང་གི་མ་རེད། འདི་བཟོད་པ་སྒོམ་སྟངས་དང་རྙོག་དྲ་ཉུང་རུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་རེད་དམ། དྲག་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དག་གང་ཡང་ཐག་ཆོད་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད།
གསུམ་པ་དེ་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པའི་སྐད་ཆ་རེད། མ་གཞི་ལྷ་ཆབ་ཀྱིས་ཡག་པོ་གསུངས་འདུག འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་(ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་རང་རེའི་ཟིན་བྲིས་པའི་སྡེ་དང་མཆན་འདེབས་པའི་སྡེ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ང་རྦད་དེ་དེའི་རིགས་ལ་ཡིད་སུན་ཡོད།)ཟེར་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་མ་ཆེས་སམ། ངས་ན་ནིང་ཁྱེད་དང་མི་ཞིག་ལ་རྙོག་དྲ་བྱུང་སྐབས་ཁྱེད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མི་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་ནམ
་རྒྱུན་བྲིས་པའི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་པ་ཚོའི་ནང་གི་ཚིག་ངན་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་བསྟན་སོང་བས། དེ་ནས་ངས་ཀྱང་ལབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་རག་མ་སོང་། དེ་རིང་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལ་ཉུལ་བ་ཡིན། དེ་ཚོ་ད་དུང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་པ་འདི་རེད། “དོལ་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་མི།” “ཉུལ་མ།” “རྒྱ་གཞུང་གི་རྒྱུག་ཁྱི།” “ལྐུགས་པ།” “དྲ་འབུ།” “ཁྱི།” “གོ་བ་མེད་པའི་གླང་རྒན།” “ཐ་ཤལ་དང་སྐྱུགས་བྲོ་བ།” “སྐྱག་ལབ་རྒྱག་མཁན།” “གཡོ་རྒྱུས་ཁེངས་པའི་ཝ་མོ།” “རང་གིས་སྟུག་དྲི་བཏང་སྟེ་གཞན་ལ་སྣོམ་མཁན།”
“ན་ཚ་སྡུག་ཅག་གིས་ཟིན་མཁན།” “གདོང་འབག་གྱོན་པའི་དཔྱད་བརྗོད་པ།” “བྱི་ལིའི་སྟུག་པ་སྦས་སྟངས་ཀྱི་དཔོན་ངན།” “སྟུ་ཐུག་པའི་སྐད་ཆ།” “ཁྱི་རྐུབ་ཁྱི་མོས་ལྡག་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན།” “རང་ཚུགས་མེད་པ།” “ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་འཚོས་ནས་ཡོད་པ།” “ཁྱི་རྒན་གྱི་མདུན་ནས་རུས་ཀོག་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུ།” “དོལ་འདྲེ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྒྲོ་ལོ་སྔོན་མོས་གྲོད་ཁོག་སྦྱངས་ཡོད་པ།” “མཆུ་ལི་མེར་བའི་མུན་པ་སྐྱབས་བསྟེན་གྱི་བྱི་བ་དག” འབྲེལ་ཐག་འདིའི་ཐོག་ལ་གཟིགས་དང་། http://www.tibettimes.net/blogs.php?id=74&post_id=3728 འོ་ན་རང་གིས་དུས་རྒྱུན་ཀུན་སྤྱོད་འདི་འདྲ་ཁྱེར་བཞིན་ད་དུང་གཞན་ལ་དྲ་འབུ་དང་། སྐྱུགས་མེད་ལངས་རབས་བཤད་ན་དེ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་ལགས། བཞི་པ་དེ་ཁང་གསར་རྡོ་རྗེའི་སྐད་ཆ་རེད། མ་གཞི་ཁོང་ནི་ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་དུས་བབ་ནང་གི་ཟིན་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་(དེ་བཞིན་ངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཆེན་ཞིག་བརྩམས་ཏེ་དེའི་ནང་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་བཏོན་ཡོད་ན། ནམ་རྒྱུན་གྱི་ངའི་བསམ་སྤྱོད་དེ་ཚོ་ཡང་བཤད་དགོས་རེད། དེ་ནི་མི་གཅིག་གི་སྐད་ཆ་དང་ལག་ལེན་མཐུན་མིན་དང་། རང་གིས་བྲིས་པའི་དེབ་དང་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་རེད།)
ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ལས་སྣང་བར་འགྲོ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡོང་དཀའ། དེ་དཔེ་མཚོན་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་ཞུས་ན། སྔོན་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་མདོ་སྨད་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་སྐད་ཆ་སླེབས་སྐབས་དྲ་གྲོགས་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་གོ་དགུས་ཁོང་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་། མཚམས་འདྲི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཅས་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་དེའི་ནང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ས ྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ཡག་པོ་གསུངས་མེད་ཚུལ་ཞིག་སླེབས་སྐབས་དྲ་རྒྱ་ཁག་གི་ཐོག་ནས་གླེང་ཕྱོགས་འགྱུར་ཏེ་ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་གང་མང་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་རེད། རྒན་སྒོམ་སྡེའི་ཚིག་མཛོད་ལ་རྙོག་གླེང་བྱུང་གི་འདུག་པ་ཡང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཉེ་སྔོན་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་དུས་བབ་ནང་དུ་ཟིན་བྲིས་ཤིག་ཉར་རྩིས་བྱས་དུས་ང་དགའ་བོ་མ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ཁོང་ལ་དགྲ་མང་བས་ཟིན་བྲིས་ཡག་པོ་ཞིག་སྤེལ་དུ་འཇུག་གི་མ་རེད་ལ། དེ་ནས་ཁོང་གི་མི་གཞི་སོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཚད་མེད་བྱས་ན་སྐྱིད་པོ་ཡང་མི་འདུག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟུར་བ་ཞིག་གི་མཚན་མཐོང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་རེད། ངས་དེ་རིང་འདི་ནས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དམར་རྗེན་མར་བཤད་ན། དྲ་རྒྱའི་རིགས་པ་ལ་མཐའ་མེད་པས་དྲ་དཔོན་གྱིས་དྲ་རྒྱ་མེད་པ་བྱས་ན་མ་གཏོགས་མི་སུ་ཡང་འགོག་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད་ལ། ཟིན་བྲིས་པ་ཚོས་ཀྱང་རང་ལ་ཟིན་བྲིས་མེད་པར་བྱས་ན་མ་གཏོགས་འགོག་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། དང་པོ་དེ་ཟིན་བྲིས་པ་ཚོའི་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཨང་དང་པོའི་ནང་གི་དང་པོ་རེད། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་བཤད་ཕོད་པ་དང་བསྒྲུབ་ཕོད་པ་ཡིན་མདོག་གིས་ཡར་བཤད་མར་བཤད་བྱེད་དྲག་ན་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་ད་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱི་ཞིག་ལ་དབྱུག་པ་ཕྱར་ནས་རྫིག་རྫིག་བྱོས་དང་ཁྱི་དེས་ཚུར་རྣམ་འགྱུར་ག་རེ་བ སྟན་གྱི་འདུག འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུགས་རེད། སེམས་ཚོར་ཡོད་པའི་མི་ཤིག་ཡིན་ཕྱིན་ཁག་ཅི་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་ཟིན་བྲིས་སུ་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནད་རོ་མང་པོ་ཐོན་ན་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གང་མང་པོ་ལོས་ཡོང་། གཉིས་པ་དེ་མི་ཞིག་གིས་གསང་མིང་འོག་ནས་ཚུར་རྒོལ་བྱས་ན་ཡང་མིན་ན་ལན་གང་ཡང་མ་བརྒྱབ་པར་གཡུག་ཞོགས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐང་ཆད་འགྲོ་གི་རེད། ཡང་མིན་ན་རང་ལ་བདེན་པ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་ཁོང་ལ་ཕོག་ཐུག་སོང་བ་དེར་དགོངས་དག་ཞུས། དགོངས་དག་ཞུས་ན་མིའི་སེམས་དགའ་ནས་ཕྱིན་ཆད་རྒོལ་གྱི་མ་རེད། དེ་མ་གཏོགས་དང་པོ་རང་གིས་ཕོག་ཐུག་གཅིག་བཟོས། དེ་ནས་ད་དུང་ཕར་ད ྲ་འབུ་དང་དོལ་ཚོགས་སྡུག་ཅག་ཟེར་ན་སྡུག་རུ་སྡུག་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་མེད་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས།
གྲོགས་པོ་ཚོ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་སྐྱིད་གང་དགོས་རུང་ཐབས་ཡག་པོ་བརྟེན་ཤེས་ན་བདེ་བླགས་ཏུ་འགྲུབ་ངེས་ལ། ཐབས་ཡག་པོ་བརྟེན་མ་ཤེས་ན་ཇེ་སྡུག་དང་ཇེ་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་མེད་པས། ཐོག་མར་གཞན་ལ་འཛུབ་མོ་མི་འཛུག་པར་རང་ཉིད་ལ་འཛུབ་མོ་འཛུག་རྒྱུ་དེ་ཐབས་ཀྱི་ནང་གི་ཐབས་མཆོག་རེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྒན་སྒོམ་སྡེ་དང་རྒན་ལྷ་ཆབ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མ་འཕྲོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ། སྨྱོན་པ་མདོ་མེད་ཅིག་གི་སྐད་ཆ་ལ་བརྩི་རོགས་ཞུ།
ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་གིས་གསུང་པ་དངོས་བདེན་ཡིན་ཀྱང་། དྲྭ་འབུ་དེ་དག་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱ་ན་མང་གཙོ་ལམ་དང་འགལ་བ། སྨྲ་བརྗོད་ལ་རང་དབང་མེད་པ། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་ལམ་དུ་ཁྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཚོར་སྣང་མི་འདུག་གམ།
དྲ་གྲོགས་བློ་བཟོད་ནས་ཧ་ཅང་གཟི་བོར་གནས་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་འདུག་
པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཚང་མས་རང་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ན་
མཉམ་ལེན་ངོ་མ་དེ་རེད། དེ་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་
ཡིན་པའི་ལག་ལེན་དངོས་སུ་སྟར་ཐུབ་ན་ཉོག་དྲ་ཏན་ཏན་ཆུང་རུ་སོང་ནས་
གྲུབ་འབྲས་ངེས་ཅན་ཡོང་གི་རེད།།
ང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོས་འདི་འདྲའི་ཉོག་དྲ་ཆུང་ཆུང་ཙམ་ཡང་འཁུར་མི་ཐུབ་ནམི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་མ་བཤད་རོགས།ཤེས་ཡོན་པ་འདི་རིགས་བདེ་བར་གཟིམས་ཤིག
Dear Tibetans,Wisdom Light Trust(NGO)is going to collect the brief bio data of Tibetan scholars from in side and out side tibetan communities ,so please forward the bio data of tibetan professional ,specialized and experts/sholars if you know and if you are one of them.thanks for your act as we wish. for detail information Please visit at http://www.wisdomlighttrust.webs.com
zôh-M¾-¾ôü
དཔྱོད་ལྡན་བློ་བཟང་བཟོད་པ་ནས་གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློས་དགོངས་ཚུལ་དང་བསླབ་བྱ་གནང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞུ།
འདྲ་བོ་ཞིག་གསུང་འདུག་་་་་་་དེ་ར་གནས་ལུགས་འདུག
བར་སྐབས་ཤིག་ནས་དྲ་འབུའི་ཁ་དར་སོང་ཡ། ཨཨ། ངོ་མ་ཁ་དར་སོང་། ནམ་ཡོང་ནི་མི་ཤེས། ནམ་སོང་ནི་མི་ཤེས།
དྲ་འབུའི་ཁ་སོ་དར་དང་དང་། སྐད་ཆ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་བཤད་ན་ཡང་མིང་རྫུན་མ་ཞིག་གི་འོག་ལ་ཡིབ་ནས་བཤད་གི་འདུག
དཔེར་ན། མགོ་རུལ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུ།