ནང་ཆོས་དང་བོད་སྨན་ནང་ལས་འཕྲོས་པའི་འཁྲིག་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད།

Comments (49) on “ནང་ཆོས་དང་བོད་སྨན་ནང་ལས་འཕྲོས་པའི་འཁྲིག་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད།”

1. ཐོག་མར་དབྱིན་རྒན་མ་འགར་ལུས་ལ་སྣུམ་དྲིད་རྗེས་མཉེ་མཉེ་བཏང་། བར་ཞིག་ནས་ལག་རྩ་དང་ལྕེ་ལ་བལྟས་ནས་མོ་ནད་དང་འཕྲོད་བརྟེན་སྐོར་བཤད། རྗེས་སུ་ངག་པའི་བླ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་ཤེས་འཐོར་བསྡད་ཡོད་པའི་མགོ་སེར་འགའ་ལ་ཆོས་མིན་སྲིད་མིན་གོམ་གཤིས་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ལོ་མོ་ལོ་བཤད་མཁན་ལྕེ་རྣབ་ཚང་འདྲ་བོ། རེབ་་གོང་ན་ཡོད་པའི་བོས་སྨན་པ་འཇིག་མེད་སོགས་སྨན་པ་ཧང་མང་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་སྨན་ཕྲུག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཁུལ་རྗེས་སུ་ཕན་ཚུན་རྩིས་མ་འཕྲོད་པར་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དགྲ་སེམས་འཛིན་པ། ད་སྐབས་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཟེར་བའི་མགོ་སེར་བ་འགའི་ཁ་ནས་ལྕེ་རྣབ་ཉི་ཟླ་འདི་དང་རེབ་གོང་ཨ་རྒ་འཇིགས་མེད་སོགས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་འཕྲག་དོག། ཞེ་སྡང་སྐོར་ལ་ཞིབ་རྒྱུག་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་དེབ་ཡང་སྤེལ་རྩིས་ཡོད་པ་ཚོས་ཁ་ལ་ཉན་ན་Italy ན་ཡོད་པའི་ལྕེ་རྣབ་ཚང་འདི་ཞབས་འདྲེན་ཙམ་ལས་ངོམ་ཆོག་པ་ཞིག་མིན་པ་གོ་སོང་། ཀུན་ཕན་ལ་རྩེའི་ཨ་རྒ་པདྨ་འབུམ་ལ་དེ་ལས་འཕག་ཞིག་གསུང་རྒྱུ་ཡོད། ཨ་ལགས་ཀླུ་སྨྱོན་ལ་ངག་སྒོ་དེ་ལས་ཡག་ཞིག་ཡོད། ཨ་ཤི་རེ་ཁོ། ད་ཡིན་ན་བོད་པ་འདི་ཚང་ཚར་འདུག

2. དེ་ཡང་ཉལ་རན་སོང་བ་དང་གཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་གོང་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་མཆན་ནང་ལ་ཡིག་ནོར་གང་ཙམ་ཤོར་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་དག་དེ་ཙམ་ཞུ། འདིར་ལྕེ་ནག་ཚང་ཉི་ཟླ་ལ་དམའ་འབེབ་ཆེད་དུ་བྱས་བ་མིན་པ་ཐུགས་ལ་འཛིན་རོགས། སྔོན་ཡིན་ན་མགོ་སེར་བས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་དག་གི་གསུང་དང་མཛད་པ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད། ད་ལྟ་མགོ་སེར་འགས་ལྕེ་ནག་ཉི་ཟླ་དང་བོད་ནང་གི་སྨན་པ་འགའི་བར་གྱི་འགལ་ཟླ། རྩོད་རྙོག། སྐྱོན་ཆ། སྐུ་མཉེ་བ་ལས་སྨན་པ་དང་དེ་ནས་སྔགས་པ་བྱེད་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་དེའི་སྐོར་ལ་དེབ་ཡང་མགྱོག་པོར་སྤེལ་རྩིས་རེད་འདུག ད་ནི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྒྲིག་འཛུགས་ཞིག་དག་སྔོན་བྱོན་མཁས་བ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལྟ་བུ་བོད་རིག་པ་སོགས་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་མི་རེ་ཞིག་གིས་མར་འཐེན་ས་རེད། མྱི་བདག་ཚང་མས་གཟབ་དགོས་འདུག། ལྕེ་ནག་ཉི་ཟླ་གཅིག་པོ་མ་རེད། མགོ་སེར་བོས་ད་སྐབས་སྐྱོན་ཆ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་འདུག་ས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་མང་གི།

3. ཡང་འདི་ན་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་སྨྱོ་ཆུ་འཐུང་ནས་ཤི་ལ་ཁད་བྱེད་བཞིན་འདུག ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ལབ་ཡིན། མཁས་པ་ཡིན་ན་དགེ་ལུགས་ཡིན་དགོས། དགེ་ལུགས་མིན་ན་མཁས་པ་ཡོད་མི་ཆོག་ལབ་ན་འདོན་དམ། དངོས་གནས་མི་འདི་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ།

4. ད་སྐུ་མཁྱེན་ས་ག་ཟླ་བ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན། ཚོགས་གསོག་པའི་དགེ་བ་འབུམ་འགྱུར་གྱི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་བདག་གཞན་དམྱལ་བ་ལ་མི་གཏོང་བའི་ཞུ་བ་འཐེན་པར་བྱེད། ཆོས་ལུགས་ཆོལ་ཁ་གཡུག་བཞག་རོགས། གཙོ་བོ་བོད་མི་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཆམ་པོ་བྱེད་རོགས།

   ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་ཁོང་ཡང་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ལ། གཅིག་བྱས་ན་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དགེ་རྙིང་དབར་ལ་དཀྲུག་ཤིང་རྒྱག་པར་ཡོང་སྲིད་པས། གཡུ་བྲག་པ་ལགས་ཐུགས་མི་འཁྲུག་པ་ཞུ།

   ང་ཚོ་དགེ་རྙིང་གཉིས་ཀར་དད་མོས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དགེ་རྙིང་དབར་ལ་འཁྲུག་པ་ཡོང་སྐབས། སྙིང་ལ་ན་ཟུག་ཆེན་པོ་ཕོག རྒྱུ་མཚན་ནི་ངེད་ཚོའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀར་བཅའ་བརྡུང་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པས་སོ།
   དགེ་ལུགས་པར་མཚོན་ན་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནི་བླ་མ་གལ་ཆེ་ཞིག་རེད། ཁོང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དངོས་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་དང་། དགེ་ལྡན་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྩོད་མེད་ཞིག་རེད། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གཟིགས་སྣང་ལ་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་འབྱུང་ནས་ཚིག་ཇི་བཞིན་མི་དྲན་རུང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་་་་་་་་་ལྟ་བུ་ཞིག་མཛད་འདུག

   དེར་བརྟེན། དགེ་རྙིང་དབར་ལ་འཐེན་འཁྱེར་ཅན་ཚོས་རྙོག་ཁྲ་ཤོད་སྐབས། དགེ་ལུགས་པར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྐབས། ང་ཚོར་ཕོག་གི་འདུག རྙིང་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་ང་ཚོར་ཕོག་གི་འདུག སྡུག་ཉིས་རྩེགས་རེད། བྱས་ཙང་ཆོས་ལུགས་འཐེན་འཁྱེར་མེད་པ་སྐུ་མཁྱེན།

5. ་་་་་་ དགེ་ལུགས་པར་མཚོན་ན་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནི་བླ་མ་གལ་ཆེ་ཞིག་རེད། ཁོང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དངོས་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་དང་། དགེ་ལྡན་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྩོད་མེད་ཞིག་རེད།
   རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གཟིགས་སྣང་ལ་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་འབྱུང་ནས་ཚིག་ཇི་བཞིན་མི་དྲན་རུང་།
   དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་་་་་་་་་ལྟ་བུ་ཞིག་མཛད་འདུག ་་་་་་་

6. ་་་་་་་་་ ལྷག་པར་དུ་བསྐུ་མཉེ་གཙོས་པའི་གསོ་རིག་ལས་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གཞུང་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་སློབ་སྟོན་མང་པོ་མཛད་ཡོད་་་་་་་་

7. བོད་ཀྱི་བསྐུ་མཉེ་སྐོར་ལ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། ་་་་་

8. ང་ལ་ཆོས་ལུགས་འཐེན་འཁྱེར་བྱེད་པའི་ནུས་བ་མེད་ན་སྤོབ་པ་ཡང་མེད། གོང་དུ་གང་བྲིས་བ་དེ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་རིག་པ་་ཉམས་ཞིབ་པ་ཟེར་མཁན་མགོ་སེར་འགས་བོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྐྱོན་ཆ་ལ་བལྟས་ནས་ཞིབ་ཚོལ་བྱེད་བཞིན་འདུག། དེ་མ་ཚད་རྩ་འཛིན་གང་བྱས་བ་དག་དཔེ་དེབ་ལ་ཡང་བཀོད་འཆར་ཡོད་པ་དྲན་གསོ་བྱས་བ་དེ་ཙམ་ཡིན། སྔོན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ལྕེ་ནག་ཚང་གཅིག་པོ་མིན་པར་ད་སྐབས་བོད་པའི་མཁས་བ་ཡིན། བླ་མ་ཡིན། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཡིན་ཟེར་བ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཅི་ལས་འདི་བྱས་ཚང་མར་མིག་ཤེར་འོག་བལྟས་ནས་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། སྙིང་མའི་མགོན་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་བ་ཇི་བཞིན༼དུས་ནི་མི་འགྱུར་མི་རྣམས་འགྱུར་བ་ཡིན༽ སྔོན་ཉམས་ཞིབ་པ་དེ་ཚོས་བོད་ཀྱི་ལེགས་ཆ་དང་ཡོན་ཏན་ཞིབ་ཚོལ་བྱས་བ་དང་ད་ནི་ཁ་ཕྱོགས་འགྱུར་ནས་སྐྱོན་ཆ་ཚོལ་བཞིན་འདུག གཟབ་ན་བཟང་ས་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནོ།

9. མགོ་སེར་ཚོས་དེ་འདྲ་བཤད་ཟེར་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་དང་མི་འདོད་པའི་གཏམ་ཁྱབ་བསྒྲག་བྱས་པ་སྙིང་རྗེ། གོང་གི་ངན་གཏམ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་རྫུན་གཏམ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་བཞིན་པ་དེ་ཕྲག་དོག་མིན་ནམ་ཅི་ཡིན། མགོ་སེར་ལ་ཁ་འཕངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངན་སེམས་དང་གཏམ་ངན་ཤོད་རྒྱུ་ལས་གཞན་འཇོན་ཐང་ཅི་ཡོད།

10. མགོ་སེར་དང་ཨུ་ཚུགས་གླེན་རྟགས་ཅན་ཚོས་ཕྲག་དོག་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྫུན་གཏན་ཅི་ཙམ་སྤེལ་ན་ཡང་། རིག་གནས་འཇོན་ཐང་ཅན་ལ་གནོད་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད། བོད་ལྗོངས་གསོ་རིག་སློབ་ཆེན་ལས་ཐོན་པའི་སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་བསྐུ་མཉེ་བ་ལས་ལག་རྩ་བལྟ་མཁན་ཟེར་བ་དང་། སྔགས་མང་བྱ་བཞག་སྨན་གྱི་སྔོན་ལ་བྱ་བཞིན་པ་ཞིག་ལ་དེ་ནས་སྔགས་པ་ཆགས་ཟེར་བ་དང་། སྨན་པ་ཚོའི་རྩོད་རྙོག་ཟེར་བའི་ནང་དཀྲུག་གི་རྫུན་གཏམ་ལ་ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་མཁས་ཙམ་རེད། བདེན་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་པས་མིང་ཆེས་དར་ཟེར་བའི་དོན་གླང་དར་ཅན་གྱི་བསམ་བློའི་དྭོགས་པ་ཡང་ཉིན་ཞིག་སངས་ཡོང་།

11. ལགས་སོ། ཇ་མ་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཕྲག་དོག་ནི་ཅི་ལ་སྐྱེས། རྟ་རྒྱུག་གཤོང་ནས་བྱོས་དང་ལྟད་མོ་རྒྱང་ན་ལྟའོ་། སོག་པོའམ་河南县ན་ཡོད་པའི་བོད་སྨན་པ་ཚེ་བཀྲ་དང་འཇིག་མེད། རྩེ་ཁོག་ན་ཡོད་པའི་རྙིང་མའི་ཨ་ལགས་སོགས་དང་ལྕེ་ནག་ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་རྙོག་ནཤད་དེ་ཧ་མི་གོ་མཁན་ལ་དྲིས་ན་གསལ་ལོ། ཇ་མ་ངས་ནི་ད་འདིར་ཁ་འཛིན་པར་བྱའོ་།

12. འཇོན་ཐང་མེད་པའི་ཇ་མ་ཆོས་དར་ཟེར་བ་འདི་མཁས་པ་དང་འཇོན་ཐང་ཅན་ལ་དུག་ཟས་སྟེར་རྒྱུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། ཐ་ན་དུག་དྲངས་ནས་ཁ་ཤད་བགྲོངས་ཡོད་སྲིད། ཁ་གཅིག་ནས་ལྕེ་མང་དུ་གཡུག་ནས་སྨན་པ་ལྕེ་ནག་ཚང་ལ་འཁོན་སེམས་ཆེ་ཙམ་འདུག ང་སོག་པོ་ན་ཡོད་པའི་སྨན་པ་ཚེ་བཀྲ་ཡི་སྨན་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་སྨན་པ་ལྕེ་ནག་ཚང་ནི་བོད་སྨན་པ་ཚད་ལྡན་དང་འཇོན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོད་ཟེར། ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་རེད། ཕྲག་དོག་ཆེ་དྲག་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་བྲིས་པའི་མཆན་དང་པོ་དེ་ཡིག་ནོར་གྱིས་ཁེངས་འདུག ཕྲག་དོག་ཁྲག་གིས་མྱོས་པའི་ཨུ་ཚུགས་སྟག་ཟེར་བ་དེ་རེད། ཕྲག་དོག་གིས་བཟི་ནས་ཡིག་ནོར་བྲིས། དེ་ནས་གཞན་ལ་སེམས་ཁུར་ཡོད་ཚུལ་དང་མགོ་སེར་གྱི་སྐད་ཆ་ཞེས་རྫུན་གཏམ་གང་མང་བྲིས། རྣམ་ཤེས་འཐོར་བསྡད་པའི་མགོ་སེར་སློབ་མ་ཚོ་ཟེར་བ་འདི་ཡང་མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་གི་གཏམ་ཁོ་ན་རེད། སྨན་པ་ཚང་གི་མགོ་སེར་སློབ་མ་མང་ཆེ་བ་ཕྱི་གླིང་གི་སྨན་པ་དང་སྨན་གྱི་ཆེད་ལས་པ་རྐྱང་ཡིན་པས་གླེན་པ་ཁོ་ལྟ་བུས་སྨན་པ་ཚད་ལྡན་མང་པོར་རྣམ་ཤེས་འཐོར་ཞེས་དམོད་ཚིག་བྲིས་པའང་མ་བརྟག་ཕྲག་དོག་དང་ཞེ་སྡང་གི་ཚིག་ཁོ་ན་རེད། ངས་བརྟག་ན་མིང་ལ་ཆོས་དར་ཟེར་བའི་དོན་གླང་དར་འདིའི་རྣམ་ཤེས་ཕྲག་དོག་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས་འཐོར་བསྡད་ཡོད་པས་ཀུན་གྱིས་གཟབ་ན་ལེགས་སོ།

13. ཆོས་འཕེལ་མིང་ཅན་གྱིས་སྔོན་ཡིན་ན་མགོ་སེར་བས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་དག་གི་གསུང་དང་མཛད་པ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད། ཟེར་བ་འདི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་མོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ས་ཁུང་གི་འཕྱི་བའི་དག་སྣང་ཁོ་ན་རེད། མགོ་སེར་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་མང་པོ་ལ་སྔོན་ནས་ངོ་རྒོལ་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་དང་དཔེ་དེབ་བྲིས་ཡོད། ཐ་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་ལ་ཡང་གཏམ་ངན་སྤེལ་ཡོད། མགོ་སེར་ཚོ་ནི་དཀྲུག་སློང་དང་མཚང་ལ་མཁས། ཆོས་འཕེལ་ནི་ནང་དམེ་ལ་ཁོང་ཚོས་ཀྱང་མཁས་འདུག ད་དུང་ཇ་མ་ཡིན་ཕྲག་དོག་བྱ་དགོས་མེད་སོགས་ཁ་འཇམ་ཁོག་ན་དུག་མཚོ་འཕྱུར་བཞིན་པས་ཁོའི་མཆན་ལ་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་མེད། རྙིང་མ་ལ་སྙིང་མ་ཞེས་འབྲི་དོན་ཅི་ཡིན། ཁ་མཁས་ན་ཡང་ཁོག་ནས་མི་དགའ་བའི་རྟགས་རེད།

14. འོ་ད་འདིར་འབྲུག་སྨྱོན་སུ་ཡིན་པ་ཡང་ཧ་གོ་སོང་། བཤད་ན་དོན་མེད། ཨ་རྒ་ཚེ་བཀྲ་ལ་ད་ཁྱེད་འདྲ་བའི་སྨན་ཕྲུག་ཞིག་ཡོད་ཡ། ཚེ་རིང་རྒྱུ་བོ། ལོ་བརྒྱ་རྒྱུ་བོ། ད་ཁྱེད་ལ་རྩོད་བྱེད་འདུག་པ་ལས་ང་ནི་ཐབ་ཚང་ནང་ལ་ངུལ་ཆུ་གཏོང་ཞོར་ཆང་འཐུང་ན་འགྲོ་རྒྱུ།

15. བདག་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་རྒན་ཉི་ཟླ་ཚང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་མདུན་ནས་གསོ་རིག་རྒྱུད་ཆུང་གསུམ་ཞུས་པ་ཡིན། དེང་སྐབས་ཕྱི་གླིང་ན་ཁོང་ལྟ་བུའི་བོད་སྨན་དགེ་རྒན་བཟང་པོ་མང་པོ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཁོང་གིས་བཙུགས་པའི་གསོ་རིག་ཁང་གི་ཡན་ལག་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ཡོད་པ་དང་བོད་སྨན་དར་སྤེལ་དང་སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཧ་ཅང་ཆེ། སྤྱིར་གང་ཟག་སུ་ཞིག་སྐད་གྲགས་ཅན་དུ་གྱུར་ན་དེ་ལ་དགའ་མཁན་བརྒྱ་དང་སྨོད་མཁན་བརྒྱ་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་ཁོང་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཡང་མང་སྲིད། ངས་བསམ་ན་ཆོས་འཕེལ་མིང་ཅན་འདི་ཨ་མདོ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་སྨན་པ་ཆང་འཐུང་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་མཚང་ཉིན་ཞིག་ཕྱིར་བཏོན་ན་གཞན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆུང་སྲིད།
    བླ་བྲང་གི་མི་དེ་ཚོ་་་་་་་་་་་
    ཕྲག་དོག་གིས་མྱོས་པའི་ཚིག་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་འཕེལ་ལ་འཁོར་ཡོང་། དྲྭ་རྒྱ་སྟེང་དུ་ཚིག་ངན་སྤེལ་ན་སྨན་པ་ལ་གནོད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེ་མོད་རྒན་ཉི་ཟླ་ཚང་ནི་ཁྱེད་ལྟ་བུ་གླེན་པ་ཞིག་གིས་ནང་དམེའི་ཆིག་ཅི་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་གནོད་མི་ཐུབ། གོང་དུ་བྲིས་པའི་མཆན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ཀར་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པའི་ལན་ཞིག་བྲིས་ནས་ཇ་མ་རྫུན་མ་ཆང་རྐྱལ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གདོང་ངོ་མ་དང་མཉམ་དུ་དྲྭ་རྒྱ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་འགོད་རྩིས་ཡོད་པས་རྗེས་མ་དེ་རུ་ཞིབ་ཚགས་གཟིགས་རོགས།

16. ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་སྨན་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་གནང་བར་དགའ་བསུ་ཞུ། ཆོས་སྨན་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བོད་སྨན་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཐུབ་པར་དེ་བས་ཡི་རངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་དེ་དག་ཁྲོམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་ནི་མི་མཛེས་པའི་གནས་རེད། སྤྱིར་བཏང་གང་ཟག་གི་ཚོད་བཟུང་རྒྱུ་དཀའ་མོ་རེད་མོད། མགོ་སེར་བ་སྒོར་མོ་ཡོད་ཚད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཚོང་རྐྱང་གནང་བ་དོན་དང་མི་ལྡན། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྟེར་བཞིན་པ་ནི་ཟོག་པོ་བྱེད་དྲགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།

17. གཡུ་ཐོག་བུ་ལགས། པུར་མིང་ལས་མིང་ངོ་མ་བཏོན་ནས་རྒན་ཉི་ཟླ་ཚང་ལ་བསམ་འཆར་ཐད་ཀར་འདོན་རོགས། ཁོང་ནི་ཆེ་ཚུགས་འཛིན་པ་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞན་དང་ཁ་བརྡ་མི་བྱ་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པས་གྲོས་བསྡུར་བྱ་བདེ། ཁྱེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་རེད། རྒྱབ་ནས་ཟོག་པོ་ཟེར་བ་ལས་ངོ་ཐུག་ནས་ཁ་བརྡ་གསལ་བོ་ཞིག་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ཐུབ། གཞན་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་སྐོར་ཁོང་གིས་སྔོན་འགྲོ་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དེའི་འགྲེལ་བ་རྒྱས་པ། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་གི་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག་པས་དེ་ལ་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་རྒྱུ་མ་བརྗེད་རོགས།

18. གནོད་སྦྱིན་མ། ཧ་ཧ་ཧ། ང་འདྲ་བའི་སྨན་པ་ཞིག ཁྱེད་འདྲ་བའི་སེམས་ནད་ཅན་ཞིག སྙན་མོ་འདུག། གོང་ལ་ཉིད་ནས་གཡུ་ཐོག་བུ་ལ་བྲིས་བའི་མཆན་ནང་༼པུར་མིང་མ་ཡིན་པར་མིང་ངོས་སུ་བཏོན་ནས་་་་་༽ཞེས་བཀོད་ཡོད་པར་མཐོང་དུས་ང་དགོད་ཤོར་སོང་། རང་ཉིད་ནས་པུར་མིང་རྫུན་མ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་གཞན་ལ་པུར་མིང་མ་འབྲི་ཟེར་བ་ཧམ་བཤད་མ་རེད་དམ།

19. པུར་མིང་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་མིང་རྫུན་མ་གཏན་ནས་མི་ཟེར། ཁྱོད་མི་ཤེས་ཤེས་མདོག་བྱ་རྒྱུ་དགའ་བ་འདི་ལས་གསལ། དྲྭ་རྒྱའི་སྟེང་དུ་མིང་ངོ་མ་ཕྲིས་ཟེར་གྱི་མེད། མི་དངོས་ཀྱིས་འཕྲིན་འབྲི་བ་དང་ངོ་ཐུག་ན་བཟང་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན། གཡུ་ཐོག་བུའི་མཆན་ལ་གནས་ལུགས་་ཆེ་ལ་བསམ་ཚུལ་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག། ཆང་རྐྱང་གླང་དར་གྱི་ཕྲག་དོག་གི་ཀུ་ཅོ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། དྲྭ་འབུ་གླང་དར་ཁྱོད་ལབ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གདན་འདྲེན་མ་ཞུས་པ་ལ་སྙིང་ནད་ཡོད་ན་མིང་དངོས་བཏོན་ནས་རྒན་པད་མ་འབུམ་ལ་ཁ་པར་གཏོང་རོགས། ཕྲག་དོག་གིས་རང་ཉིད་འཕུང་། ཞེ་སྡང་གིས་རང་སེམས་ན་ཞེས་པ་ལྟར་ཕྲག་དོག་དང་ཞེ་སྡང་ལངས་དུས་ཆང་མང་ཙམ་འཐུང་ནས་རང་སེམས་གསོས་དང་ཁྱོའི་འཇོན་ཐང་ངོ་མ་དེ་རེད། དེ་མིན་ཁྱོས་དུག་ལོག་གིས་མིའི་སྲོག་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཏང་བའང་གོ་མྱོང་། ཁྱོའི་སྐོར་རྩད་གཅོད་བྱ་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་དྲྭ་རྒྱ་གཞན་ཞིག་ནས་ཐུག་ཡོང་།

20. ཡ་ཡ། གྲོགས་པོ། བཟང་ཐལ། མི་བཙལ་དུས་ལམ་ལོག་ལ་མ་འགྲོ་བར་བྱོས། གཞན་ས་སྟོང་ལུང་སྟོང་བྱང་ཐང་ལྟ་བུར་ལྷག་ན་དེང་གི་དུས་འདིར་རི་སྤྱང་མང་རབ་གོ། ད་ནི་དྲྭ་རྒྱ་ཐོག་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོང་། དེའི་བར་ཐབ་ཚང་ནང་དུག་ཟས་རེ་བཟོ་བར་འགྲོ་དགོས་བས་ན་བདེ་བར་སྨོན་ནོ།

21. ཉི་ཟླ་ཁོང་སྔོན་ཆད་ཡིན་ན། སྙན་རྩོམ་དམ་དུམ་རེ་བྲི་རྒྱུར་ཡན་ནས་སྡོད་མཁན་ཞིག་ལས། ཤེས་བྱ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་དོ་སྣང་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་མི་འདུག་མོད། ཕྱིས་སུ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་རྗེ་མཁས་པ་དུ་མའི་མདུན་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དོན་ལའང་སློབ་སྦྱོང་ཧུར་ཐག་ཆོད་པ་གནང་སྟེ། གསོ་དོན་ལ་མཁས་པའི་ཡང་རྩེར་སོན་དུ་ཉེ། དེང་གི་ཆར་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བ་སོགས་མང་བོ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཕྲན་རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་སྔར་སོན་པ་ནི། ༼ཉི་ཟླའི་གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས༽ཞེས་པ་དེའི་ནང་ནས་བསྐྱར་དུ་བཤུས་པའི་ཤོག་ལྡེབས་འགའ་ཙམ་སྟེ། བསྐུ་མཉེ་ལུམས་སྦྱང་གི་སྐོར་དེ་ཚོ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ནི་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་མོད། དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་ནི། སྔ་འགྲེལ་གཞན་ལས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གྱི་ཁར། སྟབས་བདེའི་ལག་ལེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྣང་། སླད་མའི་དུས་ཀྱི་གླེང་བྱ་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་གནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་དང་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། མཁྱེན་ཚུལ་རྣམས་ལྷུག་པོར་བསྩལ་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཡང་། ཁ་ཅིག ན་རེ། གསོ་རིག་འཆད་པའི་ཚེ་ན། ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལབ་མི་འོས་པར་སྒྲོག་གིན་ཡང་འདུག་ཀྱང་། དེ་ནི་རང་ཉིད་གོ་རྒྱ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཁོ་ན་སྟེ། དོན་དུ་གསོ་གཞུང་འཆད་པའི་ཚེ་ན། ནང་དོན་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ནང་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་ཚེ་གསོ་རིག་གི་གཞུང་དོན་ཉམས་ལེན་ནུས། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ནང་དོན་རིག་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ་གཉིས་ལ་བརྗོད་བྱའི་ཐད་ནས་བལྟས་ཚེ། སོ་སོར་ཕྲལ་ཐབས་མེད་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་རྟེན་བརྟེན་པའམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པས་སོ།།

22. འདིར་ཕེབས་པའི་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུ་མཉེའི་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གནང་ཨེ་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ངས་སྔོན་མ་ཀོ་རི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བསྐུ་མཉེའི་ཞབས་ཞུག་ཁང་ཞིག་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཀོ་རི་ཡ་ལ་བསྐུ་མཉེ་ཁང་སྤང་སྟེང་གི་ལུ་གུ་བཞིན་གང་སར་ཁྱབ། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་ང་འགྲོ་སའི་བསྐུ་མཉེ་ཁང་དེ་བོད་ལུགས་ཀྱི་བསྐུ་མཉེ་ཁང་ཡིན་ཟེར།

    ནང་ལ་སླེབས་སྐབས། གྱོན་པ་ཚང་མ་ཕུད་ནས་གཞོང་པ་ཞིག་གི་ནང་ལ་སྨན་རྩ་སྣ་ཚོགས་སྟོར་བའི་ཆུ་ཚན་ཞིག་གི་ནང་ལ་བཞག ལུས་ལ་འཁྲུས་རག་ཙམ་བྱས་རྗེས། ཁང་པ་གཙང་མ་གློག་མི་གསལ་བ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཁྲིད། བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟ་དབྱངས་ལྡན་པའི་གླུ་དལ་པོ་ཞིག་སྒྲ་འཇུག་ལས་བཏང་། བུད་མེད་དེས་སྒལ་པའི་སྟེང་ལ་རྡོ་ཚ་བོ་མི་ཉུང་བ་བཞག་ནས། རིམ་བཞིན་གཟུགས་པོ་སྟོད་ནས་སྨད་ལ་ཕུར།

    རྗེས་མ་ཁ་གནམ་ལ་བལྟས་ནས་ཉལ་ཆུག སྟོད་ནས་སྨད་ལ་ཕུར། ཕུར་ཞོར་ལ་སྣུམ་མང་པོ་བསྐུས། དེ་ནས་ཕོ་ཚན་འགྲམ་ལ་དལ་མོས་ཕུར་ནས། མཇེ་དེ་རྡོ་ལྟར་མཁྲེགས་པོ་བཟོས་རྗེས། “ཁྱེད་རང་ལ་ཞབས་ཞུ་གང་དགོས་ཟེར།” ཞབས་ཞུ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་འདུག རེ་རེར་གོང་ཚད་མི་འདྲ་བ་སྟེ། གོང་ཆུང་ཤོས་ལག་པས་ཕུར་བ་ནས་ དེ་བཞིན་ཁ་དང་། སྟུ་དང་།། དེ་བཞིན་བཤང་ཚང་ལ་བཅུག་ནས་ཁུ་བ་འཐོན་པ་སོགས་མང་པོ་ཤོད་ཀྱི་འདུག

    ངས་བོད་ལུགས་དེ་དགོས་ལབ་པས། མོ་ན་རེ་བྱས་ན་ངེད་གཉིས་ཀ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་མཉམ་སྦྱོར་བྱེད་དགོས། དེ་རིན་གོང་ཆེ་ཤོས་རེད་ཟེར།

    སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་རོགས། དེ་བོད་ཀྱི་བསྐུ་མཉེ་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད་དམ།

23. བསྐུ་མཉེ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་བཅོས་ཐབས་བཞི་སྟེ། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ལས་དཔྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ། དཔྱད་ལ་འཇམ་རྩུབ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འཇམ་དཔྱད་ཀྱི་རིགས་ཡིན། གསོ་རིག་ཕྱི་མ་རྒྱུད་དུ་བྱུག་པ་ཟེར་ཞིང་མན་ངག་རྒྱུད་དུ་བསྐུ་མཉེ་ཞེས་པའི་ཚིག་མང་དུ་གསུངས་འདུག ཡུལ་སྐད་དུ་འཕུར་མཉེ་དང་འཕུར་བྱུག་སོགས་རིགས་འདྲ་མིན་སྤེལ་འདུག སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གི་གསོ་རིག་ལ་༼ཐི་ན་༽ཞེས་པའི་བསྐུ་མཉེ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཚེ་རིག་ན་༼ཨཔི་ཡང་ག་༽ཟེར་བ་དང་འཇར་པན་ལུགས་ན་༼་ཞ་ཚོས༽་སོགས་སྨན་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་བསྐུ་མཉེའི་རིགས་མང་ལ། སྤྱིར་ལག་ལེན་བྱ་མཁན་མང་ཆེ་བ་སྨན་པ་དང་སྨན་ལས་པ་ཡིན་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་གཞང་བཙོང་ཁང་མང་པོ་ན་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཁ་གཡར་ནས་འདྲ་མིན་བྱེད་མཁན་མང་པས་དེ་དག་ནི་རིག་གནས་ངོ་མ་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྒོར་མོ་ལེན་ཐབས་ཀྱི་ཚོང་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དཔྱད་བཅོས་ངོ་མ་དང་ཚོང་རྫས་རྫུན་མ་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེའོ།
    བོད་ཀྱི་བསྐུ་མཉེའི་སྐོར་ཆ་ཚང་ཞིག་རྒན་ཉི་ཟླས་བྲིས་པའི་བསྐུ་མཉེའི་ལག་དེབ་ཟེར་བ་དེ་རུ་གསལ་བས་ཤེས་འདོད་ན་གཟིགས་རོགས་ཞུ། ཁོང་གི་སྨན་དགེ་ཨེམ་ཆི་འཇམ་དབྱངས་ལྷུན་གྲུབ་ནི་བོད་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་དང་དཔྱད་བཅོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལན་གཅིག་མཇལ་ན་ཡང་བསྐུ་མཉེའི་སྐོར་རྒན་ཉི་ཟླའི་བསྐུ་མཉེ་ལག་དེབ་ལ་ལྟོས་དང་ངའི་མན་ངག་དེ་རུ་ཡོད་གསུངས་སོང་པས། ཁོང་བོད་སྨན་གྱི་དགེ་རྒན་བསྟེན་པ་ཡིན།

24. བོད་ཀྱི་ནང་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོ་ཞིག་གཏུག་ས་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། ད་བྱས་ན། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཞིག་ལ་ཁུང་གཏུག་དགོས་བ་ལོས་ཡིན། དེ་མིན་ན། ཆགས་རྒན་འགའ་ཆགས་སྨྱོན་ལ་ཤོར་ནས། ཅི་བཤད་འདི་བཤད་དང་ཅི་ལས་འདི་ལས་མེད་པ་ཞིག་བྱ་འདོད་ལོས་ཡིན་འདོད་ཀི།

25. ་་་་་་་ བོད་ཀྱི་བསྐུ་མཉེའི་སྐོར་ཆ་ཚང་ཞིག་རྒན་ཉི་ཟླས་བྲིས་པའི་བསྐུ་མཉེའི་ལག་དེབ་ཟེར་བ་དེ་རུ་གསལ་བས་ཤེས་འདོད་ན་གཟིགས་རོགས་ཞུ། ་་་་་་་་་

26. བོད་ཀྱི་ནང་བའི་ལུགས་ཀྱི་འཁྲིག་སྤྱོད་ཤེས་འདོད་ན་ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ལྔ་པ་སླེ་ལུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་༼རྒྱོ་འདོད་སྐྱེས་བུའི་གདུང་སེལ་༽ལ་ལྟོས་དང་གསལ་པོ་རེད། ཁོང་གིས་སྔགས་པ་སྔགས་མོ་ཚོ་ལ་རྒྱོ་ཚུལ་དང་རྒྱོ་སྟངས་ཡག་པོ་ཞིག་གསུངས་འདུག མ་མཐོང་བ་ཞིག་ལ་མེད་པ་གསལ་པོ་ཟེར་བ་དེ་ཐལ་དྲགས་སོང་བ་མིན་ནམ།

27. གནམ་ལགས། ༼ བོད་ཀྱི་ནང་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོ་ཞིག་གཏུག་ས་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། ༽ འདིའི་སྐོར་ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདྲི་རོགས།

28. འབྲུག་སྨྱོན་པ་ནི་འབྲུག་སྨྱོན་པ་རང་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་མིང་དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཡང་། མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་རེད།
    བརྫུན་རྐྱལ་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་ན། མཇེ་ཕྲུག་མཛུག་ཆུང་འདྲ་བོ་འཁར་དང་ན། ཆོས་འཇིག་རྟེག་གཉིས་ཀ་རྫོད་འཇོག་ནོ། ཚང་མས་ཤེས་ནི་རེད། ཧ་ཧ་ཧ།

29. ཡ། ཁྱོའི་མིང་ལ་གནམ་ཟེར་བ་རྣམ་ཤེས་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་སྟེ་ཀླད་སྟོང་ཞིག་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད། སླེ་ལུང་བཞད་རྡོར་གྱི་གསུངས་རྩོམ་ལ་མཇལ་ཨེ་མྱོང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྔགས་རིམ་གྱི་གསང་འདུས་དང་དུས་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་བར་ཞིབ་ལྟོས་བྱོས། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐོབ་ཡོད་པ་ཐག་ཆོད། ཆོས་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་༼ངས་མ་མཐོང་༽༼ངས་མ་ཐོས་༽༼ངས་མ་ཤེས་༽པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མེད་ཟེར་བ་དེ་ཆོས་དང་རིག་གནས་གཉིས་ཀའི་ཞབས་འདྲེན་ཁོ་ན་རེད།

30. ལབ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་སང་ཉིན་འགྲོ་མཁན་ཡོད་ན་མཉམ་དུ་འགྲོ་ཆོག ཁ་པར་འདི་རུ་འཇོག་རོགས།

31. ་་་་་་་ མཇེ་དེ་རྡོ་ལྟར་མཁྲེགས་པོ་བཟོས་རྗེས། “ཁྱེད་རང་ལ་ཞབས་ཞུ་གང་དགོས་ཟེར།” ཞབས་ཞུ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་འདུག རེ་རེར་གོང་ཚད་མི་འདྲ་བ་སྟེ། གོང་ཆུང་ཤོས་ལག་པས་ཕུར་བ་ནས་ དེ་བཞིན་ཁ་དང་། སྟུ་དང་།། དེ་བཞིན་བཤང་ཚང་ལ་བཅུག་ནས་ཁུ་བ་འཐོན་པ་སོགས་མང་པོ་ཤོད་ཀྱི་འདུག ་་་་་་་་
    ཧཧཧཧཧཧཧཧཧ། །

32. བོད་ཀྱི་བསྐུ་མཉེ། Tibetan Massage ཊིབ་བེ་ཏེན། མ་སྰཇ། འདི་ཕྱི་རྒྱ་ས། ག་ས་གང་དུ་བྲིས་འདུག་ཀྱང་། དེ་གཉེར་མཁན་བོད་རིགས་མེད་པ་འདི་གང་ཡིན་ནམ། ལགས།

33. 当念珠变成首饰的时候，当寺庙变成旅游景点的时候，当佛经变成摆设的时候，当唐卡变成礼品的时候，你还拿什么来炫耀你的信仰？

34. When the beads become jewelry, and when the temple became tourist attractions, and when it becomes Sutra furnishings, and when it becomes thangka gift, you also what to show off your faith?
    ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་དགྱ་ཡིག་གི་མཆན་། དབྱིན་ཡིག་ལ་བརྫགས་ན། འདི་ཞིག་བྲིས་འདུག། ཧ་ཧ་ཧ།

35. When the beads become jewelry, and when the temple became tourist attractions, and when it becomes Sutra furnishings, and when it becomes thangka gift, you also what to show off your faith?
    ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་དགྱ་ཡིག་གི་མཆན། དབྱིན་ཡིག་ལ་བརྫོགས་ན། འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག། ཧ་ཧ་ཧ།

36. དེང་ཕ་རན་སི་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་ཕ་རི་སི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བོད་པ་བསྐུ་མཉེ་བྱ་མཁན་ཕོ་མོ་བཅུ་ཙམ་འདུག་ཟེར། བོད་ཀྱི་སྨན་པ་གཉིས་དང་གཞན་བོད་ཀྱི་བསྐུ་མཉེ་མཁན་རེད་ཟེར། ཁོང་ཚོའི་ཁ་བྱུང་མགྱོགས་པོ་བསྐུར་དགོས།

37. ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པའི་གླང་དར་གྱི་སྐད་ཆ་ལ་ནང་དོན་ཡོད་ན་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་དང་སྐུ་འབུམ་དགོན་གཉིས་རྒྱ་ཡི་ཡུལ་བསྐོར་བ་དང་ཚོང་ཁང་གིས་ཁེངས་བསྡད་བྱ། དད་པ་དང་ཆོས་དད་དང་ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར།

38. ཡུ་རོབ་ནང་ལ་ཐ་ཡེ་ལེན་ཌེའམ། ཐ་ཡེ་བསྐུ་མཉེ་དེ་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཡོད་ས་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་བསྐུ་མཉེ་དེ་ཡང་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་མེད་པ་འདྲ། ང་ཚོས་བོད་པའི་བསྐུ་མཉེ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་བཟོ་ཐབས་གནང་དགོས་འདུག

39. གླང་དར་གྱིས་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ནོར་མང་དུ་བྲིས་ནས་རྒྱ་ནག་སྐད་ཤེས་མདོག་གིས་རྒྱ་ཡིག་གིས་ཚོང་དང་དད་པ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཚིག་འགའ་བྲིས། གནམ་ཀླད་སྟོང་གིས་དབྱིན་སྐད་ཤེས་མདོག་དེ་ལ་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས། མདོར་ན་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་དག་ཐེར་བྱ་འདོད་ན་ཨ་མདོའི་བླ་བྲང་། སྐུ་འབུམ་དང་དབུས་གཙང་ཕོ་ཏ་ལ་དང་ཇོ་ཁང་དང་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་ཚོང་དང་སྲིད་དང་ནང་འཁྲུག་གིས་ཁེངས་འདུག ཕར་བོད་ལ་སོང་ནས་རྒྱ་སྐད་ཤོད་དང་ཕན་ཐོག་སྲིད།

40. འབྲུག་ནི་འབྲུག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་མཚོན་བྱེད་རེད། སྨྱོན་པ་ནི་སེམས་ཁམས་མི་དངས་བ་ལ་ཟེར། ཨ་མདོ་ནས་ཡིན་པ་རྒྱ་མིན་བོད་མིན་དབྱིན་མོའི་གཏི་མཉེ་བ་ཁྱེད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག ཧྥ་རན་སིའི་སྐུ་མཉེ་ཁང་དེའི་ཁ་བྱང་དང་འབྲེལ་གཏུག་ནི་སྣའི་ཁ་བྱང་སྐུར་ཤོག་དང་ངས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱེད་ཡོང་།

41. གླང་དར་གྱི་བོད་ཡིག་ལ་ཡིག་ནོར་མང་། སྟུ་དང་གཏི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་མི་འདུག། རྒྱ་ཡིག་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག རྒྱའི་གསང་ཉུལ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་འདུག བདག་ནི་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པས་འབྲུག་ཟེར། ཁྱོད་ལྟ་བུའི་གླེན་པ་ལས་ང་སྨྱོན་པ་བཟང་།

42. འབྲུག་ངན་འདིས། ང་ལ་ཀླད་སྟོང་འདྲ་ཞིག་ཟེར་ནས་འབོད་ཀི་འདུག། ཡིན་ན་ཡང་། ཁྱོའི་ཀླད་པ་དེའི་ནང་ན་ཡང་། གང་གང་ཞིག་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད། ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་བཏུམ་ཡོད་པ་འདྲ། དེའི་མ་ཚད། མིའི་ཡོན་ཏན་ལ་མིག་སེར་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་འདྲ། གང་ལྟར། ངས་དབྱིན་ཇི་ཡག་པོ་མི་ཤེས། གོང་གི་དེ་ངས་བསྒྱུར་ནི་མིན། ཡིག་སྒྱུར་རྩིས་ཆས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རེད།
    ༼འབྲུག་གི་སྒང་ལ་སྨྱོན་པ།༽ མྱིང་འདི་འདྲ་ཞིག་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་ནམ། ཤར་རྒྱུ་མེད་པར་ཁ་བླས་ནི་ཡིན། ངོ་མ་ཡིན། མྱིང་འདི་མོ་རིག་ན་དགོད་རྒྱུའི་གཞུག་ལ་ངུ་རྒྱུ་ཡོང་གི། ཧ་ཧ་ཧ།

43. ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འབྲུག་སྨྱོན་ལ་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་། མི་ཚོལ་དུས་ལམ་ཁ་མ་ནོར། བྱང་ཐང་ལྟ་བུའི་ས་སྟོང་ལུང་སྟོང་ལ་འགྲོ་ལོག་བྱེད་ཡོང་ཞེས་ནན་ཏན་གྱིས་བརྗོད་ཡིན་ཡང་ཉན་མ་སོང་། ཁོང་གིས་ང་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་བྲང་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བ་དང་སྨན་པ་ཆུང་བ། ཧྥ་རན་སི་ན་སྐུ་མཉེ་བྱེད་བཞིན་པ། ཇ་མ་རྫུན་མ། ད་ཡང་རྒྱ་མིའི་ཉུལ་མ་ཡིན་རབ་སོགས་བརྗོད་པ་ཧ་གོ་མ་སོང་། གང་ལྟར་སྨྱོན་པ་ནི་སྨྱོན་པ་རེད་འདུག མི་འདིའི་རིགས་ལ་མང་པོ་བཤད་བསྡད་ན་ཚེ་སྲོག་ལ་ཡང་གནོད་ཨེ་ཡོང་བསམ་ནས་ཁ་བཙུམ་ནས་འདུག་གོ།

44. གླང་དར་གྱིས་བོད་སྨན་པ་ཚོའི་བར་ལ་འགལ་ཟླ་བཟོ་ཚུལ། ཇ་མ་ཡིན་ཞེས་རྫུན་བཤད་ཚུལ། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ནོར་མང་ཚུལ་དང་རྒྱ་ནག་ཡི་གེ་དག་མོ་འབྲི་སྟངས་ལ་དཔྱད་ན་རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད། ཁྱོད་གསང་ཉུལ་བ་མིན་ན་སུ་ཡིན། སྟག་ལྤགས་གྱོན་པའི་ཝ་མོའི་ངོ་གདོང་ངོ་མ་དེ་ཕྱིར་ཐོན་སོང་། ཁ་བརྡ་དྲྭ་ཚིགས་འདི་རུ་གད་སྙིགས་སྤུང་རྒྱུ་མིན་པས་དྲྭ་ཚིགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཨུ་གཉིས་ཐུག་ཡོང་། ངས་ཁྱོད་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱུག་ཁྱི་གང་ལྟར་ཡིན་མིན་གསལ་ཐག་ཆོད་བཤད་དགོ། དེ་དུས་ལན་རྒྱག་རྒྱུ་མ་བརྗེད།

45. ཧ་ཧ་ཡིན་དང་ཡིན། མདའ་གཞམ་ལ་འཕེན་དུས་རང་ལ་ཕོག་པར་མ་བྱེད་རོགས་རྒྱ་འབྲུག་སྨྱོན་པ་ལགས།

46. གླང་དར་ཁྱོས་བོད་ཡིག་ལ་མཐོང་ཆུང་གིས་ཡིག་ནོར་མང་ཙམ་བྲིས་འདུག ཐ་ན་གཞན་ལ་ཡང་གཞམ་ཞེས་ནོར་འདུག རྒྱ་ནག་གསང་ཉུལ་བ་ཚོས་རྒྱ་ཡིག་དག་མོ་འབྲི་ལ་བོད་ཡིག་ནོར་བ་འབྲི། ཁྱོད་བྱང་སྟོང་དུ་ཁ་འཁོར་ནས་༼རང་གིས་རང་ལ་འབེན་བྱེད༽་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་ཁོ་ནར་གྱུར་འདུག

47. ཕ་རན་སི་ན་ང་ཚོ་བསྐུ་མཉེ་བྱ་མཁན་བོད་མི་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡོད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལྷན་དུ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་བཟང་བསམ་མོ།

48. བོད་པ་ཨེམ་ཆི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུ་མཉེ་གནང་གི་འདུག བོད་སྨན་ཁྲིམས་སུ་ཁས་ལེན་ཡག་པོ་མེད་ཀྱང་བསྐུ་མཉེ་ནི་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་པས་ཕྱི་གླིང་གི་བོད་པ་ལོ་ཆུང་དང་དར་མ་ཚོས་བོད་ལུགས་བསྐུ་མཉེ་སྦྱང་ན་ལེགས་འདོད།

49. འབྲུག་ཡུལ་ལ་ཡང་བོད་ལུགས་བསྐུ་མཉེ་དར་བའི་རེ་བ་ཆེ། བོད་སྨན་གྱི་བསྐུ་མཉེ་ཚད་ལྡན་གནང་མཁན་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།