ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།
༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ནོེ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ནས་ལོ་ ༢༢ འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་ཆབས་གཅིག འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་པ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ནང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གོམ་པ་དང་པོ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། ༡༩༤༩ ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པས་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱིས་བོད་ཟ་རིམ་པར་ཟོས་པ་དང་། མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་མི་མང་གིས་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༩ བར་དམྱལ་བ་ཉིས་བརྩེགས་མངོན་སུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་ལས་འདས་པ་མྱངས་ཞིང་། རིམ་བསྟུད་བོད་ཡོངས་སུ་༡༩༥༩ དང་དེའི་རྗེས་༡༩༦༦ ནས་རིག་གསར་ལོ་བཅུའི་ནང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱིས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་མིའི་བསམ་བློར་མི་འཁོར་བའི་སྡུག་རྩུབ་དྲག་སྤྱོད་ཁོ་ནས་གནམ་ས་སྦྲེལ་བར་བྱས་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་དང་མི་མང་གིས་དེ་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་།
༡༩༧༩ ནས་གུ་ཡངས་ཅུང་ཙམ་ཐོབ་ནའང་། དོན་དམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མགོ་བསྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་སྤེལ་འགོ་བརྩམས་སྟེ། སྐུ་ཚབ་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་ཐེངས་ཁ་ཤས་བོད་ནང་དུ་ཕེབས་ཐུབ་ཡོད་ནའང་། དོན་དམ་ཞི་མོལ་གྱི་མདུན་ལམ་ལ་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་སོན་པས་ལོ་རབས་བརྒྱུད་བཅུའི་མཇུག་ཏུ་འབྲེལ་བ་གཏན་ཆད་དུ་གྱུར། ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེར་༨༧ ནས་ ༨༩ བར་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་བྱས་ཏེ་༨༩ ལོའི་ཟླ ༣ པར་ལྷ་སར་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་བསྡམས་ནའང་། སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་གསར་འགོད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྲོགས་པོ་ཁག་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་དུ་སྤེལ་འགོ་ཚུགས། དེ་དང་མཉམ་ཏུ་༨༩ ལོའི ༡༠ ཚེས ༥ ཉིན་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་གཏན་འཁེལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་པ་དང་། ལྷན་ཚོགས་དེས་བོད་བཅིངས་འགྲོལ་གཏོང་བའི་འཐབ་རྩོད་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྟན་རྒྱུར་དགག་བྱ་གནང་བའི་མཛད་རྗེས་ཆ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།
གནང་ཕྱོགས་དེས་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་དགུང་གྲངས་ ༡༦ ནས་རྩབ་ཧྲལ་དུ་གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་འགན་བདག་གིར་བཞེས་རིམ་ནང་། བོད་མི་མང་གི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་གྱི་བདེ་སྡུག་དབུས་སུ་བཞག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་དང་། སྐབས་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་མཛད་ཕྱོགས་ཡོད་ཚད་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གི་གནང་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་ཟེར་བ་དེའང་། དོན་ལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་མིན་པར། དྲག་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་མ་བཞག་ཐབས་མེད་དང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་དེ་ལས་ལམ་ཁ་གཞན་མེད་པའི་བོད་མི་མང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་གནང་ཕྱོགས་རྦད་དེ་དྲག་སྤྱོད་ཅན་དང་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་བཅིངས་འགྲོལ་ཐད་འཛིན་པའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་མཛད་ཕྱོགས་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་ཚད་ཡང་དག་པ་དང་། དུས་དང་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད།
ང་ཚོས་དེ་རིང་ཉིན་མོ་རླབས་ཆེན་དེར་རྗེས་དྲན་ཞུ་རིམ་ནང་དུའང་། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དང་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་ངང་དྲང་བདེན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་ཉན་པ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་དེ་གནང་བའི་ལག་ཁྱེར་ནང་དུའང་”༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པའི་ཞི་བདེའི་ལྟ་སྤྱོད་ཡག་དག་པ་ཞིག་དང་། འཛམ་གླིང་འདིར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་དང་དེ་བཞིན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་མི་ཡོང་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་བདག་གཅེས་བྱེད་རྒྱུ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཕན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་བཀོད་འདུག
དེ་རིང་མི་ལོ་ ༢༢ འདས་རྗེས་ཕྱིར་ལྟོས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ངོས་འཛིན་བླ་ན་མེད་པ་གནང་བ་དེ་དོན་ལ་གནས་ཡོད་པ་ལུང་པས་ལྟོས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དཔེ་མ་ཟད། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ལའང་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རེད་བསམས། དེ་བཞིན་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་རབས་ ༨༠ པའི་མཇུག་གི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་གལ་འགངས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། འཛམ་གླིང་ནང་བདེན་པ་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་དབུ་འཛིན་ལྟ་བུའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ད་ལྟ་བོད་ནང་བྱུང་བའི་དོན་དག་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྦས་གསང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༢ ནས་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་དང་ཛ་དྲག་གི་ནང་གྲོས་ཐེངས་གཅིག་བྱས་རིམ་ནང་། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གསལ་ཞིང་གསལ་བ་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱི་མདུན་ཅོག་སྟེང་གསལ་བོ་བཟོས་པ་ནི་ལོ་རབས་ ༨༠ རྗེས་ཀྱི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་སེམས་ལ། ཞི་བདེ་དང་གཉིས་ཕན་གྱི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྲོད་བོད་མི་ཚོས་ཁ་ཕྲལ་གྱི་གནས་བབ་རྩོད་ཀྱི་མེད་པ་དེས་དོན་དམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དྲག་གནོན་དང་སྐྱག་རྫུན་ཕུད། དོན་དངོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ནང་ཡོངས་སུ་ཕམ་ཉེས་བཏང་ཡོད་པས། དབུ་ཁྲིད་དམ་པ་དེ་དག་གི་བྱས་རྗེས་ལའང་དེ་རིང་རྗེས་དྲན་ཞུ་འོས་པ་ཞིག་རེད།
༢༠༠༨ ནས་དེ་རིང་བར་མཚམས་མ་ཆད་པའི་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲག་སྤྱོད། གསོད་གཏུབ་རིམ་བསྟུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཀྱང་། ཉེ་འཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཡང་ངོ་ནོངས་ཞིང་འུ་ཐུག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་མ་སོང་ཞེས་སྡུག་སྐད་གནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཞིག་རྒྱབ་ཡོད། དོན་དངོས་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འ་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནང་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལས་ལྷག་ཅིག་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རྒྱ་མ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་དགོས་ཆགས་པ་རེད།
༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཀྱི་མེད་ནའང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་ཚེ་སྲོག་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ་ཁོང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཆགས་འདུག་པ་དེས། བོད་མི་རིགས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་དང་མི་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ཁྱད་པར་མིན་པར། དེ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཆགས་ཡོད་པས། བོད་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་ཡིན་ལ། བོད་མིའི་མདུན་ལམ་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་ཡིན་པས། བོད་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་རྨོངས་དད་ཀྱི་དར་ཐག་གཅིག་པུས་དམ་དུ་སྦྲེལ་བ་ཞིག་ལས་གཏན་དུ་མིན་པའི་ཚོད་རྩིས་རྒྱག་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཚོད་བགམ་དེ་ནི་རྦད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་རེད།
དེ་བས། འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་བཀུར་བཞིན་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་མ་གདན་དུ་བྱས་ནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པའི་མདུན་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ་རེད་འདུག་པས། སྟོང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཡོང་རྒྱུའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་གསར་བར་ཆོད་སེམས་འདི་འདྲ་ལྡན་པའི་རེ་བ་བཅངས་རྒྱུ་ཡིན།
དེ་བཞིན་བཀུར་འོས་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་དང་བོད་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་སྐབས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་འཚམས་འཕྲིན་སྩལ་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར།༡ ༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གཙོས་འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཆགས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དང་། གསར་གཏོད་ལ་དགའ་བའི་བཀའ་ཁྲི་ཕོ་གསར་ཉམས་ཅན་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་དང་ཁྲིམས་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་ཐུགས་ཁུར་བསྐྱེད་བཞེས་ཡོང་བ་བཅས།
སང་ཉིན་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དུས་དྲན་བསུ་བར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བར་སྨོན།
༢༠༡༡། ༡༠། ༩། ཉིན་སྦྱར།
༡ མཆན། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་འཚམས་འཕྲིན་ནང་། ༼ ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་རྒྱ་གར་གྱིས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་ཡོད་པ་རེད་ ༽ཅེས་བཀོད་འདུག
བལྟས་པ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་བདེན་དོན་གཞིར་ཞོགས་ལ་ཕྲིས་ཤིག བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད།
དངོས་གནས་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་བཀའ་མོལ་རང་རེད། མངོན་པར་བསྟོད་དོ།
ཡག་པོ་བྲིས་འདུག རྟག་ཏུ་རང་གཞུང་དང་། དབུ་ཁྲིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ལས་འདི་དགའ་ངེས་རེད།
ཐན་བྱའི་སྐད་ངན་རྡ་སའི་རྣ་ལ་སུན།།
དགེ་ཆོས་སྤྲུལ་རྫུན་ཀུན་གྱིས་གསལ་ངེར་མཐོང་།།
མི་གཟུགས་འདྲེ་སེམས་བོད་ཀྱིས་མི་རྣམས་སུན།།
བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་སྤྲེའུ་ལད་སྙིང་ནས་སུན།།
གངས་ཅན་༸མགོན་སོགས་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དང་།།
གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོངས་རིམ་བྱོན་ལ།།
གངས་རིའི་ཁུག་རྟའི་གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློས།།
གངས་ལྗོངས་དར་སླད་འདི་ལྟར་དོན་ལྡན་མཛོད།།
གྲོགས་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས། དུས་རྒྱུན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འཚོལ་ཞིང་། ནུབ་མི་སྲིད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞིག་ཏུ་དོན་དམ་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དུས་དེ་ནས་ཁོས་དགོས་མཁོ་དང་། གནས་ལུགས་ཁོ་ནའི་རྒྱབ་ཏུ་སྒེར་ཚུགས་བརྟན་པོར་བསྒྲེང་ཡོད། དེ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་གངས་ཅན་པའི་མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཅངས་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་སེམས་འདུན་ཞིག་རེད་འདོད།
ལ་ལས་དགེ་ཆོས་རྫུན་མ་ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་བསམ་བློ་བ་ཟེར་བ་སོགས་གང་ལྟར་ཡང་ངས་བལྟས་ན། ཁྱོད་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དམ་དུ་ཁྱུད་པའི་རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འདོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ལྷག་བསམ་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།
ཨ་རོགས། མདུན་དུ་བསྐྱོད་དང་། ངོས་ཡངས་པའི་རྒྱ་ལམ་དེ་ནི་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་ལམ་རེད་ལ། ཁོས་ཡངས་པའི་ཨ་སྔོན་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འཕུར་ལམ་ཉག་ཅིག་རེད།
སྐབས་བབས་བརྗོད་འདོད་པ་ནི། བོད་མིའི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་། ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུའི་མགོན་སྐྱབས་གཅིག་པུ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་ཆེན་པོར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དེད་དཔོན་དུ་མངའ་བརྙེས་པའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར། བདེན་དོན་ལ་མོས་ཤིང་། གང་གི་ཆབ་འབངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་མི་ང་ཚོས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་རེག་དཀར་གཙང་མཐོན་པོར་བཏེགས་ཏེ་ཏཱ་ལ་བླ་མ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་དགའ་འབོད་དབྱངས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།
འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་འཁོར་བར་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྲངས་མེད་ཞུ་མཚོན་དོད།།
གངས་ཅན་༸མགོན་ཁྱེད་ཆོས་ཁྲིར་བཞུགས་ཁོ་ནས།།
ཤཱཀྱའི་སྲས་པོའི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་མིན་ཏེ།།
འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཇི་སྙེད་ལ།།
འཕྲལ་ཕུགས་ཞི་བདེའི་ལམ་བཟང་བསྐྲུན་པས་ཀྱང་།།
གངས་ཅན་ཁ་བས་མཐའ་དག་ར་བ་བྱས།།
གངས་ཞབས་དཱངས་གཙང་ཆབ་ལས་གངས་རྒྱན་༸ལྷ།།
གངས་ལྟར་དཀར་བ་བལྟམས་ནས་ས་སྒང་རྣམས་།།
༸གངས་ལྷ་དམ་པས་ཡང་དག་ལམ་ལ་བརྫངས།།།
ཁུ་བྱའི་ཀུག་ཀུག་སྒྲ་དབྱང་རྡ་སའི་ནགས་ནས་བསྒྲག།
ཙི་ནའི་ཡུལ་གྱི་འབྱུང་གྱུར་དཔོན་ཚོགས་པེ་ཅེན་ནས།
༢༠༡༢་ལོ་དེར་དཔོན་སའི་ཆེ་ཆུང་མཐོ་དམན་ལྟ་བ་ལས།
ང་ཚོས་ཁུ་ཕྱུག་གནམ་ཆུ་སྒུག་སྒུག་བྱེད་པར་ཐེ་མི་ཚོམ།
དམ་ཆོས་གདམས་པས་ཆོས་ལྡན་ལམ་ལ་དཀྲིས།།
དམ་ཆོས་བྲལ་བར་ཚེ་འདིར་བདེ་ལམ་སྩལ།།
དམ་ཆོས་བརྫུ་བག་ཅན་རྣམས་རྫུན་རྐུབ་རྟོལ།།
དམ་ཆོས་དགྲར་འཛིན་ཀླ་་ཀློ་འཆམ་ལ་འབེབས།།
དེང་རབས་ཚན་རིག་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས། །གླིང་བདུན་འཛིན་མའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཀུན། །
ཉིན་བཞིན་མཐོང་བ་སྙོན་འདིང་མི་རིགས་པའི། །ཤེས་རབ་སྣ་རེ་བསྐྲུན་པའང་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན། །
མུན་ནག་དུས་ཀྱིས་ཟོས་བའི་ཁ་བའི་ལྗོངས། །ཆོས་ཚན་ཟུང་གི་སྒྲོན་མེ་དགུང་དུ་བཏེགས། །
བརྩེ་ཆེན་ལྷག་བསམ་དཀར་པའི་མཛད་འཕྲིན་འོད། །ནམ་ཡང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་ཏོག་ན་འཚེར། །
ལོ་རྒྱུས་གཙང་པོ་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི ། ཕ་ས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་འབངས་རྣམས། །
རེ་བའི་མིག་ཟུང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར། །བདེན་པའི་སྐྱོ་དབྱངས་རང་གི་སྲོག་ལ་བསྡོས། །
ནོའོ་བྷེལ་ལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མ་ནས།།དྲང་བདེན་རླབས་རིས་བཀྲ་བའི་མཐུ་ནུས་ཀྱི།། ། མཚར་སྡུག་སྟོང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཁྱེད་ལ་ཕུལ། །དཔོན་རིགས་ཆེ་དགུས་བསྟོད་བསྔགས་ཁྱེད་ལ་ལྡིར།།
རྩོམ་པ་པོ་ཤར་ཁུག་ལགས་ཀྱི་བདེན་དོན་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་སེམས་གཏིང་ནས་བཞུར་བའི་རྩོམ་འདི་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་འོས། བཟང་པོ་ལ་བཟང་ལན་ལོས་སྟེར། ཕོ་རྒོད་པོ། སེམས་ཤུགས་མ་ཆག
རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁུག་རྟ་ལགས་ནས་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་ཀྱིས་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བར་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་མཆིས། ཤུགས་ཅན་གྱིས་དོན་ལྡན་བྱ་བ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་། ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་ཚོས་སྐྱོན་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་ན་ཁྱེད་སེམས་ཤུགས་ནམ་ཡང་མ་ཆགས་ཁུག་རྟ་ལགས། རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་པ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།
སེམས་ཤུགས་ཅན་ཞེས་གསུངས་རོགས།།
ལེགས་པ་དཔལ་ཀུན་ཀུན་དགའ་བདེ་བའི་ཕྱིར།། བརྩེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་བྱང་སེམས་རླབས་པོ་ཆེས།། དགྲ་གཉེན་ཉེ་རིང་རིང་ཐུང་མེད་པའི་དགེར།། ལེགས་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤིས་པའི་ཉིན་དེ་བསུ།
ཐན་བྱ་འདིས་ནོ་སྦེལ་ཞེས་པའི་བརྡ་དག་ཀྱང་ཤེས་མི་འདུག་ད་དུང་མི་གཞན་གྱིས་བོད་ཡིག་ཤེས་ནི་མི་འདུག་ཨེ་ཟེར།
དྲ’གྲོགས’ཁུག’རྟ’ལགས’ཀྱིས’ཡག’པོ’བྲིས’འདུག རྗེས’སུ’ཡི’རང’ཡོད། དུས’ཐོག’ལ’ཁེལ’འདུག
བདེན་པའི་གཏམ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་ཡོད།
ལྟས་ངས་འདི་ཅི་ལབ་འདི་ལབ་ཞིག་མི་འདུག ད་ཁྱོད་ཤི་ངོ་མ་ཤི་ལྟས་ངན་ཁྱོད་ཤ།
བློ་ཆོས་ཀྱི་གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ཕྱི་རུ་གཏོང་དེ་བོད་དོན་འབྲེལ་བའི་གཟུ་བོ་སྐད་ཆ་ག་རེ་ཤོད་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་ནམ་ཡང་གཟེངས་བསྟོད་ལྟ་ཅི་ཁ་ཡག་ཙམ་ཡང་མི་ཤོད་པའི་ཐག་བཅད་ཟིན། རང་ཚོད་ཟུངས་ན་དགའ།
མཆན་ཞབས་པ་འདི་ཚོ་ནི་འགྱིགས་བྱི་རིལ་ནང་བཞིན་ཁུག་རྟས་ག་པར་འཐེན་འཐེན་རེད་འདུག། ཁ་སྔོན་ཁུག་རྟས་ཁྲི་གསར་ཚང་གི་སྐྱོན་ཚང་སྔོག་དུས་སྨོད་པས་ལུང་པ་ཁེངས་སོང་། དེ་རིང་ཡང་ཁུག་རྟས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྟོད་ཁུལ་བྱས་ཙང་སྟོད་པས་ལུང་པ་ཁེངས་འདུག། སྟོད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་དང་སྨོད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་ཟེར་ན་འདི་ལ་ཟེར་ལེ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།
འོ་ན་ཁུག་རྟ་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་རེད་ཟེར་ཁོ་རང་གི་ལབ་པ་རེད། ཡང་ན་སུས་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད་ང་ནི་རྦད་དེ་མགོ་བོ་འཐོམས་སོང་།
གྷོ་གྷིལ་ནས་བཤུས།
Definition:
The Dalai Lamas, each a Buddhist monk, have been traditionally the spiritual and temporal leaders of Tibet, at least since the fifth Dalai Lama in the 17th century CE and until 1959, when the Chinese efforts to take over Tibet reached completion. The Dalai Lama is also the head of the Dge-Lugs-Pa (Yellow Hat) order or Tibetan Buddhists.
The first Dalai Lama was Dge-‘dun-grub-pa (1391-1475), a monk who founded the Tashilhunpo monastery in central Tibet and who was the third successor of the founder of the Geluk school. The title “Dalai” is a transcription of the Tibetan “Ta le”, which means “Ocean [of Wisdom]” and was given to the third Lama by Altan Khan. Each Dalai Lama believes that he is the reincarnation of the previous Dalai Lama and all are incarnations of Avalokitesvara, the Buddha of Compassion. Avalokitesvara is believed to reincarnate in order to help people who are still caught in the cycle of samsara.
The current Dalai Lama was born on June 6, 1935, and is the 14th person to hold this position. His original name was Tenzin Gyatso and his birthday is traditionally commemorated with things like dances, picnics and singing. In accordance with Tibetan tradition, he was recognized at the age of two as being the reincarnation of his predecessor.
He lives in exile outside of Tibet due to the repression from Chinese rulers who have invaded Tibet and repressed local culture and religion. He was born on June 6, 1935. This is not, however, the first time that Chinese influence and interference have forced a Dalai Lama into exile. The same happened with the seventh, Jampal Gyatso (1758-1804). Others, although living in Tibet, were not politically inclined and so allowed Chinese-backed regents to run the state. Today, Tibetans are a minority in their own homeland due to massive Chinese colonization and various social programs designed to keep Tibetan births as low as possible.
In recognition of his persistent efforts to end Chinese control of his homeland through nonviolent means, the current Dalai Lama was awarded the Nobel Peace Prize in 1989. He accepted it on behalf of oppressed people around the world and, according to the Nobel Committee:
The Committee wants to emphasize the fact that the Dalai Lama in his struggle for the liberation of Tibet consistently has opposed the use of violence. He has instead advocated peaceful solutions based upon tolerance and mutual respect in order to preserve the historical and cultural heritage of his people.
སྡིགས་མོ་གཏམ་གྱིས་ཀྲུང་ནན་ཧེ་ཡི་འགྲམ་རུས་ཟད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་འཛུམ་དཀར་ཡལ་མ་མྱོང་།།
གསེར་འོད་འཚེར་བའི་ཞབས་རྗེས་རེ་རེ་ཆར་བས་བསུབ་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྟོབས་ཞུམ་མ་མྱོང་།།
ངལ་དུབ་རྐང་ལག་སེར་ཁ་ཅན་གྱི་སྤུན་སྲིང་དག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱག་ཟུང་ལྷོད་མ་མྱོང་།།
ང་ཡི་བླ་མ་བྱམས་བརྩེ་བདག་ཉིད་ཟུངས་ཁྲག་ཟོལ་གྱིས་བྱང་ཁོག་སྟོད་ན་ལྷོག་ལྷོག་འཕྱུར།།
བརྩེ་བའི་དྲཱ་གྲོགས་གསེར་འབྲུག་སྡེ་ལྔ་ཞེས་པའི་སྨྱུག་མིང་མཚན་ཅན་ལགས།།
འོ་ན་བསྟོད་ན་བསྟོད་རྐྱང་དང་སྨད་ན་སྨད་རྐྱང་བྱས་ཏེ་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེ་བྱས་ཏེ་བཟང་
ངན་གང་བྱས་ཀྱང་དག་པ་རབས་འབྱམས་དང་། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་དགོས་སམ།།
ཁྱེད་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་གམ་ཡང་ན་རྒྱུག་པ་ལེབ་བརྡུང་གནང་
དགོས་སམ།།
wow nice
ཐུགས་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་དབྱིངས་རུམ་ནས།།
གསུང་མི་འགྱུར་ཚངས་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་རོལ།།
སྐུ་མི་འགྱུར་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའི་མགོན།།
ཕ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་མཆོད།།
རྩ་འདབ་བརྒྱད་སྙིང་གི་ཕོ་བྲང་ན།།
རྗེ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་།།
ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།།
དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་གྲུ་ཆར་འབེབས།།
ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་།།
བྱམས་སྙིང་རྗེ་འོད་སྣང་རྩ་བ་ཅན།།
ལམ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས།།
མཐོ་སྲིད་པའི་ཡོ་ལང་ཆམ་ལ་ཕབས།།
སྤྲིན་ཕང་ཕང་གཡོ་བའི་གདེངས་ཀ་ནས།།
ཆར་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བ་ན།།
ལྗོངས་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་མཛེས་ཉམས་དེ།།
མ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཅེས་ནོར་ཡིན།།
ཆུ་ཤག་ཤག་འབབ་པའི་བཞུར་སྒྲ་དང་།།
གནས་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ།།
བྱ་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན་དེ།།
བུ་དད་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ལ་འབབ།།
ཆོས་ཟབ་མོ་བློ་ཡིས་མ་ཐེག་པས།།
ལས་རྒྱུ་འབྲས་གོམ་སྟབས་འཁྱོར་བ་ན།།
ལམ་གོལ་བར་སོང་བའི་ཨ་ཐང་ཆད།།
མ་འགྲོ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་བརྩེ་བས་གཟིགས།།
ས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྩེ་མོ་ནས།།
བོད་གངས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནོར།།
མགོན་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་གི་མཛད་པ་རྣམས།།
དུས་བསྐལ་བའི་མཐར་ཡང་ཉམས་པ་མེད།།
གཞི་ཐ་མལ་གདོད་མའི་རླུང་སེམས་ལས།།
ཐུགས་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ཤར།།
ནང་བདེ་སྟོང་དཔལ་ལ་རོལ་རོལ་བའི།།
མགོན་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་པ་ཟད་མཐའ་མེད།།
དུང་སྙུག་གི་མིང་ཅན་པོ་འདི་ཁུག་རྟ་ཁ་ཁོ་རང་རེད། ངན་པས་རང་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་ལུགས་འདི་ད་སྔ་ཡན་གྱི་བོད་ལ་དར་མྱོང་མེད་ཚོད་དོ། །
ཆང་འཐུང་བ་ནི་ཆང་སྐྱོན་ཕུད་ཆེད་དུ་མིན་ལ།
ཆང་བླུད་པ་འང་ཆང་སྐྱོན་ཕུད་ཆེད་དུ་ག་ལ་ཡིན།
དེ་བས་ཆང་འཐུང་མི་ཤེས་ན་མ་འཐུང་།
རྩོམ་ཡིག་ལས་བསམ་བློ་དང་བསླབས་བྱ་ལེན་མི་ཤེས་ན་མ་ཀློགས་ཤིག
ཁ་འཁོན་ཞེ་སྲེག་འདིས་ཅི་བྱེད།
ཆང་སྐྱོན་ཕུད་པ་སྨྱིག་སྟོན་འདིས་ཅི་བྱེད་ཨེ་རེད།
སྙན་ངག་སྨྲ་བའི་དབང་རྣོན་མིག་བརྒྱད་པས།།
སྙན་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་༸རྒྱལ་དབང་ལ།།
སྙན་འཇེབས་རོལ་མོ་སྟོང་གིས་བསྔགས་འོས་བསྔགས།།
སྙན་པའི་བ་དན་ཁ་བརྡའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲེངས།།
ཟབ་ཡངས་རྣམ་པར་ཐར་བ་མཐའ་ཡས་ལས།།
ཟབ་གསང་ས་ལམ་ཡང་དག་གདམས་པ་རྣམས་།།
ཟབ་དང་ཡངས་པ་སྙན་དངགས་དབྱངས་རྟར་དྲངས།།
ཟབ་གསལ་གདམས་ངག་དམ་པ་བདག་ཅག་སྙན།།
ཀ་མ་ལ་མེ་ཏོག་འཆང་བའི་ལྷ།།
ཁ་བ་ཅན་གྱི་འདི་ཕྱི་སྐྱབས་གནས་ཏེ།།
ག་ས་གང་དུ་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས།།
ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།།
ཅ་ནེ་ཐུར་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ངར།།
ཆ་རྫོགས་འཚོ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་ན་ཡང་།།
ཇ་ཕུད་ཙམ་ཡང་ལན་དུ་མ་ཕུལ་བས།།
ཉ་ཡི་ཏོག་གིས་སེམས་རྒྱུད་བརླན་པ་འདྲ།།
ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བྱམས་བརྩེ་ཉིད་འོད་ཀྱིས།།
ཐ་ཤལ་བདག་ཀྱང་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་སྟེ།།
ད་ནས་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཞི་བ་དང་།།
ན་རྒ་འཆི་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས་པར་ཤོག།
ཀ་མ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་འཆང་བའི་ལྷ།།
བརྩེ་བའི་དྲ་གྲོགས་སྣྲོན་ངག་ཁྲི་ལགས།
སྟོད་ན་སྟོད་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་ལ་སྨད་ན་སྨད་སྟངས་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། བྱས་ཙང་དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་མ་རྩོམ་ལ་འཇུས་ནས་རྒྱུ་མཚན་དང་འབྲེལ་ནས་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་མི་བྱེད་པར་མི་གཞི་ལ་འཇུས་ནས་སྨད་རྐྱང་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཁག་གཅིག་གི་རང་དང་ལྟ་གྲུབ་མཐུན་སོང་ན་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་མེད་ལ་མི་བལྟ་བར་སྟོད་རྐྱང་བྱས་ཙང་སྟོད་སྨད་མི་ཤེས་པ་རེད་ལབ་ཁུལ་ཡིན།
དག་པ་རབ་འབྱམས་དང་། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཨེ་ཡིན། གང་ཟག་ལ་བཞག་ན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་སོ་སྐྱེས་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་རེད། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་སོ་སྐྱེས་གང་ཟག་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་རེད། མ་གཞི་དག་དང་མ་དག་ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་འཁོར་འདས་དང་བདེན་གཉིས་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཐུབ་ན་དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་མེད་པ་རེད་དེ། དེ་ནི་དཀའ་མོ་རེད་པ། སྟོད་སྨད་ཤེས་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་མ་རེད་ལ་རྒྱུག་པ་ལེབ་བརྡུང་དེ་བས་གནང་དགོས་པ་མ་རེད་ལགས།
ཀ་ཡེ་ཉོན་དང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡིས།།
ཁ་ཙམ་མིན་པར་མགོན་སྐྱབས་དམ་པ་དེས།།
ག་ས་གང་དུ་གསུང་བའི་ལམ་སྟོན་རྣམས།།
ང་ཚོའི་གཅེས་ནོར་ཡིན་པའི་ངོས་ཐོག།
ཅ་ཅོ་གཏམ་གྱིས་ཉིན་མཚན་མི་ཕུད་པར།།
ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་པའི་ཤེས་འབྱོན་ཞིག།
ཇ་ཆང་ལ་ཞེད་བཞིན་དུ་འབད་གལ་མཐོང་།།
ཏ་ཐ་ག་ཏའི་དོན་གནད་མ་ཤེས་ཀྱང་།།
ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་ཆུང་ལྔ་པོ་ལ།།
ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་བར་ཆུབ་པའི་ཕྱིར།།
ན་རེ་ནེ་བྱས་ནས་ག་ལ་འོངས།།
གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ལགས།
ཡིག་ནོར། ༼སྟོད་ན་སྟོད་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།༽ སྟོད་པ་མ་རེད། བསྟོད་པ་རེད། བསྟོད་ནི་དུས་གསུམ་གཟུགས་མི་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག་རེད། སྟོད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྟོད་དང་དཀྱིལ་ཆ་ཡན་ཆད་ལ་འཇུག་པ་རེད། ལུས་སྟོད། ལུང་སྟོད། ཟླ་སྟོད། ལྟ་བུ།
བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་སེང་གི་མཛད་སྒོའི་གཏམ་བཤད་དང་ཁུག་རྟའི་བསྒྲགས་ཡིག་འདི་གཉིས་ལ་བསྡུར་རྒྱུ་ཞིག་མི་འདུག་གམ།
བསྟོད་ཚིག་མེད་པའི་བསྟོད་པ།
བསྟོད་མི་ཤེས་པའི་བོད་རྒན་ང་། །
བསྟོད་ཡུལ་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་ལ། །
བསྟོད་འདོད་ཡོད་ཀྱང་བསྟོད་ཚིག་དབེན། །
བསྟོད་སེམས་ནང་དུ་སྦས་ན་བཟང་། །
བསྟོད་ཡུལ་༸བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ ། །
གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ནས་དགོངས་ཞུ་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་རེད། སོག་པོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་ཆེ་བསྟོད་དང་མཚན་གནས་ཕུལ་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ནས་ནམ་ཡང་དགོངས་པ་ཞུ་སྲོལ་མེད་ལ། དེས་ཁོང་ཉིད་སྲིད་དོན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་དང་ནམ་ནམ་ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུང་འཚོབ་དམ་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་རེད། འདིས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པས་རེད།
ཆུང་ཞི་ལིའི་རྩེ་རེར་འགྲིམས་མྱོང་མེད། །
བར་དར་མའི་ང་རྒྱལ་ཁུར་མྱོང་མེད། །
ཐ་རྒན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་མྱོང་མེད། །
ཁྱེད་སུ་ཡིན་ད་དུང་མ་ཤེས་ཐལ། །
གསེར་འབྲུག་སྡེ་ལྔ་འདི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་འདྲ་བོ་ཅིག་འདུག་གཱ
དྲ་གྲོགས་མིག་བརྒྱད་པ་ལགས་ཀྱིས་དག་བཅོས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དྲན་ཤེས་འདི་བརྟན་པོ་མེད་ཙང་སྐབས་མང་པོར་བརྗོད་དག་གསལ་གསུམ་གང་གི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་མང་པོར་མཛུབ་མོས་གང་བྱུང་དུ་བྲིས་ཐལ་ཤོར་འགྲོ་བར་སོང་། དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོས་དག་བཅོས་དང་ལམ་སྟོན་གནང་ན་དགའ་བསུ་དང་གུས་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
དྲ་གྲོགས་མིག་གསུམ་པ་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ལྷག་མ་བ་དེས་ང་ཨ་ཚོགས་ཚང་ལགས་འདྲ་པོ་ཅིག་གཟིགས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས གཞན་ང་ལ་ཨ་ཚོགས་ཚང་ལྟ་བུའི་དཔའ་སྟོབས་མེད་ལ་ཁོང་ལྟ་བུའི་དྲང་ཚུགས་མི་ལྡན་ལ། ད་དུང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཁེར་ཚུགས་མི་ལྡན་ལ་ཁོང་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དེ་བས་མིན། ད་དུང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ལོ་མང་རྒྱ་དམར་གྱི་བཙོན་འོག་མནར་གཅོད་དྲག་པོ་རང་སྟེང་དུ་མངོན་སུམ་མྱངས་མྱོང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཞིག་མིན་ལ། བོད་རིག་པ་ལ་མྱོང་འདྲིས་ཟབ་མོ་ལྡན་པ་མི་ཟད་བོད་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་དེ་བས་མིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་ལ་གུས་ཞེན་ཡོད་བདེན་པ་ཡིན། བྱས་ཙང་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ལྷག་མ་བ་དང་བཅས་པ་ལོང་བ་མིན་པར་གསལ་གསལ་གྲུང་གྲུང་ཡིན་ན་གཟིགས་ངེས་རེད།
དྲ་གྲོགས་སུ་ཡིན་རུང་གུས་ལ་ལམ་སྟོན་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར།
གུས་ནས་དུས་བབས་ཚང་ནང་བསམ་ཚུལ་འདྲ་ཅུང་ཟད་གླེང་འདོད་བྱུང་བས། དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ནས་རྒྱུན་རིང་སོང་ཡང་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སའི་སྟེང་དུ་《ཁྱེད་རང་ད་དུང་ཐོ་འགོད་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་》ཞེས་འཆར་ཡོང་གི་འདུག། ཐོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་ནོར་མེད་ཚོད་ཡིན། བྱས་ཙང་དྲ་གྲོགས་སུ་ཡིན་རུང་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།
ཡག་པོ་འདུག་་་་དངོས་ནས་འདུག་་་
རང་གིས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ་འདྲ་བས་གསེར་འབྲུག་སྡེ་ལྔ་འདི་ཉིད་མི་དེ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་འདུག་པའང་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་རེད། ཁྱེད་རྣམ་པས་བགྲོ་གླེང་གནང་དུས་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་དོན་དང་འགལ་བ་ཞིག་མ་གནང་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཁེག་པོ་རེད།
ཡག་པོ་བྲིས་འདུག
དངོས་གནས་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་བཀའ་ཁྲི་སྒུལ་ཐུབ་པའང་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཡིན་བགྱི་མ་རེད་བསམ་སོང་བ་དེའང་དོན་ལ་གནས་པ་འདྲ། ད་བྱས་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་འདུན་ལ་དོ་བདག་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་པ་དེའང་། དཀྲོག་གཏམ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། དངོས་གནས་བུ་རྒོད་པོ་གངས་རིའི་དཔའ་བོ་ཡིན།
ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་སམ། ཁུག་རྟ་བློ་ཆོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བློ་སེང་ཀ་ཤོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རེད་ཟེར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བཙོན་ཁང་ཡོད་ན། ཁུག་རྟ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ངེས་རེད།