བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་ཡས་ལ། སྐབས་བརྒྱད་པའི་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ནང་དོན་སྐད་འདི་བོད་ཀྱི་མི་དམངས་ཚོགས་འདུ་བར་གསར་རྒྱ་བྱེད་དགོས་ཟེར། འདིའི་དགོས་པ་གང་རེད། ང་ཚོ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་འདི་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་ལ་བལྟས་ནས་ལམ་གསར་པ་འཚོལ་རྒྱུ་མ་རེད་པས། གལ་ཏེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ནང་དོན་མ་ཤེས་ན་ཚོགས་འདུ་འདི་ཇི་ལྟར་ཚོགས་ཐུབ་བམ།
ཁྱེད་རང་དེང་སང་སྨན་ནོར་ནས་མཆོད་ཀྱི་ཡོད་དོག་མེད་དམ། ལས་ཀ་ཚང་མ་སྔ་ཕྱི་ལྡོག་ནས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ལག་འདིར་ནོར་འཁྲུལ་མེད་དམ། བསམ་བློ་ཚང་མ་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འགལ་ནས་གཏོང་གི་འདུག
བཀའ་བློ་ཁྲི་པ་ལགས། ང་ཚོར་ཡང་ཨ་རིའི་ལྟ་བུའི་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་ཕོད་མཁན་གྱི་མི་རབས་གསར་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཤིག་དགོས་ཀྱི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་ཆེད་དགོངས་པ་ཞུས་ནས་སྒོམ་རྒྱག་པར་ཕེབས་སྲིད་དམ།
What is the following statement??? Are they mad or what? Why they can’t tell the truth to the Tibetan people? What is the secret behind this statement??? It is not democracy and freedom. They are behaving like worse then communist regime or Not????
Statement of Special Envoy Kasur Lodi Gyari, Head of the Tibetan Delegation,
following the 8th round of discussions with representatives of the Chinese leadership
Envoy Kelsang Gyaltsen and I, accompanied by senior aides Sonam N. Dagpo and Bhuchung K. Tsering, both members of the Task Force on Sino-Tibetan Negotiations, and Kalsang Tsering from the Secretariat of the Task Force, visited China from October 30 to November 5, 2008. We returned to India on November 6, 2008.
The main purpose of this trip was to follow up on the discussions held during the seventh round in July this year. We presented a memorandum to the Chinese leadership on genuine autonomy for the Tibetan people.
In Beijing we met with Mr. Du Qinglin, Vice Chariman of the Chinese People’s Political Consultative Conference and Minister of the Central United Front Work Department, on November 4, 2008. We also had a day-long discussion Mr. Zhu Weiqun, Executive Vice Minister, and Mr. Sithar, Vice Minister of the Central United Front Work Department, on November 5, 2008. An official from the Tibet Autonomous Region, Pema Trinley, Executive Vice Governor, was also present in the Chinese side. We had a briefing, organized by the United Front, by experts on Chinese Constitution and the Law on Regional National Autonomy at the China Tibetology Research Center. It was moderated by Mr. Lhakpa Phuntsok, Director of the Center. We also visited the Ningxia Hui Autonomous Region.
This morning we briefed Kalon Tripa Samdhong Rinpoche, Chairman of the Tibetan Cabinet, in New Delhi about our discussions. As a special general meeting of the Tibetan people is being convened later this month at the suggestion of His Holiness the Dalai Lama, we have been advised not to make statements about our discussions before this meeting.
Our host for this visit was the Central United Front Work Department of the Chinese Communist Party. The United Front Work Departments of Beijing City and the Ningxia Hui Autonomous Region were also involved with our visit. We thank them for their hospitality.
New Delhi
November 6, 2008
¸¤-GhôP-GÛÅ-ºhÛ-¿e¼-‚Å-hôm-G¾-ÆÛh-DôÅ-ÁôGÅ-ºhݺÛ-ÇSôm-¾-ºƒï¾-¤ô¾-HÛ-Iâz-ºƒÅ-Gž-zOGÅ-‚Å-±ï-h-mÛ-zôh-¤Û-¤P-GÛÅ-DôP-z;º-FÛºÛ-¾Å-GmÅ-¾Å-wÞh-ˆÛ-»Ûm-q-PïÅ-hï-ºhÛ-¿e¼-‚ïh-zŸÛm-»ôhü GP-¿e¼PºÛ-;ô-z-mô¼-¤ïh-m-DôP-GÛ-Åï¤Å-¾-¿Ë-ŸÛG-º²â¾-»ôh-±ôh-ºhÝG h-mÛ-zôh-¤Û-¼ÛGÅ-ˆÛ-zhï-¤fº-ºhÛ-G¾-ljÛGÅ-mP-hÝ-¸¤-GhôP-GÛÅ-G»ÞG-ÅôP-ü zôh-M-ºƒï¾-¤ô¾-¾-ºƒâÅ-zÞ-GP-»P-¤ïh-q-;Ým-HÛÅ-ÁïÅ-Gž-¼ïhü ym-HÛ-¼ï-z-¾-¸¤-GhôP-GÛÅ-hGôPÅ-hG-hP-zTÅ-z;º-FÛºÛ-¾Å-GmÅ-mÅ-hGôPÅ-q-ŸÝ-hGôÅü
ད་འདི་འདྲའི་གླེན་རྟཱགས་ཚ་པོ། སྤྱི་དོན་སྤྱྷི་ལ་གསང་བ་བྱས་ནས་གང་ཡོང་། ཁོ་རེ་ཟམ་སྟོང་། ད་དོན་མ་སྒྲུབ་པར་སེམས་གུ་དོག་པོ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ད་རེས་རྒྱས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཚོ་མང་པོ་ལ་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཤོག མི་ཚང་མས་དོན་དག་མེད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།
ཁྱོད་འདི་མགྱོགས་ཙམ་བོད་མིར་མ་བཤད་ན་རྒྱ་མིས་སྔོན་ལ་བཤད་འགྲབས་ཡོད་སྲིད། ད་ནོར་འཁྲུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ནོར་འཁྲུལ་གཉིས་མ་བསག་པར་འདི་མགྱོགས་ཙམ་ཤོད་ནས་དགོངས་པ་ཞུས། ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིན་ནས། གྲྭ་ཕྲུག་ཤ་འཇམ་པོ་ཞིག་ཉར་ནས། སྐྱིད་པོ་གཏོང་།
ཁྱོད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ཟེར་བ་འདི་རྩ་བ་ནས་ཤེས་ཀྱི་མིན་འདུག
རེད་ཡ། བོད་མི་མང་ལ་གསང་དགོས་པའི་བོད་མི་མང་གི་དོན་དག་ཅིག་གང་ན་ཡོད། མི་འདི་ཚོས་བོད་མི་མང་རྩེད་མོ་རྩེད་སྤྱད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དབུས་པ་ཚོས་ཟམ་སྟོང་བླ་མ་ལ་རེ་བ་བརྒྱབ། ཁམས་པ་ཚོས་བསམ་སྟོང་བླ་མ་ལ་བསྟོད་པ་འཐེན། ཨ་མདོ་བ་ཚོས་སེམས་སྟོང་བླ་མ་ལ་འགེབ་སྲུང་བྱས། ད་ཡོང་རྒྱུ་འདི་ལས་ཡོད་པ་མ་རེད།
LOOK AT THE FOLLOWING CHINESE NEWS
Dalai Lama urged to truly not support “Tibet independence”
GOV.cn Thursday, November 6, 2008
In a statement issued Thursday, a senior Chinese official urged the Dalai Lama to not support, plot or incite violent criminal activities or propositions aimed at “Tibet Independence.”
Du Qinglin, vice-chairman of the National Committee of the Chinese People’s Political Consultative Conference, made the remarks while meeting with the Dalai Lama’s private representatives, Lodi Gyari and Kelsang Gyaltsen, during the past few days in Beijing.
Du said the Dalai Lama should respect history, face reality and conform to the times, as well as fundamentally change his political propositions.
The Dalai Lama was also urged to respond with sincerity to his commitments made during contacts in July. Those include: not supporting plots to fan violent criminal activities, not supporting and concretely curbing violent terrorist activities of the “Tibetan Youth Congress”, and to create favorable conditions for the meetings to make progress.
Concerning the fundamental issue of safeguarding national unification and territorial integrity, not the slightest wavering or departure would be allowed, Du said, noting that no “Tibet independence,” “half independence” or “covert independence” would be tolerated.
The central government’s policy toward the Dalai Lama was consistent and clear. The door for dialogue has always been open, said Du, who is also head of the United Front Work Department of the Communist Party of China (CPC) Central Committee.
Although violent criminal activities such as beating, smashing, looting and burning occurred in Lhasa earlier this year, the central government still arranged three meetings with the Dalai Lama’s private representatives, showing the sincerity and generosity of the central government, Du said.
The official urged the Dalai Lama to make a choice that would be good for the nation, its people and history as well as himself.
During the meeting, Du briefed the representatives on the Beijing Olympics and Paralympics, the successful flight of the manned spacecraft Shenzhou-7, the economic and social development in the Tibet Autonomous Region and the country at large, as well as the quake and snow storm relief efforts in Tibet.
He said the victory over difficulties and challenges and the new achievements in reform, opening-up and modernization construction should all be attributed to the persistent adherence to the development path of socialism with Chinese characteristics.
The historical trend of China’s peaceful development could not be deterred. Tibet becoming more prosperous and progressive in the homeland was also a fact witnessed by all, Du added
Adherence to the CPC’s leadership, the socialist path with Chinese characteristics and the regional autonomy system for ethnic minorities were stipulated in China’s Constitution, which were also the most prominent political reality in Tibet, said Du.
No activities that defy the “three adherences” and defy the Constitution would be tolerated. He stressed that the “three adherences” must be implemented unwaveringly and unswervingly.
All organizations or individuals must act in accordance with the Constitution, safeguard its dignity and abide by it and the law on the regional autonomy system for ethnic minorities, he added.
According to Du, while implementing the law on regional autonomy for ethnic minorities, the following principles should be followed:
— The interests of the country and the Chinese nation should be put above all else. National unification and ethnic solidarity must be resolutely safeguarded;
— The regional ethnic autonomy system is exercised under China’s unitary system and is different from the federal system or confederation as implemented in some countries;
— The regional ethnic autonomy system is a basic policy for solving ethnic issues in China and a fundamental political system in the country. It is different from the “one country, two systems” system implemented in Hong Kong and Macao;
— The regional ethnic autonomy system is a combination of ethnic autonomy and regional autonomy and will never allow ethnic splitting in the name of “true ethnic autonomy” to undermine ethnic solidarity.
Two deputy heads of the United Front Work Department and a vice chairman of the Tibet Autonomous Region also had dialogue with the Dalai Lama’s representatives.
Those officials said the door for the Dalai Lama to return to the patriotic stance had always been open and would remain open in the future. However, the door for “Tibet independence”, “half independence” or “covert independence” had never been open, nor would it be open in the future, they warned.
The representatives also stated their opinions and promised to report faithfully to the Dalai Lama.
They toured the Ningxia Hui Autonomous Region. Scholars briefed them on the laws, policies and practices concerning China’s regional ethnic autonomy system during their stay in Beijing.
Editor: An Lu
Source: Xinhua
ཟམ་སྟོང་བླ་མ་མང་འོས་བཀའ་ཁྲི་དང་པོར་འདེམས་པ་དང་། བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་རྩེ་ལ་ཐོག་བརྒྱབ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གཏོར་བ་རེད། དེ་ནི་ཁོང་གི་བྱས་ཉེས་རྐྱང་བྱས་ནས་བོད་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་རྩ་མེད་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ངན་ལྟས་ཚོད་འདུག དེ་ནི་ལྷ་སྲུང་མངོན་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཁྲོས་པའི་སྔོན་བརྡ་ཡང་ཡིན་པ་འདྲ། ཐེངས་གཉིས་པ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་དང་ཁོང་གིས་ད་བར་དུ་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པའི་ལས་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབས་མེད། ཡིན་ནའང་ཡང་བསྐྱར་བཀའ་ཁྲིར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཟེར་ནས་ཧ་ལས་ལས་གསུངས་སོང་། ཟམ་སྟོང་དང་ཧོས་སྨྱོན་གཉིས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་དབུགས་མ་ཆད་བར་དུ་སྤྲོ་སྣང་ཞིག་སྟེར་འདོད་མེད་པ་འདྲ། ད་ཅི་བྱེད།
བཀའ་ཁྲི་འདི་ལ་གནང་མ་བདེ་བ་དང་གསུང་མི་ཕོད་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཇི་ཙམ་མགོ་སྒུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་གཉའ་ལ་ཞོན་ཡོང་བ་དེ་ང་ཚོ་བོད་ནས་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཤེས་ཀྱི་རེད།
དེ་བདེན་པ་རེད། ཟམ་སྟོང་བླ་མས། བོད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་ཚད་སྟོང་བར་བཟོས་དང་བཟོ་བཞིན་ཡོད། དེ་སྔོན་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་འཚོའི་ལས་འགན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཁུར་ཏེ། དུས་ཚོད་རྩ་ཆེན་དེ་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་བ་རེད། དེ་རྗེས་གཡོ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲིར་བསྡད་དེ་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དེ་འཛམ་གླིང་ཐོག་ནས་རྩ་ཡལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཁ་འཕྲོར་གཏུགས་པ་རེད།
ད་ལྟ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་བོད་རྒྱའི་གྲོས་མོལ་སྐོར་ལ་རྣ་བ་ཀྲོག་ཀྲོག་བྱས་ནས་ཉན་ཡོད་མོད། ཁོས་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ། བོད་རྒྱའི་གྲོས་མོལ་གྱི་སྐོར་དེ་ཚོགས་ཆེན་མ་འཚོགས་བར་གསང་དགོས་ཟེར། དེ་གསང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ད་ལོའི་ཚོགས་ཆེན་དེ་གཙོ་བོ་བོད་རྒྱའི་གྲོས་མོལ་གྱི་ཐོག་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེའི་སྔོན་དུ་གྲོས་མོལ་སྐོར་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས། མདོར་ན་བླ་རྒན་དེ་སྔར་ཡང་སྨྱོས་ལ། ད་ཡང་སྨྱོས་འདུག མ་འོངས་པར་ཡང་འདི་ལྟར་སྨྱོས་ནས་སྨྱོ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་རེད། ཁོས་གསང་དགོས་པའི་དོན་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། གསང་མི་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་བཀའ་ཤག་ཏུ་ཉར། ད་དུང་ཆོས་བཤད་བྱེད་དགོས་དུས་སྲིད་དོན་བཤད། སྲིད་དོན་བཤད་དགོས་དུས་ཆོས་བཤད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་རྐྱང་བྱས་ནས་དེ་རིང་གི་བར་སླེབས་པ་རེད། ད་ནི་ང་ཚོར་ཡང་ཨ་རི་བཞིན། ལེགས་བཅོས་མང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཡང་མང་པོ་ཡོད། དེ་ཚོའི་གྲས་ནས་ཤེས་འཇོག་གཉིས་ལྡན་ཞིག་བཀའ་ཁྲིར་འདམས་ནས། ལེགས་བཅོས་བྱེད་དགོས་པས། མི་འགྱངས་བར་བཀའ་ཁྲི་ལས་རྩ་དགོངས་ཞུ་རོགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཁྱོད་ཀྱིས་སྒུགས་འདོད་ཡོད་མོད། ང་ཚོས་སྒུགས་མི་ཐུབ་ཀི དེ་རིང་ནས་ཕེབས་རོགས་གནོངས།
མདོར་བསྡུས་ན། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་འདམས་ཀ་གཉིས་ལས་བཞག་མེད། དང་པོ། གྲགས་འགུལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང་ནས་བོད་རྩ་མེད་ལ་གཏོང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། གཉིས་པ། བོད་མི་ཚོས་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་དྲག་པོའི་འཇབ་རྒོལ་བརྒྱག་དགོས་པ་དེ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཁ་གང་ཡང་མེད། ཞི་བའི་ངང་བོད་རྩ་མེད་འགྲོ་རྒྱུ་འདམས་དང་། སྲོག་བློས་བཏང་ནས་བོད་ནང་གི་རྒྱ་ནག་གི་བརྟེན་གཞི་ཁག་ལ་ལྐོག་ནས་དྲག་པོའི་རྒོལ་བརྡུང་གང་ཐུབ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པར་དྲང་བདེན་གྱི་བོད་མི་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ཆུད་ཟོས་གཏོང་མི་རུང། ཚང་མས་མཉམ་འཐབ་བྱས་ན་སུ་སྔོན་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་རེད།
རྒྱ་ནག་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཞི་བ་ནམ་ཡང་ཡོང་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཟེར་ནས་བོད་ནང་ནི་བོད་ཕྲུག་དཔའ་པོ་མང་པོ་རྒྱ་དམག་གི་སྔུན་ལ་གཅེར་བུར་ལངས་ནས་སྲོག་ཆུ་ཟོས་སུ་གཏོང་དུ་འཇུག་གི་འདུག་པ་དེ་འཚེ་བའི་ལས་ཀ་ཞིག་མ་རེད་དམ། རྒྱ་ནག་གཅིག་པོ་ལ་གནོད་འཚེ་མ་ཕོག་ན་དེས་འགྲིག་གི་ཡོད་ན་ནི་ཡིན་འགྲོ། དེ་མིན་ན་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་ཁོ་ན་ལས་མི་ཤེས་པའི་རྒྱ་ནག་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། དེ་ནི་བོད་ཕྱོགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཚེ་བ་དང་རྒྱ་ནག་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་དམར་ཕྱོགས་དང་མཉམ་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ནམ་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། འཇོན་ན་མ་འཇོན་ན་དྲག་པོ་ལས་ལྷག་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་མིན་ན་ཚང་མས་བློས་བཏང་ནས་སོ་སོའི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བསྡད་ན་ཡག་གི་རེད། མི་དྲང་པོ་མང་པོའི་སྲོག་ལའང་འགན་ཁུར་དགོས་པ་རེད། མ་ཟད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་གིས་ངོ་ནས་དྲང་ནས་དང་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བོད་དོན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མི་དམངས་ལ་གསལ་བོ་བཟོ་དགོས་ཀྱི་འདུག
ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་དང་ངོ་ནས་དྲང་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ང་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ལ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་བའི་སྒོ་ནས་གསལ་བོ་བཟོ་དགོས་ཡོད། དེ་མིན་ན་རྩ་དགོངས་ཞུས་ནས་བོད་དོན་བོད་མི་ལ་རྩིས་སྤྲོད་དགོས། མ་ཟད་ཕྱི་ལོག་གི་བོད་པའི་དཔོན་པོ་ཚོས་ཀྱང་བོད་དོན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མི་དམངས་ལ་གསལ་བོ་བཟོ་དགོས་པ་རེད།
གྲོགས་པོ་ཚོ། ད་ཁ་གཅིག་པུ་མ་བཤད་པར། དམངས་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་ལེན་དགོས་པའི་ཐོག་ལ་འབབ་འདུག ང་ཚོས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སྡུག་སྔལ་དེ་དག་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱས་ནས། ད་རེས། ཟམ་སྟོང་བླ་མར་གནས་ཚུལ་བཤད་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་བྱེད་དགོས་འདུག
ཁྱེད་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་གློག་ཡིག་བཏང་ན་ཆོག་ལ་ཁ་པར་བཏང་ནའང་ཆོག གང་ལྟར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་འབྲས་བུ་དེ་ང་ཚོར་ཤོད་དགོས། ཟམ་སྟོང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྟངས་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།
Kashag Secretary
Kashag Secretariat
Central Tibetan Administration
Dharamshala – 176215
H.P., India
Tel: +91-1892-222218, 222713, 223546
Fax: +91-1892-224914
Email: kadrung@gov.tibet.net
ཟམ་སྟོང་དང་བསམ་སྟོང་ཞེས་བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཚོ་ལྟར་མཚང་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡིགས་རེས་བྱེད་སྡོད་པ་ལས། བཀའ་ཤག་ལ་ཐད་ཀར་བསམ་ཚུལ་བཤད་དེ་ཐོབ་ཐང་བརྩད་ན་འགྲོ་ལུགས་འགྲོ་སྟངས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད་བསམ།
མང་པོ་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་རང་བཙན་དང་ཕྱེད་རང་བཙན་ཡང་ཡོང་གི་མ་རེད་ཅེས་བཤད་མི་འདུག་གམ། ནམ་རྒྱུན་ཁོ་ཚོས་བརྗོད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་རང་བཙན་ཟེར་བ་དེ་ད་ཐེངས་བཤད་མི་འདུག
རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་རང་བཙན་ཡང་བཤད་འདུག ད་སོ་མ་ཀློག་པའི་རྩམ་འདིའི་ནང་། དགོངས་དག
ང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་གོ།
ལྩགས་རྒྱ་འགྲམ་ནག་གི་དགོངས་ཚུལ་དེ་ཡིད་ལ་ཤིན་དུ་ནས་ཀྱང་འགྲོ།
中央统战部常务副部长朱维群、副部长斯塔，西藏自治区常务副主席白玛赤林与甲日一行进行了谈话。指出，中央对达赖喇嘛回到爱国立场上来的大门始终是敞开的，今后也是敞开的；但对“西藏独立”、“半独立”、“变相独立”的大门过去没有开过，今后也不会开。甲日·洛迪、格桑坚赞就有关问题陈述了想法，并表示将把有关情况向达赖喇嘛如实汇报。
མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ལགས་ ”、“变相独立” ཞེས་བཀོད་འདུག་པས་ནམ་རྒྱུན་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་རང་བཙན་ཞེས་པ་དེའང་བཤད་རྒྱུ་མ་བརྗེད་འདྲ། བསམ་སྟོང་དང་བསམ་སྟོང་ཟེར་བ་དེ་ཁོང་གིས་མི་སེམས་ནང་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པ་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔོན་པོ་ཚོར་ཟུར་ཟའི་རི་མོ་སོགས་སྤྱད་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ནང་གི་བག་ཆགས་མཚོན་ཐབས་བོད་པ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་ཁྱབ་རེད།
སྟག་སྨྱོན་གྱིས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་རེད། སྦིན་ལ་སྒྲིན་གྱིས་སྦུའུ་ཞིའི་རྐུབ་ལ་རྒྱོ་བའི་རི་མོ་ཡང་འདུག ཚགས་པར་རེ་ཟུང་གི་མདུན་ཤོག་སྟེང་སྦུའུ་ཞིའི་མགོ་ལ་རྭ་སྐྱེས་རྐང་ལག་ལ་སྡེར་མོ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག
ང་ལ་ལམ་སང་རྙེད་མ་སོང་། Bush ལའང་འཕྱ་དམོད་ཀྱི་རི་མོ་འདྲ་བོ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཚགས་ཤོག་ཐོག་བཀོད་པ་མཐོང་མྱོང་། ཟུར་ཟའི་རྩོམ་ཡིག་དང་ཟུར་ཟའི་རི་མོ་སོགས་ཀྱང་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ནང་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་དང་ཚོར་བ་མཚོན་ཐབས་རྣོ་ཤོས་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད། བོད་པ་ལ་སྒྱུ་རྩལ་དེའི་རིན་ཐང་ད་དུང་ར་འཕྲོད་རྒྱུ་རེད།
ཟུར་ཟའི་མིང་དང་ཟུར་ཟའི་རི་མོ། ད་དུང་ཟུར་ཟའི་འཁྲབ་གཞུང་ཡང་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་སྔོན་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་འགྲན་སྐབས་སུ་ཨོ་བྷ་མ་ལ་རྒྱ་རིང་པོ་ཞིག་དགར་ནས་ཁ་ཆེ་འཇིགས་བསྐུལ་བ་རེད་མདོག་མདོག་ཁྱབ་སྒྲག་བྱེད་བཞིན་པ་གཅིག་བྱས་ན་མཐོང་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཅི་ཙམ་ཡ་རབས་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་བཟང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡ་རབས་དྲགས་ན་གུ་དོག་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད།
སྟག་སྨྱོན་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད། བཀའ་ཁྲི་ང་ཚོའི་བཀའ་ཁྲི་རེད་ལ་ང་ཚོའི་སྤྱི་འབངས་ཀྱང་རེད། ང་ཚོའི་དབང་སྐུར་ཞུ་སའི་བླ་མ་མ་རེད། བཀའ་ཁྲིས་དབང་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མ་གོ གལ་སྲིད་བཀའ་ཁྲིའི་དྲུང་ནས་དབང་སྐུར་ཞུས་ཚར་ན་བཀའ་ཁྲི་ལ་དེ་ལུགས་ཀྱི་རྩི་འཇོག་ཅིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད། དེ་མིན་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཐད་ནས་ཟམ་གདོང་ང་ཚོའི་བཀའ་ཁྲི་རེད་ལ་ཞབས་ཞུ་བ་རེད། ཚིག་བསྒྱུར་ན་གཡོག་པོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དེང་སང་གཡོག་པོ་ཞེས་པའི་ལས་ཀ་འདི་མ་གཏོགས་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གིན་མེད།
ཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱའི་ནང་། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རང་གི་བསམ་ཐོག་ཏུ་མ་སོང་ཚེ། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་པ་དེར་རྒྱ་ནག་གི་སོ་བ་རེད་ཅེས་སྒྲོག་གིན་ཡོད། ངས་བལྟས་ན། ཟམ་གདོང་ལ་བསམ་སྟོང་ཞེས་པ་ལས། མི་དཀར་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་སོ་བ་རེད་ཅེས་ལབ་ན་དེ་ནི་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད། དྲང་མོར་བཤད་ན། ང་ཚོ་འདྲ་འདྲའི་ཚོར་བ་རྣོ་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་དུ་ཨེ་ཡོད།
ཁྱེད་ཚོ་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ལྕགས་རྒྱ་འགྲམ་ནག་གི་ཚིག་དོན་དངོས་ཀྱི་གོ་བ་མ་ལོན་པར་འབེན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་མདའ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་པ་འདི་ཡ་ཆ།
ལྕགས་རྒྱས་ཁྱེད་ཚོས་ཟམ་གདོང་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད། ཁྱད་གསོད་དང་འཕྱ་དམོད་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད་ཟེར་གྱི་མི་འདུག དེའི་སྐོར་གང་ཡང་ལབ་མི་འདུག
ཁོང་གིས་ ་་ཟམ་སྟོང་དང་བསམ་སྟོང་ཞེས་བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཚོ་ལྟར་མཚང་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡིགས་རེས་བྱེད་སྡོད་པ་ལས། བཀའ་ཤག་ལ་ཐད་ཀར་བསམ་ཚུལ་བཤད་དེ་ཐོབ་ཐང་བརྩད་ན་འགྲོ་ལུགས་འགྲོ་སྟངས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད་བསམ།་་ ཞེས་བཤད་འདུག དེ་དངོས་གནས་རེད།
ཁོས་ང་ཚོས་འདིར་སྡིགས་རེས་བྱེད་སྡོད་པ་དང་བཀའ་ཤག་ལ་བསམ་ཚུལ་ཐད་ཀར་བཤད་པ་གཉིས་བསྡུར་ནས་དེ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་དེ་ཡག་པོ་རེད་ཅེས་བརྗོད་པ་རེད། ལས་སྒྲ་དགར་བར་འཇུག
ད་མ་གཞི་སྨྱོན་པའི་མིང་ཅན་གཉིས་ཁག་མེད། ཚིག་གི་ངོ་གདོང་རང་ནས་གོ་བ་མི་ལོན་པར་རྒྱབ་ལོགས་ཤིག་ནས་གོ་བ་ལེན་འགྲོ་བ་འདི་འདྲ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས།
གལ་སྲིད་མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་གཉིས་ལ། བཀའ་ཁྲིར་ཟུར་ཟ་དང་འཕྱ་དམོད་བྱེད་ཆོག་གི་རེད་དམ། བཀའ་ཁྲི་ང་ཚོའི་སྤྱི་འབངས་རེད་དམ་དབང་ཞུ་སའི་བླ་མ་རེད་ཅེས་དྲིས་ན་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ལན་དེ་ཏག་ཏག་འགྲོ་གི་འདུག དེ་མིན་མདའ་མོ་སྟོང་འཕེན་རེད། མཆི་མ་གནམ་འཕེན་རང་གི་མགོ་ལས་མ་འདས།
ཁ་བརྡའི་ཐོག་ཏུ་ད་ནི་ང་ཚོར་ཁོག་འདྲིས་མེད་རུང་ཁ་འདྲིས་ཏོག་ཙམ་ཡོད་པར་གྱུར་ཡོད་པས། ཟམ་སྟོང་དང་བསམ་སྟོང་ཞེས་བཤད་མཁན་ཚོར་སྐད་ཆ་འདིའི་རྒྱབ་ན་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་་མཚན་ཅི་ཙཨམ་ཡོད་མེད་ངོ་མི་འཕྲོད་ས་ན་ཅང་མེད། ཡིན་ནའང་། ད་རེས་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་མ་འཚོགས་གོང་ལ་རྒྱ་བོད་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་གསང་རྒྱ་བྱེད་པ་ནི་བློ་ཡིད་དུ་མི་ཤོངས་པ་ཞིག་རེད་ལ། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ཟམ་གདོང་བླ་མས་ད་ལོ་ནས་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་འདིའི་ཐོག་གི་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣའི་གྲངས་ཚད་ལ་ཚོད་འཛིན་དང་གསར་འགོད་པ་ཚོ་ཚོགས་འདུའི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ལ་མ་གཏོགས་ཞུགས་མི་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བྱས་པས་མ་ཚད། ད་དུང་ཚོགས་འདུ་འདི་བརྒྱུད་ནས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་མིན་ཚུལ་བཅས་བཤད་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཚོགས་འདུ་འདིར་བཅངས་པའི་ཐུགས་རེ་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། གནས་ཚུལ་འདི་དག་གི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་སྐབས་ཐོག་སྐབས་ཐོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོང་བ་རེད་མོད།
ཡིན་ནའང་སྐྱོན་ཆ་འདི་དག་གི་ཐོག་ནས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་བོད་འབྲེལ་མོལ་ཐོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཚང་མ་ནག་པོ་བཟོས་ན་དེ་ཡང་ག་ལ་འགྲིག་སྟེ། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྲིད་ཇུས་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ནང་དོན་འདི་ག་ཚད་མིན་རུང་གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་གྱི་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ།
སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་སྐུ་ཚབ་མི་སྣས་གང་འདོད་གང་བྱས་མིན་པར་གཞུང་ལ་ཚིག་ཐོ་ཏག་ཏག་སྤྲོད་དགོས་པར་བཟོས་ཡོད། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འདི་འདྲ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་འདི་མི་རེ་ཟུང་གི་ངག་ཐོག་ཙམ་མ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་དཔེར་ན། འཇུ་ཆེན་ལྟ་བུ་བོད་གཞུང་གིས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་དུ་1996 ལོར་རྒྱ་ནང་དུ་སོང་སྟེ་གཞུང་གི་མི་སྣར་ཐུག་ཡོད་པའི་ལམ་ཁ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་འདི་དག་རྩ་བཀག་བཏང་ཡོད།
དཔེར་ན་ད་རེས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ཚེ། རྒྱ་རིའི་ཕྱོགས་གཏོགས་དེ་ཚོའི་མཉམ་དུ་ད་རེས་རྡ་རམ་ས་ལ་ནས་རྒྱ་བོད་འབྲེལ་མོལ་ཡིག་ཚགས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱང་སོང་ཡོད་པ་འདིའི་ཐོག་ནས། རྒྱ་བོད་འབྲེལ་མོལ་འདི་ནི་ག་ཚད་མིན་རུང་བཀའ་ཤག་གི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། སྤྱིར་བཏང་ད་རེས་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་རྒྱ་བོད་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ནང་དོན་གསང་རྒྱ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་རུང་མོད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསང་རྒྱ་བྱེད་པ་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་འདེམས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ལ་དབང་ཚད་དེ་ཡོད་པ་ནི་ཁས་ལེན་མ་བྱས་ཀ་མེད་ཡིན་ལ། ཐག་གཅོད་འདི་ལ་མོས་མཐུན་མེད་མཁན་ཚོས་ཁ་བརྡའི་ཐོག་ཏུ་བཀའ་ཁྲི་ལ་མཚང་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་ནས་བསྡད་ན་དེ་ཚོ་འང་བསམ་སྟོང་མ་རེད་ཅེས་སུས་བཤད་ཐུབ་བམ།
ཟུར་ཟ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་གལ་ཆེ་གི་རེད་མ་གཏོགས། དེ་ཡ་རབས་མ་རབས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད།ཀླུ་སྨྱོན་ལྟ་བུར་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲའི་ཐོག་ལ་མཆན་བརྒྱ་ཐམ་པ་བརྒྱབ་རུང་། གོ་ཤེས་ཉན་ཤེས་མེད་པའི་ཧོན་ལོག་ཅིག་ཡིན་པ་ཁ་སྔོན་ཉམས་མྱོང་བྱུང་བས་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་འདོད་མི་འདུག
གཞན་བསམ་ཡོད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ཐོག་ལ་གནས་ཚུལ་ལ་གོ་སྡུར་བྱེད་འདོད་ན་ རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་ད་རེས་ཁ་གསལ་ཚིག་གསལ་གྱི་ཐོག་ནས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་གསུམ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད།
(坚持中国共产党领导、坚持中国特色社会主义道路、坚持民族区域自治制度，这是中华人民共和国宪法明确规定的，也是西藏最大的政治现实。任何否定“三个坚持”、违反宪法的行为都是绝不允许的。对“三个坚持”，必须毫不动摇、一以贯之地执行.)
ཡང་དག་པའི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཟེར་བའི་འབོད་སྐུལ་བསྒྲགས་ཏེ་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་རྩ་ནས་བཏང་མི་ཆོག་པར། རྒྱ་ནག་གི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་གཞི་རྩ་སྲིད་ཇུས་ཡིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ནི་ཧོང་ཀོང་དང་ཨོ་མིན་ལ་”རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས”ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་དོན་དང་མི་གཅིག་པ་ཤེས་དགོས་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ང་ཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་འདི་ལས་ལྷག་གི་གནས་ཚུལ་གསལ་བོ་ཅི་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་དམ།杜青林指出，任何组织、个人都必须以宪法为根本的活动准则，维护宪法尊严，遵守宪法和民族区域自治法。实施《中华人民共和国民族区域自治法》，必须遵循：坚持国家利益和中华民族利益高于一切的原则，坚决维护国家统一和民族团结；民族区域自治是我国单一制国家结构形式的具体体现，不同于一些国家实行的联邦制、邦联制；民族区域自治是解决我国民族问题的基本政策，是国家的一项基本政治制度，不同于国家在香港、澳门实行的“一国两制”；民族区域自治是民族自治和区域自治的有机结合，绝不允许打着“真正的民族自治”旗号制造民族分裂，损害民族团结。
༢༠༠༡ གི་གོང་དུ་མཁས་དབང་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་འབོད་པ་རེད། ཟམ་སྟོང་དང་བསམ་སྟོང་ཟེར་བ་བཀའ་ཁྲི་གནང་བའི་རྗེས་ཀྱི་འབོད་སྲོལ་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ནི་ང་འདྲ་བོ་ཐག་རིང་གི་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་ལ་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ཆ་རྒྱུས་གཏིང་ཟབ་ཡོད་མཁན་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་ལ་ཡང་དག་པའི་བསྡོམས་བརྒྱབ་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་ནང་དོན་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཟུར་ཟ་ནི་ཚིག་ཉུང་ལ་གོ་སླ་བ། དོན་ཟབ་ཅིང་གནད་ལ་ཁེལ་བ། རྩེད་མཚར་གྱི་ཉམས་ཡང་འདྲེས་པས་ཉན་སྤྲོ་ཞིང་སེམས་ལ་ཟུག་པའི་བརྗོད་ཐབས་ཁྱད་འཕགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། མ་ཟད་ཁོང་གིས་སྐབས་གཉིས་པའི་བཀའ་ཁྲི་ཐོབ་རྗེས་ད་བར་དུ་མི་དམངས་ཀྱིས་དགའ་མོས་མེད་པའི་ཐག་གཅོད་དང་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེའི་དཔག་རྟགས་ཀྱང་རེད།
གཞན་ང་ཚོས་སོ་སོའི་བསམ་འཆར་རེ་རེ་ཁྱེར་ནས་ཁོང་གི་མདུན་ལ་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་བ་མ་ཟད།ཁོང་གི་གམ་བཅར་ནས་ཞུས་དང་རྩ་ནས་གསན་འཇོག་གནང་གི་མ་རེད། རྒྱུས་ཡོད་ལ་བཅར་མྱོང་། ཡི་གེ་བསྐུར་དང་ཀློག་མ་རེད། ལན་བསྐུར་ན་དག་དག་ཅིག་སྤྲོད་མི་སྲིད་པས། རང་གི་བསམ་ཚུལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ཆིག་ལབ་བརྒྱབ་པ་མ་རེད། དུས་བབ་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་འདི་ནས་མགོ་་བཀའ་ཤག་དང་འོག་བག་ལེབ་བཙོང་མཁན་ཚང་མས་གོ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། བརྒྱུད་ལམ་ནི་གཞུང་དམངས་བར་གྱི་ཟམ་པ་ཡིན་པས་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བརྒྱུད་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། བརྒྱུད་ལམ་ནི་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་པ་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་དྲ་བ་ཡིན་པས་བཤད་ས་འདི་ལྷག་མི་དགོས་འདོད། ད་བཤད་ན་ད་འཕྲོད་པ་དང་། ཨ་རི་ནས་བཤད་ན་རྒྱ་གར་དང་ཡོ་རོབ། བོད་ནས་སོགས་ཀྱང་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་གོ་ཐུབ་པ་རེད། སྤྱིར་ལྕགས་རྒྱ་འགྲམ་ནག་ལ་རེ་བ་ཆེན་པས་ཁོས་བཤད་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ས་ཞིག་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད།
རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ནི་གྲངས་དང་གྲངས་ཉུང་། སྟོབས་ཆེན་དང་སྟོབས་ཆུང་། དམག་མང་དང་དམག་མེད་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་ཡིན་པས་ལས་སླ་བོའི་རྒྱལ་ཁ་མི་ལོན་པ་ཚང་གིས་བསམ་ཤེས་ཐུབ་གི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བཀའ་ཁྲིས་བོད་མི་རིགས་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱེད་པར་ག་དུས་ཡིན་གསང་བ་བྱེད་རྒྱུ་མང་བ་དང། དོན་དག་གང་ཡང་འགྲུབ་གི་མེད་ཅིང་ཡོད་ཁུལ་གྱིས་རྫུན་གསང་བྱེད་པ། ལྷག་ཏུ་ད་ལམ་གྱི་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་གང་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོས་ཉན་བཞིན་པའི་གཞུང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་དང་ཁག་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྤྱི་སྒེར་ཚང་མ་རེ་སྟོང་དང་སྣང་མེད་བཏང་བ་རེད། དེ་རིང་ཚུར་འབྱོར་བ་དང་ཡག་ན་ཡག་དང་སྡུག་ན་སྡུག་གི་གནས་ཚུལ་ཚ་བོ་གསར་འགོད་གསར་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ན་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལ་ག་ཚོད་ཅིག་ཕན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ཡོད་ན་དེ་རིང་རྒྱལ་གྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་བོད་སྐོར་ཡིན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་བཀའ་ཁྲིས་ངོ་ནས་དྲང་ནས་བོད་དོན་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་བོད་པ་མི་དམངས་ལ་གསལ་བོ་བཟོ་དགོས་ཡོད་ལབ་པ་ཡིན། གོ་སྐབས་འདི་འདྲ་ཡག་པོ་ཞིག་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་དོན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། རྗེས་མ་གནས་ཚུལ་རྙིང་བ་ཆགས་ཏུ་བཅུག་རྗེས་གཞི་ནས་གསལ་ལ་མི་གསལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་བཏང་ཡོང་གི་རེད་དེ། དེ་དུས་མི་ཚོས་གནས་ཚུལ་རྙིང་པ་ཞིག་ལ་ཉན་རྒྱུར་སུན་ནས་གཡུག་འཇོག་གི་རེད། མདོ་དོན་བཀའ་ཁྲིས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཀའ་རྙོགས་ཆེན་པོ་ཚོའི་གྲས་སུ་ཚུད་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་གི་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་ད་ལམ་རྒྱ་ནག་གིས་ཡག་པོ་བྱས་མེད་ཚེ་ཚུར་སླེབས་པ་དང་གསར་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ན། དཔེ་ཡག་པོ་ཆགས་རེད།
བོད་གཞུང་གིས་གསང་བྱས་དྲགས་ནས་རྗེས་མ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུར་ཡིད་ཐང་ཆད་ནས། རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རེ་རེ་བཞིན་ཉུང་དུ་བརླག་འགྲོ་གི་རེད།
བཀའ་ཁྲིར་ཟམ་སྟོང་དང་བསམ་སྟོང་ཡང་ན་སེམས་སྟོང་ཞུས་པ་འདི་ནི་ཁོང་གི་མི་གཞིར་དམའ་འབེབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཡང་བསམ་མྱོང་མེད། དེ་ནི་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཏགས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཅིག་རེད། ཁོང་ལ་བཀའ་ཁྲིར་ཐོབ་ནས་བཟུང་ནས་སྟེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་རབ་མེད་གང་མང་ཞིག་ལ་བསམ་གཞིག་ཟམ་པ་གང་མང་ཞིག་འཕངས་ན་མང་རྒྱ་བོད་མི་དམངས་གཉིས་ཀའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འདངས་པར་ཁོང་གིས་བཙུགས་པའི་ཟམ་པ་ཡམ་མེ་ཡོམ་མེ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་མཁན་སུ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བས་ཟམ་སྟོང་བླ་མ་དང་། ཁོང་གིས་གལ་སྲིད་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཉི་མ་དེ་རང་ལ་འགྲུབ་སོང་བ་རེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཁོང་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་པ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་ཤར་ན་ཡང་ཁ་ནས་བཤད་ན་སྟོང་བ་ཡིན་པའི་གཏམ་བཤད་གང་མང་ཞིག་སྤེལ་བས་སེམས་སྟོང་བླ་མ། ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་བཞིན་པའི་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་གཉིས་མི་འདྲ་ལ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གན་དི་གཉིས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འགྲོ་དགོས་ཞེས་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་མ་བཏང་བའི་སྟོང་བཤད་བརྒྱབ་དང་རྒྱག་བཞིན་པའི་ཆ་ནས་བསམ་སྟོང་བླ་མ་ཞེས་ཟུར་ཟའམ་སྡུག་སྐད་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཁོང་ལྟ་བུའི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཞིག་ལ་དོན་མེད་སྐྱོན་འཛུག་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་། ཁོང་ནི་གྲྭ་པ་གྲྭ་རྐྱང་ཞིག་རེད། བཀའ་ཁྲི་མིན་དུས་རྐང་ཐང་རེད་ལ་བཀའ་ཁྲི་ཡིན་དུས་ཀྱང་ཞབས་ཐང་རེད། གངས་སྐྱིད་དང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་བར་ལམ་དེར་རས་ཁུག་སེར་པོ་ཞིག་བསྣམས་ནས་གྲྭ་སའི་བླ་རྒན་ཞིག་དང་འདྲ་བར་རྒྱུས་མེད་ཅིག་ལ་བོད་མི་དམངས་ས་ཡ་བཞིའི་སྐུ་ཚབ་གཞུང་གི་སྲིད་འཛིན་འདི་རེད་ལབ་ན་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དཀའ་བའི་དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་ཞིག་རང་རེད། མི་སུ་ཞིག་ལ་ཁོང་ལ་སྒེར་ནད་ཡོད་དམ། ང་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། ཁོང་གི་གསུང་དེབ་དེ་ཚོ་ཀློག་གིན་ཡོད། ཁོང་གིས་ངས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་དེ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྟག་པར་ཕྱེས་ནས་འཇོག་གི་ཡོད་ཅེས་པའི་གསུང་ཚིག་དེས་སེམས་པ་རྦད་དེ་ཕྲོགས་སོང་།
ཡིག་ནོར་འགའ་རེ་ཤོར་འདུག་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།
སྔར་དུས་བབ་ཐོག་ཏུ་ཟམ་གདོང་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་མཐོང་བ་མ་གཏོགས། ཟམ་གདོང་དང་རྒྱ་རི་སུ་ཡིན་རུང་ཁ་བརྡའི་ཐོག་ཏུ་ད་སྔ་སེན་འབྲད་རེ་བྱེད་མཁན་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། རྣག་ཐོག་ཁབ་གཙགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིག་མཐོང་མ་སོང་། འགོ་འཁྲིད་སུ་ཡིན་རུང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ག་ལ་རུང་། ད་ལོ་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དཔོན་པོ་ཁྱི་ལས་ལོད་ཀྱང་བཀུར་དགོས་ཞེས་བཤད་སྐབས་ཁོང་གི་བསམ་ཚུལ་དེར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་རེ་རེའི་ཐོག་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྲགས་ནས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཀའ་ཤག་གིས་མ་ཉན་རུང་། ཀློག་མཁན་ཚོའི་སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུའི་ཚིག་ཅིག་རྙེད་རྒྱུ་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཀླུ་སྨྱོན་ལྟར། བླ་རྒན་གྱི་མཇེ་སྐམ་པོ་ཀེ་ལ་འདྲ་བོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་གོང་དུ་གཅིག་གིས་གྲྭ་སར་སོང་ནས་གྲྭ་བ་ཤ་འཇམ་པོ་ཞིག་ཉར་ནས་བསྡད་ན་ཡག་གི་རེད་ཅེས་སོགས་བཤད་སྟངས་འདི་དག་ནི་དོན་ངོ་མའི་བསམ་སྟོང་ཀླད་སྟོང་ཡིན་པའི་རྟགས་རེད།
གལ་སྲིད་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་མི་དམངས་ཀྱིས་འདོད་མོས་མེད་པའི་ཐག་གཅོད་རྐྱང་གནངས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་འདེམས་པ་ཡིན་པས། དེས་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་ཁྲི་འོས་འདེམས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བསླབ་བྱ་དང་ཉམས་མྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པཨས་རྗེས་ཕྱོགས་བཀའ་ཁྲི་འདེམས་སྐབས་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་མིན་པར་རང་ངོས་ནས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་རྒྱུ་རེད་བསམ།
གང་ལྟར་ཟམ་གདོང་སྲིད་གཞུང་གི་རིང་ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཚོང་འདི་འགྲིག་རྩིས་མི་འདུག
མི་མང་ལ་གསལ་བཤད་མེད་པའི་ཆབ་སྲིད་གྲོས་མོལ་འདི་ནི་ངོ་མ་ཧེ་ཧེ་པགས་ཉོ་བའི་ཚོང་གཏམ་སྟངས་རང་རེད།
ཆབ་སྲིད་གྲོས་མོལ་ཡོད་མེད་ད་གཞི་ནས་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་རེད་ལ།
ཚོང་འགྲིག་མི་འགྲིག་གི་གཞི་འཛིན་ས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རེ་རེ་བྱས་ནས་བཤད་རྒྱུ་མེད་ན་ཁྱོད་ཤི་ནི་ཡིན།
ང་ཚོའི་གཞི་འཛིན་ས་དེ་ནི་བོད་མི་དམངས་ས་ཡ་བཞིའམ་ལྔ་ཡི་བདེ་སྡུག་དེ་རེད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་གཞི་འཛིན་ས་དེ་ནི་རྒྱ་མི་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གཅིག་གི་ཧམ་སེམས་དེ་རེད།
སྲིད་དོན་བཤད་མི་ཤེས་ན་མ་བཤད། མྱིག་སྟོན་རེད། དེ་ལས་སྙན་ངག་དམ་དུམ་རེ་ཕྲིས་དང་དེའི་དགའ་གི
ངར་དང་ཐལ།
ངའི་ཕ་རྒན་ཡིད་ལ་དྲན་གི རང་ང་སྤོ་ལངས་འཇོག་ག
ཀླུ་སྨྱོན།
ཨ་ལ་རྩེད་མོ་ཡིན། ངའི་བསམ་པར་རྒྱ་བོད་འབྲེལ་མོལ་ལྟ་བུའི་ཐོག་ལ་སྙན་ངག་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དེ་འདྲ་འཁྱེར་ཡོང་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་ན་བསམ་ནས་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཞུས་པ་ལས་གཞན་ཁྱེད་ལ་སྡང་སྡིགས་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡང་མེད། ཁྱོད་མ་ཤི་ན་གསོད་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད་ཅེས་ས་སྔར་ནས་ཡང་ཡང་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན། རྗེས་མ་མཇལ་ཡོང་།
ད་ལྟ་བར་དུ་ཚོང་མ་འགྲིག་པའི་རྩ་བ་ནི་གཞི་འཛིན་སའི་སྟེང་གི་འགལ་ཟླ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། བོད་མིས་རྒྱ་ནག་གི་ཧམ་སེམས་མ་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་མིས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་མ་ཤེས་པ་ཞིག་རྩ་ནས་མ་རེད། ང་ཚོའི་གཞུང་གི་བོད་དོན་གྱི་གཞི་འཛིན་སའམ་དམིགས་ཡུལ་མཐར་ཐུག་དེ་རང་བཙན་དོར་བའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཙམ་ཞིག་རེད་ལ། རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ལ་བཟུང་བའི་ཆབ་སྲིད་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་དེ་ནི་མེས་རྒྱལ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་ཟེར་བ་རྒྱ་མི་དུང་ཕྱུར་༡༡གི་ཧམ་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་བརྗོད་ཚིག་དེ་རེད། རིག་པ་དྭངས་གསལ་གྱིས་ལྟ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ལམ་དབུ་མ་འདི་ལ་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་ཟེར་བ་དེའི་མཛེས་རྒྱན་ཞིག་སྤྲས་ཆོག་ཆོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་རང་བཙན་མི་དགོས་ཟེར་བའི་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་དེའི་ནང་ནས་བལྟས་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་མཛེས་རྒྱན་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཡང་མེད།
རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རེག་ན་རང་བཙན་འདོར་གི་ཡིན་གང་ཞིག་ན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། སུས་གསུངས་པ་རེད། རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་རང་བཙན་མི་དགོས་སུས་ལབ་རེད། བར་སྣང་དུ་གཡེང་བའི་བྱ་སྤུ་བཞིན་འབབ་ས་ངེས་གཏན་མེད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ལབ་མ་ཡོང་།
ད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ས་ཞིག་ཡོད་ན་སྒང་ནས་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ནས་ཤོག དེ་མིན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་གོང་འཕུད་བྱས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་མའི་ལམ་ལག་ལེན་བསྟར་མཁན་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐད་བསྐོས་གནང་བའི་ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོང་ན་ཧ་གོ་གི་མི་འདུག
ཁོང་གཉིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅི་གསུངས་བཀའ་སྒྲུབ་ཞུ་མཁན་རེད། རྒྱ་རི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའི་ཕོ་ཉ་རེད། གཞན་གང་ཡང་མ་རེད། གསང་བ་གང་ཞིག་གསང་བ་བྱེད་མི་ཆོག་ན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གསར་འགོད་པ་དེ་ཚོས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དྲི་བ་ག་ཚོད་བཀོད་ན་ཡང་། སྐུ་ཚབ་ནས་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེའི་ལྷག་ཅིག་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་གསུང་གི་མེད་པ།
སྔོན་མ་ཞིག་ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ས་ཆ་གང་བཟང་བོད་གཞུང་ནས་འདེམས་ཟེར་ནས་བཤད་པའི་རྗེས། བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ནས་གསང་བ་ཕྱི་གྱར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ནག་ཁོང་ཁྲོ་བཟས་ཏེ་གྲོས་མོལ་གྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་འགག་པ་དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་དོན་ངོ་མའི་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡིན་ན་མིན་ན་དཔེ་མཚོན་ཞིག་རེད། གསང་བ་གསང་བ་རེད། གཞུང་ཞིག་ལ་གསང་བ་ཡོད་ཆོག་གི་མེད་ན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐག་བཅད་ནས་ཁྲིམས་ཐོག་བཀོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་ཆོག་པ་རེད། རང་ཉིད་སོ་སོའི་མིང་ཙམ་ཡང་གསང་བ་བྱས་ནས་དངོས་སུ་ཐོན་མི་ཐུབ་པར་བོད་གཞུང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་གལ་ཆེན་པོ་དེ་ཚོ་ཡང་མར་ཤོད་ལབ་ན་ཅི་ཡིན་མགོ་ཚོས་དཀའ། ཁྱེད་རང་གི་མིང་གསང་བ་བྱེད་པར་ཁྱེད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད། བོད་གཞུང་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད། གསང་བ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མེད་ཟེར་ནས་ཁྱེད་ཚོས་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་བམ།
ཀླུ་སྨྱོན་ལགས།
ཀླུ་སྨྱོན་ལགས།་དེ་འདྲའི་ཧམ་པ་ཆེ་བ་ལ།
༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་གསུང་འདི་ལ་སོམས་ཤིག
སྤྱིར་བོད་འདི་ཁྲེལ་གཞུང་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར༎
སྒོས་དཔྱད་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །ལར་ཅི་འདྲ་འབྱུང་ཞེས་སེམས་ལ་འཚེར།།
གཞུང་དགའ་བའི་དཔལ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དེ། །དུས་དེང་སང་ས་འོག་གཏེར་དང་འདྲ༎
སུའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་དེ་ལ་དབང༌། །ཚུལ་འདི་ཡང་བྱ་བྲལ་སེམས་ལ་འཚེར༎
ཡང་བོད་འབངས་སྡུག་པའི་དུས་སུ་ཉེ། །ལྷ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ༎
ང་འདི་འདྲ་ཡིན་ཞེས་རློམ་པ་འགའ། །སྟོབས་ནུ་མཐུ་ཆུང་བས་སེམས་ལ་འཚེར༎
རྒྱ་ནག་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ནས་གང་ཡོང་གི་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོར་འདམས་གཉིས་ལས་བཞག་ཡོད་པ་མ་རེད། གང་འདེམས་བོད་མིའི་འདོད་པ་རེད། དམར་ཕྱོགས་དང་མཉམ་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ནམ་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་རེད།
སེམས་ནད་ལྕི་མོ་ཞིག་རུམ་ནས་ནང་ལ་སླེབས།
རེ་བ་ནད་པ་ཞིག་གིས་སེམས་པ་སྒུལ་བཞིན།
གློག་ཀླད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གསར་འགྱུར་བཙལ།
རྒྱ་དམར་གྱི་བསྒྲགས་པའི་བཙན་གཏམ་དམར་པོ།
མདུང་རྩེ་གསུམ་ཞིག་དང་འདྲ་བར།
ངའི་ཞེ་སྡང་གི་སྙིང་ཁམས་ལ་ཟུག
བཟོད་སྲན་དཀའ་བའི་ན་ཟུག་རྣོ་བོ་མགོ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་རྒྱུགས།
རི་ཆུ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་ཕ་རོལ་འདི་ནས།
རང་ཤི་བརྒྱབ་པས་མི་ཕན།
གནམ་རྒན་མ་ང་ལ་གོ་སྐབས་ཤིག་གནོངས་དང།
ན་ཟུག་གིས་བཏུམས་པའི་མི་ཚེ་འདི་མི་དགོས་ལ།
བཙན་དབང་གིས་བཅོམ་བཞིན་པའི་འཇིག་བརྟེན་འདི་ཡང་མི་མཁོ།
དྲང་བདེན་གྱི་ཆེད་དུ་ངའི་ཟུངས་ཁྲག་འདི་བཤོ་ན་འདོད་པས།
ཁྱེད་ཀྱིས་གོ་སྐབས་ཤིག་གནང་རོགས།
ང་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་འཚོ་མི་འདོད།
ཁྱེད་ཀྱིས་དྲང་བདེན་གྱི་ཆེད་དུ་ངའི་ཚེ་སྲོག་འདི་བཞེས་རོགས།
ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་གནམ་རྒན་མ།
ཅི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་གངས་ཅན་ལམ་ལོག་ཏུ་ཁྲིད་པ་ཡིན།
རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གྲོལ་མོལ་མི་ཡོང་བའི་འགལ་ཟླའི་སྐོར་ལ་ངོ་མ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་ན། དང་པོར་རྒྱ་བོད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཞིག་ཀློགས། དེ་མ་གཏོགས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཟེར་བ་དང་དབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བ་སོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་འདུན་ཁག་ཁག་དེ་དག་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ནས་ཅི་བྱེད། ཆོས་བཤད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་དོན་གྱི་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད། ཁྱོད་ཚོས་ཀུན་མཁྱེན་དང་ཀུན་གཟིགས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་གོ་མིང་འདི་དག་གི་ཐོག་ནས་མང་ཚོགས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་ཡལ་ཚར་བ་རེད། ཡིན་ནའང་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་ན་བླ་སྤྲུལ་ཚོའི་དབང་ཤུགས་ད་དུང་འགྱུར་བ་སོང་མི་འདུག མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གང་ཐད་ནས་ཀླུ་སྨྱོན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་གོ་ཐོས་མང་ཞིང་འཇོན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཟད། མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་སྐྱོང་ལ་འགན་ལེན་དང་ལྟ་རྟོག་ཡོད་པ་སོགས་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་མང་མོད། ཡིན་ནའང་གལ་སྲིད་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་ཤོག་ལ་འགྲན་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ན། ཀླུ་སྨྱོན་ལ་ཐོབ་ཐང་དང་ཁེ་དབང་མང་པོ་དང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཤད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ལ་ཨ་མདོའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལས་མེད་ལ། ཀླུ་སྨྱོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་རེད། འདི་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་རི་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཕམ་སོང་རུང་། ཁོའི་སྤྲུལ་སྐུའི་མིང་དེ་སུས་ཀྱང་འཕྲོག་མི་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གནད་འགག་འདི་འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོག་ནས་གསལ་བོར་མཐོང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་གུང་ཁྲན་ཏང་དང་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཏང་གཉིས་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙུག་གི་ཏོག་དང་དབང་གི་བདག་པོ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བའི་སྐབས་སུ་གོང་མ་དང་བླ་མ་ཞེས་མཆོད་ཡོན་རེད། མ་འགྲིག་རྒྱུ་ཡོན་བདག་འགྱུར་ནས་བླ་མ་གཡུགས་པ་རེད། དེ་མ་གཏོགས་དམར་ཐར་ཐར་འདི་ཚོ་བདེ་ས་འཇམ་ས་ཞིག་ལ་མི་སླེབས་ས་མེད། དེ་མ་རེད་ཟེར་ན། ཨ་ཀྱཱ་དང་ཀླུ་སྨྱོན་ལ་ལྟོས་དང་། ཨ་མི་རི་ཀར་མཆོད་ཡོན་གྱི་དཀོར་སྐལ་ཞིག་ཨེ་ལོན་ལྟ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གུང་ཁྲན་ཏང་གི་བསམ་པར་ཙི་གུ་འཛིན་ཐུབ་ན་ཞི་མི་དཀར་ནག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་བ་ལྟར། བླ་སྤྲུལ་འདི་ཚོར་སྦྱིན་བདག་རེ་ལོན་ན་མགོ་སེར་ནག་དང་རྒྱ་དམར་ནག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་ངོ་མ་རེད། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཟེར་བ་སོགས་མི་དགོས་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་འདུག
ཨ་རོ། ཨ་རྒྱ་གཅིག་བྱས་ན་བདེ་ས་འཇམ་ས་ཞིག་སྟེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཟེར་བ་དེའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པའི་རྐུབ་སྟེགས་ནས་མར་བབས་ཡོང་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཁྱེད་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་བལ་ནས་འགྲོ་ས་འདུག་ས་ཅང་མ་རག་པར་ཁ་མ་སོས་ནམ་མ་ལངས་པར་ཨ་རི་ཚང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་མགོ་འབུལ་ཞུ་གི་ཡོང་བ་ཡིན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་རིག་སྲིད་གསུམ་རང་གི་ཤེས་ཚོད་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཨ་རིའི་མི་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་ཡོད། ཨོ། རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་མགོ་སེར་ཚོས་བླ་མ་ཚོན་པོ་མཐོན་པོ་མ་གཏོགས་ང་ལྟ་བུའི་སྐམ་པོ་དམའ་མོའི་གྲས་ལ་སྒོར་རྡོག་གཅིག་ཀྱང་སྟེར་གྱི་མ་རེད། རྒྱ་མི་རེར་ཐུག་ན་ཐུག་པ་དཀར་ཡོལ་གང་རེ་འཐུང་སྤྱད་ལག་ལ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཡང་མ་ཎི་རེ་མ་བཏོན་ན་ཕྱི་མའི་བུ་ལོན་རེད། མཚམས་རེར་རིམ་གྲོ་འདོན་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། འདི་ནི་ཁྱེད་རང་ལས་ཀར་སོང་བ་དང་གཅིག་པ་རེད། གླ་ཆ་ཉུང་ཉུང་རེ་རེག་གི་རེད་ལ་ཐོབ་ཐང་རེད། དེ་མིན་འཛིན་གྲྭ་རེ་གཉེར་བའི་དུས་སུ་སྒོར་རྡོག་རེ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཡང་གླ་ཆ་རེད། ངས་བསམས་ན། གྲོག་མ་མིག་མེད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱུག ས་འབུ་ཐག་ནར་བདེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འདུར། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བང་འགྲན་ནས། །གཅིག་ལས་ལྷག་བདེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུགས། །ཞེས་པ་འདི་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁ་ཏོན་བྱས་ན་ལོ་གཅིག་གི་ཀེག་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དེས་སེལ་འགྲོ་གི་རེད།
སྤྱིར་དམངས་གཙོའི་ཁེ་དབང་རྩད་ན་ཡག་པོ་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོའི་བོད་མི་ཚོས་འོས་ཤོག་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་དམངས་གཙོའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་དམ། རང་རང་གི་ཉལ་ས་ཚ་བོ་བཟོས་རྗེས་ཁ་གཅིག་པུས་ལ་དཀྲུག་ལུང་དཀྲུག་བྱས་མཁན་འདི་ཚོ་ག་རེ་ལ་བརྩི་དགོས། ཟམ་གདོང་བླ་མས་བསྒྱུར་བཅོས་གང་ལེགས་བཏང་འདུག་པར་འདོད། མི་མང་ལ་བོད་སྐད་བཤད་ཀྱང་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་དུས་སྐབས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བོད་མི་སྒེར་སོ་སོ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་མི་འདུག་པར་འདོད་པ་ལས་ཁག་གཞན་ལ་བཀྲིས་ན་དེ་ལས་སླ་བོ་རེད། དམིགས་བསལ་གྱིས་ད་ཐེངས་གྲོས་མོལ་གྱི་མཇུག་འབྲས་གསང་བ་བྱས་པ་འདི་གཞི་རྩར་བཞག་ནས་ཁ་གཏོང་རྐྱང་བྱས་པ་འདི་གོ་སྐབས་རིང་ལུགས་པ་ཚོར་སྐལ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་ཤར་འདུག
བོད་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྐད་རིགས་གཞན་མ་གཏོགས་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་་གདུལ་བྱ་ཕྱི་རྒྱལ་མ་གཏོགས་བོད་མེད་པ་འདི་ལྟས་ངན་གྱི་རྟགས་མཚན་མིན་ན་ཅི་ཡིན།
ཨ་རི་འདི་བླ་སྤྲུལ་ཚོ་གཅིག་བུའི་སྐྱོན་ཞིག་མ་རེད་ཡ། ང་ཚོའི་ས་གནས་སུ་བོད་པའི་བླ་མས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གསུང་དུས་དུས་ཚོད་མང་ཆེ་བར་མགོ་སེར་ཚོ་མ་གཏོགས་བོད་པ་རྡོག་གཅིག་ཡོང་གི་མི་འདུག བླ་མ་དེ་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཐོན་པོ་སྐྱབས་མགོན་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་རེད། ཕྱི་གླིང་བ་ཚོར་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སྡོད་པའི་བོད་པ་ལ་དངུལ་མ་གཏོགས་རང་གི་ནང་ཆོས་མི་དགོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་རེད། ངས་བསམས་ན་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ཉེ་འཁོར་དེར་བོད་པའི་བླ་མས་ཆོས་གསུང་ས་ལ་འགྲོ་མྱོང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་མཐོང་བ་བཞིན་ཕྱི་གླིང་བ་ཚོས་འདུ་ལོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ངས་དབང་ཞིག་བསྐུར་དུས་མ་གཏོགས་བོད་པས་ཆོས་དེ་རྩ་ཆེན་པོར་བརྩི་གི་མ་རེད་ལ་ངས་བཤད་པ་དེ་ཚོ་ཤོག་བུའི་སྟེང་དུ་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་འདེབས་ཀྱི་མ་རེད། ཕྱི་གླིང་བ་ཚོས་ལམ་སེང་ཤོག་བུ་ཞིག་བཏོན་ནས་ཟིན་བྲིས་ཤིག་རྒྱག་གི་རེད་ཅེས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་འདུག་ག བོད་པའི་གྲྭ་བཙུན་མ་གཏོགས་བོད་མི་མང་ཆེ་བས་བདེན་པ་བཞི་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ། མགོ་སེར་འདི་ཚོ་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་བདེན་པ་བཞི་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྟ་བུ་ནི་ནང་པ་ལ་མ་འཛུལ་བའི་སྔོན་ཞིག་ནས་ཤེས་ཚར་འདུག དེ་བཞིན་གཞི་རིམ་སློབ་སྦྱོང་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག་པས་ཆོས་ཤིག་བཤད་ན་དབང་ཞིག་བསྐུར་ན་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་དབང་གི་གོ་བརྡ་འཕྲོད་སླ་བ་ཞེ་དྲགས་འདུག དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་མང་ཆེ་བ་བོད་པ་རེད་ལ། དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མང་ཆེ་བ་ཕྱི་གླིང་དུ་འདུག སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་བོད་པའི་བླ་མས་ཕྱི་གླིང་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ཡོན་ཏན་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་མ་རེད། ཀུན་སློང་དེ་རྒྱུ་ནོར་ལ་རྔམ་བཞིན་ཡོད་ན་གནས་ཚུལ་ལོགས་ཀ་རེད། དེ་མིན། མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་དང་སྔོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ནང་ཆོས་ཡོད་ས་ཞིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་བརྒྱགས་ནས་ཞེན་པ་ལོག་གིན་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་འདོད་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་རེད།
ཡིག་ནོར། ཨ་རི། ཨ་རོ།
ཁྱེད་ཅག་གིས་འདིར་ཨ་ཀྱཱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་གླེང་འདུག དྲིན་ཆེན་ཚོ། སྔོན་ཆད་ངས་ཨ་ཀྱཱས་རྒྱ་ནག་གི་སྡུག་རྩུབ་མ་བཟོད་པར་ཨ་རིར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་པ་རེད་ཅེས་པའི་གསར་འགྱུར་ཞིག་གོ་སོང་སྟེ། ཉེ་ཆར་ཁོང་གིས་གསུང་དོན་བྱས་ན། ཁོང་ཉིད་སྟག་འཚེར་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་དགོངས་ལྟར་ཨ་རིར་ཕེབས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོང་། ཡིན་ནའང་། ཨ་ཀྱཱ་རྒྱ་ནག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཡིན་རིང་ཕྱག་ལས་གང་དག་གནང་མིན་གྱི་སྐོར་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་འདུག་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཁག་པོ་རེད་སྙམ། གང་ལྟར། ཁྱད་པར་མི་འདུག་སྟེ། ལོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་གོང་དུ། རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཏང་ལ་བྲིས་པའི་བསྟོད་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་སྦྲང་ཆར་ཐོག་སྤེལ་འདུག ཁོང་ཉིད་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་རྗེས། ཐད་བསྐོས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་དང་། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་རྩོམ་འབྲི་བྱས་པ་སོགས་གནང་ཡོད་སྟབས། སྐབས་རེར་འདི་རིགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དུས་སེམས་འདི་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ངས་ཨ་ཀྱཱས་རྒྱ་གཞུང་ལ་སྤྲེལ་ལད་འཁྲབ་པ་རེད་ཅེས་ཤོད་ཀྱི་མེད།
བཀྲ་རྒྱ་སོགས་ལན་ཀྲུའུ་མཁར་ལ་སོང་ནས་ལོ་བཞི་ལྔ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་མཱ་ཁི་སིའི་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་བལྟས་རྗེས། བོད་འདི་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་ཤེས་ནས་དེང་སང་དུང་བུས་ཏེ་རྒྱང་འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་གླིང་བ་ཚོའི་རྒྱུད་ན་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཤེས་རྗེས། ཁྱོས་ཀྱང་བོད་མི་ཚོ་ཆོས་ཀྱིས་བརྒྱགས་ཡོད་ཚུལ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་འདུག
བོད་ན་ཆོས་དད་རང་མོས་དགོས་ཞེས་སྐད་འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་གླེང་ན་ཁྱོའི་རྣ་རྫོད་སྲིད་པས་འདིར་མི་བཤད། དེ་ལས་ངས་འདི་ནས་ཁྱེད་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ལ་སོང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཤིག་བཤད། ང་ཚོ་བོད་མི་ཁ་ཤས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ལ་མཆོད་མེ་འབུལ་དུ་སོང་བ་ཡིན། ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་གཉིས་འཕྲད་བྱུང་། གཅིག་ནི་ང་ཚོས་ཁ་ནས་མ་ཎི་འདོན་ཞོར་དུ་མཆོད་མེ་ཕུལ་བ་ན་སྐབས་དེར་ལྷ་ཁང་དུ་སྒོམ་བརྒྱག་མཁན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཞིག་གིས་ཁོས་སྒོམ་བརྒྱག་པར་བར་ཆད་བཏང་སོང་ཞེས་ང་ཚོའི་སྒང་ལ་རྣམ་འགྱུར་མི་ལེགས་པ་བསྟན་སོང་། གཉིས་པ་ནི། ང་ཚོས་མཆོད་མེད་ཕུལ་ཚར་ཏེ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐོན་རྩིས་བྱེད་སྐབས། ཕྱི་རྒྱལ་ཕྱག་མཛོད་མ་ཞིག་ཡོང་སྟེ། མེ་ཟོན་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་ཨར་འདམ་གྱི་ཁང་པ་འདིའི་ནང་དུ་ཕུལ་བའི་མཆོད་མེ་རྣམས་གཟིམ་དུ་བཅུག་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་ང་ཆོས་ཚོགས་འདིར་འགྲོ་མ་མྱོང་། གཞན་བོད་མི་མང་ཆེ་བར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མེད་པ་བདེན་སྲིད། ཡིན་ནའང་འདིའི་གནད་འགག་གང་ལ་ཐུགཡོད་དམ།
བོད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་པོ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོའི་ཚོང་རྟགས་ཁུར་ནས་ཚོང་བྱེད་དུ་ཕེབས་པ་རེད། གོང་ཚད་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་བཙོང་མཁན་ཞིག་ལ་ཆོས་ཞུ་བའི་འདོད་པ་ཡང་མི་འདུག བླ་མ་ཚོས་རང་གི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚང་མ་ཚོང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལ་བཀོལ་གྱིན་འདུག གསང་སྔགས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་ནས་དངུལ་བསྡུ་ཡིན་འདུག དངུལ་མེད་མཁན་ལ་ཆོས་མི་ཐོབ་པ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཕྱུག་པོ་ཚོའི་གྲལ་ལ་ང་ཚོ་འགྲོ་ཁུལ་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་བླ་རྒན་ནོར་དད་ཅན་ཚོའི་སྡང་མིག་རེ་ལས་གཞན་གང་ཞིག་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད། གདམས་པ་ནོར་དུ་འཚོང་བའི་དུས་ཞེས་པ་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་གྱིན་འདུག སློབ་དཔོན་པདྨ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བང་ཆེན་གྱིས་མཇལ་རྟེན་དུ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་ཕུལ་སྐབས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ངའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་གསེར་ང་ལ་མི་མཁོ་གསུངས་ནས་གསེར་ཕྱེ་བོད་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང་བོད་ལ་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁ་རྡོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཚུལ་འདུག དེང་སང་དེ་འདྲ་གནང་མཁན་ཡོད་ན་བོད་མི་ཚོ་ཡང་ཆོས་ཞུ་བར་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་རེད།
ངས་བལྟས་ན། བོད་མི་མང་ཆེ་བས་ནང་ཆོས་ཡག་པོ་མི་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་ནང་ཆོས་སྐོར་ཕྲན་བུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་རེད། གཙོ་བོ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཟེར་བ་འདི་རེད། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་བོད་མི་ཚོར་འགྲན་ཡ་ཡོད་པ་མ་རེད། དཔེར་ན། ཐའེ་ལན་དྲི་དང་བྷེ་ཐུ་མན་གྱི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་འདུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ལས་དགའ་སེ་ཡོད་ཀྱི་རེད་དེ། ནང་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོར་བསྡུར་ཐབས་ཤིག་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད།
ཕྱི་རྒྱལ་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་རྒན་ཚོ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་ཆོས་ཞུ་ཁུལ་བྱས། སྒྲོ་ལ་ཆག་པ་རེ་ཡང་འབུལ་མདོག་བྱས། འབྲས་བུ་ལ་རང་རང་གིས་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས། ཆོས་དཔེ་དེ་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་རང་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ནས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ནས་དཔེ་ཚོང་བརྒྱབ། ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་ཆོས་དཔེ་དེ་ལས་ཁེ་བཟང་ཡོད་ཚད་རང་ཉིད་རང་ཉིད་ལ་དབང་དགོས་པའི་པར་སྐྲུན་བདག་དབང་བཟོས། ད་དུང་བོད་མི་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མདོག་གིས་ཞལ་འདེབས་མང་ཐག་ཆོད་རེ་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྒོར་ཁུག་བརྒྱངས། ད་དུང་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ག་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་མོས་མོའི་ལམ་སྟོན་འོག་ནས་ལས་གཞི་སྤེལ་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཁ་གྱོད་སྣ་གྱོད་མི་ཡོང་ཐབས་བཟོས། ད་དུང་ལ་ལས་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པའི་མིང་ཁྱེར་ནས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དེ་འཇགས་གཏོར་ཆེད་སིམ་འཛུལ་བྱས། བོད་ཀྱིས་བླ་རྒན་ཚོས་གསེར་ནག་གི་སྲང་ཁ་མཐོ་དམན་མི་མཐོང་བར་ཆུ་ནག་གི་ཕོར་ཁ་མཐོ་དམན་ལ་བལྟས་ནས་བོད་མིའི་དད་པ་དམ་ཚིག་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་འབུལ་བ་འདེམས་མཁན་འདི་འདྲ་འབྱུང་བཞིན་པ་འདི་དངོས་གནས་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་སྔ་ལྟས་འཁྲུལ་མེད་རེད་འདུག་ཡ།
ཁ་སང་འདིར་དགེ་བཤེས་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཞིག་ཕེབས་སོང་། དགེ་བཤེས་ཀྱིས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྐོར་གསུངས། ཚོགས་འདུ་མ་གྲོལ་སྔོན་དུ། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཞིག་གིས་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་ཅིག་གནང་རོགས་ཟེར། དགེ་བཤེས་དེ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག དགེ་བཤེས་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་ཁྱེད་ཚོས་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཚོ་ཡར་ཐོན་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་ནའང་། ཁྱེད་ཚོའི་ལུང་པར་ཚན་རིག་དར་ནས་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་འགྲོ་གིན་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོར་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་ཚན་རིག་དར་བ་རེད། གསལ་བོར་བཤད་ན། ང་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས། ནང་ཆོས་གཞུང་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་རྫུག་མདོག་གིས་བཤད་སོང་། དེ་ནས་ཚོགས་འདུ་གྲོལ། ང་ངོ་ཚ་བྱུང་། ཡར་ལངས་ཏེ་ཕྱི་ལོགས་སུ་སོང་། དེ་ནས་ང་དགེ་བཤེས་ལ་ཐུག ངས་དགེ་བཤེས་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་བོད་དོན་ཐོག་ཚིག་གཅིག་ཞུས་མ་སོང་། དེང་སང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་གཉན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་འདི་སྲིད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད། སྲིད་དོན་ཡག་པོ་ཡོད་ན་ནང་བསྟན་ཡག་པོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དགེ་བཤེས་ཀྱིས་ང་ལ་ག་རེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ནང་ཆོས་ནང་ཆོས་རེད། ཆབ་སྲིད་ཆབ་སྲིད་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང་། དེ་ནས་ང་ལ་ཁྱེད་རང་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་རེད་པ། ཨ་མདོ་ཚོ་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཞིག་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་སོང་། དེ་ནས་ངས་ཨུ་ཚུགས་མ་བྱས།
དེས་ན་དགེ་སྐོས་བཙན་པོ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོང་པ་གཉིས་ལ་རྒྱ་མ་ཚད་ན་ཡང་ལྗིད་ཅང་ཡོད་ས་མ་རེད། རབ་ཡིན་ན་ཀླུ་སྨྱོན་འདིའི་ཁ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཁོ་འདུག་སའི་ཆོས་ཚོགས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་རྗེན་པར་བཤད་ཐུབ་ན་བསམ་མོད། འདི་བོད་རང་ཐོག་ལ་བསྐོར་ན་ལྡོག་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་ཁུལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། ཁོ་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ས་ཞིག་ལ་ཁ་ནས་ངན་བཤད་ཚིག་གཅིག་བྱས་པ་གོ་མ་མྱོང་། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་ཟེར་བ་ནི་འདི་ཡིན་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས། གཞན་ཞིག་ནས་བཙལ་ནས་རྙེད་རྒྱུ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། འདི་འབྲོང་མགོ་རྡོ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་སྔོན་ནས་ཤེས་ཡོད་མོད། མཚམས་ལ་རེར་འདིའི་ཐོག་ལ་རེ་བའི་མིག་ཞགས་རེ་ཤོར་འགྲོ་གི
ང་ཚོས་ཅི་ཙམ་ཕན་ཚུན་ངན་བཤད་བརྒྱབ་ན་ཡང་ད་སོ་མར་སྤེལ་བའི་སྐུ་ཞབས་བོང་ལུ་ཞོན་གྱི་ཆབ་སྲིད་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ལྟ་བུ་འབྲི་ཐུབ་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད་དམ། གསར་བུ་ཚོ། ཡོན་ཏན་ང་ཡོད་ཁོ་ཡོད་རེད། ད་ཡོད་ན་སྐུ་ཞབས་བང་ལིས་ཞོན་ཡིན་ནམ་བོང་ལུ་ཞོན་ཡིན་ན་དེས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རེ་ཕྲིས་དང་། དེ་ནས་གཞན་ལ་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་མི་འདུག་ཟེར་ནས་སྨད་ན་མ་རྩ་ཡོད་པའི་ངན་བཤད་རེད།
ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ཞིག་རིག་ན་དེའི་རྒྱུད་ན་བོད་མི་ལས་ལྷག་གི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་འདུག་ཟེར། རྒྱ་མིའི་རྩོམ་ཞིག་ཀློག་ན་བོད་མི་ཚོའི་ཁྲོད་ན་འདི་མོ་འབྲི་ཤེས་ནི་སུ་ཡོད་ཟེར། རང་ལ་སྡང་ཞིང་གཞན་ལ་སྨོན་ལོབས་སུ་སོང་བའི་མི་མཁྲིས་ནད་ཅན་འདི་ཚོས་རྨ་ཆུ་བཞག་ནས་གང་གཱ་མི་བསྟོད་ན། ཏོ་ནོ་གཙང་བོ་དང་། མོ་ན་ལིས་སཱ་ཟེར་ནས་ཧ་ལས་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་རེད།¬ བྱ་ཁྭ་ཏའི་མིག་ལམ་ན་སྐྱག་པ་གསེར་དུ་མཐོང་ཟེར་བ་འདི་རེད། ཝང་ལིས་ཤོང་ལ་ཁྱོད་ལོས་དགའ། མི་འདིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་གཏོར་མཁན་སུ་རེད་དམ་ཞེས། དེ་བོད་མི་ཚོ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཡོད་པ་ནི་ཁྱོའི་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་ཅི། ཝང་ལིས་ཤོང་གི་རྩོམ་དེ་འདྲ་ཁྱོས་འབྲི་་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ལ། དགེ་སྐོས་བཙན་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་ཅེས་ཁྱོས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་དྲ་ཚིགས་སུ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་རེད། ང་ཚོ་ལ་ཁྱོད་ལས་ལྷག་སུ་དགོས་སམ། ཁ་ནས་དེང་རབས་བཤད། ལག་ནས་ཆོས་ཚོང་བརྒྱབ། དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་བཞུགས་ཡོད་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྨད་ཆ་དེང་རབས་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་མོད། ད་དེ་ཝང་ལིས་ཞོན་གྱིས་བྲིས་མི་ཡོང་ངམ། ཁྱོད་ལ་དེའི་སྐོར་ཅིག་ཤོད་དང་ཅེས་ག་ཚད་བཤད་ཀྱང་ཁ་ཡ་བྱས་མ་སོང་། རྩོམ་པ་པོ་དཀོན་པོ་འདུག ངོ་མ་རེད།
གཟའ་ཉི་མ་བཟང་། ད་ཉི་མ་རྟག་པ་རྩད་བརྒྱབ་ནས་འདུག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མཆན་རྗེས་མ་འདིའི་ནང་མོས་མཐུན་ཐུབ་པའི་གནད་འགག་འདུག
གཞན་ལ་དགའ་དེ་བླ་མ་ཚོ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་རེད། བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་ཚང་མའི་མགོར་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཞེས་བཀོད་པ་རེད། དེང་སང་བོད་གཞོན་ཚོས་ཀྱང་སྐད་ཆ་ག་རེ་བཤད་ན་དང་པོ་ཀྲུང་གོའི་སྐད་དུ་ཞེས་གླེང་གི་རེད།
ཁ་རྩོད་ཚིག་རྩོད་བྱེད་རྒྱུར་མི་དགའ། བསམ་བཞིན་བསམ་བཞིན་དེ་ནི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་། ད་ནི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ཁོ་ཐག་ཡིན།
དྲ་ཚིགས་འདིར་གཟིགས་དང་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་འདུག
http://www.chinasmack.com
དྲ་བ་དེར་བལྟོས་པ་ཡིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འདིར་ཚང་མས་ཁ་རྩོད་ཚིག་རྩོད་བརྒྱག་བཞིན་པར་རྒྱུ་མཚན་ཕྲན་བུ་ཡོད་རེད། བོད་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་ཐོངས་པ་དང་གཅིག ཚང་མ་ཤེས་ཡོན་དང་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་དང་གཉིས། སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན་སྟབས་སེམས་པ་རང་དབང་དུ་རྒྱུགས་ཆོག་པ་ལས་མི་ཚེ་གཞན་དབང་ཡིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་བ་དང་གསུམ། སྒེར་སོ་སོ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་མྱོང་བཞིན་པའི་དཀའ་སྡུག་རྣམས་མེད་རོགས་ཆགས་ན་བསམ་ནས་བྲེལ་བ་ལངས་ཡང་འགྲུབ་རྒྱུ་མེད་པའི་འུ་ཐུག་པ་བཞི། གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་སུ་ཞིག་གི་འགྲིག་གི་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཆེ་རུ་སོང་བ་ལྔ། ས་མཐའ་ན་འུ་ཚུགས་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་རང་དབང་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཚོའི་མི་ཚེ་ལ་ཡིད་སྨོན་ཆེ་བ་དང་དྲུག སྡུག་ཚིག་ཟོས་ནས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ངོ་མ་བཤད་ན་དཀའ་ངལ་ཚང་མའི་རྩ་བ་ང་ཚོ་བཙན་དབང་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཉམས་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱི་རེད་བསམ། དེའི་སྐབས་རེ་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་གུ་ཡངས་ཙམ་གཏོང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་རེད། ཀླུ་སྨྱོན་འདྲ་བོས་བོད་ལ་ཕན་ཐོགས་གི་མེད་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཁོས་བོད་མི་ལ་གནོད་གང་ཡང་བསྐྱལ་གྱི་མེད་པ་ཟད། ད་དུང་རིག་པ་སྒྲིམ་ནས་མི་ཚེ་ཀོབ་ཏོ་འདི་ལ་ལྟོ་གོས་གསུམ་བཟང་ཙམ་རེ་དང་། རྒྱ་འོག་གི་ཕ་མ་སྤུན་ཉེ་ཉམ་ཆུང་ཚོར་རོགས་པ་དང་གཏམ་སྙན་རེ་བཟོ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་ཆེད་གཞན་ཡུལ་ན་ངོ་དགའ་དང་ཉམས་ཆུང་བསྟུན་མཁས་མང་པོ་བྱས་ནས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་མིན་འགྲོ་བསམ། ངས་བསམ་ཁོས་ཆོས་རེ་བཤད་ནས་གཡོག་ལས་བྱེད་མ་དགོས་ཙམ་བྱུང་ན་དགའ་ས་རེད།
དེ་མ་རེད་ཟེར་རྒྱུ་མི་འདུག ཁ་བརྡའི་དྲ་དཔོན་དེ་ཚོ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། ཁ་བརྡ་མེད་ན་དེ་རིང་གཟའ་ཉི་མའི་ངེད་གཉིས་བར་གྱི་ཁ་བརྡ་འདི་ཡང་མེད། ཁ་བརྡའི་ཐོག་ཏུ་ཡོང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་མ་གཏོགས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་སྤང་བྱ་ཞིག་རེད་བསམ།
རེད་རེད། ད་འདྲ་བྱེད་ག་ལ་རུང་། ཕྱི་ལོག་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་རྗེས་མ་ཐུག་ཆོག གཟའ་ཉི་མ་སྤྲོ་བོ་གཏོང་རོགས།
བརྗོད་གཞི་འདི་གླེང་མཁན་ཚོས་ཐོག་མ་མིག་ཤེལ་ལྗང་གུ་ཞིག་གྱོན། ད་དུང་མིག་ཡ་གཅིག་བཙུམ་ནས་བལྟས་ཏེ་གང་མཐོང་བ་དེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཐོག་ལ་ཚྭ་དང་བསིལ་ཕན་མང་པོ་བརྒྱབ་ནས་བྲོ་བ་འདྲ་མིན་ཡོང་ཐབས་ལ་བསམ་བློ་བཏང༌། སྐད་ཆ་གང་བཤད་སྟོང་གསུམ་འུར་གྱིས་འགང་འདོད་ཡོད་སྲིད་ཀྱང༌། དོན་དངོས་ང་དང་ཁྱོད། ང་ཚོ་ཁྱིམ་མཚེས་གྲོང་རོགས་ཁ་ཤས་ལས་གླེང་མཁན་ཡོད་པ་མ་རེད། ལྟ་མཁན་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ལས་མིག་ཤེལ་ལྗང་གུ་དེ་ཕར་ཕུད། མིག་གཉིས་ཀ་གདངས་ནས་ཕྱོགས་མང་པོ་ལྟོས་དང་གནས་ལུགས་མང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང༌། ཨ་མཆོག་གཉིས་ཀ་གསེང་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་དང་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ས་ལེ་རྒྱལ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྟོང་ལབ་རྐྱང་པ་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་དྲ་ཚིགས་འདི་འཕྲོ་བརླག་མ་གཏོང་རོགས།
ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ང་ཡང་མིག་ཤེསལ་དེ་ཕར་ཕུད། མིག་གཉིས་པོ་དེ་ཡག་པོར་ཕྱིད། སྣ་ཅོག་དེ་ཡང་
གཙང་མ་བཟོས་ནས་བོད་དོན་འདིར་གཅིག་བལྟས་པ་ཡིན། འོ་ལྟས་མོ་ཆེན་པོ་མཐོང་བྱུང་། ངུ་ཡང་ངུ་མ་ཐུབ། བགོད་ཀྱང་བགོད་མ་ཐུབ།
མཐའ་མ། བཞག་ཀྱང་འཇོག་མི་ཐུབ། འཁུར་ཀྱང་ཁྱེར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་འདུག
འོ་་་་་་མགོ་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་འགྱུར་པུའུ་ཡི་མགོ་གཙོ་ཀྲུའུ་ཝིན་ཆུན་ནས། འོག་སྟག་སྨྱོན། འདྲེ་རིགས་ལྡན། ད་དུང་སྤོབས་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐོག་མང་པོ་གསུངས་ཀྱི་འདུག་རུང་། འབབ་ས་
དེ་གཅིག་པ་རེད། བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་ནོར་བ་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་བ་རེད། བོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ནོར་བ་རེད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གིས་ནོར་བ་རེད།
ཡིན་ནའི་ངས་ཁྱོད་ཚོ་རྒྱ་དམར་ལག་དམར་བ་རྣམས་དང་དེའི་རྒྱུག་ཁྱི་བོད་པ་མ་རབས་ཐ་ཤལ་རྣམས་ལ་བརྗོད་རྒྱུར། ང་ཚོར་བདེན་པ་ཡོད། ཡིན་ནའི་གནས་སྐབས་
ང་ཚོའི་ནུས་པ་སྐྱོ་བོར་འགྱུར་ནས་ཁྱེད་ཚོར་ལག་པ་དང་ལག་པ་བྱས་ནས་ཁ་གཏད་སྤྲོད་མི་ཐུབ། བྱས་ཙང་
ཁྱེད་ཚོས་གང་བཤད་ཀྱང་ཆོག ཡིན་ནའི་དར་རྒུད་ལ་འགྱུར་བ་ཡོད། ང་ཚོ་མུ་མཐུད་ནས་བལྟས་ཆོག
ངས་ཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱའི་ནང་འཛུལ་ནས་བསམ་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱས།
ཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱའི་ནང་གང་བཤད་ན་ཡང་ཆོག་ལ་གང་བཤད་པར་འགན་མ་འཁུར་ནའང་ཆོག་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྟེར།ད་དུང་དྲ་སྤྱོད་པ་ཚོ་དུས་ཁོམ་དང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་།ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འགའ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ཀྱང་སྦྱིན།
འདིའི་ནང་ལ་མཆན་གང་བཞག་ཀྱང་འགྲིག་པར་སྣང་།ཁ་བརྡའི་དྲ་དཔོན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་ལ་དམོད་ཚིག་བྱས་མི་ཆོག་པའི་སྐོར་བཀོད་འདུག་ཀྱང་།ཁ་བརྡའི་ཚིག་ངན་སྣ་ཚོགས་ཡོང་བཞིན་འདུག་པས་དེར་དམ་བསྒྲགས་མ་གནང་བའམ་མི་ཐུབ་པ་ཅི་ཡིན་ནམ།འདིའི་ནང་ལ་ཟམ་གདོང་བླ་མས་མི་འཇོན་པ་དང་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་མཚང་མང་པོ་ཞིག་བཀོད་འདུག་ཀྱང་།ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སོ་སོ་ལ་མཛུབ་མོ་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་བོད་མི་རིགས་དང་ཐ་ན་སོ་སོའི་ཕ་མ་སྤུན་ཉེ་ཚུན་ལ་ཞབས་ཞུ་དང་ལམ་སྟོན་ཅི་དང་གང་གནང་བར་བསམ་གཞིགས་གནང་ནས་བཀའ་མོལ་མི་དགའ་འམ།ངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན།ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་འོས་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལམ་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་སྐོར་ཞིག་གི་འོས་མི་དང་དེ་དང་དེ་ལ་འོས་ཆོས་ཚང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དྲངས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་ན་མི་དགའ་འམ།དེའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་འབྱུང་འགྱུར་བཀལ་བློན་ཁྲི་པ་འོས་འདེམས་དངོས་སུ་བྱ་སྐབས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་བོད་མི་མང་གིས་ཀྱང་ངོས་ལེན་ཐུབ་པའི་བཀའ་བློན་ཞིག་རག་ཀྱང་སྲིད།
འདིའི་ནང་ལ་མཆན་གང་བཞག་ཀྱང་འགྲིག་པར་སྣང་།ཁ་བརྡའི་དྲ་དཔོན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་ལ་དམོད་ཚིག་བྱས་མི་ཆོག་པའི་སྐོར་བཀོད་འདུག་ཀྱང་།ཁ་བརྡའི་ཚིག་ངན་སྣ་ཚོགས་ཡོང་བཞིན་འདུག་པས་དེར་དམ་བསྒྲགས་མ་གནང་བའམ་མི་ཐུབ་པ་ཅི་ཡིན་ནམ།འདིའི་ནང་ལ་ཟམ་གདོང་བླ་མས་མི་འཇོན་པ་དང་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་མཚང་མང་པོ་ཞིག་བཀོད་འདུག་ཀྱང་།ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སོ་སོ་ལ་མཛུབ་མོ་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་བོད་མི་རིགས་དང་ཐ་ན་སོ་སོའི་ཕ་མ་སྤུན་ཉེ་ཚུན་ལ་ཞབས་ཞུ་དང་ལམ་སྟོན་ཅི་དང་གང་གནང་བར་བསམ་གཞིགས་གནང་ནས་བཀའ་མོལ་མི་དགའ་འམ།ངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན།ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་འོས་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལམ་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་སྐོར་ཞིག་གི་འོས་མི་དང་དེ་དང་དེ་ལ་འོས་ཆོས་ཚང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དྲངས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་ན་མི་དགའ་འམ།དེའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་འབྱུང་འགྱུར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་འོས་འདེམས་དངོས་སུ་བྱ་སྐབས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་བོད་མི་མང་གིས་ཀྱང་ངོས་ལེན་ཐུབ་པའི་བཀའ་བློན་ཞིག་རག་ཀྱང་སྲིད།
དེ་བཞིན་དུས་ལས་འདས་པའི་དུས་དེ་དུས་རབས་ལ་གོ་བ་ཡིན་ན་དུས་རབས་གང་ལས་འདས་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་འབྲི་རྩིས་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་བཅུ་པ། ཉི་ཤུ་བ། ཉེར་གཅིག་པ། དུས་རབས་འདིའི་ནང་གི་རང་མོས་སྙན་ངག་འབྲི་སྟངས་ལ་གོ་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་རབས་གསུམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་རྩ་བ་དང་མ་ཡིན་པར་མི་རབས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བཞི་བ་ཚང་མས་འབྲི་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མེ་ལོང་མའི་འབྲི་སྟངས་ལྟ་བུ་དུས་རབས་མང་པོའི་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྟངས་ལ་གོ་བ་ཡིན་ན་མི་རབས་གསུམ་པའི་རྡོ་རིང་དུ་གྲགས་པའི་སྐྱབས་ཆེན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པས་དེ་ཚོ་གང་དུ་འཁྱེར། ང་ཚོས་དུས་རབས་མང་པོའི་སྔོན་གྱི་རྩམ་པ་ཟ་ཐུབ་ས་ནས། དུས་རབས་མང་པོའི་སྔོན་གྱི་འོ་ཇ་འཐུངས་ཐུབ་ས་ནས། དུས་རབས་མང་པོའི་སྔོན་གྱི་སྙན་ངག་འབྲི་སྟངས་ཤིག་དང་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་། ངས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ཅིག་ལ་མེ་ལོང་མའི་འབྲི་སྟངས་ཀྱིས་ཅིག་མ་འདེངས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་མྱོང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་བསམས་དུས་སྙན་ངག་ཟེར་བ་དེ་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གིས་འཆིང་སྡོམ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། མི་རང་རང་གི་བསམ་པའི་འཆར་སྒོ་ཡངས་མིན་ཞིག་གིས་འགག་འདུག་པའི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེས་བྱུང་།
མཆན་འདི་འདེབས་ས་ནོར་འདུག དགོངས་དག་ཞུ། མྱི་ལོ་ལོན་ཡིན་ན་འདི།
དང་པོ་ཕྲན་དྲ་ཁུང་འདི་ནང་འཛུལ་དགོས་དོན་བོད་ཀྱི་་བསྟན་སྲིད་ལ་གནོད་པའི་མི་སྣ་ཁག་ཞིག་་དྲ་རྒྱ་འདིའི་ནང་ངོ་སྤྲོད་དང་ངར་ཉིན་ལ་བོད་ཡིག་དང་བོད་དོན་་ཐོག་ཕྲན་བའི་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་
ཆེད་དུ་ཡིན་
ཨེ་དྲ་གོགས་ལགས་
ངས་ནོར་མེད་ན་་ ཁྱེད་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་ཞིང་་་དངོས་ཡོད་ལ་བརྩི་མཐོང་འཇོག་མཁན་ཞིག་མིན་པ་
མ་ཟད་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཁོག་རུལ་དུ་སོང་བའི་མི་ཞིག་མིན་སྙམ་ དྲ་གྲོགས་ལགས་ མི་ཡ་རབ་ཞིག་འདོད་ན་ སྐྱོན་བརྗོད་གཅིག་པོའི་མི་ཚེ་མ་སྐྱལ་རོག་ ལྷག་ཏུ་སོ་སོའི་གཞུང་དང་གཞུང་གི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་ལ་ངན་སྨྲས་འཚམས་འཇོག་གནང་རོག་ཕྱི་དགྲ་རྒྱ་མིའི་མདུན་ནས་ངོ་ཚ་མ་ཉོ་རོག་