བཀའ་སློབ་ཐབས་སྡུག་དེ་འདྲས་གནང་དགོས་དོན་ཨ་ཡོད།

Comments (38) on “བཀའ་སློབ་ཐབས་སྡུག་དེ་འདྲས་གནང་དགོས་དོན་ཨ་ཡོད།”

1. གོང་གི་བཀའ་སློབ་སྐོར་གསན་ན་དྲ་ལམ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ཡོད།
   http://www.rfa.org/tibetan/
   TIB-2011-0109-0229

2. འོ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཤེས་ཡོན་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་མི་དེ་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་སྣང་། སྐྱབས་མགོན་མཆོག་དང་ཁ་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་ལས་དོན་ཞིག་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་མི་དེ་འདྲེ་བདུད་བཙན་གསུམ་གང་རུང་གི་ཁོངས་སུ་བགྲངས་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཕུད་རྐྱང་བྱེད་པའི་ཕུག་རྒྱང་ཐུང་ངུའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ལ། ཟམ་གདོང་གི་བཀའ་སློབ་དེ་དག་དག་རེད།

3. གསལ་སྒྲོན་ཟེར་བར་ཆེད་དོན། བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་སློབ་གནང་མཁན་གཉིས་ཀ་ཐབས་རྡུག་པ་མ་རེད། བཀའ་སློན་ཉན་ནས་གོ་བ་དེ་ལྟར་ལེན་མཁན་ཆེས་ཐབས་རྡུག་པས་ལན་པ་རེད། སྣོད་དྲི་མ་ཅན་རེད། སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ནང་ཟས་བཟང་ངན་གང་བླུགས་ཀྱང་ཕན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གིས་གང་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཚོད་དུ་སྣང། རང་ངོ་རང་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཚོད། ཁྱེད་རང་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཡིན་ན། སློབ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། བོད་རིགས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས། དང་པོ་ཁྱེད་རང་གིས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ལྟོས་ཤིག མ་དག་པ་ག་ཚོད་ཙམ་འདུག དེ་ནས་རང་ངོ་རང་ཤེས་མཚམས་ཟམ་གདོང་གིས་བཤད་པའི་བླ་མའི་བཀའ་ཞེས་པ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། གང་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབས་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་པའི་ཐད་རྟོག་འཇུག་ཟབ་མོ་དགོས་པ་ཡིད་འདོམས་གྱིས།

4. རེད་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཇི་བཞིན་ཉན་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མིན་པར་གང་ཟག་རེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དག་ཚོ། བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཙམ་དུ་བཟུང་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་མི་དྲང་བདེན་ཅན་ག་ཚོད་འཕྲོག་བརླགས་སོང་བ་ང་ཚོའི་ཤེས་ཀྱིན་འདུག་པ། ། ད་དུང་རིས་མེད་དང་ཆིག་སྒྲིལ་དགོས་ཞེས་སྐྱག་རྫུན་བཤད་པ་དང་། བླ་མའི་གསུང་ལ་ཉན་ན་ལེགས་ཀྱང་བླ་མ་བེད་སྤྱོད་དུ་གཏོང་ན་ཁ་ཁོག་མཐུན་དང་མ་མཐུན་ག་ཚོད་ལ་སོང་འདུག དངོས་ནས་བཤད་ན་ད་ཡིན་ན་བླ་རྒན་ད་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལྷག་འདུག ཨ་རི་དང་ཡོ་རོབ་ཆོས་ཚོགས་འགའ་རེར་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་སྐད་ཆ་ག་རེ་བཤད་ཡོད་དང་ལས་ཀ་ག་རེ་སྒྲུབ་ཡོད་ཁོ་རང་གི་དྲན་ཀི་ཡོད་རྒྱུ་རེད་དྰ།

5. བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་གི་བཀའ་སློབ་དེ། ཧོབ་སྟེ་བལྟས་ན། སེམས་ཤུགས་དང་ཤ་ཞེན་མེད་པ་ལྟ་བུར་གོ་ཡང་། ང་ལ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྒེར་ལ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་སྟོན་པ་དང་། བོད་སྤྱི་ལ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་པ་བ། དྲང་བདེན་ཅིག་ཡིན་པ་སྟོན་འདུག་སྙམ།

6. གསལ་སྒྲོན་ལགས།
   ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲིའི་སྐད་ཆ་དེར་གོ་བ་དེ་ལྟར་བླངས་པ་ནི་ངས་བསམ་ན་ཡང་དག་པ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ། བཀའ་ཁྲིས་ད་བར་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་སའི་བླ་མ་དེ་སུ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཚང་མས་བསམ་བློ་གཏན་ནས་མ་བཏང་བར་བཏབ་ཀྱང་ཏག་ཏག་ཐེབས་ངེས་ཀྱི་ལན་ཞིག་རེད། མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་ལས་གཏིང་ཟབ་ཅིང་ཨ་སྔོན་ནམ་མཁའ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བླ་མ་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་གི་གཅིག་དེ་བོད་དོན་འདི་རེད། དེར་བརྟེན་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་གིས་ད་བར་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་པོ་ཚང་མ་བླ་མ་དེའི་བཀའ་ནང་བཞིན་ཡིན་ན་དེ་ལས་རླབས་ཆེ་བ་ཞིག་གང་ན་ཡོད། ང་ཚོ་ད་ལྟའི་ཚད་འདིར་ལྷུང་དགོས་པའི་རྒྱུ་ཡང་མཐར་གཏུག་ན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ནས་བཅུ་བཞི་པའི་བར་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་ཚོའི་དགོངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་མཁན་མ་བྱུང་བས་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཉམས་ཞིབ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་གྱིས་དང་། གཞི་ནས་ཤེས་ཡོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ཡ།

7. xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

8. ཟམ་གདོང་རང་གི་འདོད་པ། དགེ་རྒན་ཆེན་པོ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ནི་བྱས་ཚར། ད་འཆི་ཁའི་རྒས་ཁར་ཆོས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་གི་མིང་ཐོབ་ནས་བཀའ་ཆོས་འདྲ་གནང་རྩིས་རེད། ཁོའི་བླ་མའི་བཀའ་དེ་ཁྲི་བྱང་གི་བཀའ་ཡིན་ནམ་༧གོང ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་།

9. ཁྱོད་རང་ཁ་བདེ་པོ་ཞིག་བྱུང་མགོ་སྐོར་ཐེབས་ཐག་ཆོད་རེད་འདུག ག་རེ་བཤད་པར་མ་བལྟ་བར་ག་རེ་བྱས་འདུག་པར་ལྟོས། ལར་ནས་ཟམ་གདོང་བླ་མས་བཀའ་སློབ་དེ་ཐེངས་དང་པོ་མ་རེད། དེ་སྔོན་ཚར་ཁ་ཤས་གསུངས་ཟིན་པ་རེད། སྐབས་དང་དུས་ལ་བསྟུན་ནས་གསུང་གི་རེད། ད་རེས་ཀྱང་གྲྭ་པས་འོས་ཤོག་སོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་སྐབས་རབ་བྱུང་གི་འདུ་ཤེས་མ་དོར་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད། ད་སྐབས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུང་པར་སྐབས་སུ་བབས་འདུག ཁོང་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆི༎

10. xxxxxxxxxxxxx

11. རྒྱལ་ཁབ་མི་མཁོ་བའི་ཟམ་གདོང་སྤྲུལ་སྐུ།
    མི་རིགས་མི་མཁོ་བའི་ཟམ་གདོང་སྤྲུལ་སྐུ།
    བོད་གཞུང་མི་མཁོ་བའི་ཟམ་གདོང་སྤྲུལ་སྐུ།
    རང་བཙན་མི་མཁོ་བའི་ཟམ་གདོང་སྤྲུལ་སྐུ།

    ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་འགྲོ་རོགས་བྱོས། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་སུ་དགོས་མཁོ་མི་འདུག ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་གནང་རོགས། ཞུ་བ་འཐེན་གྱི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ལ་མི་དགོས།

12. མཆན་བུ་བ་དཀོན་མཆོག་ནས། ༼ད་རེས་ཀྱང་གྲྭ་པས་འོས་ཤོག་སོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་སྐབས་རབ་བྱུང་གི་འདུ་ཤེས་མ་དོར་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད།༽
    བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་གྲྭ་ས་ཁག་གིས་འོས་ཤོག་བླུགས་སྟངས་ལ་ག་རེ་དགག་པ་བརྒྱག་གི་ཡོད་རེད། ཡང་སྙིང་འོས་བླུགས་རྒྱུ་མི་འདེམས་སྟངས་རེད་མ་སོང་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་དམ། ཡང་ན་བླུགས་སྟངས་ཐད་འགྲིགས་མ་སོང་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་དམ། དོན་དག་ཡང་སྙིང་ག་རེ་བཤད་བཞིན་ཡོད་རེད།
    ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ། འདུལ་བ་དང་མི་མཐུན་པ། ཆོས་འགལ་རིང་ལུགས་དེ་འདྲ་གང་བྱས་པ་རེད། གསལ་བཤད་ཅིང་གནང་རོགས། ཚིག་ལ་ཤུགས་བཀོན་མ་འདུག་པར་ཐད་ཀར་གསུངས་དང་།

13. Dear Readers,
    As far as Tibetan traditional education is concerned, Rinpoche is a marvelous resource person,intellectual,worthy of preaching “Tibetan studies” with certain enlightened wisdom. I mean, new bird-view outlook over Tibetan studies in this century.

    On the contrary,it is also acceptable that Rinpoche some times, gives controversial statements while it comes to political issues,2006-his speech in Belgium,2007-his interview in USA. In Modern politics, dialectical sort of statements with indirect meanings are not acceptable, as it did in religious studies of Buddhism, Christianity and etc in ancient times.

    Our knowledge of modern politics is very limited and very fragile. as a result, the way how we look at or how we do investigate on politics, is also yet to mature its strength as a giant spider.In that case,the critical analysis of political statement and political critical essays are still left thousand miles behind the real competition of modern political analysis.

    Even,Rinpoche vigorously gives his intellectual sort of statements on many occasions, but no one has enough courage or guts to come up and write constructive critical essay on Rinpoche’s statements buy using reasons modern political theories, and make clear that Rinpoch does make errors where his knowledge is not enough and limited. May be, it is because of he is a Rinpoche or because we have some sort of emotional attachment with him. But, doing criticism on some body’s work or on statement is not the reason, we don’t like or do jealous on that person, rather it is a very significant symbol that we do care each other within the frame structure of democratic society.

    What you say?,,,,,,,

14. སྤྱིར་མི་ཞིག་གི་མིང་ལ་འདི་ཡིན་དང་དེ་མིན་ཞེས་སུས་ཀྱང་ཐེ་གཏོགས་བྱ་མི་འོས་མོད། གོང་དུ་དྲ་གྲོགས་ཞིག་གིས་མིང་འདོགས་སུ་༼བོན༽ཞེས་བཏགས་ནས་མཆན་མང་པོ་ཞིག་འབྲི་གི་འདུག འདི་ནི་མིང་འདོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྤྱིའི་མཚན་གནས་བེད་སྤྱད་དེ། སྐྱེ་བོ་སྒེར་ལ་དམོད་ཚིག་དང་འཐབ་འཛིང་གི་ཚིག་འབྲུ་དྲ་ངོས་སུ་གཏོར་བ་འདིས་གྲུབ་མཐའ་དང་གྲུབ་མཐའི་བར། ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་ལུགས་དབར་དུ་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བས། མིང་དེའི་རིགས་མ་བཏགས་ན་བདེ་བར་སྙམ།

15. ཚོགས་འདུ་དེར་ཀརྨ་པ་ཡང་སླེབས་འདུག ཁོང་ནི་ད་དུང་བྱས་རྗེས་གང་ཡང་འཇོག་མ་མྱོང་བའི་སློབ་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། བོད་མི་མང་གིས་འདེམས་པའི་བཀའ་ཁྲི་དང་ཚོགས་གཞོན་སོགས་ཀྱི་གོང་ནས་འདུག་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རེད་དམ། ཁོང་མི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ད་དུང་གཞི་ནས་མཐོང་རྒྱུ་རེད། བྱས་ཙང་ཁོས་ག་རེ་བྱས་ནས་མང་གཙོའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མི་དགོས་པ་རེད་དམ། འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སླར་ཡང་མི་དྲག་བླ་དྲག་གིས་བཟུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བར་ལོག་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་འདྲ་མཐོང་གི་འདུག
    ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ལབ་ཀི་རེད། དེ་ལ་ཡ་བྱས་ནས་ཆོ་ཡོད་མ་རེད།

16. xxxxxxxxxxxxxxxxxx

17. བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་སྤྲུལ་སྐུའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་པོ་དེ་ཁྲི་བྱང་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན
    xxxxxxxxxxxxxxx

18. xxxxxxxxxxxxxxxxx

19. བཀའ་ཁྲིའི་གསུང་བཤད་དེར་བལྟས་ཡོང་ན། ༡ ལོ་བཅུའི་རིང་གི་བྱས་ཉེས་མཐའ་དག་གོང་ས་མཆོག་ལ་གཙང་ཕུལ་བྱས་ཟིན་པའི་ཁུལ་རེད། ༢ དགེ་སློང་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན་པ་འབུར་དུ་བཏོད་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་དོན་ལག་ལེན་ནང་བསྟར་སྐབས། དགེ་སློང་ཡང་དག་ཅིག་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤང་བ་ལས་བསྟན་ཡོད། ༣ གོང་ས་མཆོག་གིས་སད་ཡིག་བསྐྱོན་རྒྱུའི་མཚོན་པའི་སྐུ་དབང་གཤམ་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་གི་ཡིན་གསུངས་པ་དུས་སུ་བབས་པའི་ཐག་གཅོད་ཅིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཆགས་ཡོད།

20. རྒྱང་འཕེན་པ་རྙིང་པའི་རྒྱུན་འཛིན་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཀྱང་། རྒྱང་འཕེན་གསར་པ་ཚན་རིག་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཆེ་ཤེལ་བཟོ་ཐབས་བྲལ་བ་དང་། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བོད་རིགས་མང་ཆེ་བ་ཚངས་པར་མཆོད་མཁན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ལ་ཚར་ལོང་བྱུང་ཙང་ལྷ་ཚངས་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན།
    མངོན་པའི་གཞུང་ནང་ལ། འཇིག་རྟེན་འདི་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་གིས་འཇིག་ཚུལ་ཅིག་གསུངས་པའི་ཐད་དུ། མེས་འཇིག་དུས་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་དུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མེད་དང་འདྲ་བའི་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་དེ་ཡོད་ཀྱང་། འབྱུང་བ་མེ་དེ་ཡང་། དེ་ཡི་བར་དུ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་ཅིག་གསུངས་འདུག
    ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སླར་གསར་དུ་གྲུབ་དུས། དང་པོ་གནས་ཞིང་ཁམས་གྲུབ་ཚར་བ་དང་། དེ་ནས་དང་པོ་ཚངས་པ་ཁོ་རང་དེ་རུ་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་དང་། ང་རང་གཅིག་པུ་ཡིན་ངལ་ནས་འཁོར་ཅིག་བྱུང་ན་སྙམ་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་སུ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་དང་པོ་རིམ་གྱི་སྐྱེས་ཀྱང་། ཚངས་པ་ཁོ་རང་རང་གི་འདོད་པའི་དབང་གིས་སྐྱེས་བྱུང་སྙམ་ནས། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཚངས་བྱས་པའི་ལྟ་བ་དར་སྟངས་དེ་ནས་འགོ་བཙུགས་པ་རེད།
    ངས་ལྷ་ཡུལ་དང་དམྱལ་བའི་ཡུལ་ཡོད་མེད་དེ། ད་ལྟ་མི་ཡི་ལུས་འདི་གའི་སྟེང་ནས་དེ་ཡི་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་སྟོབས་ཆེན་ཡོད་སྲིད་དང་མི་སྲིད། སྲིད་ན་ཡར་ལྷ་ཡུལ་དང་མར་དམྱལ་བའི་ཡུལ་ཡོད་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཐུབ།
    ཡར་མར་ཞེས་པ་དེ་ཡང་གནམ་སའི་མཐོ་དམའི་ཁྱད་པར་མིན་པར། དཔེར་ན། གཟུགས་མེད་བཞི་ཡི་ནང་གི་མཐོ་ཤོས་སྲིད་རྩེ་ཐོབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཝ་ན་ཎ་སའི་ཤིང་སྡོང་གཅིག་གི་འོག་གྲོངས་སོང་ན། གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྲིད་རྩེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་གྲུབ་མ་གཏོགས། ཁོང་གི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་འཕུར་འགྲོ་བ་ཅིག་མེད་པར་གསུངས་འདུག
    དེས་ན་ང་ཚོ་མི་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཤིང་སྡོང་གཅིག་པུ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ། མི་དང་དུང་འགྲོས་མཉམ་དུ་ཡོད་ཆོག་པ་ལྟར། ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་ཙམ་མ་ཟད་དམྱལ་བ་པའང་ཡོད་པ་ལ་ལུང་རིགས་དང་འགལ་བ་ཨ་ཡོད་སྙམ་པ་ཅིག་འདུག དེས་ན་ལྷ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསྲེག་པར་ནུས་པའི་མེ་དང་དམྱལ་མེ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་ང་ཚོ་མི་དང་དུད་འགྲོ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཀྱང་། བེག་གཟུགས་ཕྲ་བ་དང་སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཚ་བའི་རེག་བྱ་སྤྲོད་ནུས་མེ་ཅིག་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་འདུག སྤྱོད་འཇུག་ལས། མོ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་དགོངས་པ་ཕྱོགས་ན། ལས་འབྲས་ལས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་སླ།
    འདིས་ཀླུ་སྨྱོན་ལགས་ཀྱི་དམྱལ་མེ་དག་གར་ཡོད་དང་། མེ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་མིན་གྱི་དཔྱད་པ་འདི་རིང་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པ་བྱས།

21. ་་་སྐྱོན་དེ་ཡོད་ཀྱང་། དེ། ཡོད་ཙང་།

22. ཨ་ཁ། ངས་གཏོང་ས་ནོར་འདུག དགོངས་དག

23. ཆོས་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་དེ་ཉན་དུས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སེམས་འཚོར་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་།

24. གསར་སྒྲོན་ལགས། ཟམ་གདོང་ཚང་གིས“ཁོང་ གི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ལས་དོན་གང་ཞིག་བྱས་པ་ཚང་མ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་འགྲུབ་༼སྒྲུབ་༽པ་ལས་ བོད་མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ། ཆབ་སྲིད་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད་”ཅེས་པ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་མིན་ཞེས་པའི་དོན་རེད།
    བློ་སྦུག་དོག་པར་མ་བྱེད་ཡ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།

25. བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད་པ་འདི་ཐབས་སྡུག་ཅིག་རེད།
    བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མགོན་དཔུང་གི་ཁྲི་ལ་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལ་ཉེ་བ་བཞུགས་ནས་བོད་མི་རིགས་ལ་ཐུགས་བསམ་བཏང་མེད་ན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་འགྲུབ་པ་ལ་ངེད་ཅག་གིས་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་བྱ་དགོས་གང་ཡང་མིན་འདུག་ལགས།

    དགོངས་པ་དགོས་པ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་འདི་ཡིན་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོན་པས་གཟུགས་མེད་གསུངས་པ་དང་གོང་གི་ཚིག་དུམ་གཉིས་གྲལ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་སྟངས་ལ་ལྟོས།

26. ང་འདིར་ཡོང་བར་བོད་སྔ་མའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཕྱིས་སུ་བོད་གངས་རིའི་བསྟན་སྲིད་ལ་བསམ་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་གདའ། བུ་སྐྱེས་ན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་བདག་པོ་མེད་ཅེས་པ་ལ་བསམ་ཞིབ་རེ་གཏོང་དགོས་པ་འདྲའོ། །

27. ལོ་མ་གསེར་པོ་ལགས། ངས་འདིར་བསྒྲིགས་ནས་བཞག་ཡོད་ཡང་བསྐྱར་ཅིག་ཀློག་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ག་རེ་གསུང་བགྱིད། ང་གསལ་སྟོན་ཅིག་གནོངས་དང་།

    ༥༽ ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ནས།
    སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༩ གི་ཆུ་ཚོད་ ༥ སྐར་མ་ ༥༡

    བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་ གི་བཀའ་སློབ་དེ། ཧོབ་སྟེ་བལྟས་ན། སེམས་ཤུགས་དང་ཤ་ཞེན་མེད་པ་ལྟ་བུར་གོ་ཡང་། ང་ལ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྒེར་ལ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་སྟོན་པ་དང་། བོད་སྤྱི་ལ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་པ་བ། དྲང་བདེན་ཅིག་ཡིན་པ་སྟོན་འདུག་སྙམ།

    ལོ་སེར་གྱིས།
    མཆན་༥། པ་ ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ནས་དགོངས་ཚུལ་ལོག་པ་ཞིག་འགྲེལ་བཤད་གནང་འདུག བོད་རྒྱ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་པ་བ་ངོ་མ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་ པོ་ཆེས་དབུས་འཁྲི་པའི་བོད་རྒྱ་ཆེན་མི་མང་རེད་མ་གཏོགས་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་ པོ་ཆེ་གང་ཟག་སྒེར་གཅིག་མ་རེད། བྱེད་ཙང་གོང་གི་བཀའ་སློབ་དེས་དོན་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྟན་གྱི་ཡོད་པར་བཤད་སྟངས་མི་ ཤེས་པ་ཞིག་རེད།

28. ཧ་ཧ་། ད་ཡིན་ན་རྙོག་དྲའི་སྒམ་ཆུང་ཁ་ཕྱེ་ཚར་འདུག

29. བསྟན་འཛིན་ལྷ་མོ་ཞེས་པའི་ཡོལ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དེར་བརྗོད་དོན། ཁྱེད་རང་ལ་ཟམ་གདོན་སྤྲུལ་སྐུ་དགོས་མཁོ་མེད་ཀྱང་། བོད་མི་རིགས་ལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཚོ་ཤོག་འཐེན་ཟུར་ཚོགས་ཀྱི་མི་ངན་རེ་བཟུང་ལ་དགོས་མཁོ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕྲོད་ནས་འགྲོ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། ལྷག་དོན་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ཡས་མེད། འགྲོ་དགོས་པ་ཁྱེད་རང་ཚོ་རེད།

30. བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིའི་མཚན་གྱི་ལུས་ལ་ནད་འབུ་ཁྱབ་བཞིན་པ།
    ཉེ་ལམ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱིས་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ངང་བྱེད་བཞིན་པ་འདིས་བོད་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པ་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། བགྲོ་གླེང་གནང་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ནད་འབུ་གཏོང་བཞིན་འདུག འདི་ཡང་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་ཚང་གི་མིང་སྦྱོར་བ། དཔེར་ན། བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲས་མཐོང་ལགས་ཞེས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་ཐོན་ཡོང་བཞིན་འདུག་ན། འདི་ཕྱི་སྐད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་བཙན་འཛུལ་གྱི་ལམ་བུ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱེད་བཞིན་འདུག ཚུལ་འདི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ཚེ་འོས་པར་ཆ་བཞག་ཀྱང་། རང་ཅག་བོད་གངས་ཅན་པའི་སྐད་ལ་ཆེས་མི་འཚམ་པའི་འབོད་སྟངས་ཤིག་ཡིན། འདི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བཀག་འགོག་མ་བྱས་ཚེ་རྗེས་སུ་བསྟན་རྣམ་ལགས་བཀའ་བློན་ལ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ཚེ་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་ཡང་ཡང་ཁོང་གི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་ཐོན་སྐབས་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲས་མཐོང་ལགས་ཞེས་བྲི་ཉེན་ཆེ། དེ་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་ན་ཚིག་འདི་རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་མི་ཚང་མའི་མིང་གི་འབྲི་སྟངས་ལའང་འགྱུར་བ་ཤུགས་ཆེ་གཏོང་དགོས་ཆགས་རྒྱུ་རེད། དེར་བརྟེན་དྲ་གྲོགས་རྣམ་པས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གྱི་ལས་དབང་ལ་དགོངས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་གི་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོ་ཡོང་བ་མཁྱེན།

31. ད་སྨྱུག་ཐོགས་པ་མང་ཆེ་བ་བསོད་སྐམ་ལྟ་ལོག་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིད་མུག་པའི་གནས་མ་རེད་དམ།

32. 亲爱的读者，
    据藏族传统教育而言，仁波切是一个了不起的资源的人，知识分子，鼓吹与某些开明的智慧“西藏研究”值得。我的意思是，在本世纪新的藏学研究鸟景观。

    相反，它也是可以接受的仁波切一些时间，让争议的声明，而说到,2006 -他在比利时,2007讲话，他的采访在美国的政治问题。在现代政治，与间接意义声明辨证排序是不能接受的，因为它没有在佛教，基督教的宗教研究和古代等。

    我们对现代的政治知识是非常有限，非常脆弱。因此，我们的方式如何看待我们如何做调查或在政治，也尚未成熟一个巨大的spider.In这种情况下，政治声明和政治评论文章的批判性分析千里仍留有背后的力量现代政治分析真正的竞争。

    甚至，仁波切大力给他的多次发言智力排序，但没有人有足够的勇气和胆量来和写上仁波切的声明建设性杂文购买使用理由现代政治理论，并且明确指出Rinpoch不犯错误在那里他知识是不够的和有限的。也许，这是因为他是一个仁波切或者是因为我们有一些与他感情排序。但是，一些身体上做的工作或对声明的批评是不是这个原因，我们不喜欢或该人嫉妒，相反，它是一个非常重要的象征，我们做护理在民主社会的框架结构对方。

    你说?,,,,,,,

33. མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཞིག་ད་ཕན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མྱོང་མེད་ལ་མ་འོངས་པར་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཅིག་རེད། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །

34. སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ཚོ་ནམ་ཡང་འདི་ལྟར་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་ཡིས་བོད་བརླགས་པ་རེད། ཟམ་གདོང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་འགྲོ་མི་དགག རང་བཙན་རྩོད་མི་བཀག མི་རིགས་ཀྱི་འདི་ཤེས་འཛིན་མི་སོགས་བཀག་པས་ཟམ་གདོང་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ནི་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་ལས་དོན་དངོས་བོད་ལ་གནོད་པ་དེ་ཙམ་ཁྱད་པ་མེད་པ་སྣང་། གཅིག་བྱས་ན་ལོ་བཞད་ཀྱིས་ཡིན་པས་ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་བྱས་ན་ལེགས་པ་སེམས། འོན་ཀྱང་། ཟམ་གདོང་གིས་ཅི་བཤད་འདོད་པ་ཁོང་ཉིད་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་མེད་ཀྱང་གུས་བཀུར་ཡོད།

35. BBCལགས།
    ང་བུ་མོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱུག་མ་ལབ་རོགས། ངས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཁས་ལེན་གྱི་མ་བྱུང་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཀྱི་ཡོད།
    ཟམ་གདོང་སྤྲུལ་སྐུ་མཁོ་ཟེར་མཁན་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་འོག་ཏུ་མགོ་སྒུག་མཁན་ཁྱོད་རང་འདྲ་པོ་ཚོ་རེད་མ་གཏོགས་བོད་མི་སུ་གང་གིས་ངོས་ལེན་གནང་གི་མ་རེད།

    ཁྱོད་རང་རྒྱ་མི་བྱེད་འདོད་ན་ཟམ་གདོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀའ་ལ་ཉན།
    ཁྱོད་རང་ལ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་མ་དགོས་ན་ཟམ་གདོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀའ་ལ་ཉན།
    ཁྱོད་རང་ལ་བོད་མི་རིགས་མ་དགོས་ན་ཟམ་གདོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀའ་ལ་ཉན།
    ཁྱོད་རང་དམར་ཕྱོགས་རིགས་ལུགས་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན་ཟམ་གདོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀའ་ཉན།

    བོད་མི་རྣམས་སུ་ཟབ་གདོང་སྤྲུལ་སྐུ་དགོས་མཁོ་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག

    ང་རང་རྒྱ་ནག་ལ་འགྲོ་འདོད་མེད། དམར་ཕྱོགས་བྱེད་འདོད་མེད། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་དེ་འདྲ་མ་གསུངས་རོགས། ང་རྒྱང་ཕུད་མ་བྱེད་་རོགས།

36. མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟར་གསུང་མི་སྲེད་པ་རེད་ ཁོན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཞིག་རེད་ བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་སུ་རེད་ དེས་ལས་བཀའ་ག་རེ་རེད་?????????????????????????????????

37. ཁྱེད་རྣམས་པས་དེ་ལྟར་རྩོད་མ་རྒྱག་རོགས། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་ལ་གནས་དོན་ཞིག་བཙལ་རྒྱུ་ཡོད་ལས་ཆེ། དེ་སྔོན་ཕན་ཆོད་ཁོང་གིས་བོད་གཞུང་བཙན་བྱོལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚགས་ཚུད་ཡོང་བ་དང་། རྩ་ཁྲིམས་གསར་བཟོའི་ཐད་ལ་སྐུ་ངལ། དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་འགྲོ་སྟངས་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་སྐུ་ངལ་ག་འཚམ་གནང་ཡོད་རེད།

    ཚིག་ངན་དེ་འདྲ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྔ་མ་བྱེད། ཁོང་གི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་བཞེད་དེ་ལྟར་ཡིན་མིན་སླར་ཡང་ཚགས་པ་སྡེ་ཚན་ཞིག་གིས་དྲི་བ་ཞིག་འགོད་ན་ཤེས་འོང་། དང་པོ་དེ་སྒུག་དང་།

38. དྲ་གྲོགས་ཚོས་ནང་ཁུལ་དུ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཁ་བརྡས་དགའ་བསུ་མི་ཞུ།
    ལྷག་པར་དུ། ཁ་བརྡ་དྲ་བར་དོན་མེད་ཀླ་ན་ཀ་འཚོལ་མཁན་གྱི་རིགས་འདི་ནས་གཏན་འགོག་ཞུ་གི་ཡིན།
    བདེ་སྐྱིད་བཟང་པོ་དང་ལོ་མ་སེར་པོ་སོགས་གཏན་འགོག་བྱས་ཡོད།
    རྩོམ་འདིའི་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད།

    ཁ་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་པས།
    khabdha@gmail.com
    http://www.khabdha.org

Comments are closed.