རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཨ་རི།
བོད་ཡིག་ྐློག་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་དེ། ཁྱེད་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་རེད། ངས་བྐླགས་པ་ཡིན། དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་མཁན།
བོད་མི་གཅིག་གཉིས་མ་རེད། བོད་མི་འགའ་ཤས་རེད། འོན་ཀྱང་། སྤྱི་ཡོངས་ནས་བལྟས་ན། བོད་ནང་ན། དཀའ་ངལ་དེ་མི་འདུག བོད་ཕྱི་ན། དཀའ་ངལ་དེ་འདུག དཀའ་ངལ་དེ་ཡོད་མཁན། བོད་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་རེད། བོད་ཕྲུག་ཉུང་ཉུང་ཞིག་ལ། དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་བཞིན་འདུག བོད་མི་ཚོའི་ཁྲོད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་འདུག་ལ། དགག་པ་རྒྱག་མཁན་ཡང་འདུག ཚོད་དཔག་བྱས་ན། ཕྱི་མ་དེ་མང་བ་འདུག སྔ་མ་དེ་ཉུང་བ་འདུག གང་ལྟར། མང་ཉུང་ལ་མ་བལྟས་བར། དཀའ་ངལ་ནི་འཕྲད་བཞིན་འདུག དཀའ་ངལ་ནི་དངོས་ཡོད་རེད།
དཀའ་ངལ་དེ། བུ་ཕྲུག་གཅིག་པོའི་དཀའ་ངལ་མ་རེད། ཕ་མའི་དཀའ་ངལ་ཡང་ཆགས་འདུག བུ་ཕྲུག་གིས་སྐད་བརྒྱབ་ན། ཕ་མ་ཚོ་ངུ་ཤོར་གི་འདུག དེར་བརྟེན། བར་སྟོང་བཞག་ན། ྐློག་བདེ་བ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར། བར་སྟོང་བཞག་ན། གོ་བདེ་བ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར། བསམ་ཚུལ་འདི། དཀའ་ངལ་འཕྲད་མཁན་ཚོར་འདུག འོན་ཀྱང་། བར་སྟོང་མི་དགོས་ཟེར་མཁན་མང་། ཧ་ཅང་མང་། བར་སྟོང་མི་དགོས་ཟེར་མཁན་ཚོ། དཀའ་ངལ་མེད་མཁན་ཚོ་རེད། ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་རེ་ལ། རྒྱབ་ལྗོངས་འགྲེལ་བཤད་རེ་འདུག འོ་ན། ད་ཅི་བྱེད་དགོས་སམ། དཀའ་ངལ་འདི། འདི་ལྟར་འཇོག་གི་ཡིན་ནམ། དཀའ་ངལ་འདི་ལ། ཡ་ལན་མ་སྤྲད་པར། གཡུག་གི་ཡིན་ནམ། བོད་རིགས་ཚོས་། བསམ་བློ་ཐོངས། བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་ཐོངས། དཀའ་ངལ་ཡོད་མཁན་ཚོས་། ྐླད་པ་དཀྲུགས། རྣམ་དཔྱོད་བརྡར། དཀའ་ངལ་མེད་མཁན་ཚོས། དཔྱད་བསྡུར་བྱོས། ཐབས་ལམ་འཚོལ།
བར་སྟོང་བཞག་ནས། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཕྲུག་ཚོར། བོད་ཡིག་སློབ་གི་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན། “དེ་རིང་ གནམ་ངོ་ དྭངས་ཤིང་ སྤྲིན་པ་ ཉུང་བར་ མ་ཟད་ ཉི་མ་དྲོ་། “ལྟ་བུ།
ཡང་ན། བརྗོད་པ་ཐུང་དུ་བཏང་། ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྡུས། གོ་བདེ་བར་བྱས་ནས། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཕྲུག་ཚོར། བོད་ཡིག་སློབ་གི་ཡིན།
དཔེར་ན། “དེ་རིང་། ནམ་མཁར་སྤྲིན་པ་ཉུང་། གནམ་ངོ་དྭངས། ཉི་མ་དྲོ། “ལྟ་བུ།
བར་སྟོང་འཇོག་རྒྱུར། འདོད་མོས་མེད་ན། བར་སྟོང་མ་བཞག་པར། བརྗོད་པ་ཐུང་དུ་བཏང་ན། ཚིག་ཉུང་དུ་བཏང་ན། གོ་བདེ་བར་བཟོས་ན།
ཕན་ཐོགས་ཀྱི་རེད་དམ། དཀའ་ངལ་ཅན་ཚོར། ཕན་ཐོགས་ཀྱི་རེད་དམ། བརྗོད་པ་ཐུང་དུ་བཏང་ནས། ཐོར་བུར་བཀྲམས་སྟངས་འདི། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་སྔ་མ་ཚོར་འདུག དཔེར་ན། ས་པན་གྱིས། “ཀྱེ་མ། གནའ་དུས་བཟང་པོ་ནུབ། ད་དུས་ངན་པ་ཤར། གནའ་མི་མཁས་པ་འདས། ད་མི་བླུན་པོ་སྐྱེས། “ལྟ་བུ།
འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས། “རྐྱེན་ཅི་ཡིན་ནི་མ་ཤེས། ཁྱེད་མ་བྱོན་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་ངེད་ཅུང་ཟད་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་། ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ནི་མི་བཞུགས་།
གཞན་སློབ་དཔོན་མེད་པས་ཁྱེད་ལ་རེ་ཞིང་མཆིས་།” ལྟ་བུ། ད་དུང་། དེས་ག་ལ་ཚད། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ན། “རྟ་ཡི་ལོ་ལ་བཙད་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་རྡོ་ན་བཞུགས། སྟོད་སྨད་ཀྱི་དམག་རྙིང་རྗེད་དང་རྐུན་ཆེན་བཏུལ། གར་ལོག་གི་ཕོ་ཉས་ཕྱག་བཙལ།” ལྟ་བུ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་ན་ཡང་། འདི་ལྟ་བུ་མང་པོ་འདུག
ཐོར་བུར་བཀྲམས་ནས་འབྲི་སྟངས་འདི། བོད་ཡིག་འབྲི་མཁན་གཅིག་པོ་མ་རེད། དབྱིན་ཡིག་འབྲི་མཁན་ཚོར་ཡང་འདུག
དཔེར་ན། སྡོམ་པ་ཚེ་རིང་དབང་མོའི་རྩོམ་ལྟ་བུ། སྡོམ་པ་ཚེ་རིང་དབང་མོའི་རྩོམ་རྣམས། ཁྱེད་ཀྱིས་བྐླགས་མྱོང་ཡོད་རེད།
བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ལགས། འདི་ལྟར། བརྗོད་པ་ཐུང་དུ་བཏང་། ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྡུས། གོ་བདེར་བྱས། ཐོར་བུར་བཀྲམས་ནས་བྲིས་ན།
ཁྱེད་ཀྱིས་ྐློག་ཐུབ་བམ། ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚོས། ྐློག་གི་རེད་དམ། འདི་ཁྱེད་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཡིན། གཙང་བཞེས་གནང་རོགས།
བཤད་ཀིན་ བཤད་ཀིན་ ཁྱོས་ བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ ལ་ འབྲོག་པའི་ གཉེན་སྟོན་ སྐབས་ཀྱི་ ལ་གཞས་ ལྟ་བུ་ ཞིག་ བླངས་སོང་། ལ་གཞས་ དེ་ ལེན་ དུས་ ལེན་མཁན་ གྱིས་ ལག་པ་ གཅིག་གིས་ རང་ གི་ རྣ་བ་ སྐྱོར། ལག་པ་ གཅིག་ གིས་ ལག་ གི་ ཆང་དཀར་ བཀྱགས་ གཡས་འཁོར་ གཡོན་འཁོར་ བྱས་ནས་ རང་གི་ བློར་འབབ་པའི་ ཞི་མོ་ ཞིག་གི་ འཁྲིས་སུ་ སོང་སྟེ་ མོའི་ ལག་པར་ ཆང་དཀར་ འཇོག་ནི་རེད།
བོད་ཡིག་ལ། བར་སྟོང་འཇོག་དགོས་ལབ་ནས། རྩོད་བརྒྱབ། མི་དགོས་ལབ་ནས། རྩོད་བརྒྱབ།
ཐག་ནི་ཆོད་པ་མི་འདུག ཆོད་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་འདྲ། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། བརྗོད་པ་ཐུང་ངུར་བཏང་། ཚིག་ཉུང་དུ་བཏང་།
གོ་བདེ་བར་བཟོས། ཐོར་བུར་བཀྲམས་ནས་བྲིས་ན། ྐློག་བདེ། གོ་བདེ། གོ་བ་སེམས་ལ་འཇགས་སླ། མ་རེད་དམ།
མགོ་རིལ་ཁྱེད་ཀྱི། བརྗོད་པ་རིང་པོ་བར་སྟོང་ཅན་དེ། བརྗོད་པ་ཐུང་ངུར་བྱས་ནས། ཐོར་བུར་བཀྲམས་ན།
དཔེར་ན། བཤད་ཀྱིན་བཤད་ཀྱིན། འབྲོག་པའི་གཉེན་སྟོན་སྐབས་ཀྱི། ལ་གཞས་ལྟ་བུ་ཞིག་བླངས་སོང་།
ལ་གཞས་དེ་ལེན་དུས། ལེན་མཁན་གྱིས། ལག་པ་གཅིག་གིས་རྣ་བ་སྐྱོར། ལག་པ་གཞན་དེས་ཆང་དཀར་བཀྱགས།
བློར་བབས་བའི་བུ་མོ་དེའི་འཁྲིས་སུ་བཅར། མོའི་ལག་པར་ཆང་དཀར་བཞག
རིག་འབྱུང་དོན་བཀྲ་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དེ་ཧ་ཅང་ཐལ་འདུག སྤྱིར་གཅོད་མཚམས་ཐག་ཉེ་ན་དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཚིག་བཅད་ཡིན་དང་ཚིག་ལྷུགས་ཡིན་མི་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པ་རེད། སྐུ་མཁྱེན། ད་་་་་་་་་་་་་
བོད་ཡིག་ཡ་པོ་ཀློག་ཤིས་དགོས་ན། བོད་ཡིག་ཡ་པོ་སྦྱོར་ལོ།
ཨ་རོ། ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན།
དེ་རིང་། ནམ་མཁར་སྤྲིན་པ་ཉུང་། གནམ་ངོ་དྭངས། ཉི་མ་དྲོ། འདི་ཚིག་བཅད་རེད་དམ།
ང་ཚོས་ྐློག་མི་ཤེས་མཁན། ྐློག་ན་མི་འདོད་གི་ཟེར་མཁན་ཞིག་ལ། ྐློག་སྟངས་སྟབས་བདེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད་རེད།
འདི་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་དྲན།
ནོར་བུ་བཟང་པོས། བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ྐློག་ཤེས་དགོས་ན། བོད་ཡིག་ཡག་པོ་སྦྱོངས་ལོ་ཟེར། འདི་བསླབ་བྱ་རེད་དམ། ལམ་སྟོན་རེད།
ཡང་ན་ཐབས་ལམ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི། བོད་ཕྲུག་ཚོར་འདིས་ཕན་གྱི་རེད་དམ།
ང་ལ་མཚོན་ན། འདི་ལམ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཆ་རེད།
རིག་འབྱུང་དོན་བཀྲས་གསུང་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདུག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། སྤྱིར་ཚིག་གྲུབ་ཐུང་དགོས་པ་དེ་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་ནི་དབྱིན་ཡིག་དང་སྐད་རིགས་གཞན་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ངོ་མ་ཁྱེད་རིག་འབྱུང་རེད་འདུག དྲ་གྲོགས་ལགས།
འདི་ཁོ་ཚོ་ལ་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ལེགས་སྐྱེས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།
རིག་འབྱུང་གི་བསམ་ཚུལ་ལག་ལེན་བྱས་ནས་བོད་ཡིག་ྐློག་མཁན་མང་དུ་ཕྱིན་ན་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད།
བསམ་ཚུལ་ཡག་པོ་འདུག
I think short time fonts of writing style is very good for beginner. I am agree it for beginner. But I think the problem is not only for writing and reading Tibetan. The problem is Tibetan language’s problem, less and less out side Tibetan are interested in learning Tibetan due to there is not much place to use it. I think the problem is place and motivation’s problem. Not Tibetan writing problem. “Without study hard, not get education”
བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱི་རྗེས་ནས་འདི་ཕུལ།
ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང།།