བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་རྒྱ་འོག་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ཤར་ནས་ཟླ་གཅིག་རིང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དྲུང་འཕར་སྟོབས་རྒྱལ་དང་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་འཛིན་ཟུར་པ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། ཝར་ན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སྨན་དགེ་རག་རྡོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། སྤྱི་འཐུས་ཐོགས་མེད་བཅས་ཚོགས་མི་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་འདས་པའི་ལོ་ཤས་རིང་གི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བྱ་གཞག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ད་ཆ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་ལུགས་དང་། བསྐྱར་ཞིབ་དེ་ཡང་གཏིང་ཟབ་དངཡག་པོ་ཞིག་བྱས་ཡོད་ལུགས་གོ་ཐོས་བྱུང་ཞིང་། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ངོས་ལེན་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་པ་སྟེ་ཨ་ཡུར་ཝེ་རྡ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་གོ་གནས་དང་ངོས་ལེན་ཡོད་པར་གྱུར་བ་འདི་གཉིས་དུས་མཉམ་གྱི་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་པས། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྤྱི་དང་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་དོན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།
འོ་ང་ལ་འདྲི་བ་གཅིག་བློ་ལ་འཁོར་བྱུང་།
བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་འདིའི་ནང་ལ་འཕོས་མ་ཐག་པའི་དབུ་འཛིན་དང་བླ་སྨན་ཟུར་པ་ཟླ་བ་ལགས་མིན་འདུག ཁོང་འདས་པའི་ལོ་ཤས་རིང་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གཙོ་བོར་སོང་སྟབས། ཁོང་གཅིག་ནས་ཚོགས་ཆུང་འདི་ལ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཁོང་བླ་སྨན་ནས་ཁྱུར་སྟབས། ད་རེས་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཁོང་གིས་ལས་ཀར་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཨེ་ཡིན།
ནོར་བཅོས། ཁོང་གི་ལས་ཀར་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཨེ་ཡིན།
བསྐྱར་ཞིབ་གྲུབ་འབྲས་དེས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་གཏིང་སྐུལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དམ། འཚོ་བྱེད་བུའི་སྐད་ཆར་གསལ་ཁ་ཞིག་བཏོན་ནས་གསུང་རོགས་གནང་།
བསྐྱར་ཞིབ་གྲུབ་འབྲས་དེས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་གཏིང་སྐུལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དམ། འཚོ་བྱེད་བུས་སྐད་ཆར་གསལ་ཁ་ཞིག་བཏོན་ནས་གསུང་རོགས་གནང་།
བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་དོན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་རུང་དེ་འབྲེལ་གྱི་མ་འོངས་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་དགོས། འོན་ཀྱང་གོ་ཐོས་གང་ཡང་མ་བྱུང། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ངོས་ལེན་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་པ་སྟེ་༼ayurveda༽ཨ་ཡུར་ཝེ་རྡ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་གོ་གནས་དང་ངོས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན་གཏམ་བཟང། འོན་ཀྱང་ངའི་རེ་བར་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བསམ་ཚུལ་ཆུང་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་འགོད་འདོད་མ་བྱུང།་་་་་་་་་་་སྨན་རྩིས་ཁང་གོང་འཕེལ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། །
རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དུ་བསྒྲགས། །
གསར་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་སེམས། །
ངོ་མཚར་ཕལ་ཆེར་ཐན་ལྟས་ཉིད་དུ་སེམས། །
འདི་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་རེའི་སྲོལ། །
སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་དོན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ལས་དོན་ཉམས་ཆགས་འགྲོ་དོན་གཙོ་བོ་ལས་ཀ་མ་ལས་པ་དང་། དྲང་པོ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཡང་རྒན་པ་དབང་ཆ་འཛིན་མཁན་ཚོས་མ་བྱས་པ་རེད། ལས་བྱེད་འོག་མ་ཚོ་སྒྲིག་གཞི་ནང་བཞིན་མི་ལས་ཐབས་མེད་རེད། འགོ་ཁྲིད་ཚོས་སྒྲིག་གཞི་ནང་བཞིན་ལས་ཀ་མ་བྱས་པས་རེད། དམིགས་བསལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྨན་རིས་འབྲི་བ་ལས་ཅང་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་འགན་འཛིན་ལ་སླེབས་ན་ཡག་པ་ཡོང་གི་མ་རེད། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་ཀ་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་དེ་ཙམ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མ་རེད། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་བསྐོ་སྟངས་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་མ་རེད། སྨན་རྒན་པ་ཚང་མ་དབུ་འཛིན་བྱེད་ཆེད་རྡ་རམ་ས་ལ་ལོག་འགྲོ་གི་འདུག སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་ལ་འབྱོར་ནས་འགན་འཛིན་བྱེད་ཀྱ་འདུག
འགན་ཟུར་ཟླ་བ་ལ་ངེས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་ནས་ཁོས་ག་རེ་ནོར་ཡོད་པ་བགྲང་ཆོག
ད་ཐེངས་བཀའ་ཤག་གིས་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན་པས་བསྐྱར་ཞིབ་གྲུབ་འབྲས་དེས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་ནས་སྐྱོན་ཆ་ཡོ་བསྲང་དང་ཞན་ཆ་ཡར་རྒྱས། ལེགས་ཆ་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བར་གཏིང་སྐུལ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་སྙམ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པ་ཕན་མེད་དུ་གྱུར་བ་མ་རེད་དམ།
བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལགས། བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་ཀྱང་འགོད་རོགས་གནང་། དེ་ཁོག་ཏུ་སྦས་ན་རྗེས་མར་ནད་རྙིང་དུ་ཆགས་ངེས།
ནོར་བཅོས། བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལགས།
དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཤད་དགོས། མི་རེ་ཟུང་གི་བྱས་ཉེས་དེ་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྒང་ལ་གཡུག་མི་རུང་། སུ་ལ་ནོར་འཕྲུལ་ཡོད་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་བྱེད་སྟངས་ཡག་པོ་མེད་ལུགས་ཞེས་ཁ་རུ་ཡོང་ཚད་བཤད་མི་རུང་ངོ། །བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་མི་མང་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དྲིན་ཅན་ལ་དྲིན་ལོག་དང་། གཡང་ལ་ལ་རྡོ་ལོག་ཅེས་དཔེ་ལྟར་ཚང་མའི་ཐུགས་བསམ་ཡག་པོ་བཞེས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཕྲན་བུའི་གཟེར་ཟུག་བྱུང་སྐབས་དྲན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྨན་རྩིས་ཁང་དང་། ཟུག་མེད་བདེ་ཐང་གི་སྐབས་སུ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་སྨན་རྩིས་ཁང་ཆགས་འདུག ཐུགས་བསམ་ལེགས་པོ་བཞེས་རོགས་གནང་།
འཚོ་བྱེད་བུ་ལགས།
རང་ཉིད་དོན་གཉེར་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྨན་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོ་ཆེན་པོའི་ལས་དོན་ལ་ཚིག་འགའ་ཞུ་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་བྲལ།
ཁ་སང་དུས་ཚོད་མ་འཁྱོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བྲིས་ཁུལ་བྱས་པས་དགོངས་པ་དྭངས་པ་ཞུ། དུས་ནམ་ཡང་སྨན་རྩིས་ཁང་རྒྱལ་ལོ། གསོ་རིག་བསྟན་པ་རྒྱལ་ལོ།
དབང་འདུས་ལགས། ད་ཐེངས་བཀའ་ཤག་གིས་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན་པས་བསྐྱར་ཞིབ་གྲུབ་འབྲས་དེས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་ནས་སྐྱོན་ཆ་ཡོ་བསྲང་དང་ཞན་ཆ་ཡར་རྒྱས། ལེགས་ཆ་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བར་གཏིང་སྐུལ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་སྙམ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པ་ཕན་མེད་དུ་གྱུར་བ་མ་རེད་དམ།
སྤྱིར་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་མི་ཞིག་མེད་པས། སུ་ཡིན་ཡང་སྐབས་རེར་ནོར་འཁྲུལ་རེ་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། སྐྱེ་བོ་སྒེར་གྱི་སྐོར་གསུང་སྐབས་འགན་འཁྱེར་གནས་ལུགས་ཡོད་པའི་ངང་བརྗོད་ན་ལེགས་པོ་འདུག
ཨ་རུ་ར་ཡིས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བོད་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཐོགས་དང་འདོགས་མུས་ཡིན་ནོ།
སྨན་རྩིས་ཁང་ཉམས་ཆགས་འགྲོ་སྟངས་ངས་ཞུ་ཆོག གཙོ་བོ་བཀའ་ཤག་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་བཟོས་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པའི་འདེམས་དགོས་པ་བཟོས་པ་རེད། ལམ་ལུགས་འདི་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པ་མང་པོ་ལྷག་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པ་རྒན་གྲས་ཚང་མ་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་རྡ་ལམ་སར་ཡོང་ནས་དབུ་འཛིན་དང་དྲུང་ཆེ་སོགས་གནང་བ་རེད། སྨན་པ་རྒན་ཚོ་རྩ་ལྟ་བ་དང་ཨ་གར་སོ་ལྔ་གཏོང་སྟངས་ལས་འཛིན་སྐྱོང་གི་ཉམས་མྱོང་མེད་པས་འཐུས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཤོར་བ་རེད། དང་པོ་ཡན་ལག་ཁག་ཏུ་སྨན་པ་རྒན་པ་མེད་པའི་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། དབུས་འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ནང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་སྨན་པ་མང་དྲགས་པའི་དཀའ་ངལ་ལྷག་པ་རེད། གཉིས་པ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་ལྷ་ས་བ་མང་པོ་ཡོད་ཕྱིར་ཇོ་ཟླ་བ་ལ་འགན་འཛིན་ལས་སླ་བོ་ཐོབ་ཏེ། ཇོ་ཟླ་བ་ལགས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ལྷ་སའི་དཔུང་ཁག་ཆེན་ཆེན་པོ་འོག་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་གཉའ་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཕོག་པ་རེད། ད་དུང་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་དང་ཟླ་བ་ཆུང་བ་སོགས་ཇོ་ཟླ་བ་ལགས་ཀྱི་དམག་མི་དྲགས་ཤོས་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་འཛིན་གྱི་གོ་གནས་སོགས་ཡོད་རེད།
ལས་ཁུངས་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལགས་བཞུགས་སྟངས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས། རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་སྐྱོ་བོ་དཔེ་རེད་འདུག མི་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ནུས་པ་དཔེ་སྐྱོ་བོ་འདུག མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དོགས་པ་ཚ་བོ་རྐུན་མ་ཞིག་དང་འདྲ་བོ་རེད། དེ་ནས་མི་མང་པོ་ཡིད་ཐང་ཆད་པ་རེད།
ད་དུང་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་མཁན་པ་སངས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤུན་ཆེད་པ་མ་དགྲ་འདུས་ཀྱིས་སྨན་རྩིས་ཉམས་ཆགས་ཆེན་པོ་བཏང་བ་རེད། ཞུ་ཚོད་ཡོད་མ་རེད།
ཇོ་ཟླ་བ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཁེ་ཕེན་ཆེད་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུར་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུར་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་ལ་སྡེ་ཚན་གལ་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་འགན་འཛིན་བྱེད་རྒྱུར་བློ་ཇི་ལྟར་ཁེལ་བ་རེད་དམ།
མཚམས་འཇོག་རོགས་གནང། ཁ་ཕོ་ཆེ་བའི་གཏམ་གྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་ནས་དྲྭ་ཐོག་དངོས་མིང་མ་བྲིས་པར་གང་བྱུང་མ་ཤེས་ཤེས་རྟོགས་ཀྱིས་ངའི་སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་གཏམ་འཆལ་མ་བཟོས་རོགས། མངོན་གནས་རིག་པ་བཀྲ་བ་དང་སེམས་ཤུགས། ཤེས་འཇོན་ཡོད་ན་མི་ངོ་ཐུག་གིས་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་དང་དྲིས་ལན་འདེབས་དགོས།
དྲྭ་ཐོག་མཆན་བྲིས་མ་ཤེས་ན་མ་བྲིས་རོགས།
༄༅། །བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སྨན་སློབ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས།
བོད་ གཞུང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སྨན་སློབ་སྐབས་ ༡༧ གསར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་སློབ་གཉེར་གནང་འདོད་ཡོངས་ཀྱིས་གཤམ་གསལ་དོན་གནད་ཁག་ལ་ ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ།
ས་མིག་དང་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད།
སྨན་ རྩིས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མའི་སྡོད་ཁང་དང་འཛིན་ཁང་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་སྟབས་ བསྟུན་གྱིས་སྨན་རྩིས་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་སྐབས་སོ་སོར་འབྲེལ་ཡོད་འཛིན་སྐྱོང་ ནས་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་གསར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་ད་ལྟའི་ཆར་སྨན་སློབ་ཁོངས་སུ།
ཀ བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་ཕྲུག་ཕོ་མོ་དབྱེར་མེད་ལ་ས་མིག་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༢༠
ཁ ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ལ་ས་མིག་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༠༣
ག སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པའི་བུ་ཕྲུག་ལ་ས་མིག་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༠༢
རྒྱུགས་གཞི་དང་དེའི་ཐོབ་གྲངས་བརྒྱ་ཆ།
༡ སུམ་ཅུ་པར་ཐོབ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༡༥ %
༢ རྟགས་འཇུག་ལ་ཐོབ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༡༥%
༣ སྤྱིའི་ཤེས་བྱ་ལ་ཐོབ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༢༥ %
༤ རྩོམ་ཡིག་ལ་ཐོབ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༢༥ %
༥ དབྱིན་ཡིག་ལ་ཐོབ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༡༥ %
༦ ངག་རྩལ་རྒྱུགས།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༥ %
༧ ཚན་རིག་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༥% སྨན་སློབ་ལ་(Medical Science)
བོད་མི་རྣམས་ལ་སློབ་འཇུག་གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།
ཀ དོ་བདག་ནས་དང་བླངས་དཔྱ་ཁྲལ་དུས་ཐོག་ཕུལ་པའི་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་རྒྱབ་གཉེར།
ཁ བུ་ལོན་སྒྲུབ་འཇལ་བྱ་དགོས་ཀྱི་རྙོག་གླེང་དང༌། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་གཞིའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་སྤེལ་མྱོང་མེད་པའི་ས་གནས་འགོ་ འཛིན་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་རྒྱབ་གཉེར།
ག རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།
ང གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་(R.C)ཡོད་པ།
ཅ རང་ཉིད་གཟུགས་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པ་སྨན་པ་ཚད་ལྡན་གྱི་ངོས་སྦྱོར།
ཆ རིག་འཚོ་མ་ཟིན་པ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་མ་ཡིན་པ།
ཇ དམའ་མཐར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་དང༌། སློབ་གྲྭ་གང་ནས་ཐོན་པའི་ངོས་སྦྱོར། རྒྱུགས་འབྲས་ཐོབ་ཁྲ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལག་འཁྱེར་བཅས་དགོས། འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་གོང་འཁོད་ལག་འཁྱེར་ རྣམས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་རྗེས་འབུལ་འཐུས་ཆོག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ ངོས་སྦྱོར་རེ་འདི་གར་ངེས་པར་དུ་འབུལ་དགོས།
ཉ གསར་ཞུགས་སློབ་མ་གང་ཞིག་ཉམ་ཐག་ཡིན་ཚེ། བོད་གཞུང་ནང་ཤེས་འཕྲོད་གསུམ་གྱི་དབུས་ཉམ་ཐག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐོ་འགོད་ནང་གསལ་ བཞིན་ཉམ་ཐག་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པའི་བོད་གཞུང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར་ ངོས་སྦྱོར་འབུལ་དགོས།
ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་རྣམས་ལ་སློབ་འཇུག་གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།
ཀ བོད་ ཀྱི་སྨན་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བྱ་འདུན་མཆིས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ རི་བརྒྱུད་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དམའ་མཐར་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་ འཁྱེར་ངེས་པར་དགོས།
ཁ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ཤེས་དགོས་པར་མ་ཟད་སློབ་ཕྲུག་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཚུད་རྒྱུགས་ངེས་པར་གཏོང་དགོས།
ག ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ནང་ངམ། ཉེ་འཁོར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ཡོད་ན་དང༌། དེ་མིན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གང་རུང་གི་རྒྱབ་གཉེར་ངོས་སྦྱོར་དགོས།
ང རྒྱ་གར་དུ་ལོ་དྲུག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཆོག་པའི་སློབ་གཉེར་མཐོང་མཆན་ (Student Visa) ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་པ་དང༌། དུས་ཚོད་འཕར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུ་སོགས་དོ་བདག་སོ་སོས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་འདི་ ལས་ནས་འགན་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་མིན།
ཅ ཧི་མ་ལ་ཡ་རི་བརྒྱུད་ཁོངས་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དགག་ཆ་མེད་པའི་རྒྱབ་གཉེར་ཡིག་དཔང་ཚད་ལྡན་དགོས་པའི་ཐོག་ འོས་འཕེན་ལག་འཁྱེར་(Voting Card) ངོ་མ་ངེས་པར་དུ་དགོས།
ཆ ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་ཡོན་སོགས་རང་ཁུངས་ནས་དུས་ཐོག་སོ་སོར་འབུལ་དགོས།
ཇ སློབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་མ་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལོན་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་རིམ་བཞིན་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ།
འཛུལ་རྒྱུགས་འགེངས་ཤོག་འབྱོར་ཚེས་མཐའ་མ།
༡ འཛུལ་རྒྱུགས་གཏོང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་འགེངས་ཤོག་རྡ་ས་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་ནས་བཞེས་རྒྱུའམ། ཡང་ན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་ (www.men-tsee-khang.org) ནས་ ཕབ་བཤུས་གནང་དགོས་པ་དང༌། འགེངས་ཤོག་གི་ནང་དོན་འཚེམས་ལུས་མེད་པར་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་དུས་བཀག་ནང་ཚུན་ སློབ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་དུ་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་ལས། དེ་ལས་འགྱངས་ཚེ་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན།
༢ འཛུལ་རྒྱུགས་འགེངས་ཤོག་སྦྲག་ཐོག་གམ་མི་འགྲོའི་བརྒྱུད་བཏང་སྟེ་བོད་ གཞུང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་དུ་འཕྲོད་འབྱོར་མ་བྱུང་བར་ལམ་བར་བོར་བརླག་ སོང་རིགས་ལ་འདི་ལས་ནས་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན།
༣ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༠༣ ཚེས་ ༣༠ བར་འཛུལ་རྒྱུགས་འགེངས་ཤོག་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། དངོས་གཞིའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༠༥ ཚེས་ ༠༣ – ༠༦ བར་གཏོང་གཏན་འཁེལ་པ་ཡིན།
ཨ་ཕོ་མཐུ་ཆེན་ལགས།
ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་དེ་ཚོར་ལོ་སློབ་ཡོན་ག་ཚོད་རེད་ཅེས་ང་ཡི་གྲོགས་པོ་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་གིས་འདྲི་གི་འདུག
ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་གནང་ཐུབ་བམ།
གལ་ཏེ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཞིག་དེར་བཞུགས་པར་ངེས་པར་དུ་བོད་ཡིག་ཀློག་ཤེས་མཁན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་དམ།
ཡང་ན་དེར་བོད་ཡིག་སློབ་ཀྱི་ཡོད་དམ།
ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་དེ་ཚོར་སློབ་ཡོན་དང་བསྡོད་གནས་ཟས་མལ་སོགས་གང་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་དམ་ལས་སོགས་ཀྱིས་དྲིས་པར་བཀའ་ལན་ཞིག་གནང་རོགས།
ཨ་ཕོ་མཐུ་ཆེན་ལགས།
ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་དེ་ཚོར་སློབ་ཡོན་ག་ཚོད་རེད་ཅེས་ང་ཡི་གྲོགས་པོ་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་གིས་འདྲི་གི་འདུག
ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་གནང་ཐུབ་བམ།
གལ་ཏེ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཞིག་དེར་བཞུགས་པར་ངེས་པར་དུ་བོད་ཡིག་ཀློག་ཤེས་མཁན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་དམ།
ཡང་ན་དེར་བོད་ཡིག་སློབ་ཀྱི་ཡོད་དམ།
ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་དེ་ཚོར་སློབ་ཡོན་དང་བསྡོད་གནས་ཟས་མལ་སོགས་གང་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་དམ་ལས་སོགས་ཀྱིས་དྲིས་པར་བཀའ་ལན་ཞིག་གནང་རོགས།
༡༩༩༥ལོ་མཇུག་ཙམ་ལ་ང་རང་རྡ་སར་དང་། ལྡི་ལི། ལྷོ་ཕྱོགས་གཞི་ཆགས་ཁ་ཤས་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ཡོངས་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་དང་། བྲེལ་བ་འཚུབ་འཚུབ་ཅིག་མཐོང་སོང་། ང་རང་གི་ངོས་ཤེས་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་བརྗོད་དོན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ནས་སྨན་རྩིས་ལས་སློབ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྡུགས་ལ་བལྟ་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་། འཛིན་སྐྱོངས་གི་གནས་སྟངས་སྔར་དང་མི་འདྲ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད་ལུགས་བརྗོད་མཁན་ཤ་རྟགས་རེད་འདུག ༡༩༩༩ལོའི་ལོ་མཇུག་ཙམ་ལ་སླར་ཡང་ལྡི་ལི་དང་རྡ་སར་སོང་བ་ཡིན། དེ་དུས་མི་ཚང་མའི་ཁ་ན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྐུ་ངོ་པདྨ་དགྲ་འདུལ་ནས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོངས་འཐུས་ཤོར་བཏང་ལུགས་དང་། བྱེ་མའི་ཁང་བ་མང་དག་ཅིག་གསར་རྒྱག་བྱས་ལུགས་དང་། དེ་ཡང་འགྲོ་གྲོན་ཧ་ཅང་གི་ཆེན་པོ་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་འདུག གཡུ་ཐོག་གཉིས་པ་དེའི་སྐོར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་བོ་དེ་འདྲ་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་དམ།
འགན་འཛིན་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་མཁན་ལ་ཧམ་སེམས་བཅངས་ཡོད་པས་ཕྱི་རྒྱལ་ཚོས་ཡིག་རྒྱུགས་ལ་སེམས་འཁྲལ་མ་གནང་རུང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།
འོ་ཡ། སྨན་པ་ཚོ་འདི་ནས་རྩད་རྒྱབ་ནས་བསྡད་འདུག སྨན་པ་མིན་པ་དག་གིས་ཀྱང་སྐེ་བསྲིང་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཚོད་རེད། ད་ངས་ཀྱང་ས་བཅད་མ་སྟོང་བ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡིན། སྨན་རྩིས་ཁང་འདི་བོད་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཕྲོད་རྟེན་ཕྱོགས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་རེད། སྨན་གྱི་ཕན་ནུས་ཀྱང་ཡག་པོ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་དུ་བོད་པའི་གཞི་ཆགས་གང་ཞིག་ནས་སྨན་ལེན་དགོས་ན་ཡང་དཀའ་ངལ་མི་འདུག མ་ཟད་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཡངས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། བོད་ནང་དུ་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་གྱིས་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར། ད་དུང་ཡང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཡང་སྡེ་ཚན་ཆུང་ཆུང་རེ་འཛུགས་ཐུབ་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཡག་པོ་ཡོང་ས་རེད་དྲན།
དེ་ནས་ལོ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྨན་པ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་ཡོད་ཚེ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། གལ་ཏེ་སྒྲིགས་འཛུགས་ལ་སྟབས་བདེ་པོ་མེད་ན་ལོ་རྒན་རྣམས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སོ་སོའི་འགན་ལེན་ཐོག་སློབ་གཉེར་གནང་འཐུས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྨན་པའི་ལག་ཁྱེར་དེ་སྒེར་བ་སོ་སོ་ལ་ལོ་ཆེ་ན་ཡང་ལྐོག་ལྐོག་སུབ་སུབ་ལ་རེག་གི་ཡོད་པ་ཐོས། ད་དུང་སློབ་གཉེར་གང་ཡང་མ་བྱས་ན་ཡང་སྨན་པའི་ལག་ཁྱེར་རེག་གི་ཡོད་པ་ཐོས། དེ་ཚོ་ངས་བསམ་ན་འགྲིག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་དྲན། འོན་ཀྱང་སྒྲིག་གཞི་ཐོག་ཁ་གསལ་བཀོད་ན་ལོ་རྒན་ཡིན་ན་ཡང་ལྐོག་ལྐོག་སུབ་སུབ་ལ་སྨན་པའི་ལག་ཁྱེར་ལེན་དགོས་ཡ་ཡོད་པ་མ་རེད། མངོན་གསལ་དོད་པོའི་ཐོག་ནས་ལེན་ཆོག་ཀ ད་དུང་ལོ་རྒན་མང་ཆེ་བ་ཕྱི་ལོག་གི་སྨན་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་སྲིད་པས། སྨན་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་སྤྲད་ན་ཡང་ཁེ་མ་གཏོགས་གྱོང་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ།
སྨན་མ་སྦྱངས་མཁན་ལ་སྨན་པའི་ལག་འཁྱེར་སྤྲད་ན་འགྲིག་སྟངས་འདི་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཁྱོས་ཅིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱི་ཡོད།
འོ་ཁ་གསལ་བྱུང་མི་འདུག དགོངས་དག སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སློབ་ཁུངས་ནས་སྨན་པ་མ་སྦྱང་ན་ཡང་ཟེར་དགོས་པ་འདྲ་འདུག
ཡ་ཡ་་་་་གོ་བྱུང་ལགས།་
བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ད་ལྟ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་ཤོས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་སྨན་རྩིས་ཁང་རེད། དཔལ་འབྱོར་ཐོག་ནས་བོད་གཞུང་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེ་ཤོས།།། བོད་མི་ལ་ལག་རྩལ་དང་ལས་ཀ་སྤྲོད་ཐུབ་མཁན།། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྤེལ་གཉིས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་མཁན།། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་ཐུབ་མཁན།། བོད་མི་ཉམས་ཐག་ལ་ཕན་ཐོག་བྱེད་མཁན། རྒྱ་གར་ས་གནས་མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཐུབ་མཁན།།
དེར་བརྟེན་ཚོགས་པ་འདིའི་འཛིན་སྐྱོང་ཡག་པོ་ཡོང་བར་བོད་གཞུང་གིས་གོང་པ་ཟབ་པོ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག སྤྱིར་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལྟར་དབུ་འཛིན་འདེམས་སྒོ་བྱེད་པ་འདི་བཟང་མོས། གོང་ལ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་དེ་དམིགས་བསལ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་དང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་སྨན་པ་ཡག་པོ་ཞིག་དང་བླ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་གིས་བཀོལ་ཐུབ་པའི་ཆེད་ལས་མིན། དེས་ན། འདིའི་ཐད་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་ན་མ་འགྲིག
དབུ་འཛིན་བསྐོ་སྟངས་འདི་ལ་དང་པོ་ཆ་རྐྱེན་གསལ་པོ་ཁ་ཤས་བཏོན་དགོས་འདུག་སྙམ། ཆ་རྐྱེན་དང་པོ་དེ་འཛིན་སྐྱོང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ། གཉིས་པ་འདི་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་པ། དཔེར་ན། དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གཉིས་ཀའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ་པ། གསུམ་པ་འདི། དེང་དུས་ཀྱི་ཁྲོམ་རྭའི་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་པ། དེའི་སྟེང་ལ་བོད་སྨན་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཤེས་ལ་བཟང་མོས།
པད་མ་དགྲ་འདུས་ཀྱིས་སྨན་རྩིས་ཉམས་ཆགས་བཏང་བ་དང་བྱེ་མ་ཁང་སར་བརྒྱབ་པ། དེ་ནས་དངུལ་རྩིས་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་རྒྱག་པས་ཉེས་པ་གསལ་བོ་བྱུང་བ་དང་ཁོ་ལ་གསོག་དངུལ་ཆ་ཚང་སྤྲད་ནས་རྩ་དགོངས་བཏང་ཐོབ་པ་ལས། ནག་ཉེས་ལ་ཉེས་ཆད་རྐང་གཅིག་བཏང་ཡོད་པ་མ་རེད། སྐབས་དེར་རྩིས་ཞིབ་མཁས་པ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་དང་འབྲེལ་བ་དང་སྐད་ཡིག་དང་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་པ་མེད་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་འུར་ཐག་བྱས་ཏེ་པད་མ་དགྲ་འདུས་ཀྱིས་ནག་ཉེས་གསལ་འདོན་བྱས་ཏེ་ཡིག་ཐོག་ཕབས་པ་ཇོ་ཟླ་བས་ཁོ་རང་གིས་བྱས་པ་ནང་བཞིན་ལས་བྱེད་ཚང་མའི་མདུན་སྒྲོགས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། ཁོ་རང་གིས་འཇོན་པ་ནང་བཞིན་བྱས་ངོ་ཡག་པོ་ཐོབ་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇོ་ཟླ་བར་མིང་ཡག་པོ་ཆགས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཇོ་ཟླ་བས་པད་མ་དགྲ་འདུས་ནག་པོ་བཟོ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་དོན་ཁོ་རང་གི་སྒེར་དོན་རེད། པད་མ་དགྲ་སྡུག་གིས་ཇོ་ཟླ་བ་ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་ཐོག་ཏུ་མ་བཏང་བའི་དགྲ་ཤ་རྩད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ག་ལེ་གླེང་ཆོག
ངས་རེ་བ་མཐའ་མ་གོང་གི་ཚངས་དབྱངས་དང་འདྲ་བར། སྨན་པ་ཚོ་སྨན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། འཛིན་སྐྱོང་དེ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ནང་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་མཁས་པ་ཞིག་ཡོང་རོགས་བྱས་ན་བསམ་ཡོད། དེ་མིན་སྡུག་ཅག་ཚང་མ་གླེང་མི་དགོས་པའི་རེ་བ་ཡོད།
ཨེད་ཙི་ཀྱི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན།
༡ཨེད་ཙིའི་ནད་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།
ལན། ཨེད་ཙིའི་ནད་ཞེས་པ་ནི་༡༩༨༡ལོར་ཨ་རི་ནས་ངོས་ཟིན་བྱུང་བ་ཡིན།དེའི་མིང་རྒྱས་བ་ ནི（Acquired Immune Deficiency Syndrome ）ཞེས་སུ་འབོད་པ་ཡིན་ལ། ཨེད་ཙི་ནི་བསྡུས་མིངAIDSཞེས་བའི་སྒྲ་བསྒྱུར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེའི་དབྱེ་བ་ལ་HIV-1དངHIV-2ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་སོ་སོའི་སྔར་ཚུལ(སྔར་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ཐ་སྙད་དེ་རྒྱུ་ ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་མ་གྱུར་བར་གབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་བའི་ སྐབས་ལའོ唰)འདྲ་བ་མིན་ཏེ། ས་གནས་མི་འདྲ་བར་ཁྱབ་པའི་དེའི་སྔར་ཚུལ་མི་འདྲ་ལ། སྔར་ཚུལ་འདྲ་བ་ཡང་ས་གནས་སོ་སོའི་ཧེ་བག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན།དེ་ནི（HIV – human immunodeficiency virus）ཞེས་པའི་ཨེད་ཙིའི་ནད་དུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་འགོས་ནད་ཅིག་ཡིན།
མི་རིགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ནས་ནད་རིགས་འགོག་སྲུང་གི་ནུས་བ་ཡོད་ཅིང༌། གང་ཞིག་ནད་དུག་དང་ཕྲ་ཕུང་གང་རུང་གི་རྒོལ་བར་གྱུར་ནའང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་ ཚུལ་འོག་ཏུ་ནད་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སོས་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ཡངHIV ཨེད་ཙིའི་ནད་དུག་གིས་ནི་མིའི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་འགོག་སྲུང་ནུས་བ་ འདི་ལ་གཏོར་བརླག་བྱས་ཏེ་ནད་དུག་གཞན་དག་འགོག་པའི་ནུས་བ་རྩ་མེད་དུ་བཟོ་བ་རེད། སྤྱིརHIVཡིས་ནད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་དེས་མིའི་ལུས་ཀྱི་ནད་འགོག་ནུས་བ་རྩ་བ་ནས་བཅོམ་པས་ནད་གཞན་དག་འགོས་བ་ འདྲེས་ཏེ་འཆིའོ唰ཨེད་ཙིའི་ནད་དུག་མིའི་ལུས་ལ་གབ་པའི་ཡུན་ཆ་སྙོམས་ལྟར་ན་ལོ་ བཅུ་གཉིས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་ཡིན་ལ། འདི་རིང་ལ་ནད་ཅན་ལ་ཕྱི་ངོས་ནས་རྟགས་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མི་ཇི་ བཞིན་ལོ་མང་བོའི་རིང་ལ་ལས་ཀ་དང་འཚོ་བར་རོལ་བར་སྣང་ཚོར་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང༌། ཨེད་ཙིའི་ནད་ལ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་གཉན་རིམས་ཞེས་འབོད་ཅིང༌། ད་སྔ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་གི་སྡེ་ལ་འདིའི་འགོག་སྲུང་དང་གསོ་བཅོས་ཀྱི་ཐབས་ ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་པས་གཅོང་ཆེན་ཡ་མེད་དང་དུས་རབས་ཀྱི་གཤེད་མ་ཞེས་པའི་འབོད་སྲོལ་ ཀྱང་ཡོད་པ་རེད།
ཨེད་ཙིའི་ནད་དུག་ནི་མིའི་ནད་རིགས་འགོག་ཤུགས་ནུས་བ་ཟད་པའི་ནད་མེད་སྟེ། མི་གང་ཞིག་ལHIVའགོས་རྗེས་དེས་མི་དེའི་ནད་འགོག་ནུས་བ་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྲུབ་ནས་ ལོ་འགའི་རྗེས་སུ་ནུས་བ་དེ་ཟད་པར་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མི་ལུས་ལ་གོ་སྐབས་དང་འཕྲད་པར་ གྱུར་བའི་ནད་གཞན་དག་འགོ་བ་དཔེར་ན། གློ་འི་གཉན་ཚད། ཀླད་པའི་རྒྱ་དར་ལ་ཞུགས་པའི་གཉན་ཚད། གློ་བའི་གཅོང་སོགས་བྱུང་བའི་སྐབས་ལ་མི་དེར་ཨེད་ཙིའི་ནད་བྱུང་བར་ཐག་གཅོད་པ་ རེད། དེ་བས་མི་གང་ཞིག་ཀྱང་ཨེད་ཙིའི་ནད་ཁོ་ན་ལས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་ ནས་བྱུང་བའི་ནད་གཞན་དག་གིས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།
༢ཨེད་ཙིའི་ནད་དེ་ནི་ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་འགོས་བར་འགྱུར་བ་ཡིན།
ལན། ཨེད་ཙིའི་ནད་ཀྱི་འགོས་ལམ་གཙོ་བོ་ནི་འཁྲིག་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེས་པའི་ལུས་ ཀྱི་གཤེར་ཁུ་ལས་འདྲེས་བ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་གཤེར་ཁུ་ལ་དབྱེ་ན་གཙོར་ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག ནུ་ཞོ། མོ་མཚན་གྱི་ཟགས་ཁུ། ཀླད་རྒྱུངས་གཤེར་ཁུ་སོགས་ཡིན། གཞན་མིག་ཆུ་དང་མཆིལ་མ། རྔུལ་ཆུ་བཅས་ནི་གྲངས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས་སྤྱིར་འདི་འགོས་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ། དེ་བས་སྤྱིར་བཏང་དུ་འོ་བྱེད་པ་ཡིས་ནད་འདི་འགོས་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ནད་མེད་དེའི་ཁ་ནང་དུ་རྨ་ཡོད་ན་དེའི་ཁྲག་བརྒྱུད་དེ་འགོས་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ ཆེ། རྔུལ་ཆུས་འགོས་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཨེད་ཙིའི་ནད་ཅན་བཀོལ་མྱོང་བའི་ཅ་ལག་གིས་ཀྱང་ འགོས་བར་མི་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ཨེད་ཙིའི་ནད་ཅན་གྱི་ཁ་སྤུ་བཞར་བྱེད་དང་སོ་བཀྲུ་བྱེད་སོགས་ལ་ནད་ཅན་ དེའི་ཁྲག་ཉུང་ཙམ་ཡོད་སྲིད་པ་དང༌། ཡང་དེའི་ལག་ཕྱིས་སོགས་ལའང་ཁུ་ཁྲག་སོགས་ཡོད་ངེས་བས། མི་སྒེར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དངོས་བོ་དག་ཀུན་དང་མཉམ་དུ་སྤྱད་ན་མི་རུང༌། དེ་བཞིན་མགྲོན་ཁང་དང་ཁྲུས་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་ལག་ཕྱིས་སོགས་ལ་འཛེམ་ཐུབ་ ན་ལེགས་ཤིང་ཨེད་ཙི་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མའི་ནད་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་དག་ལས་འགོས་བ་ཤས་ཆེ་ བས་སྒེར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དངོས་བོ་མི་གཞན་དང་སྡེབ་ནས་སྤྱད་ན་མི་འོས་བ་ཡིན།
སྤྱིར་ བཏང་གི་འབྲེལ་འདྲིས་ལས་མི་འགོས་བས་ནད་ཅན་དེ་དག་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས་ བྱེད་མི་རུང་བ་ཡིན། དཔེར་ན། མཉམ་དུ་ཟས་ཟ་བ་དང་ལག་འཇུ་བྱེད་པས་མི་འགོས་ཏེ། དེས་ཟོས་པའི་ཚོད་མ་དང་འཐུང་བའི་ཐང་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འགོས་མི་ཐུབ། ཨེད་ཙི་ནད་དུག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་ཤིང་མཁའ་དབུགས་ཁྲོད་དུ་སྐར་མ་འགའ་ནས་ཤི་ བར་འགྱུར། དེ་བས་ང་ཚོས་འོ་ཆུང་རེ་བྱེད་པ་དང་ལག་འཇུ། ཟས་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ། ལས་ཀའི་ཡོ་བྱད་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་ཁང་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ། ཁྲུས་རྫིང་གཅིག་ལ་རོལ་བ།ཁ་པར་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ། སྦྲིད་པ་རྒྱག་པ་སོགས་ལས་མི་འགོས་ལ། ལྷག་པར་ནད་ཅན་དེ་ཉིད་ནད་གཡོག་བྱས་བས་ཀྱང་མི་འགོས་བ་ཡིན།
ཨེད་ཙིའི་ནད་ འཁྲིག་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འགོས་བ་ནི། ཨེད་ཙིའི་ནད་དུག་ནད་ཅན་དེའི་ཁུ་བའམ་མོ་མཚན་གྱི་ཟགས་ཁུ་ལ་འབོར་ཆེན་དུ་གནས་བ་ ཡིན་པས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་གཞང་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཏུ་འགོས་སླ་བ་ཡིན་ ལ་མཚན་མ་ལ་མཚན་མའི་ནད་དག་ཡོད་པ་ལ་འགོས་ཚད་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ། གཞང་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་གཞང་གི་ངོས་ཀྱི་པགས་པ་སྲབ་མོར་རྨ་བཏོགད་སླ་བས་ལྷག་ཏུ་ འགོས་སྐྱེན་པ་ཡིན། འདི་ཡང་མཚན་མཐུན་ལ་འཁྲིག་སྦྱོར་བསྟེན་པ་དག་ལས་མོ་ལས་ཕོ་ལ་འགོས་སླ་བའི་རྒྱུ་ མཚན་ཡང་ཡིན། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ནི་མཚན་མཐུན་ཁོ་ནར་འབྱུང་བར་རློམ་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ལོ།།
ཁྲག་ལས་འགོས་བ་ནི། ནད་ཅན་གྱི་ཁྲག་ནད་མེད་ལ་རྒྱག་པ་དང༌། ནད་ཅན་གྱི་ཁྲག་རྨ་ལ་བསྟེན་ནས་ནད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་ལ་འདྲེས་བ། ཁབ་མགོ་གཅིག་མི་མང་བོར་སྤྱད་པས་ནད་ཅན་གང་གི་ཁྲག་ཕན་ཚུན་ལ་འགོས（དུག་འཐེན་ མཁན་ཚོས་རྩ་ལམ་དུ་སྤྱོད་པའང་འདི་ལྟར་འགོས་བ་ཡིན）བ་སྟེ། འདི་ཨེད་ཙི་མ་ཡིན་པའི་ནད་གཞན་དག་འགོས་བྱེད་དུ་འགྲོའོ།།
མ་བུ་བརྒྱུད་ནས་ འགོས་བ་ནི།མ་དེ་ཉིད་ལ་ཨེད་ཙིའི་ནད་ཡོད་ན་མངལ་ནས་ཐད་ཀར་འགོས་བ་དང༌། བཙས་རྗེས་མའི་ནུ་ཞོ་སྣུན་པ་ལ་བསྟེན་ནསའགོས་བའོ།།འོན་ཀྱང༌། མངལ་སྦྲུམ་པའི་དུས་སུ་ཨེད་ཙིའི་ནད་འགོག་སྲུང་གི་སྨན་བསྟེན་ན་འགོས་ཚད་ཆུང་ དུ་འགྲོ་ཞིང༌། ལྷག་པར་བདེ་ཐང་དུ་སྐྱེ་བའང་ཡོད་པ་ཡིན། མ་ནད་ཅན་དུ་ལགས་ན་དེའི་ན་ཞོ་བུ་ལ་གཏན་ནས་ལྡུད་མི་རུང༌།
ཡིན་ནའང༌། འབུ་སྲིན་གྱིས་སྣུན་པ་དེས་འགོས་བར་མི་འགྱུར་རོ།།
༣ འབུ་སྲིན་གྱིས་བསྣུན་ན་ཨེད་ཙིའི་ནད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགོས་བ་ཡིན།
ལན། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་དག་གིས་སྔོན་ལ་མི་གང་རུང་གི་ཁྲག་འཐུང་བ་དེ་མི་རྗེས་མ་དེའི་ལུས་ལ་རྒྱག་ པར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ཁོ་རང་གི་མཆིལ་མ་མི་དེའི་ལུས་སྟེང་ལ་བརྒྱབ་ནས་ཁྲག་མི་སྐག་པའི་ཐབས་ བརྩོན་པ་ཙམ་ཡིན། དེའི་མཆིལ་མ་ལ་ནད་དུག་གི་ཆ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། དེ་མཆུ་ལ་ཁྲག་ཨེན་ཙམ་ལས་མེད་པས་འགོས་མཆེད་ཀྱི་ནུས་བ་འབྱུང་མི་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཨེད་ཙིའི་ནད་དུག་འབུ་སྲིན་གྱི་ལུས་ལ་དུས་ཚོད་ཡུན་ཙམ་ལས་གནས་མི་ཐུབ་ པས། འབུ་སྲིན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེད་མི་ནུས་ལ་འབུ་སྲིན་རང་ལའང་ཨེད་ཙིའི་ནད་མི་འབྱུང་ངོ༌།།
༤ཨེད་ཙིའི་ནད་ནི་ཅི་ལྟར་འགོག་སྲུང་བྱེད་དགོས།
ལན། ཆེས་སྟབས་བདེ་བའི་འགོག་སྲུང་གི་ཐབས་ནི། འཁྲིག་སྦྱོར་དུས་སུ་ཕན་ཚུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གཤེར་ཁུ་མི་འདྲེས་བའི་ཆེད་དུ་སྦྲུམ་ འགོག་འགྱིག་ཐུམ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་བས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཏུ་རིན་མེད་ཀྱི་སྦྲུམ་འགོག་འགྱིག་ཐུམ་གནང་བར་ བྱེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ན་དགོས་བ་མེད་ལ་ལྷག་ཏུ་རལ་སླ་བ་ཡིན། དུག་འཐེན་མཁན་གྱིས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཁབ་རྒྱག་བྱེད་སྤྱོད་མི་རུང༌། ཨེད་ཙིའི་ནད་ནི་མཁའ་དབུགས་དང་ཟས་སོགས་ལས་མི་འགོས་ཤིང༌། གཙོ་བོ་མིའི་སྤྱོད་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་བ་ཡིན་པས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་ངན་སྤྱོད་དག་སྲུང་ཐུབ་ན་ཨེད་ཙིའི་ནད་ཀྱང་འགོག་ཐུབ་པ་ཡིན།
མི་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལས། ཕོའི་མཚན་མཐུན་འཁྲིག་སྦྱོར་མཁན་དང༌། དུག་མཐེན་རྩ་ལ་རྒྱག་རྒྱུར་ལོབས་པ་ཅན་དང༌།ཁྲག་རྒྱག་དགོས་བའི་ནད་པ་དང༌། གོང་གི་འདི་དག་འཁྲིག་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སོགས་ནི་ནད་འདི་འབྱུང་སྐྱེན་ གྱི་སྐོར་ཡིན།
དེ་བས་ཕོས་གཞང་ལ་སྤྱོད་པ་གཟབ་པ་དང༌། དུག་འཐེན་མཁན་གྱིས་ཁབ་རྒྱག་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པར་གཟབ་པ། དེ་མིན་དུག་མི་འཐེན་པས་ཀྱང་ཁབ་རྒྱག་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའགོག་པ། སྐྲ་གྲི་དང་ཁ་སྤུ་བཞར་བྱེད་སོགས་མི་སྒེར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་ཐུན་མོང་དུ་ བཀོལ་བར་གཟབ་པ། ཁྲག་ཞིབ་བཤེར་མ་བྱས་བ་དག་རྒྱག་པར་གཟབ་པ། འཁྲིག་སྦྱོར་ལ་གཟབ་པ། ལྷག་པར་གོང་དུ་བགྲང་བའི་ནད་འདི་འབྱུང་སྐྱེན་གྱི་རིགས་འཁྲིག་ལ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་ དགོས་བ་ཡིན།དེ་ཡང་ན་ཚོད་ཀྱིས་དབྱེ་ན། བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུའི་ཡན་ནི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་ཡན་ལ་འབྱུང་བླ་ན་མེད་མང༌། དེ་ལའང་ལོ20-40དར་མ་དང་གཞོན་ནུའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་དབྱེ་ཞིང༌། ཨ་རིའི་ནད་པ21726བརྟག་པ་ལྟར་ན།ལོ20-49ཡིས་བརྒྱ་ཆའི་གྱ་དགུ་ཟིན་ལ།དེ་ལས30-39ཡིས་བརྒྱ་ཆའི་ཞེ་བདུན་ཟིན་པ་རེད། ཡང་ཕོ་མོ་གཉིས་ལས་སྔོན་ཆད་ཕོ་ལ་བྱུང་བ་མང་ཞིང་1985ལོའི་ཕོ་དང་མོའི་བསྡུར་ཚད་ནི་སོ་སོར4：1དང༌། 1988ལོར3：1ཡིན་ཞིང༌།1987-1988ལོའི་བར་བུད་མེད་ནད་པ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུར་འཕར་བ་རེད། དེ་ཡང་ལོ15-16ལ་ཁྲག་བརྒྱབ་པ་ལས་འགོས་ཤིང་ལོ20-24བར་ ཀྱི་ནད་པ་ཕོ་ལས་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་ཡན་འཁྲིག་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འགོས་ཤིང༌། བརྒྱ་ཆའི་སོ་དྲུག་ནི་མཚན་འཐུན་སྤྱོད་པ་ལས་འགོས་བ་དང་བརྒྱ་ཆའི་བདུན་ཁྲག་རྩར་ དུག་བརྒྱབ་པ་ལས་འགོས་བ་རེད། བུད་མེད་ནད་པ་ལས་བརྒྱ་ཆའི་ཞེ་བཞི་ནི་འཁྲིག་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་དང་བརྒྱ་ཆའི་ ཉེར་བརྒྱད་ཁྲག་རྩར་དུག་བརྒྱབ་པ་ལས་འགོས་བ་རེད། དེ་བས་ཨེད་ཙིའི་ནད་འགོག་ན་སྤྱོད་ལམ་འདི་དག་ལ་དོགས་ཟོན་ནན་མོ་དང་འགོག་སྲུང་ བྱེད་དགོས་བ་རེད།
དེ་ ཡང་མ་ནད་ཅན་གྱི་བུ་རོགས་དང་སྐྱེ་ལམ། ནུ་ཞོ་སོགས་ལས་སྐྱེ་ཟིན་མ་ཟིན་པའི་ཕྲུ་གུ་དེ་ལ་འགོས་ཀྱང་སྲིད་པས་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་བཙས་བའི་ཕྲུ་གུའང་འགོས་སྐྱེན་པའི་རིགས་ཡིན།
༥ ཨེད་ཙིའི་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཅི་འདྲ་ཡིན།
ལན། དེ་ལ་འགོས་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་རིམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། འགོས་མྱུར་ཆེ་བའི་སྐབས་དང༌། གབ་པའི་སྐབས། ཨེད་ཙིའི་ནད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྐབས། ཨེད་ཙི་དངོས་གནས་བའི་སྐབས་བཅས་སོ།།
དེའི་དང་པོ་ནིHIVལུས་ ལ་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་ཏེ། ཚ་རྒྱག་པ། པགས་ནད་འབྱུང་བ། རྨེན་མདུད་སྐྲངས་བ། ཐང་ཆད་པ། རྔུལ་ཆེ་བ། སྐྱུགས་བྲོ་བ། སྐྱུགས་པ། འཁྲུ་བ། མིད་ཚད་རྒྱས་བ་སོགས་འབྱུང་ལ། སྤྱིར་བཏང་རྟགས་འདི་དག་གནས་བའི་ཡུན་ནི་བདུན་ཕྲག་ལྔ་ཡིན། གཉིས་བ་ནི་ནད་བྱུང་མཁན་ལ་རྟགས་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡང་སྲིད་དེ།འོན་ཀྱང་དུས་དེ་ ནི་ནད་དུག་གིས་མིའི་ལུས་ལ་གཏོར་བརླག་ཆེས་ཆེར་གཏོང་བའི་སྐབས་ཡིན།གབ་ཡུན་ཆ་ སྙོམས་ལྟར་ན་ལོ་2-10བར་ ཡིན་པས་འདིའི་ངོས་འཛིན་དང་གསོ་བཅོས་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད།གསུམ་པ་ ནི་གབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་རྟགས་ཏེ། མགོ་སྐེ་དང་མཆན་ཁུང༌། སྣེ་ས་ཁུད། རྣའི་མདུན་རྒྱབ། བརླ་རྐང༌། མན་འོག་གི་རྨེན་མདུད་ཆུང་བ་སོགས་སྐྲངས་བ། ལུས་ཡོངས་མི་བདེ་བ་དང་གཟེར་རྒྱས་བ། ཟས་བཅུད་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ཀྱང་ལུས་རིད་པ། ལུས་སྟོབས་ཟད་ཅིང་ཟླ་འགར་གཟེར་ཆུང་རྒྱས་བ། ཟླ་གཅིག་ལ་མཚན་མོ་ཐེངས་ལྔའི་ཡན་གྱི་རྔུལ་ཆུ་བཞུར་བ། མགོ་ན་བ། སེམས་མི་སྐྱིད་ཅིང་ཚེགས་ཆེ་བ། ཁ་ཤས་ལ་དྲན་པ་འཆོར་བ་དང༌། བཞི་ཆའི་གསུམ་ཡན་གྱི་ནད་པ་ལ་མཚེར་བ་སྐྲངས་བའི་རྟགས་འབྱུང༌།ད་དུང་གཞང་གི་ འཁོར་དང་མཚན་མ། ཁ་ནང་སོགས་ལརྨ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བཤང་གཅིན་མང་ཞིང་སླ་ལ་འབྱར་བག་ཅན་ནོ།།བཞི་ བ་ནི་ནད་དེ་རྒྱས་ཏེ་གཉན་པོར་གྱུར་བའི་སྐབས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནད་རིགས་འགོག་སྲུང་གི་ནུས་བ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པ། གོ་སྐབས་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་ནད་གཉན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ། སྐྲན་སྡུག་ཅན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ། འདིས་སྐབས་ལ་ལུས་ཀྱི་འགོག་ཤུགས་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ་འདུས་ནད་མང་བོས་འཆི་བར་འགྱུར་ བ་ཡིན།
གཞན། བསྟུད་མར་ཚ་ལངས་བ། ཟུངས་ཟད་པ། རྔུལ་ཆེ་བ། རྨེན་མདུད་ཆུང་བ་དག་སྐྲངས་བ། ལུས་རིད་ཆེ་བ། རྒྱུན་དུ་གློ་ལུ་བ། བྲང་གཟེར་བ། དབུགས་མི་བདེ་བ། ལུད་པར་ཁྲག་འདྲེས་བ།ཡི་ག་ལོག་པ། སྐྱུགས་བྲོ་བ།སྐྱུགས་པ།འཁྲུ་བ། བཤང་བར་ཁྲག་འདྲེས་བ། འཁྲུ་གཅོད་སྨན་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་པ། མགོ་ཡུ་འཁོར་བ། མགོ་ན་བ། ཤེས་བ་དུབ་པ། དྲན་ཤེས་ཉམས་པ།རེངས་བ། ཆུ་བུར་ལྟ་བུའི་རྨ་འབྱུང་བ། ཁ་དང་མིད་པ་གཉན་ཚད་རྒྱས་བ་དངརྨ་རལ་བ།སྐྲན་སྡུག་པོ་འབྱུང་བསོགས་ཀྱི་རྟགས་ འབྱུང་ལ།རྨེན་མདུད་སྐྲངས་བ་ལས་སྐེ་དང་མཆན་ཁུང་སྣེ་ས་ཁུད་ལ་སྐངས་བ་ལྷག་ཏུ་ གསལ་ཞིང༌། རྨེན་མདུད་ལི་རྨིད་གཅིག་གི་ཡན་དང་སྐྲངས་སྲ་ཞིང་གནས་ངེས་མེད་དུ་འགུལ་ལ་ན་ ཟུག་མེད་པའོ།།འདིའི་ བརྟག་ཐབས་ལ་ཁྲག་དང་ལུས་ཀྱི་ཟགས་ཁུ་སོགས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་གཙོ་བས། གོང་གི་རྟགས་དེ་དག་ཐོན་པས་རང་ཉིད་ཨེད་ཙིའི་ནད་པ་ཡིན་པར་བློ་འཁྲུལ་མི་རུང་ ཞིང༌། དོགས་ན་འབྲེལ་ཡོད་སྨན་ཁང་དུ་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན།
འདི་ལ་འགོག་བཅོས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་ནས་མཐར་ཆོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས་འདི་ལྟའི་ནད་མཐུ་ཅན་བྱུང་ན་ཚད་ལྡན་གྱི་སྨན་ཁང་ལ་བློ་བཅོལ་ན་དགའ་བས་འདིར་གླེང་བར་མི་བྱའོ།། འོན་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་ཤེས་དགོས་བ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཨེད་ཙིའི་ནད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ནི་ལོ་རེའི་ལུགས་གསར་གྱི་ཟླ12ཚེས1ཉིན་མོ་ཡིན། ཉིན་འདིར་གཙོ་བོ་ཨེད་ཙི་ནད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་བྱ་དག་ཀུན་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་རེད།
ཨ་ཕོ་མཐུ་ཆེན་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཨེད་ཙི་ནད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཞེས་པ་འདི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྤྱན་ལམ་དུ་འདྲེནཆེད་ཁ་བརྡའི་དྲ་ངོས་མདུན་ཤོག་སྟེང་བཀོད་ཡོད་ལགས། རྗེས་སོར་འདི་འདྲའི་ནད་གསར་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་རྩོམ་ཐུང་རེ་འབྲི་རོགས་གནང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གུས་པས་འབད་བརྩོན་ཞུ་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་དོན་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལེགས་གསོལ་དེ་འདྲ་ཞུ་ཕོད་པ་མིན་འདུག རྗེས་སོར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ནི་ངའི་ཕུགས་བསམ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཚོས་རོགས་འདེགས་ཡོང་བ་ཞུ། གུས་པའི་རེ་བར་ང་ཚོས་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་མཆན་བུ་བཏབ་པ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྙོག་གླེང་དང་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་གཉེར་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་མི་སྒེར་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་པ་དེ་འཚམས་འཇོག་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ།་ ཡང་བསྐྱར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
སྨན་པ་ཚོར་ཞུ་འཕྲིན།
བཙན་བྱོལ་དུ་ཆེས་མཐོའི་སྨན་ལྷན་ཆེད་འཛུགས་བྱས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་དབང་ལུང། ཟབ་སྦྱོང། བགྲོ་གླེང། སློབ་ཚན་བསྐྱར་ཞིབ། སྨན་པའི་སྤུས་ཚད། ཁྲིམས་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་སོགས་ལས་གཞི་གསར་བ་གང་མང་ཞིག་མགོ་འཛུགས་གནང་དང་གནང་མུས་ཡོད་པ་ནི་བསྔགས་བརྗོད་དང། སྨན་ལྷན་ཆེད་འཛུགས་བྱས་པའི་དོན་སྙིང་ཡང་རེད།
ད་ཐེངས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ལྟབུ་འཚོགས་སྐབས་བོད་ལ་སྨན་པ་མང་ཡང་འབྲི་རྩལ་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པའི་སྨན་པ་ཉུང་བ། སྤྱི་ཕན་ལྷག་བསམ་ཆེ་བའི་སྨན་པ་ཉུང་བ། གཞུང་དོན་འཆད་རྩོམ་མཁས་པའི་སྨན་པ་ཉུང་བ། ལག་ལེན་མཐོང་ཆོས་མང་བའི་སྨན་པ་ཉུང་བ། བཤལ་སྐྱུག་གཏར་བསྲེག་མཁས་པའི་སྨན་པ་ཉུང་བ། མདོར་ན་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ཕྲག་ལ་བྱང་བའི་སྨན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་རྟགས་བཅོས་ཐབས་བཅས་གང་ཡིན་སྐོར་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་སྨན་བཅོས་ཤིག་བྱེད་རན་མི་འདུག་གམ།
ངའི་བསམ་པར་ནད་པ་ལ་བརྟག་དཔྱད་སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་སྨན་པའི་ཤེས་ཚད། འཇོན་ཐང་། ལྷག་བསམ་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་སྨན་བཅོས་དགོས་ཤིང། དེའི་འགན་གཙོ་བོ་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་དང་། སྨན་པ་རྒན་གྲས། སྨན་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་འཁྲི་བ་རེད། སྤྱིར་ཝཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་རག་རྡོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ལྟབུ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྨན་པ་འགའ་ཤས་ཡོད་ཀྱང། དེ་འདྲའི་རིགས་རེ་འགའ་ལས་གཞན་སྨན་པའི་མིང་ཙམ་དུ་སོང་ན་ཉིན་གཅིག ཙུ་ཏུའི་ཡུལ་དུ་བྱིན་པ་ན།།རྐང་གཉིས་པ་ལ་མིར་མི་བརྩི།། ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་ངེས་རེད།
དེ་མཚུངས་བཙན་བྱོལ་ནང་སྨན་པའི་གྲངས་ཀ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྨན་པའི་སྤུས་ཀ་སྐྱོ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཐོན་འདུག འདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་སློབ་མ་བསྡུ་ཕྱོགས། སློབ་ཚན་གཏན་འབེབས། སྨན་པའི་སློབ་གསོ་བཅས་ཀྱིས་མ་འདང་བས་ཡིན་ངེས། བོད་སྨན་འདི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་སྦྱོང་གི་ཡོད་པས་བརྡ་སྐད་སྙན་སུམ་དང་ནང་ཆོས་སོགས་རྨང་གཞི་ཤེས་ཚད་བཅས་ལ་སློབ་གྲྭ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་གོ་རྟོགས་དགོས་ངེས་རེད། ད་ལྟའི་སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་དཔེར་བླངས་ཏེ་སློབ་མ་བསྡུ་ཕྱོགས་ལྟར། གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་ཙམ་ལ་ཆ་བཞག་སྟེ་མུ་མཐུད་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ཉག་ཕྲ་རུ་ཕྲ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ད་ལྟའི་གནས་བབས་ལས་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐུབ། སྤྱིར་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་གལ་ཆེ་བ་བདེན་པ་རེད། ཡིན་ན་འང་གལ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་དགོས་ན། ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་མང།། ཞེས་པ་ལྟར་རེད། མ་ཟད་སྨན་གཞུང་ན་ཡོད་པའི་ལག་ལེན་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་དང་སྨན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ཆ་བསུབ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གང་ནས་བྱུང་བ། ཅིའི་ཕྱིར་བྱུང་བ། ཇི་ལྟར་ཁ་བསྐང་དགོས་མིན་སྐོར་ད་ཐེངས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ལྟབུའི་བརྗོད་བྱས་ན་མི་འོས་སམ།
མཐའ་དོན། རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་བ་དང། བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཚོས་རང་གི་བརྡ་སྤྲོད་སྙན་སུམ་ཟུར་དུ་འཇོག་པ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལྟབུར་འགྱུར་བཞིན་འདུག་ན་ངས་ཀྱང། བོད་ནང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སྐད་གསང་ལ་ཉན་ཞོར་སྐད་འབོད་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན།
གཡུ་ཐོག་གཉིས་པ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་གསལ་བཤད་གནང་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་སྐུ་ཉིད་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་པ་འདྲ། དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ནང་ཆར་བལྟས་ན་དབུ་འཛིན་ཟླ་བའི་སྐབས་སུ་དཀའ་སྡུག་མང་པོ་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་རེད་འདུག ཡིན་ནའང་ང་ཚོའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་བརྒྱལ་ཐོག་རྡོག་བརྫིས་མ་གཏོང་བཤད་པ་བཞིན། ད་ཆ་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཕྱིན་ཚར་བའི་དུས་སྟོན་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པར་བློ་ཕམ་ཡོད། འཇིག་རྟེན་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ནའང་དེ་དཔའ་བོའི་རྟགས་ཤིག་མ་རེད། བྱེ་མ་ཁང་གསར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐད་ཟླ་བས་བྱས་རྗེས་སུ་བཤད་པ་དག་རྗུན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁུགས་སྐྱེལ་དང་བཅས་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན། ད་བར་ཁ་སྐྱག་པས་འགག་པ་བཞིན་འདས་པ་དེ་ཞབས་འདྲེན་རེད། དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་བླ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རིན་པོ་ཆེར་སྐྱོན་འཛུགས་ཞིག་བྱེད་འདུག དེའི་ཐོག་ངས་ཁྱེད་ལ་དཔེ་མཚོན་གྱི་ལམ་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུ་བར་འདོད། གལ་སྲིད་མ་འོངས་པར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཤོར་བ་ཡིན་ན་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོས་ང་ཚོར་དམངས་གཙོ་གསོལ་རས་སུ་གནས་བས་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།
ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་དབུ་འཛིན་ཟུར་པ་ཟླ་བས་མིག་བལྟ་སྟངས་དང་ནང་མིའི་གནད་དོན་མཐའ་དག་གི་ཐད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རབ་དང་རིམ་པས་གནང་འདུག་པས་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་། བོད་པ་དང་ནང་པ་ཞིག་གིས་བསམ་བློ་ཐབས་སྐྱོ་པོ་དེ་འདྲ་གཏོང་བར་སེམས་པ་སྐྱོ། ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས་རྩིས་ཞིབ་མཁས་པ་དང་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་འབྲེལ་མཐུད་ཐོགས་པ་མེད་པ་རེད་ཞེས་གསུངས་འདུག གནས་ཚུས་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་རྒྱ་དེ་ཁ་གསལ་པོར་མངོན་ཐུབ། ཁོང་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རེད་ཞེས་བརྗོད་ན་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚད་གང་མཚམས་དམའ་པོ་ཡིན་པོ་གསལ་པོ་རེད།
སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་སྨན་ཨ་གར་སོ་ལྔ་མ་གཏོགས་མེད་པ་རེད། ཕལ་ཆེར་སྐུ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བས་རླུང་སྨན་དེ་ཕུལ་བ་རེད། མཐའ་དོན་དུ་གསལ་བཤད་ཞུ་འདོད་པར། ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་གཡུ་ཐོག་གཉིས་པ་དེ་༸གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་གསར་མར་སྤྱི་ཐོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པམིང་དེ་བེད་སྤྱོད་མ་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག མིང་ལ་གཡུ་ཐོག་གཉིས་པ་བྲིས་ཏེ་སྐད་ཆ་སྤུ་རྡོག་རྡོག་འདྲ་པོ་བཤད་ན་ཡག་པོ་མ་རེད།
སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་སྨན་ཨ་གར་སོ་ལྔ་མ་གཏོགས་མེད་པ་མ་རེད། སྨན་སྣ་བརྒྱ་དང་དྲུག་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་རེད།
མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། གཡུ་ཐོག་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་རྫིག་པོ་ཞིག་ཁུར་ནས་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གི་སྐད་ཆ་ལྐོག་ནས་ཤོད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཙམ་བསྔགས་པའི་འོས་སུ་མི་འགྱུར་སྙམ།
གོང་གི་མཆན་དག་ལ་བལྟས་ཡོང་དུས་སྨན་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཀྱི་འདུག དེའི་ཕྱིར་རེ་སྐུལ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར། ལྷན་རྒྱས་ནས་ཚོགས་པ་ག་གེ་མོ་ཞིག་དང་། མི་སྣ་ག་གེ་མོ་རེར་སྐྱོན་བརྗོད་རྐྱང་བྱས་ནས་མི་བཞུགས་པར་གཙོ་བོ་བོད་སྨན་གྱི་གཞུང་དང་ལག་ལེན་སོགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་། གསོ་བ་རིག་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་དང་རང་ལུགས་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་འདྲ་བའི་རིགས་དང་མི་འདྲ་གནད་སོགས་ལ་རང་གིས་ཤེས་པ་བཤད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གང་གསུང་བ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཉན་ཐུབ་པ་ཞིག་གནངས་ནས་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་རེ་གནང་རྒྱུར་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།
འོ་ད་དུང་བསམ་འཆར་ཞིག་འདུག བླ་སྨན་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་གྱི་སྐོར་རེད། ཁོང་སྨན་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་མཁས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོག་མཁན་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པར། སྒེར་བདག་ཁྱིམ་ཚང་གི་བཟོ་འདྲ་བོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ངོ་ནས་བཤད་ན་ཁོང་གི་བླ་སྨན་པའི་མིང་འཁུར་ནས་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་ནས་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀ་ལ་ཕྱག་བཞེས་བཞག་ན་རེད། དེ་མིན་བླ་སྨན་པའི་མིང་ཁས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་འགན་ཁས་ནས་བསྡད་ན་དེ་ནི་མིང་དེ་ལ་འོས་མཚམས་ཞིག་མི་འདུག
གཞོན་ནུ་ལགས། ངས་རྒྱུ་མཚན་མི་ཤེས། ལག་ལེན་གྱི་ཆ་ནས་བླ་སྨན་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་ལས་གྲགས་ཆེ་བའི་བོད་ལུགས་སྨན་པ་ཞིག་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མེད་པ་དང་། གཞུང་བཤད་ཐད་རག་རྡོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ལས་ལྷག་གཅིག་ཕར་ཆེར་མེད་པ་འདྲ། ཡིན་ཡང་། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་རིམ་པ་བཞིན་ཚོགས་པའི་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཟབ་སྦྱོང་དང་ཚོགས་འདུ་སོགས་ལ་ཁོང་གཉིས་སུ་ཡང་ཐེངས་གཅིག་ཀྱང་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་གོ་མ་བྱུང་། ཕར་ཆེར་དེང་སང་ཁོང་གཉིས་སྨན་རྩིས་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག
རེད་ཡ། བོད་པ་ཚོ་ལ་ན་ཚ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་གཞན་གྱི་འོག་ཏུ་སྡོད་མི་ཐུབ་པ་དེ་རེད། ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ན་སུ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་མགོ་སྒུར་མི་ཐུབ་པ་དེ་རེད། ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཚོ་ལ་ཡང་སྙན་གྲགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྒྲིགས་འོག་ཁྲིམས་འོག་ནས་སྡོད་འདོད་མེད་པ་མིན་ན་ཡང་། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་ཆ་ང་ཆུང་དེ་ཚོའི་འོག་ནས་སྡོད་འདོད་མེད་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། དེ་ནི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བོད་པའི་ན་ཚ་ཞིག་རེད།
གོང་དུ་མིང་ལ་བསྟན་ཟེར་བར་ཕོག་ཐུག་དགའ་རོ་བྱུང་ཡོད་ས་རེད། ཟླ་བའི་མི་གཤིས་གླེང་དོན་གཙོ་བོ་མི་ཁོའི་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་མཚོན་ཆེད་ཡིན། ཁེ་བཟང་ཕྲན་བུ་མཐོང་ན་རང་གི་བུ་ཕྲུག་དང་ཆུང་མའང་གད་སྙིགས་ནང་བཞིན་དོར་ཐུབ་མཁན་ཞིག་འགན་འཛིན་ཆགས་ན་སྤྱི་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་མེད་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཇོ་ཟླ་བ་བླ་སྨན་གྱི་གྲས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ལྷ་སའི་ཇོ་ལགས་བླ་སྨན་པའི་གྲས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་དེས་འདས་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་ཁོས་ག་རེ་བྱས་ཡོད་མེད་དྲན་མི་ཕོད་པའི་ཚད་རེད། གལ་སྲིད་ཁོ་དུས་ཐོག་བླ་སྨན་ནས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ཐུབ་མེད་ན་བོད་གནས་ཚུལ་ག་རེ་བྱུང་ཡོད་མེད་བསམ་མི་ཕོད་པའི་ཚད་རེད། མ་གཞི་ཁོ་ལྷ་སའི་བོད་སྐད་ཤེས་མཁན་གྱི་རྒྱ་ཁ་ཆེ་ཞིག་རེད་ཟེར་མཁན་འདུག འདྲ་སེ་འདུག ཁོའི་མ་ནེ་འགོ་ལ་ཁ་ཆའི་སྨྲ་ར་མཚོན་ཆེད་ཀྱི་སྤུ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བཞག་འདུག
གཡ་ཐོག་གཉིས་པ་ལགས།
སྐུ་ཉིད་སེམས་མི་བདེ་པ་ཨེ་ཡིན། དྲང་གཏམ་བརྗོད་ན་ཨ་གར་སོ་ལྔའི་གྲོགས་པོ་ཨང་དང་པོ་ཡིན་རིན་ཆོག གོང་དུ་བྲིས་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཀློག་སྐབས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསམ་བློ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། ཁོངས་ན་ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ཚག་འཐོར་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ཡང་མངོན་གྱི་འདུག གླེང་དོན་ལ་གཞིགས་ནའང་གཞུང་དོན་དངོས་གང་ཡང་མེད་པར་ཞར་བྱུང་ཤ་ཏག་ཅིག་སྟེ་བཟའ་མི་བུ་ཕྲུག་གི་སྐོར་ལ་གང་ཐོས་གང་དྲན་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག་ སྤྱིར་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཐད་ལ་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ངའི་གཤིས་རྒྱུད་དུ་མེད་ནའང་ཁ་དཔེར་རྔ་ལ་དཔགས་པའི་ཆམ་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་རྒྱུར། བུ་མོ་ཟླ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་ཨེ་ཡིན། ཡང་དེ་བཞིན་བུ་ཕྲུག་གི་གནས་ཚུལ་ལའང་རྒྱུས་མངའ་གསལ་པོ་མེད་པ་འདྲ། དང་ཐོག་དེ་ཚོར་དཔྱད་ཞིབ་རྒྱས་པོ་གནང་རོགས། དེ་མིན་མི་དཀར་པོར་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་གཡོག་པ་གནང་ན་ཕན་ཚུན་ཚང་མའི་དམ་ཚིག་ལ་དོ་ཕོག་འགྲོ་བ་དང་དེ་བཞིན་ཁྱེད་རང་སྒེར་ལའང་ཚེ་རྗེས་མར་ལས་ངན་གྱིས་འབྲས་ངན་ཞིག་སྨིན་ལ་ངེས་རེད། ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་དད་སྐོར་ལ་བཤད་འདུག བྱེས་སུ་ཆོས་དད་རང་མོས་སྐོར་ལ་ཇུས་གཏོགས་གནང་མཁན་བླ་མ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ནམ།
སྤྱིར་ཤིང་ལ་མཛེར་པ་དང་མི་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་རེད། དབུ་འཛིན་ཟུར་པ་ཟླ་བས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བ་བདེན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་གོང་དུ་གཡུ་ཐོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ག་ལ་མཆིས།
གསལ་བཤད་དུ་ཞུ་འདོད་པར། ་བོད་ལུགས་སྨན་པའི་ཁོངས་སུ་བླ་སྨན་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། ལྷན་རྒྱས་ཚོར་བླ་ཞབས་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས།
སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་ཆང་ང་ཆུང་ཞིག་མ་རེད། སྨན་པ་དག་གི་ང་རྒྱལ་དང་དངུལ་ལ་འདོད་རྔམ་གྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་རེད། ད་བར་དབུ་ལ་བཞུགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་སུས་ཀྱང་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་སྲོལ་གང་ཡང་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་འོག་ཚུལ་ལྡན་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་སུ་ལའང་ཉེས་པ་བཏང་ཡོད་པ་མ་རེད།
ལས་རླུང་ལགས།
གསལ་བཤད་ཅིག་ཞུ་འདོད་བྱུང་སོང་། ཁྱེད་ཀྱི་རག་རྡོར་བསྟོད་བསྔགས་ཆེན་པོ་གནང་འདུག སྤྱིར་རག་རྡོ་རིག་གནས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད་རེད་ལ་ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་ཡག་པོ་ཡོད་པར་སྤོབས་པ་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་ཐོས་བྱུང་། ཡིན་ནའང་སྨན་གི་གཞུང་བཤད་ལ་དེ་འདྲ་མཁས་པ་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད། ཉེ་ཆར་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གོང་འཕེལ་ཆེད་དུ་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བཞུས་ཡོད་པ་ཤེས་བྱུང་། དེའི་ཐད་ལ་ངའི་གྲོགས་པོས་བརྗོད་པར་གཞིགས་ན། ཁོང་ཚོས་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་གྱི་ཁོངས་སུ་རག་རྡོ་གདན་འདྲེན་བཞུས་ཡོད་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་ཁོང་གིས་སྐྱེས་སྨན་བདེ་པོ་མེད་ཚུལ་བརྗོད་དེ་ཟབ་སྦྱོང་དུ་མི་སླེབས་པ་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་སྐྱེས་སྨན་བདེ་ཐང་ཡིན་པ་ཐོས་བྱུང་ལ་དེ་བཞིན་ལྦ་ར་ན་སིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོ་སྐྱིད་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པས་འདས་པའི་གཟའ་ཉི་མ་དེར་དགེ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་ཐོས་བྱུང་།
ལོ་སྔོན་མར་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འདུ་ཁང་ནང་།
སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་དང་སྨན་རྩིས་ཁང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་པ་དང་།
ཚོགས་འདུ་དེར་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་སྨན་པ་དང་སྨན་སློབ་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་ཡོད་ལ།
དེའི་ཁོངས་སུ་ང་རང་ཡང་ཡོད།
ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་ང་ལ་མངར་སྐྱུར་ཁ་གསུམ་གྱི་དྲོ་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱིན་སོང་ལ།
དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་ཚོར་བ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མྱོང་སོང་།
དེའི་ཁྲོད་ནས་ཆེས་སྐྱོ་འོས་པའམ་ཧང་སང་དགོས་པ་ཞིག་ནི།
སྨན་པ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་གཅིན་སྙིའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་ཅིག་སྤེལ་བ་དེ་རེད།
སྨན་པ་དང་སྨན་སློབ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་དཀྱིལ་ནས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ཏེ།
གཏམ་བཤད་སྤེལ་སོང་ལ།
སྤོབས་པ་དང་ང་རྒྱལ་རི་ཙམ་ཁུར་ནས་ཡིག་ཆའང་བསྟན་སོང་།
ཁ་མར་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་སྤེལ་ཀྱང་ལས།
རང་གི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་སྤུ་ཙམ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག
ང་རང་ཧ་ལས་སོང་ལ་ང་དང་ང་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཧོན་འཐོར་ལོས་ཡོད།
དེ་ནི་ཁོང་གི་རྩོམ་ཤོག་དེ་རེད།
རྩོམ་ཤོག་དེའི་དག་ཆ་དང་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ལ་བལྟས་ན།
དེ་ནི་གཞི་རིམས་སློབ་གྲྭའི་བྱིས་པ་ཞིག་གི་བྲིས་པའི་ཚོད་ཙམ་དུ་འདུག
སྤྱིར་བཏང་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལོས་ལྡན།
འོན་ཀྱང་དག་ཆ་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཐད་ལའང་ཞེན་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས།
ངས་ནི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རིན་ཐང་མཐོང་མ་བྱུང་ལ།
རྗེས་སུ་ཡི་ངར་གི་ཐལ་མོའང་རྡེབ་འདོད་མ་བྱུང་།
དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བློ་ཕམ་དང་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ནི།
ལས་ཀྱི་སྣེ་མོར་གཏོགས་པའི་མི་འདི་དག་གི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན།
འདི་དག་གི་བཀོད་འདོམས་འོག་ནས་ཚར་ལོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྨན་སློབ་དག་གི་ཤེས་ཚད་དེ།
ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོང་སྙམ་པ་དེ་ཡིན།
གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་འོག
ཕྲན་གྱིས་ཆུང་དུས་སུ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་ཟིན་པའི་ལེགས་བཤད་ཅིག་དྲན་འོང་བ་ནི།
ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་ཤིང་།།
བརྡ་དག་ཞིབ་ཏུ་མ་བསླབ་པར།།
འབྲི་དང་རྩོམ་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བ།།
རང་སྐྱོན་གཞན་ལ་ངོམས་པར་ཟད།།
ཅེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཁོང་ཚོར་ཅི་ཙམ་མཁོ་གལ་ཆེ་ཨང་།
ད་དུང་འཕྲོས་བཤད་སོགས་སུ།
བོད་སྨན་སྦྱོང་བ་ལ་དབྱིན་སྐད་ཤེས་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་མང་དུ་བཤད་བྱུང་བ་ནི།
ཉེ་ཚེ་བའི་རྙོག་གཏམ་ཞིག་ལས་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང་།
གཞན་ཡང་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སྨན་པ་ཚོ་ལ།
ངུ་ཤོར་བ་དང་དགོད་ཤོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་ཀྱང་།
དེ་རིང་དེ་ཙམ་ལ་མཇུག་བསྡུའོ།།
དོལ་སྨྱོན་ལགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ།
ཚིག་ནོར་ཡིག་ནོར་འབྲི་བ་དེ།།
དེང་སང་སྨན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རེད།།
གཏམ་དེ་བདེན་པར་མི་སེམས་ན།།
སྨན་རྩིས་དབུ་འཛིན་ལས་ཐོག་པ།།
རྟ་མགྲིན་ལགས་ཀྱིས་གཅིན་སྙི་ཡི།།
སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཏེ།།
ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོའི་གསུམ་པའི་ནང།།
གསོ་རིག་རྒྱལ་ཡོངས་ཚིགས་ཆེན་ཞིག།།
སྨན་ལྷན་བཀོད་བསྒྲིགས་ཞུས་པའི་ཐོག།
རྩོམ་དེ་སྤེལ་བ་ཀུན་གྱིས་མཐོང།།
ཚིག་སྦྱོར་བདེ་བོ་མེད་པའི་སྟེང།།
དག་ཆ་ཤིན་ཏུ་ནོར་བ་སོགས།།
རྩོམ་མཁན་ངོ་ཚ་མེད་ན་ཡང།།
ཀློག་མཁན་སྐྱེངས་དགོས་བྱུང་གི་འདུག།
གང་ཡིན་ཟེར་ན་གྲགས་ཅན་གྱི།།
སྨན་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ།
རང་ཉིད་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལྷ་ས་ཟླ་བ་དབུ་འཛིན་གྱི་ཞབས་སྟེགས་དེར་སྐམ་ཆགས་ཆེན་པོ་འདུག ཉེ་ཆར་ཁོ་རང་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་སྐབས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་འགན་འཛིན་རིམ་བྱུང་གི་མིང་ཐོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གསར་བཅོས་བྱས་ཏེ་པར་ཡོད་པ་བཟོས་འདུག དེ་སྔོན་འགན་འཛིན་རིམ་བྱུང་གི་མིང་མ་གཏོགས་པར་ཕལ་ཆེ་བར་མི་འདུག ཟླ་བ་ཁོ་རང་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡིན་མདོག་མདོག་མི་ལ་སྟོན་ཆེད་ཁོ་རང་པར་འགན་འཛིན་ཟུར་བ་ཚོའི་ནང་འཇོག་ཐབས་བྱས་པ་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཁོ་རང་གི་པར་མཚོན་ཁྲ་ཅན་ལས་ཐོག་དབུ་འཛིན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་མཉམ་དོད་འདུག དེའི་ཐོག་ནས་དབུ་འཛིན་གྱི་མིང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་འདོད་ག་ཚོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མཚོན་འདུག ད་དུང་ཁོས་མུ་མཐུད་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འབུ་འཛིན་མིང་སྤྱད་ནས་ཚོང་ལས་གཉེར་འདོད་ཆེན་པོ་མཐོང་གི་འདུག མདོར་དེད་ན་ལྷ་ས་ཟླ་བས་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བཞི་ཚང་མར་གཞུང་མིང་སྒེར་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཁོ་ནས་བསམ་བཞིན་པ་ལས། སྤྱི་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་མེད་པ་དེ་རེད།
མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ལགས།
ངས་དམིགས་བསལ་གྱིས་རག་རྡོ་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་པ་མིན་པར་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་བཤད་ཐད་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སྨན་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ཁོང་གཟེངས་སུ་ཐོན་ཡོད་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་ཟུར་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་གི་མི་གཤིས་སྐོར་ནས་ལན་འདེབས་བྱེད་གྲབས་གནང་འདུག སྤྱིར་ངས་སྐྱེས་བུ་སྒེར་སུའི་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་འབྲེལ་མེད་རིགས་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ་བྱ་འདོད་ཀྱང་མེད། མ་ཟད་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་སོགས་ཕེབས་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས། དེའི་ཕྱིར་ང་དང་མཉམ་དུ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་འགྲོ་འདུག་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གླེང་མོལ་མི་བྱེད་རོགས། ངས་རག་རྡོ་སོགས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སྨན་པ་རྒན་གྲས་ཚོའི་གཏམ་བཤད་དང་གསུང་རྩོམ་གང་མང་ལ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་བཞིན་དུ་ཉན་ཀློག་གང་ཐུབ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ནས་ཁོང་ལས་ལྷག་ཅིག་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་ནང་ད་སྔ་མཐོང་མ་ཐུབ། གཙོ་བོ་ཁོང་གིས་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གཉིས་དེ་རིམ་བཞིན་ཞིབ་ཀྱིས་ཀློགས་དང་། ཁོང་གི་ནང་དོན་རིག་པ་དང་གསོ་བ་རིག་པ་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་གྱི་མཁྱེན་རྩལ་རྣམས་མཐོང་འོང་གི་རེད་ལ། དེ་དང་མཉམ་དུ་སྨན་པ་གཞན་དག་གི་གཏམ་བཤད་དང་གསུང་རྩོམ་ལ་གསན་གཟིགས་གནོངས་དང་ངའི་སྐད་ཆའི་བདེན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་མཁྱེན་འོང་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་། སྨན་པ་གཞན་དཔེར་ན། བཀུར་འོས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་། སྤེན་པ་ལགས། རྟ་མགྲིན་ལགས། ཟླ་བ་ལགས་སོགས་སོ་སོ་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པའི་ལྷ་རྗེ་རྒན་པ་གང་མང་ལ་གུས་ཞབས་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་རག་རྡོ་ལ་བསྟོད་པའི་ཞོར་དུ་གཞན་དག་ཚང་མར་དབྱུག་པ་ལེབ་རྡུང་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཡང་ངའི་མི་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བཤད་ཡིན།
མདོར་ན། སྨན་པ་ག་གེ་མོས་སྐྱེས་སྨན་གཡུགས་མིན་སོགས་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་གང་ཡང་མི་གླེང་བར། སྐབས་བབས་བཤད་བྱ་གཙོ་བོ་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་བཤད་ལ་རག་རྡོ་ལས་ལྷག་པའི་མཁྱེན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞིག་བཙན་བྱོལ་ནང་ཡོད་མེད་སྐོར་མུ་མཐུད་གླེང་མོལ་གནང་ན་དགའ་གུས་དང་བཅས་ངས་རང་གི་དམ་བཅའ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་རིམ་བཞིན་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་བཤད་ཆོག
འོ་་་་ད་་་ང་ཚོས་མ་གཟབ་ན། ཙུ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ན།། རྐང་གཉིས་པ་ལ་མིར་མི་བརྩི།། ཞེས་པ་འདྲ་བོ་ཆགས་འགྲོ་མི་འདུག་གམ།
ཡང་གཅིག་ཞུ་རྒྱུར། གབ་མིང་འདྲ་མིན་གྱི་འོག་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་མཁན། མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་དང་། གཡུ་ཐོག་གཉིས་པ། དམུ་ཐག་དཀར་པོ། དོལ་སྨྱོན། ཨ་ཕོ་མཐུན་ཆེན། འཚོ་བྱེད་བུ། དཀར་མཚོ་སྐྱིད་སོགས་རྣམ་པ་ཚོ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་འབྲེལ་ཡོད་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ལ་ཁྱེད་ཚོ་ནི་དེ་རིང་ཁ་སང་གི་དྲ་ངོས་སྤྱི་ཚོགས་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བ་འདིའི་ནང་གི་གསོ་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད་པས། གང་ཟག་སྒེར་ལ་ཤ་འཁོན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་ཆོ་མེད་རིགས་གང་ཡང་མི་བཤད་པར་ཆེད་ལས་གསོ་བ་རིག་པ་འདིའི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དམིགས་འདུན་གཅིག་གྱུར་ཐོག གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་བཤད་དང་ལག་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་དེ་གང་ལ་གང་མཁོ་དང་། རང་གིས་ཅི་འཇོན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་དང་མཆན་འདེབས་པ་སོགས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་། ལྷན་རྒྱས་ནས་གང་ཟག་སྒེར་སྐྱོན་འཚོལ་རྒྱུ་ཆེད་གཉེར་ལྟུ་བུ་བྱས་ཏེ་མི་སྣ་གང་རུང་རེར་སྒེར་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་རྒྱབ་བཤད་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་དུ་སྨན་པ་ཚོ་ནང་ཚགས་ལ་མཐུན་འབྲེལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྐད་ཆ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་བསྡད་ན། གསོ་བ་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་འབྲེལ་ཡོད་སྤྱིའི་མཚན་ཤས་ལ་གནོད་གཞིར་འགྱུར་སྲིད་པས་རང་ཉིད་སུ་ཡིན་ངོ་ཐག་མི་ཆོད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁུངས་ཡོད་མེད་དང་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཚང་མ་གང་དྲན་དྲན་བཞིན་བྲི་རྐྱང་མི་གནང་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཡིན་ཡང་། སྨན་པ་ག་གེ་མོས་དག་ཆ་ནོར་བ་དང་། གཞུང་བཤད་ནོར་བ། ན་ཚ་ངོས་འཛིན་ནོར་བ་ལྟ་བུའི་རིགས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་གླེང་གཞི་བྱས་ཏེ་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཐབས་སུ། གང་ཟག་ལ་མི་སྟོན་པར་ཆོས་ལ་སྟོན་དགོས་པ་སོགས་སྟོན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་གི་རིམ་པ་མ་ནོར་བའི་སྐབས་བབས་བརྗོད་གཞིའི་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་གླེང་མོལ་ལྷུག་པོ་རྒྱུན་མཐུད་གནང་བའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཅས་སོ།
དགོངས་དག གོང་དུ། དབྱུག་པ་ལེབ་རྡུང་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ཞེས་བྲི་དགོས་སར།
དབྱུག་པ་ལེབ་རྡུང་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྲིས་ནས་མེད་པ་ཆད་འདུག་པས་ནོར་བཅོས་བྱས་པ་ཡིན།
ཝེ་ལས་རླུང་ལགས།
བསམ་བློ་ཡག་པོ་བཏང་སྟེ་སྐད་ཆ་ཤོད། ང་ཚོས་བོད་ལ་སྨན་པ་དང་སྨན་གཞུང་ཡོད་མེད་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱི་མེད། སྨན་པ་དང་སྨན་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་བར་སྟོང་ཐད་སྐད་ཆ་འདི་གླེང་གི་ཡོད། སྤྱིར་བཙན་བྱོལ་ནང་རག་རྡོ་བློ་བསྟན། ཨེམ་ཆི་པད་རྡོར། ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་ལྟབུ་གང་འཚམས་གྲགས་པ་ཅན་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ངས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ལྡོག་ཕྱོགས་ན་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ན། དེ་དག་ཀྱང་ད་རུང་བོད་ཀྱི་སྨན་གཞུང་དང་རྒྱངས་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་བ་གདོན་མི་ཟ།
མངར་སྐྱུར་མང་བའི་ཚོར་བ་འདིའི་འོག་ནས་སོམས་དང། རྒྱུད་བཞིའི་ལག་ལེན་མང་པོ་ཞིག་གཞི་མེད་དུ་སོང་སྟེ་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འདས་ཟིན། མང་པོ་ཞིག་རུལ་སང་དུ་གྱུར་ཏེ་བདག་མེད་དུ་ལུས་ཡོད། མང་པོ་ཞིག་ཉེན་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཕམ་ཁ་རྣམས་མིག་ལམ་དུ་འཆར་ཚེ་སྨན་པ་འགར་བསྟོད་བྱ་རྒྱུ་ལས། གྱོང་གུད་དེ་དག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་པ་རིན་ཐང་ཆེ་བར་མཐོང།
གལ་སྲིད་སླར་གསོ་བྱ་འདོད་ན། རྒྱུད་བཞི་ལས་ཚིག་ལྷག་དེ་དག་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་ན་ལེགས། རྐུན་མ་ཤོར་བའི་རྗེས་སུ་རྐུ་རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་གླེང་བ་དང། ལག་ལེན་བོར་བའི་ཚིག་སྐམ་བརྡར་ཏེ་ཅི་བྱེད།
ལས་རླུང་ལགས། ཁྱོད་རང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་མིང་ཙམ་ཡོད་པས་ཡིན་སྲིད་ཀྱང། དོན་དག་འདིའི་ཐད་དེ་རིགས་གལ་ཆེན་པོ་མིན། བསམ་བློ་ཐོངས་ཤིག།
ལས་རླུང་ལགས། སླར་གསོ་བྱ་འདོད་མེད་ན། ཞེས་པའི་མེད་ཆད་འདུག་པས་དགོངས་དག་ཞུ།
དོལ་སྨྱོན་དང་དམུ་ཐག་དཀར་པོ་ལགས།
རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་ལགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མང་དག་ཅིག་གླེང་འདུག་པས། དེའི་སྐོར་རགས་ཙམ་ཞུ་བར་འདོད། ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་པ་ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་གཞིགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཁ་དེ་སྐད་ཡིག་ལ་དཀྲི་སྟེ་ངུ་སྐད་མང་དག་ཅིག་འདི་རུ་གླེང་བར་ངོས་འཛིན། ངས་ལྷན་རྒྱས་ལ་དྲི་བ་ཞིག་ཞུ། ཐོག་མར་སྨན་སློབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བཞུགས་སྐབས་བསམ་བློར་ནད་མནར་རྣམས་ནད་མེད་དུ་བཟོ་བར་འདོད་དེ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཁ་རྒྱགས་པ་གང་བཤད་དེ་མི་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏོང་བའི་སླད་དུ་ཡིན། བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་ནད་པ་ཞིག་ཡོང་སྐབས་སྨན་པ་སུ་ཞིག་སྐད་ཡིག་ཡག་པ་ཡོད་རེད་དྲིས་ཀྱིན་མི་འདུག ཚང་མ་གང་ཡང་མི་བརྗོད་པར་ལམ་སེང་རྟ་མགྲིན་ལགས་ཀྱི་ཁྱིམ་སྒོའི་མདུན་དུ་འགྲོ་ཏེ་བང་རིམ་དུ་སྒུག་སྟེ་སྡོད་ཀྱི་འདུག ཉིན་རེར་ལྷ་རྗེས་ལས་ཞོར་དུ་ནད་པ་བརྒྱ་སྐོར་ཙམ་ལ་ནད་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྦྱིན་མུས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྨན་པ་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པ་རེད།
སྤྱིར་ཡི་གེ་ཡག་པོ་དགོས་པ་དེ་དྲུང་ཡིག་རེད། དེའི་ཐོག་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་གསལ་དུ་ཞུ་བར། སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་བོད་དྲུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་པས་གཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་ཐད་ལ་ཡིག་ནོར་གྱི་སེམས་ཁྲལ་སྤུ་ཙམ་གནང་མི་དགོས་པར་ཞུ། དབུ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་ལས་ནི་འཛིན་སྐྱོང་རེད་ལ། རྟ་མགྲིན་ལགས་འཛིན་སྐྱོང་དུ་སླེབས་པ་ནས་ད་བར་བསྒྱུར་བཅོས་བྱུང་བ་དག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཞིག་གནང་དགོས་པར་བསམ། རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་རེད། ཆུང་ས་ནས་བཤད་ན་ཡིག་ཚང་ཨ་མའི་བར་ཁྱམས་སུ་ཐ་མག་འཐེན་མི་མཆོག་པ་བཟོས་པ་ལྟ་བུ།
ཡང་མཁྱེན་གསལ་དུ་ཞུ་འདོད་པ་གཅིག་ལ། ལྷ་རྗེ་ལགས་ཁ་སང་ཚོགས་འདུའི་ཉིན་སྔོན་མ་དེར་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ཕེབས་པ་རེད་ལ། དེས་ཡིག་ཆ་དེ་བྲེལ་བ་ག་ཚོད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟོས་གནང་ཡོད་མིན་གསལ་པོར་རྟོགས། ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་སྐོར་ལའང་བརྗོད་འདུག་པ་ལགས་ན། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་ལ་ཕྲག་དོག་གི་ཁྲོམ་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན། ལྷ་རྗེ་མཆོག་ཞི་དུལ་ཡ་རབས་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ལྟ་རེག་མྱོང་བའི་ནད་པ་ཚོར་བཀའ་དྲི་ངེས་པར་དུ་གནང་སྟེ་ཐུགས་ཐག་གཅོད་དགོས་གལ། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷ་རྗེའི་འཁོར་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་ཟིན་པའམ་གནང་བཞིན་པའི་ལས་རོགས་ལྷག་བསམ་ཅན་མི་ཚོར་ཡང་དྲིས་ན་འགྲིག
ལྷན་རྒྱས་གཉིས་ཀྱིས་ངས་འདི་རུ་བརྗོད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཡིད་བློ་མི་ཚིམ་པ་བྱུང་བར་ངེས། མདོར་ན་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དངོས་དེ་ཡང་ལྷ་རྗེ་ལགས་ཀྱི་ཡིག་ནོར་དག་མིན་པ་རེད་ལ། གཙོ་བོ་དེ་ནི་རང་ཁོངས་ན་བཟོད་པར་མི་ཐུབ་པའི་ཕྲག་དོག་དེ་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག གྲོགས་པོ་ལགས། སྨན་པའི་རྒྱུ་དྲུག་དེ་ཀློག་ནས་བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་གཏོང་དང་། ཕལ་ཆེར་ལོག་ལྟ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་བཅིང་བཀྲོལ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་ཞུ། ཁྱེད་གཉིས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་ཞུ་རྒྱུར། ལྷན་རྒྱས་གཉིས་ལ་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཕྲན་བུ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཡོད་པས་དོན་དངོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གང་ཡང་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད།
ལས་རླུང་ལགས།
ང་སྟག་ཡིན་ཟེར་བཞིན་དུ་སྤྱང་ཀིའི་སྤྱོད་པ་མང་དག་ཅིག་སྟོན་འདུག ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཚང་བོད་སྨན་ཞེས་པ་དེའི་པཱ་ལགས་ཡིན་པ་ལྟར་བསླབ་བྱ་ཡང་གང་མང་ཞིག་རྒྱབ། བསམ་འཆར་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཏོན་འདུག གྲོགས་པོ། ཐོག་མར་དུ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་གང་ཡིན་རྟོགས་པ་གནང་རོགས། རྟོགས་ཚུལ་དེ་ཡང་བློ་གཟུ་བོར་གནས་ཏེ་གནང་རོགས། སྐུ་ཉིད་སུ་ཡིན་མིན་ངས་ཕལ་ཆེར་ཤེས་བྱུང་ལ། མདོར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་བཀའ་མོལ་དེ་ལས་བཟང་བ་ཞིག་རེ་བ་དང་བྲལ། རང་སྣང་གང་དྲན་གྱི་ལྟ་ལོག་ཅན་གྱི་ལྡུམ་རྭར་མི་ཚེ་བསྐྱལ་རོགས།
སྨན་པ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐོར་ལ་ངས་ཕྲན་བུ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ཁོང་གི་དབྱིན་སྐད་ཡག་པོ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དབྱིན་བོད་གང་ཡིན་ཡང་རྩོམ་ཡིག་ཚད་ལྡན་འབྲི་རྒྱུའི་ཆུ་ཚད་འདང་མིན་བཤད་ཁག་པོ་རེད། ཁོང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་དེ་འདྲ་མ་རེད། ཚིག་སྦྱོར་དང་དག་ཆ་སོགས་ལ་ཞན་པོ་ཡོད་པ་ཁག་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་སྨན་སློབ་ཐོན་པ་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ལ་་ཛ་མུ་ཏིན་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་བསྡད་ནས་རིག་གནས་སོགས་ལྟ་ལོང་བྱུང་མེད་རེད། ཁོང་སྨན་རྩིས་ཁང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་གང་ཐད་ནས་བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མེད་པ་རེད། བོད་པ་ཚོས་མིའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག
ཁོང་གིས་ནད་པ་དང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཕན་ཐོགས་ཚད་མེད་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དབུ་འཛིན་ཡག་པོ་ཞིག་གནང་ཐུབ་གི་རེད་དྲན་མེད།
འདི་ན་ཡོད་པའི་ཨེམ་ཆི་ཚོ་་་་་་ཕན་ཚུན་ཁ་བཏང་ནས་བསྡད་པ་ལས་་་་་་་་་་་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་་འཕྲོད་སྟེན་གྱི་སྐོར་འདྲ་བཤང་རྒྱུ་མིན་འདུག་གམ་
ཚང་མ་ཕེབས་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ངའི་གླེང་མོལ་བྱེད་ས་མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ཡང་ཕེབས་ནས་ང་ལ་ཆེད་དུ་བཀའ་ལན་གནང་བ་དགའ་བོ་བྱུང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ངས་གོང་དུ་བཏབ་པའི་མཆན་དེར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མེད་ལ་མ་གཟིགས་པར་ལན་འདེབས་གནངས་ཤིང་ཞོར་དུ་ཚོགས་གཏམ་ཡང་ཐུང་ཙམ་གནངས་འདུག གལ་ཏེ་བརྗོད་བྱའམ་ངའི་དམ་བཅའ་དེ་ལ་གནོད་པའི་བཀའ་ལན་བསྐྱར་དུ་གནང་ན་དེ་དུས་འེད་གཉིས་མུ་མཐུད་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱ་ཆོག་པ་ལས་དེ་རིང་ང་ལ་དེའི་སྐོར་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཅང་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དོལ་སྨྱོན་དང་དམུ་ཐག་དཀར་པོ་གཉིས་ལ་བཤད་པ་ལྟར་སྨན་པའི་ལས་འགན་ནད་པར་སྨན་སྤྲད་དེ་བཅོས་རྒྱུ་ཙམ་གཙོ་བོ་ལས་ལུས་ནད་གཉེན་པོ་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁ་ནས་བཤད་པ་དང་ལག་པས་བྲི་རྒྱུ་སོགས་མིན་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་སྟངས་དེའི་འོག་ནས་ཁྱེད་ལའང་དེ་བཞིན་དམིགས་བསལ་ཐོབ་ཡོད་པ་མིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བྲིས་པའི་མཆན་ཐུང་དེའི་ནང་ལ་ཡང་རང་ལུགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལག་པར་གང་བྱུང་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་ལས་ནོར་བ་ཚབས་ཆེན་རེ་གཉིས་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་མ་ནོར་བ་རྣམས་ཀུག་རྟགས་བཀོད་ནས་བྲིས་ན་འདི་ལྟར། ༼ལས་རླུང་ལགས།
ང་སྟག་ཡིན་ཟེར་བཞིན་དུ་སྤྱང་ཀིའི་སྤྱོད་པ་མང་དག་ཅིག་སྟོན་༼བསྟན༽འདུག ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་༼ཀྱི་༽ཁྱིམ་ཚང་བོད་སྨན་ཞེས་པ་དེའི་པཱ་ལགས་ཡིན་པ་ལྟར་བསླབ་བྱ་ཡང་གང་མང་ཞིག་རྒྱབ། ༼བརྒྱབསས་ནས༽བསམ་འཆར་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཏོན་འདུག གྲོགས་པོ། ཐོག་མར་དུ༼ལ་དོན་གཉིས་བརྩེགས་བྱས་པའི་སྐྱོན་༽་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་གང་ཡིན་རྟོགས་པ་གནང་རོགས། རྟོགས་ཚུལ་དེ་ཡང་བློ་གཟུ་བོར་གནས་ཏེ་གནང་རོགས། སྐུ་ཉིད་སུ་ཡིན་མིན་ངས་ཕལ་ཆེར་ཤེས་བྱུང་ལ། མདོར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་བཀའ་མོལ་དེ་ལས་བཟང་བ་ཞིག་རེ་བ་དང་བྲལ། རང་སྣང་གང་དྲན་གྱི་ལྟ་ལོག་ཅན་གྱི་ལྡུམ་རྭར་མི་ཚེ་བསྐྱལ་རོགས།༽
དེ་ཙམ་ཡིན། ཐུགས་ལ་ཕོག་དགོས་རིགས་བྱུང་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ།
དེ་ནས། དམུ་ཐག་དཀར་པོ་དང་། དོལ་སྨྱོན། གཡུ་ཐོག་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་དང་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་མཆན་གསར་བ་རེ་བཏབ་འདུག དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཕྲན་བུ་ཞིག་བཤད་ན།
སྨན་པ་རྟ་མགྲིན་ལགས་ནི་ནད་བརྟག་ཐབས་དང་སྨན་གནང་སྟངས། ནད་པ་བྱམས་བརྩེས་སྐྱོང་སྟངས་བཅས་ལ་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་ཡོད་པའི་ལྷ་རྗེ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་ཐུགས་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་མི་གཤིས་དྲང་མོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་དགོས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། ད་དུང་ཁོང་སྒེར་གྱིས་བོད་ཡིག་ཤེས་མིན་དེ་ཡང་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས་མ་མཐོང་། ཡིན་ཡང་། ཁོང་གིས་ཡིག་ནོར་ཤོར་ཡང་ནོར་འདུག་ལབ་མ་ཆོག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་འདོད། མ་ཟད་གོང་དུ་དྲ་གྲོགས་དོལ་སྨྱོན་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཚོར་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ལས་དབྱིན་ཡིག་སོགས་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཤེས་ཚད་གལ་ཆེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ནས་གཏམ་བཤད་བྱེད་པ་དང་མི་ལ་སློབ་གསོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དངོས་བདེན་ཡིན་ན་ངེས་པར་དགག་བྱ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད། མ་ཟད་ཁོང་གིས་ཡིག་ནོར་དང་དོན་ནོར་མང་པའི་གཏམ་བཤད་རིགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའམ། མི་ཚོར་བཀྲམས་ནས་དོལ་སྨྱོན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་ཡོད་པ་བདེན་ན་དེ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་རེད་འདོད། དེང་སང་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་། སྙན་ཞུ་ཚུན་ཆད་ལ་ཞུ་དག་བྱས་ནས་ཚགས་ཤོག་སོགས་སུ་བཀྲམས་ནས་ཡིག་ནོར་མི་ཡོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་འདུག་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་ལགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དེ་ཁོང་ཚོའི་ལག་ཏུ་མ་འབྱོར་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ། མདོར་ན། སྐད་ཡིག་ཉམས་ཆག་ཐད་ཐུགས་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་བོད་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་བླུན་སུ་ལ་དྲིས་ཀྱང་ཡི་གེ་ནོར་བ་བྲིས་ཤིང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་མི་འོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ལ་བརྩི་ངེས་པ་མ་ཟད། ཁོང་ལྟ་བུ་ལས་གནས་དང་མིང་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་ནོར་ན་དངོས་གནས་དོགས་ཙམ་ཧང་སངས་དགོས་པ་དང་མཚན་སྙན་ཡང་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།
ཡིན་ཡང་ཁོང་ནི་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་གི་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་རང་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་དང་ཐུགས་བརྩིས་ཆེ་བའི་ལྷ་རྗེ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་། ཚིག་སྦྱོར་ལ་རང་དབང་དང་སྙན་ཆ་ཆེ་ཞིང་སྨན་རྒྱུ་ངོས་འཛིན་ལ་འགྲན་ཟླ་དཀོན་པའི་དབུ་འཛིན་ཟུར་པ་ལྷ་རྗེ་ཟླ་བ་ལགས། དེ་བཞིན་ཐུགས་གཤིས་བཟང་ཞིང་སྨན་སྦྱོར་ལག་ལེན་ཐད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ལྷ་རྗེ་སྤེན་པ་ལགས་བཅས་དང་འདྲ་བར་དམིགས་བསལ་ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཐད་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པའི་ལྷ་རྗེ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་གལ་ཆེ།
དེ་ནས་དམུ་ཐག་དཀར་པོ་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་གནད་འགག་ཅན་གྱི་དོགས་འདྲི་ཞིག་གནངས་ཏེ་སྨན་གཞུང་དང་སྨན་པའི་བར་གསབ་མི་ཐུབ་པའི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་བཤད་འདུག འདིའི་ཐད་ལྷན་རྒྱས་གང་མང་གིས་མུ་མཐུད་བགྲོ་གླེ་གནང་རོགས།
ཡིན་ཡང་། དམུ་ཐག་དཀར་པོས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དེང་དུས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁག་སློབ་སྦྱོང་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པ་གང་ན་སུ་ཡོད་ཚང་མས་རིག་གནས་དེའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བཤད་་པ་དང་ལག་ལེན་རྣམས་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ་བྱེད་ཀྱིའང་མེད། ཁག་གཅིག་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་དངོས་པོའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཆོས་ཉིད་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བེད་མེད་དུ་གྱུར་བའང་ཡོད། བོད་སྨན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དེང་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་མི་འཚམས་པའི་རིགས་ཡོད་པ། དཔེར་ན། རྩ་སྟོང་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་པའི་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་ཤ་རུས་གློ་མཆིན་སོགས་ཀྱི་ཕན་ནུས་བཤད་པ་དང་སྨན་རྒྱུ་འཛོམ་མི་སྲིད་པ་གང་མང་ཡོད་པའི་སྦྱོར་སྡེ་ཁག་སྔར་བཞིན་གཞུང་ནང་སོར་བཞག་གིས་སྦྱོང་དགོས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་མང་པོ་ཡོད་པ་དེའི་རིགས་འདོར་དགོས་པ་རེད་ལ་དོར་འོས་པའང་མ་རེད་དམ། མདོར་ན། རིག་གཞུང་གི་ཉམས་ཆག་འདི་ང་ཚོ་གཅིག་བུའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ལྷུང་གི་ཡོད་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་མ་རེད་ལ། སྐྱེ་གནས་འཕེལ་འཇིག་གི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་སེམས་ཅན་ང་ཚོ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདོད། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་སྟོང་ལས་གནས་མི་ཐུབ་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གསལ་གཟིགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དེས་ཀྱང་གསལ་བཤད་དང་སེམས་གསོ་ཞིག་བྱས་པ་འདྲ་བོ་མི་འདུག་གམ།
མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ལགས་ལ་ཆེད་དུ་ཞུ་རྒྱུར།
ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་བདེན་པ་རེད། ང་ལ་སྨན་གཞུང་མཐོང་ཐོས་ཙམ་ལས། ལག་ལེན་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་རེད། ངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་ ང་ཐེ་བའི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཐུས་ཤོར་དང་དོ་སྣང་མ་བྱས་པའི་ཞན་ཆ་རེད། དཔེར་ན། རྟ་མགྲིན་ལགས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་བའི་ཞ་ར་ལྟབུ་རེད།
ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་འགན་ཆེན་པོ་འཁྲི་བའི་རིགས་རྟ་མགྲིན་དང་རག་རྡོ་བློ་བསྟན་ལྟབུ། ང་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་བཤད་ས་དང། སྐྱོན་ཆ་འདོན་སའང་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་དང་ང་ལྟབུའི་བླུན་པོ་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་ལམ་སྟོན་འོག་མི་འདོད་ནའང་ཤར་སྐྱོད་དགོས་པ་རེད། སོ་སོར་མཛེ་ནད་ཕོག་བཞིན་དུ་མ་ཕོག་འདོག་འདོག་བྱས་ནས་ཅི་ཕན། ང་ཚོས་ད་བར་དུ་མིག་ཡ་གཅིག་བཙུམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟད་མོར་ཆས་པས་ང་དང་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་སྨན་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་ལག་ལེན་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་འདི་བྱུང་འདུག ད་དུང་ཁྱོད་ལྟབུ་ཞ་ར་དང་ལོང་བ་རྐང་ལྡུམ་མང་དུ་སོང་ན། རྒྱུད་བཞི་གད་སྙིགས་ནང་ལ་བསྐྱལ་ས་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་དང་སྨན་པ་རྟ་མགྲིན་ལྟབུའི་ཡོད་ས་ནས་ཤོད་དང་། ངས་མེད་ས་ནས་བཤད་དགོས། ནད་པ་ཞིག་མིག་སོགས་དབང་པོ་དང་དོན་སྣོད་གང་རུང་གཤག་བཅོས་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ལ་བྱ་ཐབས་ཅི།
དེ་བཞིན་དུ་བརྡབ་སྐྱོན་རྨས་སྐྱོན་གློ་བུར་བའི་སྨྱོ་འབོག་དབུགས་ཆད་སོགས་ཛ་དྲག་གི་ནད་རིགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཚོས་མཛུབ་མོ་ཁ་ནང་བཙུགས་ཏེ་སྡོད་པ་ལས་བྱ་ཐབས་ཅི།
ཁྱེད་ཀྱིས་སྨན་པ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཡིག་ནོར་ཡོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང། སྨན་པ་ལ་སྐད་ཡིག་གལ་མི་ཆེ་བའི་སྐོར་ལ་བརྒལ་བརྟགས་ཀྱི་ལུང་རིགས་མགྲིན་པས་མི་བཟོད་པ་འགོད་དུ་ཡོད་ཀྱང་རིམ་པས་སྤྲོས་ཆོག ཡིན་ནའང་སྨན་པ་ལ་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་དགོས་པ་བདེན། ལག་ལེན་ཤེས་པ་ལ་གཞུང་ཤེས་དགོས་པའང་བདེན། གཞུང་དོན་ཤེས་པ་ལ་སྐད་ཡིག་ཤེས་པ་དགོས་པ་དེ་བས་ཀྱང་བདེན་པ་གཡུ་ཐོག་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཡིན། སྨན་པའི་ལེའུར། རྒྱུ་ནི་འབྲི་ཀློག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བསླབ།། ཆོད་དང་མ་ཆོད་དེ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་།། ཞེས་གསུངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གཟིགས་སམ། ང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྡང་བ་མིན། ང་ཚོས་ད་བར་དོན་དག་ཆུང་ཙག་ལ་སྣང་ཆུང་བཏང་བས་སྨན་པ་ཡོད་ཀྱང་ལག་ལེན་ཕོངས་པའི་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་རེད།
སྨན་པ་རྟ་མགྲིན་ལགས་ལ།།
རྔ་མ་ཤིན་ཏུ་གཡུགས་ན།།
རྔ་མའི་རྔ་རྩ་རུལ་ཏེ།།
རྔ་མ་རྩད་ནས་ཆད་ཡོང།།
ཨ་མཚར་རྩེད་མོའི་ཚུལ་གྱིས།།
ཨ་ར་ཏོག་ཙམ་འཐེན་ཡིན།།
ཨ་སྒོར་དོན་དུ་མིན་པས།།
ཨ་ཁུའི་ཐུགས་ལ་མ་ཕོགས།།
ཁ་བརྡ་ཁུག་མའི་ནང་ལ།།
ཁ་མིག་ཆེ་ཙམ་གདངས་ཏེ།།
ཁ་ཁོག་མེད་པའི་ངང་ནས།།
ཁ་ནས་ཤར་ཤར་ཤོད་ཤོག།།
མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ཁྱོད་རེད།།
དོན་ལ་བསྟན་འཛིན་ང་རེད།།
མིང་དོན་མཐུན་པར་བྱུང་ན།།
རེ་བའི་དོན་དེ་འགྲུབ་ཡོང།།
ལས་རླུང་ལགས།
ཐོག་མར་ངའི་ཡིག་ནོར་དག་ལ་ནོར་བཅོས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཕྱིས་སུའང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཁུར་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ། དེས་ངའི་བོད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་ལ་ཧ་ཅང་སྨན་པས་སེམས་ནང་ཟས་དུག་ཕོག་པ་བཞིན་ག་ལ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ནོར་ཤོར་ཡང་ནོར་འདུག་ལབ་མ་ཆོག་པའི་བཀག་སྡོམ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་འདུག ངས་བརྗོད་དོན་དེ་དེ་འདྲ་ཞིག་གླེང་བ་ག་ལ་ནུས། ངས་གང་གླེང་བ་ལགས་ན། ངས་ལྷ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་ལགས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་ཡིག་ནོར་ཤོར་བ་དེས། ལྷ་རྗེ་མཆོག་དབུ་འཛིན་མིག་དཔེར་འོས་པ་ཞིག་གནང་མ་ཐུབ་པ་ག་ལ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཡིག་ནོར་ཤོར་བ་དེས་ལྷ་རྗེ་ཚད་ལྡན་མིན་པ་གཞུང་གང་ན་གསལ། དེ་འདྲིའི་ཧམ་བཤད་གནང་བ་སོང་ཙང་ངས་ཡིག་ནོར་དེ་དེ་ལྟ་བུ་གལ་ཆེན་མིན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། བོད་ཀྱི་ཡིག་གེ་བྲིས་སྐབས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བར་འགག་པ་བྱེད་མི་ཆོག་ཞེས་ཐོན་མིའི་རྒྱུད་པ་ངས་ག་ལ་བརྗོད་ནུས།
དམུ་ཐག་དཀར་པོ་ལགས།
ད་དུང་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཞ་ར་དང་ལོང་བ་རྐང་ལྡུམ་མང་དུ་སོང་ན། རྒྱུད་བཞི་གད་སྙིགས་ནང་ལ་བསྐྱལ་ས་རེད་ཅེས་གསུངས་ཐུབ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངས་ཁྱེད་ཅག་ལ་དྲི་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ནི། སྐུ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་ནམ། ཞེ་དྲག་གིས་གདེང་ཚོད་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་གསུངས་ཐུབ་པར་གད་མོ་ཤོར། ཕལ་ཆེར་སྨྱོ་རྟགས་ཡིན་སྲིད་པས་རེས་གཟའ་ཟླ་བར་ལྷ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་ལགས་ཀྱི་ལས་ཤག་ཕྱི་ལོག་ལ་ཕེབས་ཏེ་བང་རིམ་ནང་བཞུགས་རོགས། ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་སྨན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྐད་ཆ་མང་དག་གཅིག་བྲིས་འདུག གཤག་བཅོས་སྐོར་ལ་གླེང་འདུག་པས་ཁྱེད་ལ་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞུ་འདོད་པར་བོད་སྨན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་སྔོན་འགོག་གྱི་ནུས་པ་དེ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཡང་མཁྱེན་གྱི་མེད་པ་འདྲ། ཁྱེད་ཀྱི་ཚེ་འདས་སུ་འགྱུར་བའི་སྨན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་མཇལ་མྱོང་མེད་པ་འདྲ། ཁོང་ངའི་སྲོག་གྲོགས་པོའི་སྲོག་སྐྱབས་དྲིན་ཆེན་ཡིན། ཕྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པོ་མེད་ནའང་ཟུར་ཕོག་གང་ཡང་མེད་པའི་ནད་མེད་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཏུ་བཟོས་བྱུང་། དེང་སང་དེ་ཉམས་ཆག་ཏུ་སོང་བ་བདེན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ལྷ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་གཞུང་ནས་མི་བཤད་པ་རྩ་ནས་མ་རེད། ་དེ་བཞིན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ལུང་ཡང་འདྲེན་འདུག རྒྱུ་ནི་འབྲི་ཀློག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བསླབ།། ཆོད་དང་མ་ཆོད་དེ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་།། ཞེས་པ་དེའི་འགྲེལ་བཤད་ངས་ཚིག་ཉུང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཞུས་ན་དེ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ལགས་སུ་གོ་ན་ཆོག སྨན་པའི་རྒྱུད་པ་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་སློབ་མ་གང་ཡང་མིན་ནའང་། དཀའ་སྤྱད་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་འབྲི་ཀློག་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་གནང་བ་ཡིན་པས། ད་ཆ་མང་པས་བཅོས་མ་ཐུབ་པ་ཁོང་གིས་བཅོས་གནང་བ་དེས་རིག་པ་སྒྲུབ་ཐུབ། ལྷ་རྗེས་རྒྱུད་ཀྱི་ཤོ་ལོཀ་དག་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ཐུབ་པ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ད་ཆ་འདྲ་འདྲའི་ནང་ནས་མི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་གཅིག་བྱུང་བ་རེད།
ད་བར་མིག་ཡ་གཅིག་བཙུམས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟད་མོ་ཆད་པ་ཡིན་པས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མིག་གཉིས་ལྡང་སྟེ་ཕེབས་རོགས། ང་ཚོ་མི་རབས་རྒན་པས་བལྟས་ཆོག
སྨན་པ་རྟ་མགྲིན་ལགས་ལ།
རྔ་མ་གཡུགས་པ་རེད་ཞེས།
གང་བྱུང་གསུངས་པ་མ་གནང་།
རང་ལྡོག་སྟོན་པར་མ་རྔམ།
ཉི་མ་མ་ཤར་གོང་ནས།
ཕམ་ཁ་ལེན་པ་མ་གནང་།
བྲིས་པོ་ཁྱེད་དང་མཚུངས་པའི།
རྔ་མ་ཅན་ཞིག་མ་རེད།
ཨ་སྒོར་དོན་དུ་རེད་ཞེས།
སྐྱོན་འཛུགས་ག་ལ་ནུས་ཡང་།
རང་ལ་གནོང་ཞིག་ཡོད་ན།
ཁ་ནས་ཡང་ཡང་ཤོར་སྲིད།
མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ང་རེད།
དོན་ལ་བསྟན་འཛིན་རྟ་མགྲིན།
ཕྲག་དོག་ལ་རྩེར་ཤོར་བས།
ཕྱུར་སྐམ་ཁ་མུར་གནང་རོགས།
ནད་ཅན་ནད་མེད་འགྱུར་སོང་།
གོང་དུ་ལས་རླུང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་ཞུ་དག་བཏང་འདུག ཁྱོད་ཚོས་ལྟོས། ༼ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་༼ཀྱི་༽ཁྱིམ་ཚང་བོད་སྨན་ཞེས་པ་དེའི་པཱ་ལགས་ཡིན་པ་ལྟར་བསླབ་བྱ་ཡང་གང་མང་ཞིག་རྒྱབ། ༼བརྒྱབསས་ནས༽བསམ་འཆར་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཏོན་འདུག ༽ ཞུ་དག་བཏང་བའི་ཚིག་སྦྱོར་འདི་ལ་གཟིགས་དང་། བརྒྱབས་ལ་བརྒྱབསས་ཟེར་ནས་ཞུ་དག་བཏང་། ཡང་ཀྱིས་ལ་ཀྱི་ཟེར་ནས་ཞུ་དག་བཏང་འདུག གད་མོ་ཤོར་དགོས་པ་འདི་འདྲའི་ཞུ་དག་ལ་བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་དེས་ཀྱང་བདེན་ཁ་བྱིན་འདུག སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སློབ་དགེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཁྱུང་ང་ཟ་རྒྱུ་མང་དྲག་སོང་བ་ཡིན་ས་རེད། བརྒྱབས་ཟེར་བ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ཨེ་རེད། བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ཡིན་ན་བྱེད་པ་པོ་སུ་རེད། ཁྱོད་ཟེར་བ་དེ་ཚིག་སྦྱོར་དེའི་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཨེ་རེད། ཁྱོད་ཟེར་བ་དེ་ཚིག་སྦྱོར་དེའི་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱེད་པ་འབྲི་བ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་འབྲི་ག་ལ་རུང་ངོ་། ད་དུང་དག་ཆའི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་བཞག་ཞོག དེ་ལས་ཡང་བསྐྱར་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ་སྦྱོངས།།
དེང་སང་ཁྱོས་དག་ཡིག་ཁྱེར་ཡོང་ནས་ཞུ་དག་རེ་བྱས་རྗེས་ཅིག་ག་བུད་འགྱོ་གི ལས་ཀ་འདི་མོ་ཟིག་གཉེར་ཡོད་ནས་ཡིན་ས་རེད་མོ། དྲ་ཐོག་ནས་ར་མང་པོ་རིག་རྒྱུ་ར་མེད་ཀི རང་དབང་ནང་གི་༼ ཕྱི་ལ་འཁྱམ་པའི་ཟིན་ཐོ།༽དེ་ཡང་མཚམས་ཆད་ཐལ། འུ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆ་རེ་བཤད་ཀྱིན་པ་དེ་ཡང་བཤད་མཚམས་ཆད་ཐལ། ད་དི་མ་ཡེད། ཧྲོ་རྒྱུམ་མ་ཐོངས། མཇུག་ཡོད་ནི་བྱོས། ངས་རེ་བ་བྱོས་ནས་བསྡད་ཡོད།
གོང་དུ་མཆན་གྲངས་་་༥༡་་་ནང་།
མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ནས་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བཀོད་འདུག་ཅིང་།
དེ་ལ་འཐད་པ་དང་མི་འཐད་པའི་ཆ་ཅི་རིགས་འདུག་པས།
བཤད་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་དམུ་ཐག་དཀར་པོས།
བཤད་ཚར་འདུག་པས་དེ་ལ་ངས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཉིང་འདོད།
འདིར་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་མུ་འགོད་བྱེད་འདོད་བྱུང་།
སྤྱིར་ང་རང་སྨན་པ་རྟ་མགྲིན་དང་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ད་དུང་རག་རྡོ་བློ་བསྟན་སོགས།
ཁོང་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད་ལ།
ངས་ནམ་རྒྱུན་མིག་ལྟོས་དང་བརྩི་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
དེའི་ནང་ནས་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མི་གཤིས་བཟང་པོ་དང་།
ནད་པར་ཕན་པོ་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་རེད།
དེ་ལ་ངས་བསྟོད་བསྔགས་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱེད་པ་ལས།
འགྲན་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་སོགས་ནི།
ད་ལྟའི་བར་སེམས་ཀྱི་ཟུར་ནའང་ཤར་མ་མྱོང་ལ།
མ་འོངས་པར་ཡང་ཁོང་དང་ཁོང་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི།
ནམ་ཡང་ང་ཚོས་ལམ་སྟོན་ཡིན་ལ།
ང་ཚོས་མིག་ལྟོས་བྱེད་སའང་ཡིན།
འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་གནད་དོན་རེ་གླེང་དགོས་ན།
རུལ་སུངས་དང་འཐུས་ཤོར་ཐད་ནས་གླེང་དགོས་ལ།
ནོར་འཁྲུལ་དང་བྱས་ཉེས་ཐད་ནས་ཤོད་དགོས།
གོང་དུ་ངས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ནི།
སྨན་པ་རྟ་མགྲིན་གྱི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད་ལ།
སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སྨན་པ་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ་པ་རེད།
དེ་ལ་ངས་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་སྐད་ཆ་འདི་སྔར་ཡང་བཤད་མྱོང་ལ།
ད་ཐེངས་ཡང་དྲ་ཚིག་འདིར་མཆན་བུ་བཏབ་པ་ཡིན།
དེ་ནི་ང་གཅིག་པུས་མཐོང་བ་མིན་ལ།
ང་གཅིག་པུས་ཐོས་པའང་མིན།
ཚོགས་འདུ་དེར་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པ་རེད་ལ།
ཚང་མས་མཐོང་བ་རེད།
གལ་སྲིད་ལས་བྲེལ་གྱིས་རྩོམ་ཤོག་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་ལོང་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ན།
དེ་ལུགས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་གནང་དགོས་པ་ལས།
དེ་ནི་གཏམ་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཐོས་རྒྱུ་ཡང་མི་འདུག
དེ་དུས་ང་དང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག
བར་གསེང་སོགས་སུ་དེའི་ཐད་ལ་གཏམ་གླེང་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ལ།
སེམས་ཚབས་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆའང་ཤོད་ཀྱི་འདུག
འདི་ནས་ངས་སྨན་པ་ཡོངས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཆ་རྣམས།
སླར་ཡང་མི་འོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་ཡིན་ལ།
ལྷག་པར་དུ་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོར་གཏོགས་པའི་སྨན་པ་ཆེ་ཁག་རྣམས་ལ་ནི།
འདི་ལྟ་བུའི་ནོར་འཁྲུལ་དུས་ནམ་ཡང་མི་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ཡིན།
གལ་སྲིད་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་།
གསོ་བ་རིག་པར་དུང་ཞེན་ཡོད་པའི་མི་བུ་ཞིག་ཡིན་ན།
ངོ་སོ་དང་འཐེན་འཁྱེར་སྤངས་ཏེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད།
ཐེར་འདོན་དང་གཙང་སེལ་བྱེད་དགོས་ལ།
ད་དུང་དེ་རིགས་ཕྱིས་སུ་མི་འབྱུང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུ་དགོས།
དེ་ནི་ང་ཚོ་མི་རབས་གསར་བ་དག་གི་ཕྲག་བབ་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དང་།
ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡིན་པས།
ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བུང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱི་རྟུལ་ཞུགས་སྤངས་ཏེ།
ནམ་ཡང་ཧུར་བརྩོན་དང་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་དགོས།
ང་ཚོས་དྲ་རྒྱ་འདིར་ཕན་ཚུན་དམའ་འབེབ་དང་ངན་སྨྲ་ཡོད་ཚད།
ཐལ་བའི་མཆིལ་མ་བཞིན་དོར་ཏེ།
གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་དགོས་ལ།
བདེན་པ་དང་དངོས་ཡོད་ཤོད་དགོས།
བདེན་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན།
ཆགས་སྡང་དང་འཐེན་འཁྱེར་སྤངས་ཏེ།
ངོ་སོ་དང་དག་སྣང་དོར་ཏེ།
གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པར་ཆོས་ལ་རྟོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས།
མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་ལ།
མཐའ་གཅིག་ཏུ་དམའ་འབེབ་ཀྱང་བྱེད་དགོས།
དེ་ལ་ང་ཚོ་སུས་ཀྱང་མོས་མཐུན་བྱེད་པ་ལས།
དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ནམ་ཡང་ལང་མི་རུང་སྟེ།
ནོར་འཁྲུལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པས་སོ།།
དེ་ལྟར་ནོར་བ་ལ་ནོར་བར་ཤེས་ནས་ནོར་བའི་ལམ་ལས་ལྡོག་སྟེ།
ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ན་དེ་ནི་རང་རེ་འགྲོ་བ་མི་ཡི།
མཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ།
ཡར་རྒྱས་དང་སྔོན་ཐོན་གྱི་ལམ་ཆེན་ཡང་ཡིན།
མཐའ་དོན་ངས་ནམ་ཡང་སེམས་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་རེ་དོན་ནི།
རང་རེ་སྨན་པ་ཚོས་མིང་དང་རྒྱུ་ནོར་གཅིག་པོར་མི་རྔམས་པར།
གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་།
ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་ཆ་ཡོད་ཚད་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ནས།
མིང་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་རྗེའམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཞིག
ཡོངས་རྒྱུར་སེམས་གཏིང་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ཡིན།
བཟོད་རྒྱམ་ལགས་བདེན། ང་འདི་ད་འདི་མོ་ཀླད་ལྡིབ་ཟིག་ཡིན་མོ། སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཕྱོགས་ཟེར་ནོ་ཁོ་ཤོག་དང་མཚུངས་པར་རླུང་གིས་འཁུར་ཆོག་ཆོག་རེད་ཡ། དེ་རིང་ཁ་སང་ཟིག་ག་ཡང་རླུང་གིས་འཁུར་ནས་རྒྱག་རེ་རྒྱབ་ན་འདོད་པའི་སྒང་ཟིག་རེད། ད་ང་རིང་པོ་མ་ཐོག་པར་རང་དབང་ནང་དུ་ཕྱི་ལ་འཁྱམ་པའི་ཟིན་ཐོག་འབྲི་གི་ཡོང་གི་ཡིན།
བཟོད་རྒྱམ་ཁྱོས་ཁོ་ཤོག་ཟེར་ན་འེ་ཤེས། ཁོ་ཤོག་ཟེར་ན་བ་ལི་མས་རྙུང་པ་བཏང་པ་དེ་ཉི་མས་རྐམ་སོང་ན་ཧྲ་བུ་ཡིན་ནི་རེད། རླུང་གིས་ཁུར་ཆོག་ཆོག་ཡིན་ནི་རེད། དེའི་མྱིང་ང་ཁོ་ཤོག་ཟེར་ནི་རེད། ངའི་སེམས་ཁམས་འདི་ཁོ་ཤོག་དང་མཚུངས་ནི་རེད།
ཨེམ་ཆི་མིང་ལ་བསྟན་འཛིན།།
ཐུགས་རྒྱ་ཡངས་པོའི་ངང་ནས།།
དམུ་ཐག་ང་ཡི་གཏམ་ལ།།
ལན་འདེབས་གནང་བ་སྤྲོ་བྱུང།།
ནོར་ས་ན་ས་རེ་ནས།།
ལག་པས་འཕུལ་དགོས་བྱུང་སོང།།
སྙིང་གཏམ་བཤད་ས་ཞིག་ནས།།
ཁྱོད་ལ་ཅུ་ཟད་ཕོགས་སོང།།
འོན་ཀྱང་ཤ་ཚའི་གཏམ་ལ།།
སྙན་པོ་མེད་པའི་དཔེ་དེ།།
སྐུ་ཉིད་རྒན་པ་ཡིན་ན།།
འགྲེལ་བཤད་བརྒྱག་དགོས་མི་འདུག།
གང་དྲན་ཁ་ནས་ཤོད་པ།།
ཁ་བརྡ་ཁུག་མའི་ནང་རེད།།
དོན་དན་སྨྱུག་རྩེས་འབྲི་བ།།
ཁྱོད་དང་ངེད་གཉིས་རྩལ་རེད།།
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། པོ་པོ་བཟོད་རྒྱམ་ལགས། ཡང་ར་བཟི་ནས་ཨ་མ་འདྲེ་རྡོ་ནང་བཞིན་ཆགས་འདུག
ཨམ་སྐད་འཁྱར་འཁྱོར་རེ་བཤད་དེ་གོས་ཐུང་ནང་ལ། གཅིན་པ་ཡང་ཤོར་ཡོད་པ་འདྲ།
རྩེད་མཚར་ཡིན། བཟོད་རྒྱམ་ལགས། འདི་འདྲའི་ནང་ལ་ཡི་གེ་འབྲི་སྐབས་དངོས་གནས་གཟབ་གཟབ་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག
ཁྱོད་ཀྱིས་ཨམ་མདོའི་ཕལ་སྐད་རེ་བཤད་ཡོང་དུས་ང་ཚོ་མགོ་འཐོམས་ཏེ། གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མི་འདུག
སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དགེ་སློབ་ཚང་མས་ཁྱུང་ལྔ་བཞེས་ནས་བཟི་མེད་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་དང་གཅན་བཟོད་རྒྱམ་གཉིས་ཆང་བཏུང་མང་ནས་ར་རོ་གཉིས་པ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ནང་བཞིན་ཆགས་ཏེ་འདིར་ཡོང་ནས་ཨམ་སྐད་ཡིན་ན་འདྲེ་སྐད་ཡིན་ན། གང་ཡིན་མི་ཤེས་པ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་ཀྱི་འདུག
དྲ་གྲོགས་ཚོ། ད་གཟིམ་འཇགས་གནང།
Anger
Anger is a term for the emotional aspect of aggression, as a basic aspect of the stress response in animals in which a perceived aggravating stimulus “provokes” a counterresponse which is likewise aggravating and threatening of violence.
Catholicism
Anger in Catholicism is counted as one of the seven deadly sins. While Medieval Christianity vigorously denounced anger as one of the seven cardinal, or deadly sins, some Christian writers at times regarded the anger caused by injustice as having some value. Saint Basil viewed anger as a “reprehensible temporary madness. Joseph F. Delany in the Catholic Encyclopedia (1914) defines anger as “the desire of vengeance” and states that a reasonable vengeance and passion is ethical and praiseworthy. Vengeance is sinful when it exceeds its limits in which case it becomes opposed to justice and charity. For example, “vengeance upon one who has not deserved it, or to a greater extent than it has been deserved, or in conflict with the dispositions of law, or from an improper motive” are all sinful. An unduly vehement vengeance is considered a venial sin unless it seriously goes counter to the love of God or of one’s neighbor.
Hinduism
In Hinduism, anger is equated with sorrow as a form of unrequited desire. The objects of anger are perceived as a hindrance to the gratification of the desires of the angry person. Alternatively if one thinks one is superior, the result is grief. Anger is considered to be packed with more evil power than desire. In the Bhagavad Gita Krishna regards greed, anger, and lust as what leads to hell.
budhism
Anger in Buddhism is defined here as: “being unable to bear the object, or the intention to cause harm to the object.” Anger is seen as aversion with a stronger exaggeration, and is listed as one of the five hindrances. Buddhist monks, such as Dalai Lama, the spiritual leader of Tibetans in exile, sometimes get angry. However, there is a difference; most often a spiritual person is aware of the emotion and the way it can be handled. Thus, in response to the question: “Is any anger acceptable in Buddhism?’ the Dalai Lama answered:
“Buddhism in general teaches that anger is a destructive emotion and although anger might have some positive effects in terms of survival or moral outrage, I do not accept that anger of any kind as a virtuous emotion nor aggression as constructive behavior. The Gautama Buddha has taught that there are three basic kleshas at the root of samsara (bondage, illusion) and the vicious cycle of rebirth. These are greed, hatred, and delusion–also translatable as attachment, anger, and ignorance. They bring us confusion and misery rather than peace, happiness, and fulfillment. It is in our own self-interest to purify and transform them.”
When things go wrong in our life and we encounter difficult situations, we tend to regard the situation itself as our problem, but in reality whatever problems we experience come from the side of the mind. If we responded to difficult situations with a positive or peaceful mind they would not be problems for us. Eventually, we might even regard them as challenges or opportunities for growth and development. Problems arise only if we respond to difficulties with a negative state of mind. Therefore if we want to be free from problems, we must transform our mind.
Islam
The Qur’an, the central religious text of Islam, attributes anger to prophets and believers and Muhammad’s enemies. It mentions the anger of Musa (also known as Moses) against his people for worshiping a golden calf; the anger of Yunus (also known as Jonah) God in a moment and his eventual realization of his error and his repentance; God’s removal of anger from the hearts of believers and making them merciful after the fighting against Muhammad’s enemies is over. In general suppression of anger is deemed a praiseworthy quality and Muhammad is attributed to have said, “power resides not in being able to strike another, but in being able to keep the self under control when anger arises.
Judaism
In Judaism, anger is a negative trait. In the Book of Genesis, Jacob condemned the anger that had arisen in his sons Simon and Levi: “Cursed be their anger, for it was fierce; and their wrath, for it was cruel”
Restraining oneself from anger is seen as noble and desirable, as Ethics of the Fathers states:
“Ben Zoma said: Who is strong? He who subdues his evil inclination, as it is stated, “He who is slow to anger is better than a strong man, and he who masters his passions is better than one who conquers a city” (Proverbs 16:32).
Maimonides rules that one who becomes angry is as though that person had worshipped idols Rabbi Shneur Zalman of Liadi explains that the parallel between anger and idol worship is that by becoming angry, one shows a disregard of Divine Providence – whatever had caused the anger was ultimately ordained from Above – and that through coming to anger one thereby denies the hand of G-d in one’s life.
In its section dealing with ethical traits a person should adopt, the Kitzur Shulchan Aruch states:
“Anger is also a very evil trait and it should be avoided at all costs. You should train yourself not to become angry even if you have a good reason to be angry.
Symptoms
Anger can be of one of two main types: Passive anger and Aggressive anger. These two types of anger have some characteristic symptoms:
Passive anger
Passive anger can be expressed in the following ways:
• Secretive behavior, such as stockpiling resentments that are expressed behind people’s backs, giving the silent treatment or under the breath mutterings, avoiding eye contact, putting people down, gossiping, anonymous complaints, poison pen letters, stealing, and conning.
• Psychological manipulation, such as provoking people to aggression and then patronizing them, provoking aggression but staying on the sidelines, emotional blackmail, false tearfulness, feigning illness, sabotaging relationships, using sexual provocation, using a third party to convey negative feelings, withholding money or resources.
• Self-blame, such as apologizing too often, being overly critical, inviting criticism.
• Self-sacrifice, such as being overly helpful, making do with second best, quietly making long suffering signs but refusing help, or lapping up gratefulness.
• Ineffectualness, such as setting yourself and others up for failure, choosing unreliable people to depend on, being accident prone, underachieving, sexual impotence, expressing frustration at insignificant things but ignoring serious ones.
• Dispassion, such as giving the cold shoulder or phony smiles, looking unconcerned, sitting on the fence while others sort things out, dampening feelings with substance abuse, overeating, oversleeping, not responding to another’s anger, frigidity, indulging in sexual practices that depress spontaneity and make objects of participants, giving inordinate amounts of time to machines, objects or intellectual pursuits, talking of frustrations but showing no feeling.
• Obsessive behavior, such as needing to be clean and tidy, making a habit of constantly checking things, over-dieting or overeating, demanding that all jobs be done perfectly.
• Evasiveness, such as turning your back in a crisis, avoiding conflict, not arguing back, becoming phobic.
Aggressive anger
The symptoms of aggressive anger are:
• Threats, such as frightening people by saying how you could harm them, their property or their prospects, finger pointing, fist shaking, wearing clothes or symbols associated with violent behaviour, tailgating, excessively blowing a car horn, slamming doors.
• Hurtfulness, such as physical violence, verbal abuse, biased or vulgar jokes, breaking a confidence, using foul language, ignoring people’s feelings, willfully discriminating, blaming, punishing people for unwarranted deeds, labeling others.
• Destructiveness, such as destroying objects, harming animals, destroying a relationship between two people, reckless driving, substance abuse.
• Bullying, such as threatening people directly, persecuting, pushing or shoving, using power to oppress, shouting, using a car to force someone off the road, playing on people’s weaknesses.
• Unjust blaming, such as accusing other people for your own mistakes, blaming people for your own feelings, making general accusations.
• Manic behavior, such as speaking too fast, walking too fast, working too much and expecting others to fit in, driving too fast, reckless spending.
• Grandiosity, such as showing off, expressing mistrust, not delegating, being a sore loser, wanting center stage all the time, not listening, talking over people’s heads, expecting kiss and make-up sessions to solve problems.
• Selfishness, such as ignoring other’s needs, not responding to requests for help, queue jumping.
• Vengeance, such as being over-punitive, refusing to forgive and forget, bringing up hurtful memories from the past.
• Unpredictability, such as explosive rages over minor frustrations, attacking indiscriminately, dispensing unjust punishment, inflicting harm on others for the sake of it, using alcohol and drugs, illogical arguments.
It should be stated that anyone displaying any of these behaviours does not always have an anger management problem.
[edit] Causes
People feel angry when they sense that they or someone they care about has been injured, when they are certain about the nature and cause of the angering event, when they are certain someone else is responsible, and when they feel they can still influence the situation or cope with it. For instance, if a person’s car is damaged, they will feel angry if someone else did it (eg another driver rear-ended it), but will feel sadness instead if it was caused by situational forces (eg a hailstorm) or guilt and shame if they were personally responsible (eg he crashed into a wall out of momentary carelessness).
Usually, those who experience anger explain its arousal as a result of “what has happened to them” and in most cases the described provocations occur immediately before the anger experience. Such explanations confirm the illusion that anger has a discrete external cause. The angry person usually finds the cause of their anger in an intentional, personal, and controllable aspect of another person’s behavior. This explanation, however, is based on the intuitions of the angry person who experiences a loss in self-monitoring capacity and objective observability as a result of their emotion. Anger can be of multicausal origin, some of which may be remote events, but people rarely find more than one cause for their anger. According to Novaco, “Anger experiences are embedded or nested within an environmental-temporal context. Disturbances that may not have involved anger at the outset leave residues that are not readily recognized but that operate as a lingering backdrop for focal provocations (of anger).” According to Encyclopedia Britannica, an internal infection can cause pain which in turn can activate anger.
[edit] Cognitive effects
Anger makes people think more optimistically about risk. Dangers seem smaller, actions seem less risky, ventures seem more likely to succeed, unfortunate events seem less likely. Angry people are more likely to make risky decisions.
Anger tends to make people more suspicious, and slower to attribute good qualities to people.
Unlike other negative emotions like sadness and fear, angry people are more likely to demonstrate correspondence bias – that is, they tend to blame a person’s behavior more on his nature than on his circumstances. They tend to rely more on stereotypes, and they pay less attention to details and more attention to the superficial. In this regard, anger is unlike other “negative” emotions such as sadness and fear, which promote analytical thinking.
A person who is angry tends to place more blame on another person for his misery. This can create a feedback, as this extra blame can make the angry man angrier still, so he in turns places yet more blame on the other person.
When people are in a certain emotional state, they tend to pay more attention to, or remember, things that are charged with the same emotion; so it is with anger. For instance, if you are trying to persuade someone that a tax increase is necessary, if the person is currently feeling angry you would do better to use an argument the elicits anger (“more criminals will escape justice”) than, say, an argument that elicits sadness (“there will be fewer welfare benefits for disabled children”). Also, unlike other negative emotions, which focus attention on all negative events, anger only focuses attention on anger-causing events.
[edit] As a strategy
As with any emotion, the display of anger can be feigned or exaggerated. Studies by Hochschild and Sutton have shown that the show of anger is likely to be an effective manipulation strategy in order to change and design attitudes. Anger is a distinct strategy of social influence and its use (i.e. belligerent behaviors) as a goal achievement mechanism proves to be a successful strategy.
Larissa Tiedens, known for her studies of anger, claimed that expression of feelings would cause a powerful influence not only on the perception of the expresser but also on their power position in the society. She studied the correlation between anger expression and social influence perception. Previous researchers, such as Keating, 1985 have found that people with angry face expression were perceived as powerful and as in a high social position. Similarly, Tiedens et al. have revealed that people who compared scenarios involving an angry and a sad character, attributed a higher social status to the angry character. Tiedens examined in her study whether anger expression promotes status attribution. In other words, whether anger contributes to perceptions or legitimization of others’ behaviors. Her findings clearly indicated that participants who were exposed to either an angry or a sad person were inclined to express support for the angry person rather than for a sad one. In addition, it was found that a reason for that decision originates from the fact that the person expressing anger was perceived as an ability owner, and was attributed a certain social status accordingly.
Showing anger during a negotiation may increase the ability of the anger expresser to succeed in negotiation. A study by Tiedens et al. indicated that the anger expressers were perceived as stubborn, dominant and powerful. In addition, it was found that people were inclined to easily give up to those who were perceived by them as a powerful and stubborn, rather than soft and submissive. Based on these findings Sinaceur and Tiedens have found that people conceded more to the angry side rather than for the non-angry one.
A question raised by Van Kleef et al. based on these findings was whether expression of emotion influences others, since it is known that people use emotional information to conclude about others’ limits and match their demands in negotiation accordingly. Van Kleef et al. wanted to explore whether people give up more easily to an angry opponent or to a happy opponent. Findings revealed that participants tended to be more flexible toward an angry opponent compared with a happy opponent. These results strengthen the argument that participants analyze the opponent’s emotion in order to conclude about their limits and carry out their decisions accordingly.
མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ལགས།
གཏམ་ལན་ལུགས་མཐུན་དུ་གནང་བར་དགའ་བྱུང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དམུ་ཐག་དཀར་པོ་ལ་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཨེམ་ཆི་རྒན་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས་མུ་མཐུད་ནད་བཅོས་ཉམས་མྱོང་སོགས་དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་ཀློག་མཁན་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་གང་མང་གི་ཐད་རབ་བྱུང་ན། རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ནའང་མཆན་འདེབས་པ་སོགས་གནངས་ཏེ་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་གནས་པ་འདིས་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་གང་ཡོང་ལ་ཐུགས་བརྩོན་གནང་རོགས། བོད་སྨན་འདི་ལ་གསོལ་སྨན་དུས་གསུམ་དུ་སྤྲོད་པ་གཅིག་བུའི་ནུས་པ་ལས་བརྒལ་ཏེ་བོད་རིག་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཤེས་རྒྱ་ཁ་གསབ་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གང་མང་དང་ལྡན་ཡང་། དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཉུང་སྐྱོན་དང་སྨན་པ་ཚོས་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཕྱོགས་མ་འགྲིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་བར་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་མང་ནང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་ཚད་ཅན་དང་ཤེས་འདོད་ཅན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། མ་ཟད་ཤེས་ལྡན་པར་གྲགས་པའི་གྲས་བསམ་ཚུལ་རྩོམ་ཡིག་འདྲ་མིན་བྲིས་ཏེ་རང་ངོས་ནས་དེབ་འདོན་མཁན་དང་དྲ་ཐོག་ཏུ་སྤེལ་མཁན་སོགས་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་ཅན་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བསམ་ནའང་དོ་སྣང་ཆུང་ཞིང་ཤེས་ཚད་སྐྱོ་བོར་གནས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། རང་ཅག་ལ་བབས་པའི་ལས་འགན་དེ་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་། སྤྱིར་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཡང་ཡ་བྲལ་དུ་མ་བཏང་བར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཡར་རྒྱས་དང་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ཐབས་བྱེད་པ་ལས། གཞུང་བཤད་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཡ་བྲལ་བཏང་སྟེ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ལོག་རྟོག་གི་བསམ་བློ་དེའི་རིགས་ཀྱང་གང་ཐུབ་ཀྱིས་འགོག་དགོས་པ་གལ་ཆེ། གང་ལྟར། ལྷ་རྗེ་མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ལགས་མུ་མཐུད་ཕེབས་རོགས་གནང་།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས།
སྤྱིར་དག་ཆ་རེ་གཉིས་སུས་ཀྱང་མཆན་འདེབས་དུས་ནོར་གྱི་ཡོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་རེད་ལ་དེའི་ཐད་རྡ་སའི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་བཞིན་དག་བཅོས་བྱེད་འེ་ཐུབ་ལྟ་ཡི་མེད་། ཡིན་ཡང་། ཁ་སང་མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ངེད་གཉིས་བར་བོད་ལུགས་སྨན་པར་དག་ཆ་དང་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་མདོར་ན་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སྙན་ངག་དང་བཅས་པའི་རིག་གནས་ཤེས་ཚད་དེ་དགོས་གལ་ཆེ་མིན་སྐོར་གྱི་གླེང་སློང་ཞིག་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ངས་ཁོང་གི་མཆན་དེར་དེ་ལྟར་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབས་པ་ཡིན། ངས་བཅོས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་བ་ནོར་བར་བསྒྱུར་ཚུལ་བཤད་འདུག་པར་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུར།
དང་པོ། ཚིག་གྲུབ་དེའི་སྡེབ་སྦྱོར་སྐྱོན་མེད་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ན་ཀྱིས་དང་ཀྱི་གཉིས་ཆ་བསུབས་ནས་ད་ལྟ་བའི་ཚིག་རྒྱབ་ཀྱི་ཚབ་ལ་འདས་པ་བརྒྱབས་ཞེས་བྲིས་ན་ལེགས་སྙམ།
དཔེར་ན། ཡང་ཁྱེད་ཁྱིམ་ཚང་བོད་སྨན་ཞེས་པ་དེའི་པཱ་ལགས་ཡིན་པ་ལྟར་བསླབ་བྱ་ཡང་གང་མང་ཞིག་བརྒྱབས་ནས་བསམ་འཆར་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཏོན་འདུག ལྟ་བུ་ཡིན། སྤྱིར་བྱེད་འབྲེལ་བྱེད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་གཙོ་བོ་ཞིག་བྱ་ཚིག་དེ་དང་བྱེད་པ་པོའི་བར་ལ་བྱེད་སྒྲ་འཇུག་མིན་གྱིས་འབྱེད་ན་གཅིག་ཤེས་གཅིག་གྲོལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ལོས་ཤེས། ཡིན་ཡང་། བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཚིག་བྲིས་ཚད་ཀྱི་སྔོན་དང་བྱེད་པ་པོའི་བར་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་སུ་བྱེད་སྒྲ་རེ་སྦྱར་དགོས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རང་ལུགས་ཡིན་ན་ལས་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་མཁས་དབང་སུའི་ཡང་ལུགས་སུ་མེད་པ་མ་ཟད་ཚིག་སྡུད་གནང་སྟངས་འདི་རིགས་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྟར་དང་སྟར་མུས་རེད། ཡིན་ཡང་། མཆན་དེར་ཨི་ལྡན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཞིག་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་ནས་ངའི་ཁྱིམ་ཚང་དེ་བོད་སྨན་ཞེས་པ་དེའི་པཱ་ལགས་ཡིན་པ་ལྟར་གོ་ན་མི་ཆོག་གམ། ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་སྒྲ་འབྲི་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁྱིམ་ཚང་བོད་སྨན་ཞེས་པ་དེའི་པཱ་ལགས་ཡིན་པ་ལྟར་ལྟ་བུ་ཚིག་ལྷག་ཅིག་མ་བསྣན་ན་བརྗོད་འདོད་ཇི་བཞིན་སྟོན་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད།
གཉིས་པ། རྒྱབ་ད་ལྟ་བ་བརྒྱབས་འདས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས་འདས་པ་བརྒྱབས་བརྒྱབསས་ལ་བསྒྱུར་མེད། ཡིན་ཡང་། ས་ཡང་འཇུག་གཉིས་བརྩེགས་དེ་ངས་བཏགས་ནོར་ཤོར་བ་དངོས་བདེན་རེད། གང་ལྟར། འདི་འདྲའི་གླེང་གཞི་དེ་རྒྱབ་ལྗོངས་གཞན་ཞིག་ནས་འཕྲོ་ཡོང་བ་མ་གཏོགས་དྲ་ངོས་སུ་ཡིག་ནོར་དང་བྱེད་འབྲེལ་ལྟ་བུའི་རིགས་རྩོད་ཀྱི་མེད། དེ་འདྲའི་རིགས་བཅོས་དགོས་བྱུང་ན་ཁྱེད་གཅིག་བུའི་ཡིག་ནོར་རྣམས་བཅོས་བསྡད་ན་ངའི་མི་ཚེ་དེས་རྫོགས་འགྲོ་ས་རེད། འོ་་་དགོངས་དག སྐུ་རྩེད་ཡིན་གདའ།
ཨེམ་ཆི་མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ལགས།
ཁ་སང་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་སྨན་པ་རྒན་པ་ཡིན་པའི་ཟོལ་གྱིས་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་མང་པོ་ཞིག་གནང་འདུག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ལྷག་པར་རྒན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚིག་དེ་གོ་ཙམ་གྱིས་གུས་བཀུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
མ་ཟད་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་སྨན་པ་རྟ་མགྲིན་སོགས་རྒན་རབས་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་གུས་རྟགས་གཟེངས་སུ་ཐོན་འདུག་ན།
དེ་བས་ཀྱང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་འདོད་བྱུང་།
ཡིན་ཡང་བཀའ་སློབ་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་རེ་ནས་ཡིད་རྟོན་དཀའ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་འདུག
དཔེར་ན། ༼བོད་གསོ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་སྔོན་འགོག་ལས་ནད་བཅོས་མིན་ཚུལ་དང།
ནད་པ་ཞིག་སྨན་པའི་སར་སླེབས་ན་ནད་ཀྱི་སྐོར་འདྲི་བ་ལས་ཡི་གེའི་དག་ཆ་འདྲི་བཞིན་མི་འདུག༽
ཅེས་གསུངས་པ་ལ་དཔག་ན་རྒན་པའི་ཉམས་དང་། གུས་ཞབས་ཞུ་རྐྱང་བྱས་ན་འགྲིག་མིན་མི་ཤེས།
མན་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ནང་ནད་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང།
ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ཀྱིས་བཅོས་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱས་བསྟན་ཡོད་ན་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་ཀྱི་དཔེ་ལྟར།
རྒན་པ་ཡིན་ཚད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་མོར་སྐུར་འདེབས་ག་ལ་རུང་།
ད་དུང་ཕྱི་རྒྱུད་དུའང་རྩ་ཆུ་གཉིས་ལས་གཞན་ལེའུ་ཉེར་གསུམ་གྱིས་ཞི་བྱེད་སྨན། སྦྱོང་བྱེད་ལས།
འཇམ་རྩུབ་དཔྱད་སོགས་ནད་བཅོས་མན་ངག་ལག་ལེན་བསྡུས་དོན་དུ་དྲིལ་ནས་གསུང་གི་ཡོད་ན།
དེ་དག་ཀྱང་ནད་ཀྱི་སྔོན་འགོག་ཙམ་དུ་སྨྲ་ཅི་ལ་རུང་།། ཡིན་ནའང་། སྐུ་ཉིད་ལ་འདྲི་རྒྱུར།
བོད་སྨན་ལ་ནད་བཅོས་དང་སྔོན་འགོག་གཉིས་ལས་སྔོན་འགོག་གཙོ་བའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཡོད་ན་གསུངས་དང་།
དངོས་གནས་ལག་ཟུང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མགོ་བོ་འདུད་ངེས་ཡིན།
ད་ལྟ་ནས་བཅོས་ཐབས་མང་པོ་ཞིག་འཇའ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་ལྟར་གྱུར་ཟིན་པའི་སྟེང་།
དེ་འདྲ་བཤད་ན་ཉིན་གཅིག་སྔོན་འགོག་ཙམ་ལས་བཅོས་ཐབས་མེད་པའི་ང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་དེ་འགྲུབ་སྲིད།
ཨ་ཕོ་མཐུ་ཆེན་ལགས་ལ།།
སྙིང་ནས་ཚིག་གསུམ་ཞུས་ན།།
དབྱིན་ཇི་ཏོག་ཙམ་ཤེས་པ།།
དངོས་ནས་བསྔགས་བརྗོད་འོས་ཀྱང།།
ཁ་བརྡའི་དྲ་ཚིགས་འདི་ནི།།
རང་སྐད་གཙང་མར་བྲིས་ཏེ།།
རིག་པ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སའི།།
དྲ་ཚིགས་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས།།
སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི།།
བོད་སྐད་བཤད་སར་དབྱིན་ཇི་བསྲེ།།
དབྱིན་སྐད་དགོས་དུས་དེ་ཡང་མེད།།
རང་ཚུགས་མེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག།
འོ་སྡེ་ཚན་འདི་སྨན་པའི་བགྲོ་གླེང་གི་སྡེ་ཚན་ཞིག་རེད་འདུག་པས་དཔེ་ཡག་པོ་རེད། གཙོ་བོ་སྨན་གྱི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་དང་ལྷན་དུ་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ང་ལྷ་བུ་ཁ་ཤས་ནས་འདི་ནང་དུ་འཚང་ཀ་རྒྱབ་ནས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་མ་རེད། སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་ཟ་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ང་ཚོ་ཟུར་ཉན་པས་བཤད་པ་ནི་ཚྭ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནི་རེད། ཡང་ན་སྒོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནི་རེད།
ད་ལྷ་རྗེས་རྣམས་ལ་དྲི་བ་འདྲི་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོའི་རྙོག་དྲའི་སྐོར་ཉུང་ཉུང་བཤད། ཤེས་བྱའི་སྐོར་མང་པོ་རེག་པའི་རེ་བ་ཡོད། བུད་མེད་ཚོ་ལ་ནུ་མའི་སྐྲན་ནད་ཟེར་བ་ཞིག་འབྱུང་གི་ཡོད་ཚོད། བོད་སྨན་ལྟར་ན་བཅོས་ཐབས་གང་ཞིག་ཡག་པོ་ཡོད།
དེ་ནས་མི་ཁ་ཤས་ལ་ཟླ་རེའི་དུས་ཚིགས་རེ་ཟུང་ལ་མགོ་ནང་ལ་ནག་ཐོམ་མེར་འཐིབ་ནས་རིལ་འགྲོ་བར་མ་ཟད་རྐང་ལག་འདར་འཁྲིལ་འཁྲིལ་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་འདུག བོད་པ་ཚོས་བཤད་ན་གཟའ་ཕོག་པ་རེད་ཟེར། གང་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་བཅོས་ཐབས་གཙོ་བས་དེའི་བཅོས་ཐབས་ཞིག་བོད་སྨན་ལྟར་གསུངས་རོགས།
དག་ཆ་རེ་གཉིས་མཆན་འདེབས་དུས་ནོར་བ་བདེན་མོད། དག་མ་བཅོས་ནས་མ་དག་པ་བཟོས་ན་མོན་པའི་རྡོར་གཅོད་ཟེར་བ་དེ་རེད། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སློབ་དགེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་བཞི་དག་མ་དེ་ལ་ཞུ་བཏགས་མ་གཏོངས་རོགས་སྐུ་མཁྱེན། ཧཧཧ
གཟའ་གྲིབ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ནམ་མཁའི་གཟའ་གྲིབ་བཅས་ནང་གསེས་མང་པོ་ཡོད་པས་འདིར་རེ་རེ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་རྟགས་སོགས་ཞིབ་དུ་བཤད་མི་ནུས་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་དགོས་མཁོ་ལྟར་གཟའ་ནད་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གིས་སྤྱིའི་བཅོས་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བཤད་ན།
གཟའ་གདོན་རྒྱབ་ནི་ཀླུ་ཡིན་པས།།
གཟའ་བཅོས་ཐོག་མར་ཀླུ་བཅོས་བྱ།། ཞེས་པ་བཞིན་གཟའི་རྒྱབ་རྟེན་ཀླུ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ཀླུ་བཅོས་བྱ་གལ་ཆེ།
རྒྱུན་དུ་ནད་པས་ཟས་སུ་ཉ་ཕག་སྒོང་གསུམ་གཙོས་པའི་ཤ་རིགས་སྤྱི་དང་། མར་རྙིང་དང་ཞག་ཚིལ། བཙོང་སྒོག་སོགས་བཟའ་མི་རུང་ལ་གྲིབ་ཅན་དང་ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་མཐོང་ས་བཤས་ར་ལྟ་བུར་འགྲོ་འདུག་བྱེད་མི་འོས།
སྤྱིར་ནད་འདི་གཙོ་བོ་ཀླད་པ་དང་ཆུ་རྩར་གནས་ཤིང་གདོན་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཙང་ཀླད་པ་དང་དབང་རྩའམ་རྩ་དཀར་དང་འབྲེལ་བའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཙང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་སྨན་དུ། མུ་ཏིག་༢༥ བསམ་ནོར། ད་ལིས། ༡༨ གུར་ཁྱུང་། ཨ་གར། ༨ ཨ་གར། ༢༠ བསམ་ཁྱུང་། བྱང་ཆོས། ༣༧ དེ་བཞིན་བྱུར་དམར། ༢༥ དང་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་སོགས་ནད་འབྱུང་རྐྱེན་དང་རྟགས་སོགས་གཉེན་པོ་སྨན་གྱི་ཕན་ནུས་བསྡུར་ནས་སྐབས་དང་དུས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་སྙམ།
དེ་ཙམ་ཡིན། ནུ་སྐྲན་སྐོར་བྲི་ཁོམ་མི་འདུག སྨན་པ་རྒན་གྲས་ཚོས་ཉམས་མྱོང་གསུང་རོགས།
མཆནགྲངས་་་་༦༣་་་་་གྱི་ནོར་བཅོས་་་་་་༥༡་་་་་ཞེས་པ་དེ་་་་་་་༥༢་་་་་་་་ཞེས་བཅོས་རོགས་ཞུ་་་་་་
སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ།།
མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག།
འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་པ།།
རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག།
ཁོ་ཤོག་གིས་ཁོ་ཤོག་ལ་བརྒྱབས། ཁོ་ཤོག་ཁ་ཤོས་འདི་ན་ཡང་རླུང་གིས་འཁུར་གིན། ང་ཨ་མདོ་ནས་ལྷ་ས་ཡོང་། ལྷ་ས་ནས་ཀྱང་མ་བསྡད་པར་དྷ་སར་ཡོང་བ་ཡག་འདུག མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག ད་དུང་ཨམ་སྐད་བཤད་དུས་ཨམ་སྐད་གཙང་མ། དབུས་སྐད་བཤད་དུས་དབུས་སྐད་གཙང་མ། ཁམས་སྐད་ནི་གཙང་མ་ཞིག་བཤད་མི་ཤེས་ཏེ། ཉན་ན་མི་གོ་མེད་ཟེར་ནའང་ཆོག སྤྱི་མེ་ཏོག་དང་ལས་རླུང་ཁྱེད་གཉིས་བདེན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སོ་སོས་མ་གོ་བ་དེར་འདྲ་སྐད་འདྲ་ཟེར་མི་ཉན། དེ་སོ་སོའི་སྐྱོན་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མཛུབ་མོ་གཏོད་མི་ཉན། ངས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་སྦྱངས། དེའི་ནང་དུ་༼ཁྱོ་བཙོག་བྱས་ནས་བསྡད་༽དང་ ༼མགར་འདུག་བྱས་ནས་༽སོགས་མང་པོ་མཐོང་ཡང་འདི་གཉིས་ལས་ཧོབ་ཏེ་དྲན་མ་སོང་། ང་ཚོའི་ནང་ཆོས་དགེ་རྒན་གཙང་པ་དེས་མཁྱེན་མ་སོང་བས་ངས་གསལ་བཤད་བས་པ་དྲན་སོས་ཀྱི་འདུག རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་ལྟ་བུའི་མཁས་ཆེན་དག་གིས་ཀྱང་སོ་སོའི་ཡུལ་སྐད་དམ་ལུང་བའི་སྐད་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་མང་ཙམ་བཀོད་འདུག ད་དུང་ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་དང་མི་ལའི་མགུར་ནའང་གཙང་སྐད་མང་རབས་བཤད་མཁན་འདུག
ཡ་ཡ།
ད་ངས་རང་སྐྱོན་འགེབས་སླད་དུ་མང་པོ་མི་ཞུ། གང་ལྟར་ཁ་སྐད་རེ་གཉིས་བྲིས་ན་སེམས་ནས་གསོ་མོ་ཞིག་རེད།
ལྷ་རྗེས་ལས་རླུང་ལགས་ཀྱི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གཟའ་ནད་བཅོས་ཐབས་སྐོར་གསུངས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྡ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་གྲས་ནས་མུ་ཏིག་ཉེར་ལྔ་ཟེར་བ་དེ་ཡོད་པ་འེ་རེད། མུ་ཏིག་བདུན་ཅུ་ནི་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར།
ནུ་སྐྲན་སྐོར་ལ་ཡང་གསུངས་ཐུབ་ན་གཅིག་གསུངས་རོགས། དེ་མིན་ང་ཚོས་རྒྱག་རེ་ཆ་ང་ཆུང་ངེ་རྒྱབ་པ་ཐུགས་འཛིན་མ་གནངས།
བཟོད་རྒྱམ། ང་སང་དེ་རིང་ངོ་ནས་ང་སྒོར་མོ་དགའ་ནས་ཤར་རྒྱུགས་ནུབ་རྒྱུགས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། ཅུང་ཟད་ལྷོད་ལ་བབས་ན་ངེས་པར་དུ།
མུ་ཏིག་བདུན་ཅུ་དང་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ཟེར་བ་གཉིས་སྨན་གཅིག་མ་རེད་དམ། གལ་སྲིད་ཡིན་ཚེ་ཏྣ་བསམ་འཕེལ་དྷ་སའི་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་བཙོང་གིན་འདུག འོན་ཀྱང་ངོ་ཤེས་འདྲ་མིན་ཚེ་མི་རེར་རིལ་བུ་གཉིས་གསུམ་རེ་མ་གཏོགས་བཙོང་གི་མི་འདུག འོན་ཀྱང་དྷ་སའི་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བཟོས་པའི་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་དེ་ཚོར་སྔོན་མའི་དེ་ནང་བཞིན་རྩིང་འདང་ཞིག་མི་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔོན་མའི་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་དེ་ཚོར་དངོས་གནས་བོད་སྨན་རྩ་ཆེན་ཞིག་གི་འདང་དེ་ཡོད། དེང་སང་གི་དེ་ནི་རྒྱ་སྨན་གྱི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་འདུག་པས་མི་མང་པོས་དེ་འདྲ་བཤད་ཀིན་འདུག ང་ཡང་དེའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན།
གཅན་བཟོད་རྒྱམ་ལགས།
ཉིད་ཀྱི་དྲི་བ་ལ།
མ་དྲིས་ཇུས་གཏོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་ན།
མུ་ཏིག་བདུན་ཅུ་དང་རཏྣ་བསམ་གཉིས་དོན་གཅིག་རེད།
ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱོར་བ་དང་ས་འཛིན་ཉེར་ལྔ་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྲེས་པའི་མིང་ལ་མུ་ཏིག་བདུན་ཅུའམ་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ཞེས་འབོད།
སྨན་དེ་གོང་ཆེན་པོའི་གྲས་རེད། སྨན་ནུས་དེ་མཚུངས་སུ་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པའི་སྨན་དཀྱུས་མའི་རིགས་ལ་བསམ་ནོར་དང་བསམ་འཕེལ་བརྒྱད་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོད།
སྨན་འདི་ཚོ་རྩ་དཀར་དང་གཟབ་གྲིབ་ནད་ལ་བདུད་རྩི་ལྟབུ་ཡིན།
སྤྱིར་གཟའ་གྲིབ་ཅེས་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་དཀར་ནག་གཉིས་ལས།
གཙོ་བོ་རྩ་དཀར་ལ་སྐྱོན་ཕོག་སྟེ་རྩ་དེའི་ལས་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་གཞའ་རེངས་དང་ཚོར་བ་མེད་པའི་ནད་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་གི་རེད།
རྩ་དཀར་ཟེར་བ་དེས་ལུས་ཀྱི་རྐྱང་སྐུམ་དང་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ལ་གཟའ་བདུད་དང་ཟས་སྤྱོད་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་རྐྱེན་ཕོག་ཚེ་ང་ཚོས་གཟའ་ཕོག་ཅེས་པའི་ནད་དེ་བྱུང་གི་ཡོད།
ནད་དེ་གཞོགས་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་ཕོག་ན་གྲང་བའི་གཟབ་གྲིབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་ལ་ཕོག་ན་ཚ་བའི་གཟའ་གྲིབ་ཏུ་ངོས་འཛིན་གཙོ། དེ་ལྟབུའི་ཚ་གྲང་གི་ནད་གཞི་མ་ནོར་བའི་སྟེང་ནས་གོང་ཞུས་ཀྱི་སྨན་དང་དེ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱིས་བཅོས་ན་ཕན་བསྐྱེད་ངེས་པར་ཡོད།
ཡིན་ནའང་གཙོ་བོ་ཞིག་སོ་སོའི་ཉིན་རེའི་ཟས་སྐོམ་དང། སྤྱོད་ལམ་ཡིན་པས་ཉ་ཕག་སྒོང་གསུམ་གྱིས་ཤ་དང། ཙོང་སྒོག་སོགས་རྩའི་རྒྱུ་ལམ་ལ་གནོད་པའི་ཟས་རིགས་འདོར་དགོས། སྤྱོད་ལམ་གཙང་མ་དང་གཟའ་བདུད་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ།
གཞོན་ཟླ་དང་གཅན་གཟོམ་གཉིས།
འདི་འདྲའི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་བྱས་པ་དངོས་གནས་དོན་སྙིང་ཅན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་རེད།
གོང་དུ་ཁྱེད་རང་ཚོས་གཏམ་གླེང་སྐབས་ནུ་སྐྲན་སྐོར་གྱི་དྲི་ཟུར་ཞིག་མཐོང་སོང།
འདི་ལ་དངོས་ལན་མ་བཏབ་པའི་སྔོན་ལ་ནུ་མའི་རྒྱུན་ཤེས་ཤིག་ཁ་བརྡ་བྱས་ན་སྙམ།
ནུ་སྐྲན་གཙོ་བོ་བུད་མེད་ལ་ཡོང་བ་དང།
ནུ་མ་བུད་མེད་ལ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་བཤད་འདོད་བྱུང།
སྤྱིར་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཁ་ཟས་གང་ཟོས་པ་དེ་དྭངས་མ་ཁྲག་སོགས་རིམ་པར་འགྱུར་ཏེ།
མཐར་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་སུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད།
ཕོ་ན་ཁམས་དཀར་བོ་དེ་འཁྲིག་སྤྱོད་སྐབས་སུ་ཕྱིར་འདོན་བཞིན་ཡོད།
ཁམས་དམར་བོ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་སྨིན་བཞིན་ཡོད་པས་ཕོའི་ལུས་དེ་རེག་བྱ་རྩུབ་པ་ཤ་སྟོབས་ཆེ་བ་སོགས་དེའི་རྐྱེན་དུ་བཤད།
མོ་ལ་དེ་འདྲའི་ཁམས་དམར་བོ་དེ་ཟླ་རེ་བཞིན་ཐུར་དུ་འཛག་ཅིང། ཁམས་དཀར་བོ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་ལྷག་པར་ནུ་མའི་གནས་སུ་བསགས་ཏེ་ཕྲུ་གུ་གསོ་བའི་བཅུད་དང་ནུ་མ་འབུར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པར་བཤད།
དེས་ན་བུད་མེད་ལ་ནུ་མ་ལྷག་པར་འབུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་འབབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ། ཕོ་མོ་གཉིས་ལ་ནད་མང་ཉུང་ཡོད་པ།
ནུ་མ་འཕུལ་ན་བུད་མེད་ལྷག་པར་ཆགས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས།
ལྷུག་ལྷུག་ཏུ་བྲང་ངོས་སུ་འབུར་ཞིང་གཡོ་བའི་ནུ་མ་འདིའི་སྐོར་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་མང་པོ་ཞིག
ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ལྷག་བསྡད་པ་དེ་རེད། ང་ཡང་གནས་ཚུལ་འདི་རིགས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན།
ཨེམ་ཆི་རྒན་པ་མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ལགས་དང་ཨ་འཕོ་མཐུ་ཆེན་སོགས་ནས་ལམ་སྟོན་རེ་གནངས་དང།
ད་གཟོད་ནུ་སྐྲན་ངོས་ཟིན་དང་བཅོས་ཐབས་ལ་གླེང་སློང་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྣང།
དོན་དངོས་ཀྱིས་དྲ་གྲོགས་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
ལན་ཁ་གསལ་གསུངས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཕན་ཐོག་པོ་བྱུང་སོང་། ནུ་སྐྲན་གྱི་སྐོར་ནས་ཅང་ཞུ་མི་ཤེས་མོད། ནུ་མ་ལྷུག་ལྷུག་པོ་དེ་གཉིས་འཕུར་ན་ཆགས་པ་འཕེལ་བའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་བཤད་འདོད་ཀྱང་བཀའ་བཀྱོན་འདྲ་ཕོག་ཡོང་བསམ་ནས་ཞེད་སྣང་ལང་གི་འདུག
གཟའ་གྲིབ་ཕོག་སྟངས་དེའི་ཐད་ནས་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ཚ་གྲང་གི་ཁྱད་པར་ཞིག་གསུངས་འདུག ངའི་དཔུང་བ་གཡོན་མ་དེར་ཉིན་གཅིག་ལ་ཐེངས་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ལ་སྐར་མ་གཅིག་གཉིས་རེ་དང་སྐར་ཆ་སུམ་ཅུ་བཞི་བཅུ་རེ་སྤྲིད་ཀྱིན་འདུག དེ་ནས་ཡང་དྭངས་འགྲོ་གི་འདུག ཕལ་ཆེར་གཟའ་གྲིབ་འདྲ་ཕོག་པ་མིན་འགྲོ་བསམ་ནས་ཡོད། ད་བྱས་དུས་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ཞིག་འཐུང་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཀི་ཡིན་དཱ།
གཅན་བཟོད་ལས།
ནུ་མ་འཕུར་ནས་ཆགས་པ་འཕེལ་ཚུལ་དེ་ངེས་པར་དུ་གསུངས་རོགས་ཞུ།
ཁྱེད་ལ་སུས་ཀྱང་བཀའ་བཀྱོན་མི་གནང་བའི་འགན་དེ་ངས་ཁུར་ཆོག
དྲ་གྲོགས་སྨན་པ་ཚོ།
གཅན་བཟོད་ལགས་ནས་ལེགས་བཤད་ཅིག་གསུང་འཆར་ཡོད་ན།
དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བཀའ་བཀྱོན་མི་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ།
སྨན་པ་རྒན་པས་མ་འཇོན་པའི།།
སྐད་ཆ་ཟུར་ཙམ་འཕོས་པའི་ཚེ།།
སྨན་པ་ཁ་ཤས་ཕྱོགས་ལྷུང་གི།
ཚིག་རྩུམ་ཅ་ཅོ་ཤིན་ཏུ་སྒྲོག།
དེ་རིང་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་དང།།
བཟོད་རྒྱམ་སོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་གིས།།
ནད་བཅོས་དྲི་བ་བཏང་བའི་ཚེ།།
མི་སྨྲའི་རྟུལ་ཞུགས་མ་མཛད་ཅིག།
གཟའ་གདོན་གནོད་པ་བཅོས་ཐུབ་ན།།
དངོས་གནས་ཨ་ཕོ་མཐུ་ཆེན་ཡིན།།
ནུ་མའི་གནས་ལུགས་གསུང་ཡོང་ན།།
དངོས་གནས་མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ཡིན།།
ནུ་སྐྲན་ནུས་འབྲས་ཡོད་མེད་དང།།
ཡོད་ན་དེ་ཡི་རྒྱུ་དང་རྟགས།།
བཅོས་ཐབས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཡོང་ན།།
དངོས་གནས་ལས་རླུང་བཙན་པོ་ཡིན།།
གཟུགས་མེད་གྲིབ་ཀྱིས་ཁ་ཡོ་དང།།
རེངས་འཁུམས་སྐྱོན་དུ་གྱུར་བ་ལ།།
ཆོ་གའི་གདམས་པ་བསྟན་ཡོང་ན།།
དངོས་ནས་དོལ་སྨྱོན་སྨྱོ་རྟགས་ཡིན།།
དམུ་ཐག་དཀར་བོས་མི་ཤེས་པའི།།
སྐྱོན་མཚང་ཁྲོམ་སར་བསྔོག་པ་ལ།།
ཁྱེད་ཚོ་གད་མོ་ཤོར་ན་ཡང།།
མི་ཤེས་ཤེས་འདོག་བྱེད་དོན་ཅི།།
འཇམ་དབྱངས་གཉིས་པ་ས་པཎ་གྱིས།།
ལེགས་བཤད་བྱིས་པ་དག་ལས་ཀྱང།།
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལེན།།
གསུངས་པ་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩི་རུ།།
མཐོང་སྟེ་ཁྱེད་ཚོའི་མདུན་ས་ནས།།
རིན་ཐང་ཡོད་མེད་ཅི་ལྟར་ཡང།།
འདྲི་དང་ལན་གྱི་རིགས་རྩལ་ལས།།
ཡོན་ཏན་ལེན་པར་སྒུག་བཞིན་ཡོད།།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས།
མུ་ཏིག་ ༢༥ སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བཟོས་དང་བཟོ་བཞིན་པ་རེད་ལ་མུ་ཏིག་བདུན་ཅུ་དང་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་སྟངས་དང་བཅས་དམུ་ཐག་དཀར་པོས་གཅན་བཟོད་རྒྱམ་ལ་བྲིས་འདུག་པས་དེས་འཐུས་པ་བྱ།
མུ་ཏིག་ཉེར་ལྔའི་སྦྱོར་བ་འདི།།
རྩ་དཀར་ནད་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས།།
རྩ་ཆད་མཐུད་ཅིང་རྒྱུས་ནད་སེལ།།
གཡུ་ཐོག་མགོན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།།
ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྨན་འདི་བསིལ་དྲོད་སྙོམ་ལ་བཟི་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།
དོན་དག་ངོ་མ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་དེ་གལ་ཆེ་ན་འང་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་སྨན་ལོག་མི་སྤྲད་རྒྱུ་ཧ་ཅིང་གི་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གི་འདུག་པས་ཟབ་ཟབ་གནང་རོགས་ཞུ་བ་ཡིན།
ལོ་སྔོན་མ་བོད་པའི་སྨན་པ་ཞིག་གི་ང་ལ་སྨན་ལོག་སྤྲད་པའི་ད་དུང་ཡང་ན་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུག་
དེ་ངོ་མ་ཐབས་སྐྱོ་བོ་མ་རེད་དམ།
ཡིན་ནའང་ང་བོད་སྨན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད།
ཡིན་ནའང་སྨན་པ་ཁ་ཤེས་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་མི་འདུག་གེ།
དེས་ན་སྨན་པ་ལ་རྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ངོ་མ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག
གཟན་བཟོད་རྒྱམ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་དཔུང་པ་སྦྲིདjཔ་རྩ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་གསལ་བོ་མཐོང་གི་འདུག ཡིན་ཡང་གྲིབ་ཡིན་ལུགས་བཤད་ཤེས་མ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་སྐེ་ཚིགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྀད་པ་རེད། དམིགས་བསལ་གློག་ཀླད་ལྟ་བུའི་མདུན་ནས་བསྡོད་ལུགས་སོགས་བདེ་བོ་མ་བྱུང་ཚིགས་ཚིགས་ཀྱིས་རྩའི་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་ལ་གནོན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ཡིན་སྲིད། བྱུང་ན་གློག་སྐད་མདུན་ནས་ཉུང་ཙམ་འདུག་རྒྱུ་དང་། མ་བྱུང་ན་གློག་ཀླད་སོགས་སྤྱོད་སྐབས་མགོ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྒུར་སྒུར་བྱས་ནས་མ་བསྡད་ན་ཕན་གི་རེད། ངོ་ནས་ན་གི་འདུག་ནས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ལམ་སྟོན་བྱ་ཆོག
གཡུ་ཐོག་གཉིས་པ་ལགས།
རབ་བྱུང་ན་ནུ་སྐྲན་སྐོར་བྲི་རོགས་གྱིས། གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱིས་སྨན་པ་ཚོར་དྲི་བ་འདི་དྲིས་ནས་ཉི་མ་གཉིས་ལྷག་འགྲོ་གི་འདུག
ཁྱེད་ཅག་སུས་ཀྱང་མ་བྲིས་ན་སང་ཉིན་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ངས་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་བྲི་ཐབས་མི་བྱ་ཐབས་མེད་རེད། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། འདི་དང་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་འགན་ཁུར་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་རོགས། ཁ་སང་གང་ཟག་སྒེར་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་དུས་ང་ཚོ་མང་པོས་འཚང་ཀ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་གཅིག་ལས་གཅིག་མགྱོགས་སུ་མཆན་བཏབ་ཡོད་ཀྱང་། རང་ཅག་གི་ལས་འགན་དངོས་འདི་འདྲ་ལ་ཐུག་དུས་ཕྱིར་འགྱངས་དང་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པ་འདི་ཡག་པོ་རང་མ་རེད་སྙམ།
དྲ་གྲོགས་ཚོ།
ཡང་རྒྱུད་བཞིའི་པཱ་ལགས་ལས་རླུང་གིས།
གཡུ་ཐོག་གཉིས་པ་སོགས་ང་ཚོ་ལ་བཀའ་སློབ་རིང་ཐག་ཅིག་གནང་འདུག
དྲ་གྲོགས་དོལ་སྨྱོན་མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ཨ་འཕོ་མཐུ་ཆེན་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བརླགས་ཚར་འདུག
ཨ་ཕོ་མཐུ་ཆེན་ལགས། གོང་གོ་མཆན་ ༧༠ ཁོང་ཁྲོ་ སྐོར་གྱི་དབྱིན་རྩོམ་དེ་བོད་བསྒྱུར་བྱེད་རོགས། དེང་སང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ལུས་སེམས་མནར་གདུང་ stress སོགས་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ནད་ཀྱིས་ཀླད་པ་དང་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་བ་ཇི་འདྲ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་བཀོད་དབྱིན་རྩོམ་དེས་རང་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ངེས།
འཚོ་བྱེད་བུ། ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་ཤིག་ཕེབས་པ་དགའ་ཡོད།
འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་མཆན་སྔ་ཕྱི་དག་ལ་རོབ་ཙམ་བལྟས་པའི་འཆར་སྣང་ཞིག་གུས་ཞབས་མེད་པར་བརྗོད་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཟླ་མེད་པའི་གཞུང་གི་བཤད་སྟངས་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་དེ་ཙམ་མི་གནང་བར་དབྱིན་ཡིག་གཅིག་མཐོང་དུས་གསར་བ་ཡིན་པ་དང་རྩ་ཆེན་ཡིན་པའི་འུར་བསྒྲགས་བྱེད་རྐྱང་གནང་གི་འདུག དེ་ནི་རང་གི་རིག་གཞུང་ལ་རིན་ཐང་ཡོད་པ་མི་ཤེས་མཁན་སྤྱིའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད་ལ། དེས་ང་ཚོའི་རིག་གཞུང་ལ་རིན་ཐང་མེད་པར་མཐོང་བའི་རྐྱེན་ངན་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་རེད།
ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་དམིགས་དང་ངོ་བོ། འབྱུང་སྟངས་སོགས་རང་གི་རིག་གཞུང་ལས་ལྷག་གཅིག་གཏན་ནས་མེད། བྱེ་བྲག་སྨན་གཞུང་ལ་མཚོན་ནས་སེམས་ཀྱང་ཉེས་པའི་རིང་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང་ཉེ་རྒྱུ་དུག་གསུམ། ནད་རྐྱེན་གདོན་གྱིས་བྱེད་སྟངས་སོགས་ཧ་སང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རླུང་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མཁྲིས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་དེར་ཞིབ་ཀྱིས་གཏིང་ཟབ་པའི་གོ་བ་ལོན་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་མ་རེད་དམ།
བོད་ཀྱི་བུ་ཆུང་ལགས།
རབ་བྱུང་ན་ཁྱེད་ལ་སྨན་ལོག་སྤྲོད་མཁན་གྱི་སྨན་པ་སུ་ཡིན་དང་ས་གནས་སོགས་ཁ་གསལ་ཞིག་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་ན་གསུངས་རོགས་གནང་།
དེ་ལྟར་བྱུང་ན་མ་འོངས་པར་སྨན་པ་ཚོས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་རྒྱུར་གཏན་གཏན་ཕན་སྲིད།
དེ་མིན་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ནས་འུ་ཐུག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན།
དམུ་ཐག་ལགས། སྤྱིར་གུས་པ་རང་ལུགས་གསོ་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་དང་གཙིགས་འཛིན་མི་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མིན། དེ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་སྤེལ་སེམས་ཆེ་དྲགས་མེད་ན་ཆུང་དྲགས་པའི་སྐྱོན་མེད་ལགས།
རང་རེའི་སྔོན་བྱོན་གསོ་རིག་མཁས་དབང་དམ་པ་ཚོས་ཕྱི་ལུགས་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་གནང་སྟེ་རང་ཡོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་ཅིང་གཞན་ལ་ངོམ་རིན་དུ་བརྩི་བ་འདི་ཡིན། དེ་དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོས་ཀྱང་ཕྱི་ལུགས་པའི་གསོ་དཔྱད་གཞུང་ལུགས་ནས་ལེགས་ཆ་འཚོལ་ཞིབ་དང་དེ་ནས་རང་ལུགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར། སྦྱང་བཤད་ཀྱིས་རང་རེའི་གསོ་དཔྱད་འདི་ཡར་རྒྱས་དང་དེང་རབས་ནུབ་ཕྱོགས་སྨན་དཔྱད་ཚན་རིག་ལ་རང་ལུགས་གསོ་དཔྱད་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་རྩོད་སྒྲུབ་རེ་བྱེད་ཐུབ་ན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན་ནོ།
འཚོ་བྱེད་བུ་ལགས།
ངས་ནོར་མེད་ན། སྐུ་ཉིད་སྨན་པ་རྒན་པའམ། གཞུང་བཤད་ལག་ལེན་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་གྱི་ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མཁན་དགོས་དབང་གིས་མིང་དངོས་སུ་སྨྲོས་མི་དགོས་པ་དེ་ཡིན་པས། གོང་དུ་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཅེས་པ་ཞིག་གིས་ནུ་སྐྲན་སྐོར་བོད་ལུགས་སྨན་གྱིས་བཅོས་ཐབས་དང་ཤེས་བྱ་རེ་ངོ་སྤྲོད་འོང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བཞིན་འདུག་ན་དེ་ལུགས་ལན་ཞིག་གང་མྱུར་འབྲི་རོགས་གནང་།
བོད་ལུགས་གསོ་དཔྱད་ནི་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བློ་གྲོས་ཅན་གྱི་བོད་མི་མི་ཚོས་ཡུན་རིང་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་སྐབས་སུ་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་གྱི་གསོ་རིག་ལག་ལེན་ལེགས་ཆ་བཏུས། དེའི་ཁར་བོད་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་འཁེལ་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཀྱང་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ནི་སྤྱིར་ནང་ཆོས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཆགས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད། མདོར་ན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ནི་སྐབས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་ལག་ལེན་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལེགས་བཏུས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་སྨན་པ་མཁས་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། སྨན་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཚང་མའི་སེམས་ལ་གུ་དོག་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡོད། ལྟ་བ་འདི་འདྲ་དེ་འཇིགས་སྣང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད་སྙམ། འཇིགས་སྣང་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་དོན་ཤོར་མི་ཡོང་སྙམ་པ་དང། ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་གུན་ཕོག་ཨེ་ཡོང་སེམས་ཀྱི་ཡོད། འདིར་ཉིན་གྲངས་མང་པོར་ཕར་བཤད་ཚུར་བཤད་དང། ཕར་འདྲི་ཚུར་འདྲི་བྱས་ཁུལ་ཀྱང་། མདོར་ན་ཞེན་ཁོག་དང་ཉམ་སད་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་འདུག
མིང་ཁ་ཤས་ནས་སུ་དང་སུ་ཡིན་མིན་ཧ་གོ་ཡི་འདུག ཧེ། ཧེ ཧེ།
གཡུ་ཐོག་གཉིས་པ་ནས་ངའི་དཔུང་བ་ན་བ་དེ་སྐེ་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་ཡང་གློག་ཀླད་འཁྲིས་ནས་འདུག་དྲག་པས་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་དངོས་གནས་ཡིན་ས་རེད། ཞོགས་པ་ནས་མཚན་མོ་བར་དུ་གློག་ཀླད་དང་ཁ་འབྲལ་གི་མེད། མཚམས་ལན་རེར་གཡོན་ལག་དེ་སྤྲིད་པ་མ་ཟད། སྐེ་ཡང་འགུལ་མི་ནུས་པར་ཡུན་ཙམ་འགུལ་མེད་དུ་འདུག་པ་ཐུག་གི་འདུག དེ་ཡང་གཡས་ལག་གིས་ཙིག་བརྙན་དེ་སྒུལ་ཙམ་བྱེད་ཀྱིན་པས་དེར་སྐྱོན་འདྲ་ཅང་བྱུང་གི་མེད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། གློག་ཀླད་ཀྱི་འཁྲིས་ནས་འདུག་སྟངས་དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ངོ་མ་རེད། མཚམས་རེར་ལྟ་འདོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་རེ་མཏོང་མ་ཐག་མགོ་སྒུར་སྒུར་བྱས་ནས་གློག་ཀླད་དང་མགོ་ཏུག་ལ་ཁད་དུ་ལྟ་འདོད་འདུག དེ་ཧམ་པ་ཆེ་བས་ཡིན་ས་རེད། ཧེ་ཧེ། ཡང་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་ནས་འདུག་སྟངས་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་གི་ཡོད། དཔེར་ན་དཀྱིལ་དྲུང་དུ་འདུག་པ། རྐང་པ་གཉིས་མཐེབ་གཞུང་གི་འཁྲིས་སུ་བཞག་ནས་འདུག་པ། རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་དུ་ཙོག་འདུག་བྱེད་པ་སོགས་རེད། གློག་ཀླད་ཀྱི་འཁྲིས་ནས་འདུག་ཡུན་རིང་དྲག་པས་འདུག་སྟངས་གཅིག་རང་དང་ཡང་ན་ལུས་དྲང་བོར་འདུག་རྒྱུ་ནི་ཉིན་གང་ལ་ནུས་པ་ཞིག་མ་རེད། ད་ཅི་བྱ། གང་ལྟར་དེ་རིང་ཉིན་གུང་མུ་ཏིག་བདུན་ཅུ་གཅིག་ནི་འཐུང་ཚར་བ་ཡིན། སང་ཉིན་ཕན་པོ་ཡོང་བར་ཤོག
ཨོ་རེད། ནུ་མ་ལྷུག་ལྷུག་དེ་གཉིས་འཕུར་འཕུར་བྱས་ན་འདོད་པ་འཕེལ་བའི་སྐོར་དེ་ཁ་བརྩོག་གི་འགྱུར་བར་སྐྲག་གི་འདུག དེའི་སྐོར་ངས་ཤེས་པ་ཚང་མ་བུ་མོ་ཚོར་དྲིས་པ་ལས་ཤེས་བ་ཡིན། ད་མི་བཤད་ནི་བྱེད། དེ་ལས་སྨན་པ་ཚོར་བཤད་གི་བཅུག་ཡ།
བུ་མོ་ཚོའི་བྲང་གི་ནུ་མའི་ཐད་དེ་ན་ཤ་དང་རྩིབས་རུས་གཉིས་ཀྱི་དབར་དུ་ཙམ་དུ་བྲོད་སྨན་མི་ཏོག་མའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཤ་ཅུང་མཁྲེགས་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་འདོད་པ་འཕེལ་བའི་གཞི་རྩ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་བུ་མོ་ཚོའི་མཚན་མའི་་་་་་་་་་་་་་་་་་ད་མི་བཤད། དགོངས་དག ཁ་བརྩོག་ཆགས་ཀི་འདུག
བཟོད་རྒྱམ་གྱི་དཔུང་པ་དང་སྐེ་ཚིག་ན་བ་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་ངས་ཤེས་སོང་། དེ་སྔོན་ཆད་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ཤིང་སྡོང་རྐུ་མ་རྒྱག་རྒྱུ་མང་སོང་པའི་རྐྱེན་རེད། དེ་དུས་ཤིང་སྡོང་རྐུ་མ་རྒྱབ་ནས་ཕྲག་པར་འཁུར། དེ་ཡང་རྒྱུན་རིང་པོར་ཁུར། ཤ་དང་རྩ་ཚང་མ་རྣད་ཡོད་པ་རེད། དེང་སང་རྗེས་ནས་ན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། སྡོང་རྐུན་ཁྱོད་ཚོ་བྱུང་ཨ་བུ་ལ་ཐུག་མ་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ས་རེད། ཚོ་བྱུང་ཨ་བུ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ནགས་ལས་ཁང་གི་ནགས་སྲུང་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། བུད་མེད་འགའ་དང་བྱིས་པ་འགའ་བཟུང་ནས་ལག་གི་སྟ་རེ་འཕྲོག་ནས། ༼ཁྱོད་གུང་ཧྲེ་ཏང་བེ་ལ་མི་སྐྲག་རུང་།། ང་ནགས་ལས་ཁང་ཨ་བུ་ལ་སྐྲག་དགོས་པ་རེད༽ ཟེར་ནས་འཇིགས་ཕུད་ཀྱི་རེད།
འོ་ཡ་ད་་ནད་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་ནོར་མེད། བཅོས་ཐབས་སྐོར་ནས་སྨན་པ་ཚོ་ལ་དྲིས་དང་དེ་ཡག་ནི་རེད། ངས་ཚོད་ཚོད་ལ་ཅིག་བཤད་ན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་བྱུག་སྨན་ཟེར་བ་ཞིག་འདུག དེ་བུ་མོ་མཛེས་མ་ཞིག་གིས་ག་ལེར་སྐེ་ཚིགས་ནང་ལ་བྱུག་ནས་ཕུར་མཉེད་བཏང་ན་ཕན་རྒྱུུ་རེད་བསམ་གི
བཟོད་རྒྱམ་ལགས། གཞོན་ནུས་གསུངས་པ་ལྟར་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་རྩ་བྱུག་ཅེས་པ་དེ་ཐེངས་གཅིག་ཚོད་བལྟ་བྱས་ནས་བྱུགས་དང་དེས་ཕན་སྲིད་ལ། བྱུགས་སྟངས་ཀྱང་རྩ་བྱུག་དེའི་ཐོག་ན་གསལ་བ་ལྟར་གནང་དགོས།
ཨོ་་་་་ད་་་་གཞོན་ནུས་བཟོད་རྒྱམ་ཁྱེད་ཀྱི་ནད་རྐྱེན་ངོས་བཟུང་པ་ལྟར་ངས་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་བཟའ་ཟླ་ལ་ནུ་སྐྲན་ཡོང་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ཧ་གོ་སོང་། དེ་ནི་གཞོན་ནུས་མོ་ལ་འདོད་པ་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་རྟག་ཏུ་འཕུར་འཕུར་བཏང་མང་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ད་ལོ་མང་སོང་བའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ནད་རྟགས་མངོན་འོང་ཡོད་པ་རེད་དོ། དགོངས་དག་་་་་རྕེད་མོ་ཡིན་ཡ།
སྡེ་སྲིད་མགོ་ལེབ་ལགས།
བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དེ་མེས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་འབད་བརྩོན་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་གནངས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལོས་བདེན། ཡིན་ཡང་། ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ན་དུས་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་ཡས་མས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བསམས་ཤིང་བཤད་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཙམ་ཁུངས་འཁྱོལ་དཀའ་བར་སྣང་། དེའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་གསོ་རིག་འབུམ་བཞི་བཻ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ནས་རྒྱུད་བཞི་ཞེས་མཚན་བྱང་བརྗེས་པ་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ལས་གཡུ་ཐོག་གསར་རྙིང་གང་གིས་ཀྱང་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན། ལྷན་རྒྱས་ཚོས་ཞལ་འདོན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གཡུ་ཐོག་གསོལ་འདེབས་དང་། གསོ་རིག་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ། བླ་བརྒྱུད་གསོལ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཡུ་ཐོག་གསར་རྙིང་རྣམ་ཐར་གང་གི་ནང་དུའང་རྒྱུད་བཞི་གསར་རྩོམ་མཛད་ཚུལ་མི་གསལ་བ་མ་ཟད་བན་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་གི་ཟར་དང་ཟུར་ན་བོན་ལ་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་དེས་བོད་གསོ་རིག་གིས་རྨང་གཞི་བྱས་ནས་ཡོད་ཚུལ་གང་མང་མང་ཐོན་དང་ཐོན་བཞིན་པ་མ་རེད་དམ།
ནོར་བཅོས། དུས་རབས་ཞེས་པའི་རབས་ཆད་པ་དང་། གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞི་ཞེས་པར་ས་རྗེས་འཇུག་ཤོར་བས་བྱེད་སྒྲར་གྱུར་བ་འབྲེལ་སྒྲ་ཡིན་པ་གཉིས་བཅོས་ཡོད།
འོ་ལས་རླུང་གིས་ཀུ་རེ་དང་སྦྲག་ནུ་སྐྲན་འབྱུང་སྟངས་བཤད་པ་དེ་ཡིད་ལ་འཐད་པོ་ཞིག་བྱུང་། ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་འེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཡུན་རིང་འགོར། རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཕ་ཡུལ་བོད་ན་ཡོད་དུ་ནུ་སྐྲན་ཟེར་བ་དེ་སྨན་དཔེ་ན་མ་གཏོགས་སྡེ་བ་ཚོ་བའི་ནང་གི་བུད་མེད་ཚོར་ཡོད་པ་གོ་རྒྱུ་ཞེ་དྲག་མེད། ཨ་རི་འདི་ན་བུད་མེད་ལོ་ན་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཕལ་ཆེར་ལ་ནུ་སྐྲན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། དེ་ལོས་ཡིན། མགོ་སེར་དང་ནག་རྡོ་འདི་ཚོས་རྒྱོ་རྒྱབ་ན་ཡང་ནུ་མ་ཟ་ལད་འཆའ་ལད་བྱེད་བཞིན་པ་དེས་ཅིག་འགྲིག་གི་མེད་པ་ཡིན་ས་རེད། ཡང་ནུ་སྐྲན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ནུ་ཤུབ་འགྱིག་ཅན་པས་བསྡམས་དྲག་པ་རེད་ཟེར་ནས་རྒྱ་མོ་སྨན་པའི་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་ང་ལ་བཤད་མྱོང་། དེ་ཡང་གཅིག་བྱས་ན་བདེན་ཚོད་དུ་སྣང་། བོད་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཚོ་ལ་ནུ་ཤུབ་དམ་པོ་དེ་འདྲ་བསྡམས་པའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་པ་འདྲ་འདུག
ད་ཕྱི་རྒྱལ་ན་མང་པོ་བུད་མེད་མང་པོ་ཞིག་གིས་ནུ་མའི་འོག་ཕྱོགས་ནས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ནས་ནུ་མ་དེ་ཡར་བཀྱགས་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་བཟོ་གི་འདུག སྙིང་རྗེ། དེ་ཚོ་མ་རིག་པ་ཟེར་ན་དེ་འདྲ་ལོས་ཡིན་སྙམ། རང་ཉིད་ལོ་རྒན་ཆགས་ན་ཅིག་འབྱུང་འེ་ཡོང་སྙམ་པ་སེམས་ཀྱི་ཟུར་ཞིག་ལ་ཡང་དྲན་མི་ཐུབ་པ་འདི་ནི་ཅི་དྲག་སྙམ། ཡང་འཇུར་རྟ་ལྟིང་ཀ་ཙོག་ཙོག་དེ་ཚོ་བཀོན་ནས་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ལས་མ་རེད་དམ་ཟེར་ནས་བུད་མེད་ཅིག་ལ་དྲིས་མྱོང་། མོས་བཤད་ན་རྒྱུད་པ་སྟེ། ཉྭ་རིལ་དེ་ཟླུམ་པོ་བཟོ་དགོས་པ་རེད་ཟེར། ཉྭ་རིལ་ཟླུམ་པོ་ཡོད་ན་བྱི་ལི་མང་པོས་བལྟ་ནི་རེད་ཟེར། འོ་དེ་ཚོ་རིག་ན་ཐང་ཆད་ཀི འོན་ཀྱང་མཚམས་མཚམས་ལ་བལྟ་མཁན་ཡོད་སྲིད་མོད། དེས་ཅི་བྱ། སྙིང་རྗེ་དེ་ཚོ་ཚང་མ།
ད་གཙོ་བོ་འདྲ་བོ་དེ་ནུ་སྐྲན་བཅོས་སྟངས་སྐོར་ལ་དགོས་མཁོ་ཆེ་ཀི ཨ་རི་སྨན་ཁང་དེ་ཚོར་ཐབས་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད་ཚོད་དུ་སྣང་། སྨན་ར་ལ་རི་ལུ་རེ་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་། དྲག་གི་ཡོད་པ་ཉུང་ཉུང་ཡིན་ཚོད། ང་ལ་ཡང་བོད་སྨན་སྐོར་ནས་དྲི་བ་བཀོད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་མྱོང་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་སྨན་སྐོར་ན་ང་ལ་ཤེས་བྱ་མེད་པས་ལན་རྒྱག་མི་ཐུབ་ཀི
སྔོན་མ་ཡིན་ན་ ཁ་བརྡ་ནང་ན་སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་བུ་གཅིག་བུ་རེད། ཁོང་གིས་སྨན་ཕྱོགས་ལ་ལན་བཏབ་པ་ཕལ་ཆེར་ཕན་པོ་འདུག ད་དེང་སང་སྨན་པ་མང་རུ་སོང་འདུག ངེད་ཚོས་སྨན་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་མང་ཙམ་རེག་པའི་རེ་བ་ཡོད། ལག་ཐབས་སྐོར་ནས་སྨན་པ་མིན་མཁན་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་གིས་གང་ཤེས་བཤད་ན་ཆོག་ཀ
གཞོན་ནུས་ངའི་ན་ཚའི་སྐོར་གསུངས་པ་བདེན་པ་ཡིན་ས་རེད། ང་ཕ་ཡུལ་དུ་ཡོད་དུས་སྡོང་རྐུན་གྲགས་ཅན་ཞིན་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་སྐྱེས་དུས་ཚོ་བྱུང་ཨ་བུ་འདས་ཚར་བ་འདྲ། ང་ཡང་ཚོ་བྱུང་གི་ཡིན།
ལས་རླུང་གིས་གཞོན་ནུའི་རྒན་མོའི་ནུ་སྐྲན་སྐོར་བཤད་ཡོང་དུས་ངས་ཀྱང་གཅིག་དྲན་བྱུང་། ལས་རླུང་གིས་བཤད་པ་ལོས་བདེན་བསམ་གི གཞོན་ནུ་འདི་མི་འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་སྒང་ལ་འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ཉམས་མྱོང་མེད། མི་གསལ་པ་ཞིག་གིས་འདོད་པ་བསྟེན་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་དེ་རང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ས་རེད། ངའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཆུང་དུས་མི་ཚེའི་ནང་གི་འདོད་པ་ཐོག་མ་དེ་སྤྱད་པའི་སྐོར་རེད། ཁོའི་འདོད་པའི་མེ་ཏོག་ཐོག་མ་དེ་ཧྥ་རན་སི་ཡི་དབྱིན་མོ་མགོ་སེར་མ་སོ་མ་ཞིག་ལ་སྤྲད་འདུག ཁོ་གཉིས་ཀ་སོ་མ་སོ་རྐྱང་རེད། ཁོས་དབྱིན་མོ་ཚོར་སྤྱོད་ཡུན་རིང་དགོས་སྐོར་མང་པོ་སྔོན་མ་ནས་གོ་མྱང་ཟེར། དེ་བས་ཡུན་རིང་སྤྱད་པ་དང་སྐབས་མཚམས་སུ་འདོད་བདེ་ཐོབ་གྲབ་ཡོད་དུས་འགུལ་མཚམས་བཞག་སྟེ་ཕ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདྲ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་འདོད་བདེ་ཡི་མགོ་ཡལ་དུ་བཅུག དེ་ནས་ཡང་འགུལ་བ་ཡིན་ཟེར། དེ་ལྟར་དུས་ཚོད་གསུམ་ལྷག་མགོར་ཡང་ཕོ་མཚན་ནི་ཇེ་མཁྲེགས་ནས་ཇེ་མཁྲེགས་སུ་སོང་བ་ལས་མཐར་འདོད་བདེ་མྱོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་སོང་ཟེར། དབྱིན་མོས་ཁོས་དེ་ལྟར་བྱས་པར་འདོད་པ་མ་ཁེང་བར་ཁྱོད་ནི་ཤིང་གི་མི་ཞིག་ཡིན་ས་རེད་ཅེར་བཀའ་བཀྱོན་བཏང་བྱུང་ཟེར། ཨོ་ད་ཡང་ངས་ཆོ་མེད་པ་རྐྱང་བཤད་ཀིན་འདུག དགོངས་དག་ཞུ།
ད་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་བྱུགས་རྫས་ཉོ་རུ་འགྲོ་གི་ཡིན། དེ་ནས་ད་དུང་བྱུགས་མཁན་བུ་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཨེ་རྙེད་བལྟ་དགོས་པ་རེད། དེ་རིང་ཡང་ལས་ཀ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེག་སོང་བ་རེད། ད་འགྲོ་གི་ཡིན།
གཞོན་ནུ་ལགས།
དྲི་བ་དང་མཉམ་དུ་དྲིས་ལན་དོད་ཨ་སྒོར་ ༡༠ ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་སྤྲོད་རྒྱུ་བྱོས་དང་། དྲིས་ལན་དང་དངུལ་ཡིག་གི་ཨང་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འཚང་ཀ་ཤིག་ཤིག་འོང་གི་རེད་ལ་ང་ཡང་སྨན་པ་མིན་བཞིན་དུ་ཡིན་མདོག་བྱས་ནས་འོང་ངེས་ཡིན། དྲང་མོ་བྱས་ན་སྒོར་མོ་ཉུང་ཙམ་རེ་མ་སྤྲད་ན་ལས་འབྲས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་མ་རེད་འདོད། སྨན་པ་ཚོས་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ལྔའི་རིང་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་ནས་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐུ་ལས་ཅུང་ཙམ་ཡང་བཀྱོན་མི་དགོས་པར་མགོ་སེར་ཚོའི་ལག་ནས་སྒོར་མོ་ལེན་བྱེད་བྱ་ཟེར་ན། དེ་རྣ་བར་འགྲོ་ནི་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ཨ་ལ་་ དེ་ནི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་རྩེད་མོ་རང་ཡིན་པས་སེམས་ལ་འཛིན་མི་ཉན།
ངས་ཁ་སང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་དེར་དོ་སྣང་གིས་འཚོ་བྱེད་བུ་དང་མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ལ་དྲིས་ལན་གང་མྱུར་འདེབས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་དོན་འབྲས་བྱུང་མ་སོང་།
སྤྱིར་ ནུ་སྐྲན་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་སྨན་པ་ཚོའི་ངག་ལ་བྱང་བ་མ་ཟད་མང་ཚོགས་ནང་དུ་ཡང་གྲགས་བསྡད་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྒྱུད་བཞི་ཁ་སང་ནས་བཀླགས་ནས་དེ་རིང་གཞི་ནས་ཚར་སོང་ཡང་ཚིག་དེ་མཐོང་མ་སོང་། གཅིག་བྱས་ན། སྨན་པ་ཚོས་ཀྱང་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་སྲིད་པ་རེད།
སྤྱིར་བཏང་ནད་རྙིང་བ་གཅོང་གི་སྡེར་གཏོགས་པའི་སྐྲན་ནད་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་། ཚ་གྲང་དང་ཉེས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གང་ཤས་ཆེ་བ། སྐྲན་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྲག་སོགས་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ། གནས་གང་དུ་ཡོད་སོགས་ལ་དཔག་ཅིང་འཚམས་པའི་བཅོས་ཐབས་བྱ་དགོས་པ་ལས་གནས་ནུ་མར་སྐྲན་ཆགས་ཡོད་པ་ཚང་མར་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཤིག་བཤད་ཁག་ཙམ་སྣང་ལ། ཁྱབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད་འདོད། ཡིན་ཡང་། དེང་སང་ནུ་སྐྲན་དུ་ངོས་འཛིན་པའི་ན་ཚ་མང་པོ་ཞིག་ནུ་རྩེ་ནས་ནང་ངོས་སོར་གང་ཙམ་གྱི་ནང་ལོགས་ན་ཡོད་ཚེ་སྙིང་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཞིང་སྨན་ཡང་དེ་མཐུན་གྱིས་བསྟེན་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་ནུ་མའི་ཕྱི་ངོས་གློ་བ་མ་བུའི་གནས་དང་ཉེ་བའི་སར་སྐྲན་དེ་ཡོད་ན་གློ་བར་འབྲེལ་ཆེ་ཞིང་སྨན་བཅོས་ཀྱང་དེར་ལྟོས་པའི་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཞིག་གནང་གལ་ཆེ་བ་འདྲ།
བུད་མེད་མང་ཆེ་བའི་ནུ་སྐྲན་ལ། སྤང་རྩི་༡༢་དང་། གུར་ཁྱུང་། ཨ་གར་༨ པའི་སྟེང་ལ་ཁྱུང་ལྔ་ནི་ལ་བསྣན་ནས་བཏང་ན་ཕན་པོ་ཡོད་པ་འདྲ་ཡང་། ནད་ཀྱི་རྟགས་དང་ནད་པའི་ཁམས། ན་ཚོད། ལུས་ཟུངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་སྨན་པས་རྒྱུས་ལོན་པ་བྱས་ནས་བཅོས་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ལས་ནད་པ་མཐོང་སར་མེད་པར་གསོལ་སྨན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་འདི་ཅུང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ལས་ཤིག་མ་རེད་དམ།
ལས་རླུང་ལགས།
ངས་རྒྱུད་བཞི་རྒྱ་གར་ནས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད་ཅེས་བཤད་མེད། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པ་མ་རེད་དམ། དངུལ་ཆུ་ལག་ལེན་རྒྱ་གར་ནས་མ་རེད་དམ། རྩ་རླུང་གི་རྣམ་བཞག་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་ལ་གཞི་བཅོལ་མེད་པ་རེད་དམ། ངས་བཤད་པ་རྫུན་མིན། འོབ་ཚོད་ཀྱང་མིན། གཞུང་ཁུངས་བཙན་པོའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་དོ།།
བཟོད་རྒྱམ་གྱིས་འཁྲིག་གཏམ་སྐོར་གླེང་གྲབས་རེ་བྱས་ཏེ་གློ་བུར་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་ཡི་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཟུར་ཁ་ཤས་མཐོང་བྱུང་ན། ངས་ངོས་ནས་ཁྱེད་ལ་རང་དབང་ཚང་མ་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་ལྟ་རང་བྲིས་པའི་འདོད་པ་གསར་དུ་བསྟེན་པའི་གྲོགས་པོ་དེའི་གནས་ཚུལ་སྙན་པོ་བྱུང་བས་ཡིན།
སྡེ་སྲིད་མགོ་ལེབ་ལགས།
ངས་རྒྱུད་བཞི་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བ་རེད་ཟེར་གྱི་མེད། འབུམ་བཞི་ལས་རྒྱུད་བཞིའི་མཚན་དང་ཚིག་སྦྱོར་ཁ་ཤས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རྒྱུད་བཞིར་འབོད་ཀྱིན་འདིར་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དུས་རབས་༧ ༨ ནང་བོད་དུ་དར་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་ཆོས་འགྲེལ་བ་དམིགས་བསམ་འགྲེལ་བ་མེད་ཚུལ་བཤད་ཡོད་ལགས། གཞུང་ཁུངས་བཙན་པོའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ཁུར་ནས་ཕེབས་རོགས་ཤོག་དང་ངས་རིགས་པའི་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཞིག་གིས་རིམ་བཞིན་འཐགས་ཏེ་མིང་མེད་དུ་གཏོང་ཆོག་ཡ།
སྡེ་སྲིད་མགོ་ལེབ་ལགས།
ངས་རྒྱུད་བཞི་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བ་རེད་ཟེར་གྱི་མེད། འབུམ་བཞིའི་མཚན་དང་ཚིག་སྦྱོར་ཁ་ཤས་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་རྒྱུད་བཞི་ཞེས་མཚན་བཏགས་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རྒྱུད་བཞིར་འབོད་ཀྱིན་འདིར་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དུས་རབས་༧ ༨ ནང་བོད་དུ་དར་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་ཆོས་དང་དམིགས་བསམ་འབྲེལ་བ་མེད་ཚུལ་བཤད་ཡོད་ལགས།
གཞུང་ཁུངས་བཙན་པོའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གླེགས་བམ་འགའ་ཁུར་ནས་ཕེབས་ཤོག་དང་། ངས་རིགས་པའི་མེ་ཕུང་ཆེན་པོ་སྦར་ནས་སྒུག་ཡོད།
སྡེ་སྲིད་མགོ་ལེབ་ལགས།
གསལ་བཤད།
གོང་གི་མཆན་༡༡༢ དེ་ནོར་བས་རྩིས་མེད་ཡིན། ལན་དངོས་དེའི་གཤམ་གྱི་མཆན་༡༡༣པ་དེ་ཡིན་ལགས།
སྡེ་སྲིད་མགོ་ལེབ་ལགས།
བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད།
འདིའི་བྱུང་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས་རིག་གཞུང་འདིའི་བདག་པོའམ་མི་རིགས་དེའི་བྱུང་རབས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དགོས།
དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཞིན་རིག་གཞུང་ལྷ་ལས་དར།
མི་རིགས་ས་ལ་དར་བ་ལྟབུའི་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་གཉིས་ཡ་བྲལ་དུ་འཆད་ན།
ཡོངས་གྲགས་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཕྱོགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་དཀའ།
དེས་ན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་གི་ཐབས་ཤེས་དེ།
བོད་མི་ཚོས་ལོ་ངོ་འབུམ་ཕྲག་རིང་ངལ་རྩོལ་གྱི་འཚོ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལས།
མི་རིགས་གཞན་པའི་རིག་གཞུང་དང་འདྲ་ཆ་ཡོད་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་དེ་དེའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ནི།
མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་བཤད་རྒྱུན་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང།
སྡོན་བཙན་པོའི་སྐབས་ལུགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྨན་པ་དང།
མཐའ་དབུས་ཀྱི་ཡུལ་དགུའི་སྨན་པ་གདན་འཛོམས་ཐོག
ཡུལ་གྲུ་གཞན་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལེགས་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཁམས་མི་གཤིས་ལ་འཕྲོད་པའི་རིགས་ཁ་བསྣོན་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་བདེན་མོད།
དེ་ཙམ་གྱིས་ཁུངས་དེ་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་ག་ལ་འགྲུབ།
སྡེ་སྲིད་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་གོང་དུ་བཏབ་པའི་མཆན་དོན་དང་འབྲེལ་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་།
ཁ་ཕྱོགས་ཅུང་འདྲ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན།
འཚོ་བྱེད་བུ་ལགས།
གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་ཚུལ་ཞིག་ལས།
ཁ་སང་ཟུར་ཕོག་ཡོད་པའི་ཚིག་ཉོག་ཁ་ཤས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དགོས་བྱུང་སོང།
ཡིན་ན་ཡང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྒྱ་ནམ་མཁའ་ཙམ་ཕྱེས་ཏེ།
རང་གི་དོན་དངོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་གསལ་བཤད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
མུ་མཐུད་དྲ་ཚིགས་འདི་ནས།
ང་ཚོས་རང་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རང་ཚུགས་འཛིན་པའི་ཁ་ཕྱོགས་འདེམས་ཏེ།
འཛམ་གླིང་སྤྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པའི་གོམ་པ་སྤོ་ལོས་ཆོག
བོད་གསོ་རིག་གི་དགེ་མཚན་གླེང་ཞོར
གཞུང་ལུགས་དང་སྨན་པའི་བར་གྱི་སྟོང་ཆ་བཤད་ལོས་ཆོག
འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་གཏོང་མི་ཐུབ་ནའང།
བསམ་པ་ཡར་བསམ་དང་།
སྐུད་པ་ཡར་འཁེལ་བྱས་ན་ཅི་འགལ།
མུ་མཐུད་ཕེབས་ཤོག་ཨ། གཏམ་གསར་བ་མེད་ནའང་ཇ་རྫ་ལི་གང་སྟེར་རྒྱུ་ཡོད་ནི་རེད།
གཅན་གཟོན་ལགས།
ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པའི་ནད་གཞི་དེ་གཞོན་ནུས་བཤད་པ་ལྟར་ནད་རྙིང་བསྐྱར་ལངས་ཡིན་སྲིད་མོད།
ནད་གསར་རྙིང་ཇི་ལྟར་ཡང་ལག་པ་རྐྱང་སྐུམ་དཀའ་བ་སོགས་རྩ་དང་འབྲེལ་བའི་མངོན་ཚུལ་ཡོད་ན།
སྨན་རྩིས་ཁང་གི་རྩ་བྱུག་དང་།
མ་བྱུང་ནའང་ཟ་སྣུམ་ལྟབུ་བྱུགས་ཏེ།
རྒྱུན་ཏུ་འཇམ་པོའི་ངང་འཕུལ་མཉེད་གྱིས་དང།
ཏན་ཏན་ཕན་ཡོང།
བརྡབ་སྐྱོན་ལྟབུ་ཡིན་ན་མི་རུང།
འདི་བཅོས་ཐབས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་རེད།
བཅོས་ཐབས་རིང་པོ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཐུབ།
ངས་མི་ཤེས།
མ་གཞི་གཟབ་གཟབ་གྱིས།
རྗེས་སུ་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡ་རེ་དྲན་ན་བཤད་ཡོང།
དངོས་གནས་ལས་རླུང་ལགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདུག
རྒྱུད་བཞི་དང་འབུམ་གཞི་གཉིས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར།
འབུམ་བཞི་སྔོན་དང་རྒྱུད་བཞི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན།
དེ་གཉིས་མདུན་ཅོག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ།
བློ་གཟུར་བོ་དང་ཡོངས་གྲགས་ལོ་རྒྱུ་འཆའ་འཁྱོག་མ་གོ་བ་ཞིག་གིས་བལྟས་ཚེ།
དངོས་ནས་འབུམ་བཞི་ལས་རྒྱུད་བཞི་བཤུས་པའམ་བྱུང་བ་ལ་ཡིད་དོགས་མེད་པ་ལྟབུ་ཡིན།
མ་ཟད་བཻ་རོ་ཙཱ་ནས་བོན་ཆོས་འདྲེས་མར་བསྒྱུར་ཞེས་སོགས་ལུང་གིས་ཀྱང་རྒྱབ་རྟེན་གང་འཚམས་ཡོད་ཚོད་འདུག
ཨ་རོགས་ཚོ།
རྒྱུད་བཞི་འདི་འབུམ་བཞི་ནས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། འོ་ཡ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པར། ཨ་རུ་ར་ཡིས་ཁྲག་མཁྲིས་ཚ་བ་སེལ།། ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཡང་རྒྱུད་བཞི་ལ་ཡང་ཚིག་རྐང་འདི་ཡོད། འབུམ་བཞི་ལ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། ད་ལྟ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས། མཛད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས།
དེས་ན། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་འབུམ་བཞི་ནས་བཤུས་པ་རེད་པས། འབུམ་བཞི་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་དར་བ་རེད་ཅེས་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡོད་དམ། ཧེ་ཧེ།
མ་ཟད་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་དུ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ངོ་མ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས། འབུམ་བཞིའི་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད། མ་རིག་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཚོ་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ན་རྙོག་དྲ་མང་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། འབུམ་བཞི་ལས་རྒྱུད་བཞི་ཟེར་བ་འདི་ལ་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་མ་གཏོགས་རིགས་པ་འགྲོ་ས་མེད་པ་གཟུར་གནས་མཁས་པས་མཐོང་ཐུབ།
སྡེ་སྲིད་མགོ་ལེབ་ལགས།
ཐོག་མར་ངས་ཁྱེད་ལ་འདྲི།
གཡུ་ཐོག་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་ཐར་དང་། གསོ་རིག་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་སོགས་སུ་རྒྱུད་བཞི་གཡུ་ཐོག་གིས་གསར་རྩོམ་གནངས་པའི་ཁུངས་དང་ཚིག་ཡོད་དམ་མེད། དེ་གཅིག་ཡིན།
གཉིས་པ། འབུམ་བཞི་དང་རྒྱུད་བཞི་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་དཔེ་བལྟས་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་རེད་དམ་མ་རེད།
གསུམ་པ། བོན་པོའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱོན་ནས་མདོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་ཆོས་སྨན་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་དམ་མེད།
བཞི་བ། ཁྱེད་རང་ལུགས་སུ་སྐྱེས་བུ་སུས་དུས་རབས་གང་དུ་རྒྱུད་བཞི་མཛད་ཡོད་མེད་བཅས་སྔོན་དུ་གསུངས་དང་ངས་རྒྱུད་བཞིའི་ཁུངས་འབུམ་བཞི་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་རིམ་པའི་འགོད་ཆོག
ཡང་གཅིག་བཤད་ན།
སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དེ། དེ་ཙམ་འོས་འཚམས་ཤིག་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལྕགས་པོ་རིར་སྨན་སློབ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་འགྲེལ་ཆེན་བཻ་སྔོན་གསར་རྩོམ་གནངས་པས་མཚོན་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཟླ་མེད་པའི་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་ཅན་མི་དབང་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་གང་ཉིད་ལ། ཟུར་ཟའམ་ཁོང་གི་མིང་འདོགས་ལ། སྡེ་སྲིད་མགོ་ལེབ། ཅེས་ལྷ་སའི་གྲོང་ནང་དུ་འབོད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་རྒྱུད་ཅིག་ཡོད་པ་དེས་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་འགྲོ རྣ་བར་དེ་ཙམ་སྙན་པོ་ཞིག་མི་འདུག
ཡ་ད་དྲ་གྲོགས་ཚང་མས་ཀུ་རེ་རྩེ་བཞིན་རྩེ་བཞིན་སྨན་པའི་རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཡག་པོ་འདུག དེ་ནས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ་འདི་ནས་ལན་འདེབས་རོགས། དེ་ཡང་སྨན་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་བཤད་སྟངས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས། ཕར་ཤོག་འདྲེ་ཡི་བདེན་པ་དང་ཟེར་བའི་རྩོམ་ཡིག་འོག་ཏུ་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་གྱི་སྐོར་འབྲི་མཁན་ཁ་ཤས་འདུག་མོད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ནང་ཆོས་ཕྱོགས་ཆ་རེ་ལ་སྦྱང་པ་ཡོད་མཁན། ཆ་ཚང་བ་མིན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྣང་། ད་དུང་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་འདི་གཙོ་བོ་སྨན་པ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་དམ་སྙམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མི་ཁ་ཤས་ལ་གློ་བུར་དུ་ཚོར་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ནས། རྒྱུན་རིང་སྡོད་པ་དེ་འདྲ་འདུག མི་ཚོས་བཤད་ན་བླ་འཁྱམ་པ་རེད་ཟེར། བླ་འགུགས་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་འདུག
མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་འདི་ལོགས་སུ་བཀར་རྒྱུ་ཡོད་པ་གཞིར་བཞག་ལ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཡོད་དམ། ངས་བླ་འཁྱམས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་བརྗོད་ཞིག་འཇོག ངའི་རོགས་པ་ཞིག་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ན་ཚ་དེ་བྱུང་བ་རེད། ན་ཚ་དེ་འབྱུང་རྐྱེན་ནི། ཁོ་རང་དགའ་སའི་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མི་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྲིད་སོང་པས་ཁོ་རང་བླ་འཁྱམ་པ་རེད་ཟེར། ཟ་མ་མི་ཟ། སློབ་སྦྱོང་མི་བྱེད། ལས་ཀ་མི་བྱེད། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་རྩིག་པའི་ངོས་ལ་ལྟོས་ནས་བསམ་བློ་རྐྱང་བཏང་ནས་སྡོད།
འོ་ད་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་གཙོགས་བཤད་ན་འགྲིག་ནི་རེད་བསམ། བཤད་རྒྱུན་ལ་ལྷ་རྗེ་འདོད་ཆགས་ཆེ་ཟེར་ནི་རེད། ད་དུང་ལག་ལེན་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ལག་རྩ་བརྟགས་རྒྱུ་དེ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག རྐང་རྩ་ལ་བརྟག་པ། ནུ་རྩ་ལ་བརྟགས་པ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ན་ན་ཚའི་ངོ་བོ་གསལ་བོར་མཁྱེན་རྒྱུ་རེད་འདོད། ཕྱི་ལུགས་སྨན་པ་ཚང་མས་སྔ་ས་ནས་དེ་ཤེས་ཡོད་པ་རེད། ལག་པ་ལ་ལྕགས་གོར་གོར་ཞིག་ཁས་ནས་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དང་གཡས་གཡོན་སོགས་ལ་བརྟག་ནོ་ཤེས་ཀ ཁ་གཙོགས་བཤད་པ་སྨན་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན། ཁེངས་ར་མེད།
གཞོན་ནུ་དངོས་གནས་བདེན།
སྨན་པ་ཚོར་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཁས་ལེན། བཙོག་བཤད་ཀྱང་གནང་མེད་དུ་བྱེད་ལ་འཁྲིག་ཐབས་དང་བདེ་བ་མྱོང་སྟངས་སོགས་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ཡིན།
ད་གཞོན་ནུ་འདིས་སྨན་པ་ཚོའི་ཁ་བསྔོག་འདོད་ཡོད་པ་འདྲ། ཁ་སང་ཞིག་ལ་རིན་མེད་ཐོག་གཟའ་ནད་སྐོར་བཤད་དུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་སོང་ཡང་། དེ་རིང་སྒོར་མོ་དགོས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས་ནུ་སྐྲན་སྐོར་ཅུང་ཞིག་བཤད་པ་དེར། རྩེད་མོ་རྩེ་བཞིན་འདུག་ཅེས་པ་ལས་ལན་གང་ཡང་མི་འདུག སྤྱང་པོ་པེ་རེད་ཤག དཀོན་མཆོག་གསུམ།
གཞོན་ནུ་དང་བཟོད་རྒྱམ་གཉིས།
ཁྱེད་གཉིས་ཀའི་ཁ་བཙོག་གི་བཙོག་ནོར་འདུག་པ་འདྲ།
༡གཞོན་ནུའི། ཁ་གཙོགས་
༢ བཟོད་རྒྱམ་གྱི། ཁ་བརྩོག
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་དང་ལས་རླུང་། དམུ་ཐག་དང་མེ་ཏོག་དཀར་དམར། ཨོ་མ་རེད། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་དྲ་གྲོགས་ཚོས་གཏམ་གླེང་ལས་བརྩེ་འདང་ཞིག་ཀྱང་མངོན་ཡོང་གིན་འདུག ད་དུང་ངའི་དཔུང་བ་སྤྲིད་ཀྱིན་པའི་ན་ཚའི་སྐོར་ལ་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་དངོས་གནས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་། འདི་ལྟར་གླེང་ན་བློ་སྐྱེད་དང་བགྲོ་གླེང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་སྦྱར་འོས་པ་ཅི་ལ་མིན། ངས་ཁྱང་ཁྱེད་ཚོས་གསུངས་པ་བཞིན་ཁ་སང་ནས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་བྱུགས་རྫས་དེ་བྱུགས་པ་ཡིན། དེ་རིང་ཐེངས་གཅིག་ལས་སྤྲིད་མ་བྱུང་བས་དངོས་གནས་ཕན་པའི་རྟགས་འདྲ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དེ་རིང་གློག་ཀླད་འཁྲིས་ནས་ཡུན་རིང་མ་བསྡད་པས་ཡིན། གང་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེས་བྱུང་། ད་ཁྱོད་ཚོས་ཀུ་རེའི་གཏམ་དང་བཅས་བགྲོ་གླེང་རེ་བྱོས་དང་ངས་ཆ་ཚང་བ་བཀླགས་དང་ཀློག་བཞིན་ཡོད་ལ། མཚམས་ལན་རེར་བར་དུ་འོས་འཚམ་མིན་པའི་སྐད་ཆེ་ཤོར་སོང་ན་དགོངས་པ་མ་འཚོམ་ཞུ།
འོ་ད་ངས་ཀྱང་རང་གི་ཕུ་བོའི་བླ་འཁྱམས་པའི་སྐོར་ཞིག་བཤད། ༡༩ གོ་གཉིས་ལོ་ཡིན་པ་ཡོད། ངའི་ཕུ་བོ་ཨ་ཁུ་ཞིག་ཡོད། མཚན་ཞིག་ཁོས་རང་ཤག་ཏུ་དཔེ་ཆ་གཟིགས་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་བློ་རྡེག་ཏུ་སྒེའུ་ཁུང་གི་ཤེལ་ངོས་ལག་པའི་སྤར་མོས་འབྲད་བཞིན་ཁ་ནས་སྐད་ངན་བསྒྲགས་ཏེ་ཞེད་སྣང་བསླངས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ངའི་ཕུ་བོ་ཨ་ཁུས་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་དཔེ་གཟིགས་གནང་བཞིན་པས་ན། རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཡོད་པ་རེད། ཁོའི་གྲོགས་ཞེད་སྣང་བསླངས་བ་དེས་ངའི་ཕུ་བོ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཏེ་དྲན་ཤེས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་སོང་བ་རེད། ཅུང་ཙམ་ནས་གྲོགས་པོ་དེས་ངེད་ཅག་ནང་མི་རྣམས་སྐད་བཏང་བྱུང་། ཕ་ཡུལ་ནས་དགོན་པའི་བར་དུ་མགྱོགས་པོས་སོང་ན་རྐང་ཐང་མར་དུས་ཚོད་ཕྱེད་ཀས་ཐོན་གི་རེད། ང་ཚོ་ནང་མི་ཚོ་དངངས་སྐྲག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་དགོན་པར་འབྱོར་དུས་ཕུ་བོ་ནི་ཤི་ཟིན་པ་འདྲ། ནང་མི་དག་ངུ་བ་དང་གྲོགས་པོ་དེར་གཤེ་བ་སོགས་བྱེད་བཞིན་རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་དུ་ལུས། དེ་ནས་མཚན་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་དགོན་པ་དང་བར་ཐག་དུས་ཚོད་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་གྲྭ་རྒན་སྨན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འབོད་འགུག་བྱེད་ཐབས་རྙེད། ང་རྟ་རྒན་ལ་ཞོན་ནས་སྨན་པ་འབོད་དུ་སོང་། མཚན་མོའི་སྨག་རབ་ཏུ་གནག་ཅིང་རྟ་རྒན་གར་འགྲོ་ངས་མི་ཤེས། སོང་སོང་མཐར་སྡེ་བ་དེར་འབྱོར། སྨན་པ་དང་ངེད་གཉིས་ཕྱིར་དགོན་པར་འབྱོར་དུས་ཉི་རྩེ་དགོན་པར་ཤར་འདུག དེ་ནས་སྨན་པས་ཏུག་ཏ་བརྒྱད་པ་དང་ཞིབ་ཕྱེད་དྲུག་པ་གཉིས་ཁ་འཚེར་བརྒྱབས་༼སྨན་པའི་སྐད་ཆ་ངས་ད་དུང་དྲན་གི་འདུག༽ཏེ་བླུད། སྐམ་ཁབ་ཡང་འཛེར། ཕན་ཡོན་མེད་མ་ཤེས། ཉི་མ་དེ་དེ་ལྟར་དུ་འདས་ཟིན། སྨན་པས་ཕུ་བོ་ཤི་ཚར་མི་འདུག་ཟེར། ང་ཚོ་ནང་མི་ཚོས་སེམས་པ་གནམ་ལ་བཏེགས་སོང་། མཚན་མོ་དེ་ཧ་ཅང་རིང་། ཕྱི་ཉིན་ནམ་ལངས་སོང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་ཕུ་བོ་འགུལ་ཙམ་བྱས་སོང་ཅེས་སྐད་ཅོར་བརྒྱབས་བྱུང་། ཚང་མ་གཉིད་མ་སད་ནས་ཡར་ལངས། ཕུ་བོའི་གདོང་ལ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་བཅེར། ཕུ་བོ་དངོས་གནས་འགུལ་ཙམ་གནང་སོང་། སྔ་དྲོ་ཐུན་ཕྱི་མ་ཙམ་ལ་ཕུ་བོས་སྐད་ཆ་བཤད་ཐུབ་གི་འདུག ཕུ་བོས་ཅི་ཞིག་བཤད་སོང་། རྗེས་སུ་བཤད།
ལས་རླུང་ཁྱོད་བདེན་འདུག ངས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་དེ་འདྲ་ཞིག་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ན་མི་འདུག གཞོན་ནུའི་དེ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོགས་ཤེས་སྐུལ་ཚིག་ལ་འཇུག་པ་འདྲ། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བྲིས་པ་འདི་རང་བྲི་བར་བྱའོ།། ནོར་བཅོས་ཕན་ཐོག་པོ་བྱུང་། གཞུག་ནས་དེ་ལྟར་བརྩོག་མི་འབྲི་ཁོ་ཐག་ཡིན་ལགས།
བཟོད་རྒྱམ་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱིས་གཏན་ནས་ང་ཤེས་མི་སྲིད་ཀྱང་། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་གདོང་པ་ཕོ་ཉམས་ཅན་དེ་མཐོང་བའི་བག་ཆགས་སད་འོང་གི་འདུག བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་། གངས་སྐྱིད་ནས་མེག་ལོར་ཡོང་སའི་ལམ་བར་གང་རུང་ཞིག་ན་དེབ་ཀློག་པ་དང་རྐང་པ་བརྒྱབས་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཞིག་སྟེར་འོང་གི
དེ་དག་ལོ་ཁ་ཤས་གོང་གི་གནས་ཚུལ་རེད། དེང་སང་ཕར་ཆེར་འཕྲུག་རྟ་བཞོན་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་རྒྱུ་རེད་འདོད།
བླ་ཞེས་པ་འདི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་གནས་ཡིན་ཚུལ་བཤད་མཁན་འདུག་ལ་ངས་ཀྱང་སྔར་གྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་པའི་བསམ་ཚུལ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རིགས་པའི་གསུང་སྟངས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་མཐོང་བ་ལྟར་བསམ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་གདེངས་ཁེལ་བའི་གོ་བ་བརྙེད་ཀྱི་མི་འདུག
བཤད་ཐབས་འདི་འདྲ་གཞིར་བཞག་ནས་ཉེས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་གསུམ་གྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མེད་ཚུལ་དང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྫས་རྡུལ་དང་བསགས་རྡུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སོགས་བསྡུར་ནས་བལྟ་བ་དང་། ཚན་རིག་པས་གཟུགས་དང་དེའི་ནུས་པ་ལོགས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཕྱེ་ནས་བཤད་སྟངས་སོགས་བསྡུར་ནས་བལྟ་དགོས་པ་ལས་སྲོལ་རྒྱུན་བཤད་སྟངས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བ་འཕྲལ་འཕྲུལ་བླངས་པ་དེ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཉར་ཞིང་། དེ་དང་མཐུན་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་ལྟ་བུ་བྱས་བསྡད་ན་དེ་ཙམ་བློ་བསྐྱེད་མེད་དུས་འོང་གི་འདུག་པ་ངའི་ཉམས་མྱོང་ཡིན།
ལས་རླུང་ལགས།
སྐབས་སུ་བབས་པའི་སྐད་ཆ་མ་གཏོགས་གང་བྱུང་བྱ་སྤུ་རླུང་ཁྱེར་བྱ་འདོད་མེད། ཁྱེད་རང་ལ་སྔར་དྲིས་པའི་ལན་བརྒྱབས་ཟིན་ན་གཞི་ནས་སྐད་ཆ་གཞན་ཤོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད། དེ་མིན་བྱ་སྤུ་རླུང་ཁྱེར་རང་རེད།
དགོངས་པ་མ་འཚོམ།
དྲ་གྲོགས་སྨན་པ་ཚོ།
ད་ཁྱེད་ཚོས་རྒྱུད་བཞི་ཡིན་རུང་འབུམ་བཞི་ཡིན་རུང་དེ་གཉིས་ཀ་རང་རེ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཡིན་པས།
དེ་ལ་བཟང་ངན་དང་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ནས་ཅི་བྱེད།
དོན་དངོས་སུ་དེའི་ནང་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་རྟོགས་ཐབས་ལ་འབོད།
དེ་ནས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་ནད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱོས།
དེ་ནས་གཞུང་ལུགས་དང་སྨན་པའི་བར་གྱི་སྟོང་ཆ་དེ་ཁོངས།
ད་དུང་ཐུབ་ན་ཉམས་ཆགས་སུ་ཕྱིན་ཟིན་པའི་བཅོས་ཐབས་རྣམས།
སླར་ཡང་སོར་ཆུད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་ཅི་ཐུབ་བགྱིས།
དེའི་སྟེང་ཕྱི་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམས།
རང་རེའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་སྟེང་ཁ་བསྣོན་རྒྱག་ཨེ་ཐུབ་ལྟོས།
དེ་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས།
སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་གཅེས་པར་སྐྱོངས།
ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞིའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཏེ།
ནད་ཀྱི་དགྲ་དཔུང་ལྷག་མེད་དུ་ཆོམས།
དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།
ཁྱེད་ལའང་ཁོར་ཡུག་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད།
དེ་མིན་ཁ་བཤད་རྐྱང་པ་ལ་གཡུ་ཐོག་བླ་མས་དེ་ཙམ་དགྱེས་ཚོད་མི་གནང་།
གཞན་ཡང་ང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན།
རྒྱུད་བཞི་དང་འབུམ་བཞི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཅུང་མགོ་རྙོགས་པོ་རེད།
གོང་དུ་ལས་རླུང་གིས་བཤད་པ་ལྟར་དུ་བསམས་ན་རྒྱུད་བཞི་འདི་ཉིད།
བོན་གྱི་འབུམ་བཞི་ལས་བཤུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག
ཡང་ལོ་རྒྱུས་དང་བྱུང་རབས་སོགས་ལ་བལྟས་ན།
རྒྱུད་བཞི་མ་དར་བའི་གོང་ལ་འབུམ་བཞི་དར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད།
དེ་རྗེས་འབུམ་བཞི་ཞེས་པ་དེ་གོ་མེད་ཚོར་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་།
རྒྱུད་བཞི་ཞེས་པ་དེ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར།
གང་ལྟར་ཨ་མའི་ཁོག་པའི་ནང་འབུམ་བཞི་སྔོན་ལ་འཛུལ་ཞིང་།
ཕྱིས་སུ་བཙའ་པའི་སྐབས་རྒྱུད་བཞི་སྔོན་ལ་བཙས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག
ཡང་རྒྱུད་བཞི་རང་གི་ཚིག་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་།
ད་དུང་འགྲེལ་བ་ཟླ་ཟེར་སོགས་ཀྱི་ནང་ལ་གཅིག་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདུག་པས།
དེ་ལ་བལྟས་ན་འབུམ་བཞི་ཉིད་རྒྱུད་བཞི་ལས་ཕར་བཤུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག
དེ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་ཟླ་ཟེར་སོགས་ཕལ་ཆེར།
དུས་རབས་བདུན་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདྲ་ལ།
འབུམ་བཞི་ནི་དེའི་སྔོན་ནས་ཡོད་པས་སོ།།
གཞན་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་རབས་གསལ་པོར་རྟོགས་དགོས་ན།
གཞུང་རང་གི་ཚིག་དོན་དང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས།
ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལེགས་པར་རྟོགས་དགོས་པ་མ་ཟད།
འཕགས་ཡུལ་ནས་དར་བའི་གསོ་རིག་གི་བཀའ་བསྟན་སོགས་ལའང་།
ཞིབ་འཇུག་ལེགས་པར་བྱེད་གལ་ཆེ།
དྲ་གྲོགས་སྡེ་སྲིད་མིང་ཅན་ལགས།
གོང་དུ་ལས་རླུང་གིས་བཤད་པ་ལྟར།
ཁྱེད་ཀྱི་གབ་མིང་དེ་དངོས་གནས་ཡག་པོ་མི་འདུག
གསོ་རིག་གི་བསྟན་པ་ལ་དུང་བའི་མི་བུ་ཞིག་ན་ཧ་ལམ་རླུང་ལང་འདོག་ཁ་བོ་རེད།
སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བོད་བསྟན་སྲིད་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་།
ཡང་དགོས་སུ་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པར་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བཞག་ཡོད་ཅིང་།
དེ་ལ་རང་རེ་མགོ་ནག་རྩམ་ཟན་ཡོངས་དང་།
ལྷག་པར་དུ་གསོ་རིག་གི་བསྟན་པར་ལར་ཞེན་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན།
ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་བསྟོད་བསྔགས་ཞུ་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་ལས།
དམའ་འབེབ་དང་མཐོང་ཆུང་ནམ་ཡང་བྱ་མི་ཉན་པར་འདོད།
གལ་སྲིད་རང་གི་གབ་མིང་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་འབྲེལ་བཤད་འདྲ་ཡོད་ན།
ཅིས་ཀྱང་གསུངས་བར་ཞུ།
དེ་མིན་གབ་མིང་བརྗེ་རོགས་བགྱིས།
གཅན་བཟོད་རྒྱམ་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱི་དཔུང་པ་སྦྲིད་པའི་ན་ཟུག་ལ་ངས་ཀྱང་རོགས་པ་ཞིག་བྱེད།
ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུ་་་་་ཡོ་ག་་་་རྩེ་གི་ཨེ་ཡོད།
ཕལ་ཆེར་རྩེ་གི་མེད་པ་འདྲ།
གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ཀྱི་འགྲམས་ནས་སམ།
ཡང་ན་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་ལ་བལྟ་བཞིན་ཡང་རུང་སྟེ།
ཉིན་གཅིག་གི་བྱ་བཞག་ནང་།
དུས་ཡུན་སྐར་ཆ་བཅུའམ་དེ་མིན་ལྔ་ལའང་རུང་སྟེ།
དེ་ཡི་རིང་ངེས་པར་དུ་་་་ཡོ་ག་་་་རྩེ་རོགས།
རབ་བྱུང་ན་ཞོག་པ་ལྟོ་སྟོང་གི་སྐབས་སུ་ལེགས།
དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ནའང་རུང་སྟེ་གང་ལྟར་བགྲོད་ཁོག་སྟོང་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་དགོས།
དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིན་རེར་མ་ཆད་པར་་་་་ཡོ་ག་་་་རྩེ་བ་ཡིན་ན།
ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་པོའི་གནས་སྟངས་སྔར་ལས་བདེ་བ་དང་ཐང་པོ་བྱུང་ངེས་ཡིན་ལ།
ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་པོ་སྤྱི་ཡི་གནས་སྟངས་བདེ་བོ་ཡོད་ན།
དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔུང་པ་སྦྲིད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སེལ་ཐུབ།
ཐུགས་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཚ་བ་ཆེ་དུས་དང་།
ཉི་མ་ཕོག་སར་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་།
དེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲག་ཤེད་རྒྱས་ནས་ཁྱེད་ཉིད་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བྱེད་སྲིད།
གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་རང་་་་ཡོ་ག་་་ལ་རང་རྗེན་ཆུད་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་སྲིད་པས།
ངའི་གཏམ་འདི་དོན་མེད་དུ་འགྲོ་ནའང་ཐང་།
གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་མིན་ན་ཅུང་ཕན་སྲིད།
ཡོ་ག་ལ་རིན་ཐང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ནི།
དེའི་རིན་ཐང་ལ་མྱོང་རོལ་བྱེད་བཞིན་པ་རྣམས་ལས།
གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཏེ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པས་སོ།།
དེ་རིང་འདི་ནས་དྲ་གྲོགས་གཅིག་ཀྱང་རིག་རྒྱུ་མི་འདུག་པས།
ད་ང་ཡང་ཕྱི་ལ་བུད་རྒྱུ་ཡིན། ཁ་དྲོ།
གཟིམས་ས་བདེ། ཨ་རོགས་ཚོ།
དེ་རིང་ནས་སྡེ་སྲིད་མགོ་ལེབ་ཀྱི་མིང་ཚབ་ཏུ་ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པར་བརྗེ་རྒྱུ་ཡིན།
སྨན་པ་འདི་ཚོ་ལ་ལེགས་བཤད་མང་གི་ཡ། གང་ཞིག་དྲིས་ན་ཡང་དོན་ལ་གཞོལ་བ་དེ་འདྲ་རྐྱང་རེད། བླ་ཡི་སྐོར་འདི་ངས་ཚོད་ཚོད་ལ་གཅིག་བཤད། བླ་འཁྱམས་པ་ལ་བླ་འགུགས། ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་སྟེང་མར་གྱུར་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་བླ་མ། ཚིག་སོགས་གོང་ནས་བཏགས་པ་ལ་ཚིག་བླ་དྭགས། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལེགས་པའི་བླ་རྡོ། བླ་འགུགས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་བླ་གཡུ། རྒྱལ་བོའི་ཡུམ་སྟེ་བཙུན་མོ་དང་རྒྱལ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་བོ་འདས་པོ་དེའི་བླ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་། གོང་གི་མིང་ཚིག་རྣམས་ལ་དཔག་ནས་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ན། བླ་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཏུ་འཕགས་པའི་ནུས་པ་དེ་མི་བླ་འཁྱམ་པ་ཞིག་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། སེམས་ཀྱི་གསལ་ངར་གྱི་ཆ་དེ་ཉམས་པ་ལ་འཁྱམས་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ས་རེད་དྲན། དེ་བས་ན་བླ་ཟེར་བ་འདི་རྣམ་ཤེས་གང་ཞིག་གི་གསལ་ངར་གྱི་ཆ་ལ་བཞག་ནས་བཤད་ན་གོང་གི་མིང་ཚིག་དེ་ཚང་མ་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག དེ་མིན་ང་ཚོ་ལ་བླ་ཟེར་བ་འདིའི་ཁུངས་འགོད་བྱས་ཤོག་ཟེར་ན་གཞུང་ལུགས་ཞིག་རྙེད་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་འདུག བླ་འགུགས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆེ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ཁུངས་གང་ཞིག་ལ་གཏུགས་ཡོད་མེད་ད་དུང་རྩད་མ་ཆོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་བཤད་ན་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་གྱི་བླ་འདིའི་བོན་པོའི་གཞུང་ལུགས་སུ་གསལ་བ་ཞིག་རེད་མ་སྟོན་པ་ཤཀྱྰ་ཐུབ་པའི་བཀའ་འགྱུར་ན་གསལ་བ་ཞིག་མ་རེད་ཟེར། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱི་བཤད་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པ་ཞིག་རེད་ཟེར། ངས་བལྟ་ཚུལ་བྱས་ནས་བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པ་ཞིག་རེད་ཟེར་བ་འདི་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་། ཁྱོད་ཚོས་བསམ་ན་དེ་འདྲ་འེ་རེད།
ལས་རླུང་། མིང་འདི་མཐོང་ཡོང་དུས་ངས་སྲུང་མའི་བསྐངས་བཤགས་དེ་ཚོ་དྲན་ཡོང་གི སྲུང་མའི་བསྐང་བཤགས་ན་འདི་ལྟར་ཡོད།
ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྒྱབ་ནས་དེད།།
མུན་པ་ནག་པོས་མདུན་ནས་བསུས།།
གནམ་ལྕགས་སེར་ཆེན་ཤ་ར་ར།།
དུང་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་ལི་ལི།།
འདི་ཚོ་ད་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ཟེར་ནོ་ཡིན་ནི་རེད་ཡ།
གསོ་རིག་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ་གསོད་རིག་སྨྲ་བ་ཡིན་ཆི་གོ། ཤེས་ལེ་མ་རེད། ཤན་པ་དཀར་པོ་འདི་ཚོར་བཤད་རྒྱུ་མང་ལེ་རེད།
དོལ་སྨྱོན་ཁྱོད་བདེན་པར་འདུག ང་ཡོ་ག་ཟེར་བའོ་ལུས་རྩལ་དེ་རྩེ་བར་དགའ་བོ་རང་མེད། འོན་ཀྱང་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནས་ཟློས་གར་ལམ་དུ་རྒྱུགས་ཤར་གློད་ན་སེམས་སྐྱིད་པོ་ལུས་བདེ་པོ་ཡོད་པ་མྱོང་གྲུབ་རེད། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱུགས་ཐུབ་མ་སོང་། ད་བྱས་དུས་ངའི་དཔུང་པའི་སྤྲིད་སྐྱོན་དེའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཟོས། གཟའ་གྲིབ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་དོགས་པ་ཟོས། མཐའ་མ་དེར་ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པ་ལྟར་ལུས་རྩལ་རྩེ་དགོས་པ་འདྲ། ངའི་དགའ་མ་ཡོ་གའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཞིག་ཡིན་ལ་མོས་ཀྱང་རྒྱུན་པར་ང་ཡོ་ག་རྩེ་ན་དགོས་ཕན་ཆེ་ལུགས་དང་ངའི་གཟུགས་པོར་ངེས་པར་དུ་ཡོ་ག་རྩེ་དགོས་སྐོར་མང་དུ་བཤད་མྱོང་མོད། ཞོགས་པའི་གཉིད་སྐྱིད་པོ་དེའི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་སྤོས་བྱེད་གྲབ་བྱས་མྱོང་ན། ད་ནི་རང་དབང་རང་གི་ལག་ཏུ་ཡོད་པས་ཞོགས་ཉལ་སྐྱིད་པོ་བློས་མི་ཐོང་གི འོན་ཀྱང་སང་ཉིན་ནས་ཞོགས་སྔ་ལངས་བྱ་བར་འབད་བརྩོན་བྱ་ངོས་ཡིན་ལ། ལུས་རྩལ་རེ་ཡང་རྩེ་དགོས་ངེས་རེད་འདུག དེ་མིན་ད་ངའི་གཟུགས་པོ་འདི་ཤངས་བསྡད་ཡོད་ས་རེད། ལམ་སྟོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
དྲ་གྲོགསཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས།
སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གབ་མིང་བརྗེ་གནང་བར་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བསུ་ཞུ།
ད་ཚང་མ་ག་པར་ཕྱིན་པ་རེད་པས། ཁུ་སིམ་སིམ་རེད་ཤག དྲི་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་སྐུལ་པས་ལན་བརྒྱབ་མཁན་ཡང་མི་འདུག
ཤ་གཟན་དམར་པོ་ལགས།
ངེད་ཚོས་འདི་གསོ་རིག་དང་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་སྨྲས་བ་ལས།
གསོད་རིག་སྨྲ་གི་མེད་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་གི་མཆན་བུ་དག་ལ་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བགྱིས་དང་།
ཤེས་ལེ་རེད།
ནོར་བཅོས་་་་་འདིར་་་་་ཞེས་བཅོས་རོགས།
གཅན་བཟོད་རྒྱམ་ལགས།
ཁྱེད་རང་གི་དགའ་མ་་་ཡོ་ག་་་འི་དགེ་རྒན་ཡིན་ན་དེ་ལས་སྟབས་བདེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད།
ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིན་ལྟར་དགའ་མའི་ལམ་སྟོན་འོག་ནས།
་་་ཡོ་ག་་་འི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཕན་ཡོན།
དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་ཞིག་བྱོས་དང་།
ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཁམས་སྔར་ལས་བདེ་ཞིང་ཟས་ཀྱི་འཇུ་སྟོབས་ལེགས་པ།
ད་དུང་བཤང་གཅི་སོགས་འབྱིན་གཏོང་བདེ་བ།
གཞན་ཡང་ནད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་སོགས།
ཕན་ཡོན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོ་ཡོད་པས།
དེ་དག་རང་གི་དགའ་མའི་འགྲམས་ནས་ཤེས་པར་བགྱིས།
དེ་ལས་ཀྱང་ལག་ལེན་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི།
དབུག་གཏོང་ལེན་གྱི་སྐོར་ཞིག་རེད།
དེ་ཡང་ལག་ལེན་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པས།
ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་མའི་འགྲམ་ནས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག
གཞན་ཡང་འདིའི་སྐབས་གལ་ཆེ་བའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི།
གསོ་རིག་གཞུང་ལས།
མི་རྔུལ་བཅག་པ་སྤྱོད་ལམ་མཆོག་ཡིན་ནོ།།
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་་་ཡོ་ག་་་རྩེ་བའམ།
དེ་མིན་རྒྱུག་ཤར་བློད་པ་སོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ།
ལུས་ནས་རྔུལ་ཆུ་ཤུགས་ཆེར་མ་ཐོན་པའི་བར་དེར།
མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད།
དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུན་པར་་་ཡོ་ག་་་རྩེ་བ་ལ་འབད་པ་ཡིན་ན།
དེ་ཚེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ།
ཁྱེད་མཁོ་ན་ལ་དབང་བ་ལས་བླ་མ་ག་གེ་མོ་དང་།
སྨན་པ་ག་གེ་མོ་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་མི་དགོས་པའང་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག
ར་རོ་དང་པོ་བག་མེད་གནས་ལ་གནས།།
ར་རོ་གཉིས་པ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ལྟར།།
ར་རོ་ཐ་མ་སེམས་མེད་རོ་ལྟར་ཉལ།།
ཞེས་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ནང་ར་རོའི་གནས་རིམས་གསུམ་དུ་གསུངས་འདུག་པས་
གོང་གི་དྲ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་གསུམ་གང་རུང་གི་ནང་དུ་ཚུད་ཡོད་ས་རེད།
ཧ་ཧ་ཧ་་་་་སྐུ་རྩེད་ཞུས་པ་ཡིན།
ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས།
མཚན་བརྗེ་རོགས་ལབ་པ་ཙམ་གྱིས་རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་འདི་མཁས་པ་དང་དཔའ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་རེད། བསྟོད་བསྔགས་ཡོད།
ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་ཟེར་དུས་ཀྱང་རོ་དྲུག ནུས་པ་བརྒྱད། ཡོན་ཏན་བཅུ་བདུན་བཅས་ཚང་མ་ང་ལ་ལྡན་ཚུལ་དང་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྨན་རྫས་ཀུན་གྱི་ཕུལ་དང་མཆོག་དེ་ང་ཡིན་ཟེར་མཁན་དངོས་སུ་བཟའ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཕར་ཞོག་མཐོང་སར་ཡང་མེད་པའི་ནུས་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་མིན་པར་སྨོན། འོ་་་་ངའི་ཁ་འདི་་ཡང་་ཇུས་མེད་བྱུས་རྟོག་བྱེད་གྲབས་འདུག དགོངས་པ་མ་འཚོམས་འ།
ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ནུས་པ་བཤད་སྟངས་འདི་ཡང་རིགས་པས་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་ལྐོག་གྱུར་ཞིག་ཡིན་ཙང་འདིའི་སྐོར་ལ་ཡང་དོ་སྣང་ཅན་ཚོས་དཔྱད་པ་གཏང་འོས་ཤིག་རེད་འདོད།
ད་འུ་གཉིས་རྩོད་གཞི་གཙོ་བོ་རྒྱུད་བཞི་དང་འབུམ་བཞིའི་སྐོར་ནས་བཤད། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དང་འགྲེལ་བ་ཟླ་ཟེར་སོགས་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྨན་གཞུང་ནང་ཨ་རུ་རའི་ནུས་པགང་བཤད་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱུད་བཞི་དང་འབུམ་བཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་བརྟེན་ནས་འབུམ་བཞི་ལས་རྒྱུད་བཞི་བྱུང་བ་མིན་ཚུལ་དང་། མའི་མངལ་ལ་འབུམ་བཞི་དང་པོར་ཞུགས་ཀྱང་མར་སྐྱེ་ཡ་དེ་ཐོག་མར་རྒྱུད་བཞི་སྐྱེས་ཚུལ་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ཁྱེད་དང་དོལ་སྨྱོན་ཙམ་མིན་པར་བན་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་དང་གཟུ་བོར་གནས་པར་རློམ་པ་མང་པོས་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱུན་དུ་བཤད་འདུག་པའི་ཁ་འདོན་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་ནང་བཞིན་གསལ་བོར་རྟོགས་ནས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བུ་སུས་གཟིགས་ཀྱང་།་ཨ་རུ་ར་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་གང་ཡོད་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་གཟིགས་པ་ལས་འགལ་བའམ་མི་མཐུན་པ་ཞིག་གཟིགས་མི་སྲིད། དེང་དུས་ཚན་རིག་པའི་བདེན་པ་དང་ཡིན་པ་སྒྲུབ་སྟངས་ཀྱང་རྒྱང་ཤེལ་སོགས་ཐབས་གཅིག་པ་སྤྱད་དེ་ཟས་སྨན་འདི་འདྲའི་་ནང་ན་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་དང་འདི་ཡོད་པ་དང་དེས་ལུས་ཟུངས་སོགས་འདི་ལ་ཕན་ཚུལ་གསུངས་པ་དེ་ཀུན་ཁ་མཐུན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདྲ་བོ་ཡོང་བ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་བསྒྱུར་བ་ཞིག་རེད་ལ་དེ་དུས་ནས་འབུམ་བཞི་བྱུང་ཟིན་པ་མ་ཟད་རྒྱུད་བཞི་ཡང་བཻ་རོས་འབུམ་བཞི་ལས་བཤུ་འབྲི་དང་ཁ་བསྒྱུར་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་ཡོད། ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟར་ན་ཤཀྱཱའི་ཆོས་སྤྱི་དང་ཡང་དགོས་སྔགས་ཕྱོགས་དང་རྒྱུད་བཞི། འབུམ་བཞིའི་བར་དོན་གྱིས་འབྲེལ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་རྒྱུད་བཞི་སྔ་བོ་ཡིན་པ་དང་རྒྱུད་བཞི་ལས་འབུམ་བཞི་བྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་ཡང་། ཕྱོགས་གཅིག་མ་མཐོང་བའི་སྐད་ཆ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཤཀྱཱ་ཐུབ་པ་བཞིན་བོན་ཆོས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་གླེགས་བམ་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་ཞིག་གསུངས་ནས་ཡོད་པ་མཐོང་ཐོས་ཙམ་ཡང་བྱུང་མེད་པའི་རང་མཚང་མངོན་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས།
སྤྱིར་འབུམ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་རང་གི་སྲས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་སོགས་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཡིན་དེ། མདོ་གཟིེ་མིག་ལས། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་དཔྱད་ཀྱི་ལུང་འདི་ལ། དཔྱད་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀུན། ཞེས་དང་། ཡང་ཐུགས་འབུམ་ལས། སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། དཔྱད་བུ་ལ་སོགས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། ཞེས་སོགས་གསུང་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའང་རེ་རེ་ནས་བསྒྲང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཚིག་ཚོགས་ཆེ་བར་འཇིགས་པ་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་མེད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་ཐུབ་འོང་སྙམ་ནས་འཇོག་གི་ཡིན།
ད་དུང་འབུམ་བཞི་ལས་རྒྱུད་བཞི་བྱུང་ཚུལ་ལ། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས། དེང་དུས་དངོས་ཡོད་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པའི་ཡིག་ཆ་ནི། བདུད་རྩི་བང་མཛོད་འབུམ་བཞི་རུ་གྲགས་པ། བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཏེར་མའི་སྐོར་རྩ་བ་ཐུགས་འབུམ་སྔོན་པོ། འཚོ་བྱེད་སྨན་འབུམ་དཀར་པོ། འཚོ་ཐབས་དཔྱད་འབུམ་ཁྲ་བོ། གསོ་བྱེད་ནད་འབུམ་ནག་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་འདི་བཞི་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་དགུ་རུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་གྱི་འབུམ་བཞི་ཡིན་པ་དང་། དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི་འདི་དང་གཞི་རྩའི་བྱུང་ཁུངས་དཔྱད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔའི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ། རྒྱུད་བཞི་རུ་གྲགས་འདི་རྣམས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ནས་བོན་གྱི་སྨན་གཞུང་ལས་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་ཞུ་བ་པོའི་འཁོར་དྲང་སྲོང་དང་། ནད་བཅོས་སྔགས་རྣམས་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དུ་རང་སར་བཞག་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་ཐུབ། ཅེས་དང་།
གཞན་ཡང་། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས།
གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་མ་ཕྱི་དངོས་ནི་བོན་གྱི་གསོ་རིག་འབུམ་བཞི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཚིག་སྦྱོར་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་ལས་ནང་དོན་ཕར་ཆེར་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གཅིག་མཐུན་རེད་འདུག ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ངོས་ནས་གསོ་རིག་འབུམ་བཞི་ནི་རྒྱུད་བཞི་ནང་བཞིན་སྙན་པོ་མེད་པ་དང་། སྐབས་འགར་ཚིག་རྐང་ཡང་མ་སྙོམས་པ་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་འདུག དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བཞི་ནི་གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་འགོ་མཇུག་རྩོམ་རྣམས་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་བཅོས་སུ་བཏང་ནས་རྒྱུད་བཞི་ཞེས་མིང་བསྒྱུར་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ། ཅེས་གསུང་ཡོད།
ད་དུང་བཻ་རོས་སྨན་རྩིས་སོགས་བོན་ཆོས་དུ་མ་ཞིག་བན་དེའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་པའི་ཚུལ་པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས་རྒྱས་པ་གསུངས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན།
བཻ་རོ་ཅཱ་ནས་བོན་ཆོས་འདྲེས་མར་བསྒྱུར།།
བཻ་རོ་ཙཱ་ནས་རྩིས་སྨན་འདྲེས་པར་བསྒྱུར།།
བཻ་རོ་ཙཱ་ནས་མདོ་སྔགས་འདྲེས་མར་བསྒྱུར།།
མདོ་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་བྲིས།།
སྔགས་བསྒྱུར་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་བྲིས།།
བོན་བསྒྱུར་ནང་དུ་གན་ཇག་ཐང་ཏ་བྲིས།།
རྩིས་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཨིནྟྲ་བཻ་རོ་བྲིས།།
སྨན་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཆོས་འབར་བྱ་བ་བཅུག།
མདོ་ཆོས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་ཕལ་ཆེར་བསྒྱུར།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།
གཞོན་ནུ་འདི་ཞབས་བརྟན་པ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད། ཨ་རི་ནས་ཕ་ཡུལ་ཞིང་འབྲོག་གི་ས་ཆ་བཞིན་རྔ་སྦུབ་ཁུར་ནས་གྲོང་ཆོག་ལ་མ་འགྲོ་མ་གཏོགས། ཁྱིམ་མཚེས་ཚོས་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱེད་ཉེན་ཡོད་ནི་རེད། ང་ལ་དེ་འདྲའི་དཀའ་ངལ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པས་སེམས་དཀར་ཁ་བརྡ་ཡིན་ལོ།
སྤྱིར་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་པོ་འདི་མིང་དང་བྱེད་ལས་སོ་སོ་ལས།
ནང་དོན་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་མིན་འགྲོ།
དེ་ཡང་བླ་ནི་ཚེའམ་སྲོག་གནས་པའི་རྟེན། ངོ་བོ་ཚེ་སྲོག་གི་དྲིས་བསྒོས་ཤིང་།
རྩའི་ནང་སྲིན་ལག་བརྒྱུད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁྱམས་འགྲོ་བ་ཞིག་ལ་བརྗོད།
ཚེ་ནི་སྲོག་དང་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟེན་ཞིང་།
ཇི་སྲིད་ཚེའི་འཕེན་པ་མ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་རྒྱུན་དེ་ལ་ཚེ་ཞེས་བརྗོད།
སྲོག་ནི་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་།
བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྲོག་ཅེས་བརྗོད།
དེ་གསུམ་པོ་དཔེར་བཀོད་ན།
ཚེ་ནི་མར་ཁུ་ལྟ་བུ།
སྲོག་ནི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུ།
བླ་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་ལ།
དེ་ལས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་པ་འདྲ།
འདི་དག་བསམས་ན་དེ་གསུམ་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་བྱེད་པ་ལ།
ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་གཙོ་ཕལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་།
ཟུར་ནས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག་གམ།
དེ་ཡང་དཔེར་ན།
བླ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་བླ་འགུག་བྱེད་ཆོག་ལ།
ཚེ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་ཚེ་ཐར་དང་ཚེ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་བསྲིངས་ཆོག
འོན་ཀྱང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཡིན་ན།
ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ།།
དྲ་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཞུ་རྒྱུ། མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བླ་མ་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་ཐར་མཁྱེན་མཁན་ཡོད་ན་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་གསུངས་རོགས་ཞུ། དེ་བཞིན་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་དང་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་གཅིག་ཡིན་ཚུལ་མཁས་པའི་མིང་མཛོད་དུ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་ཁོང་གི་སློབ་མར་བཞག་འདུག གསུངས་སྲོལ་ཞིག་ལ་མཆིམས་རིགས་རལ་གྱི་སློབ་མ་གསུངས་ཀྱི། ནམ་མཁའ་གྲགས་དང་མཆིམས་འཇམ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་བོད་རྒྱ་ཚིགས་མཛོད་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དང་སྐུ་ཚེ་ལོ་ཚིགས། མཆིམས་ཡོན་ཏན་འབར་བའི་ལོ་ཚིིགས་བཅས་གསུང་རོགས་ཞུ། །
ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས།
ཉིད་ཀྱི་མཆན་ཐུང་ཞིག་གི་ནང། རྒྱུད་བཞི་མ་ཁུངས་འབུམ་བཞི་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ།
ཨ་རུ་རའི་ཕན་ནུས་ལ་སྦྱར་ཏེ་དཔེ་ཞིག་བཀོད་པ་ནི་སྐབས་དོན་ལ་བློ་སྐྱེད་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་མཐོང།
རྒྱུད་བཞིའི་མ་ཁུངས་འབུམ་བཞི་མིན་ན་ལུང་འདྲེན་ཙམ་གྱིས་ཐག་གཅོད་མི་བྱེད་པར།
རིགས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གི་ལམ་ནས་གསུང་བཤད་གནངས་དང་ཚང་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས།
སྤྱིར་གོང་དུ་ལས་རླུང་ལགས་ཀྱིས།
རྒྱུད་བཞིའི་མ་ཁུངས་འབུམ་བཞི་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ནི། རྒྱུད་བཞི་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པས། ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བཀོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད།
ལྷོ་ཕྲུག་ལགས།
བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ང་ཚོས་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་མ་རེད།
དེ་ནི་ལུས་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཞིག་ཏུ་སྣང།
འོན་ཀྱང་རགས་པའི་ལམ་ནས་བསམ་ན། བླ་ཞེས་པ་ཚེ་སྲོག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་གནས་པའི་ནུས་པ་ཞིག་དང། ཚེ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མིང་སྟེ་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཇི་སྙེད་མཉམ་གནས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ལ་གོ་དགོས།
སྲོག་ཅེས་པ་བླ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་འབྱུང་ཁམས་ཆེས་དྭངས་མ་སྟེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལ་བྱེད།
འདི་གསུམ་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་གཞི་རྟེན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན།
འདི་གསུམ་སོ་སོར་བྲལ་བས་གང་ཟག་གི་གདགས་གཞི་འགྲུབ་མི་ཤེས་པ་ཡིན།
དཔེར་ན་བུ་རམ་གྱི་རོ་དང་དེའི་ཁ་དོག་ལྟབུ་ཡིན། ཐ་སྙད་སོ་སོར་བཞག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ནས་གནས་ཡོད།
འདི་གནས་གསུམ་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་གནོད་རྐྱེན་བྱུང་ཚེ་ལུས་མི་བདེ་བ་ནད་དང། སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པའི་སྨྱོ་རྟགས་གཟའ་རྟགས་སྟོན་གྱི་ཡོད།
བསམ་ཚུལ་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན།
ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་དང་མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་སོགས་སྨན་པ་ཚང་མ་བརླགས་ཚར་འདུག སུས་མཐོང་ན་འཚོལ་གྱིན་འདུག་ཅེས་སྐད་འདི་སྤྲོད་རོགས་གྱིས།
ངས་ཚང་མ་བཀླགས་ཚར་བ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། བློ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་རེ་རེག་སོང་། ད་ངས་མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ལས་པེ་སོ་ཀྲིན་ལ་བལྟ་གི་ཡིན། སང་ཉིན་ཡང་སྔ་མོའི་ཡོ་ག་རྩེས་རྗེས་འདིར་ཡོང་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་ཀློག་གི་ཡིན། དྲ་གྲོགས་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
དམུ་ཐག་དཀར་པོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་གྱི་འཇོག་སྟངས་དེ་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད། འོན་ཀྱང་ཚེ་སྲོག་གཉིས་ཇི་སྲིད་མི་ཤི་བར་དུ་སྲོག་ལྡན་དེ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ན་ཡང་། བླ་དེ་སེམས་མེད་གནས་སྐབས་ལྔའི་སྐབས་སུ་འེ་ཡོད་ན། གལ་ཏེ་དེའི་སྐབས་སུ་བླ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་མི་ཁ་ཤས་ལ་བླ་འཁྱམས་པ་རེད་ཟེར་བ་ཅི་ཡིན་ནམ། བླ་འགུགས་བྱེད་དོན་གང་ཡིན་ནམ། བླ་འགུགས་དང་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་དོན་མི་འདྲ་གི ཚེ་འགུགས་ལ་ཚེ་འཁྱམས་པའི་ནང་དོན་མི་དགོས། ཚེ་འགུགས་ལ་ཚེ་ཆད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རྟགས་སམ། ཡང་ན་འཆི་རྟགས་ཡོད་ན་ཚེ་འགུགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ།
དེ་ནས་སྲོག་ནི་རླུང་ཕྲ་མོ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ནས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ན་ཡོད་ཚོད། དེ་ནི་མི་ཞིག་གི་ཕྱི་དབུགས་འགག་ན་ཡང་ད་དུང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་བརྟན་པའི་འབྲེལ་བ་མ་ཆད་པར་དུ་གནས་བཞིན་ཡོད་ཚོད། ནམ་ཞིག་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་བརྟན་པའི་འབྲེལ་བ་ཆད་པ་ན་སྲོག་དེ་འགག་པ་ཡིན་པ་འདྲ་ལ། དེ་ལ་རྟགས་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཚོད། སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ཐོན་པའི་ནག་རྩིས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་ན་འདི་འདྲ་གསུངས་འདུག ཕུང་བོ་གཏོང་བའི་རིམ་པ་ལ།། ཕྲན་ཚགས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན།། ཐུགས་དམ་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ།། མ་གྲོལ་བར་དུ་བཏང་མི་བྱ།། བཤེས་གཉེན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཚོགས།། ཞགས་བདུན་འདས་ནས་གཏོང་བ་གཅེས།། ཐ་མལ་རྣམ་ཤེས་ངེས་མེད་ཀྱང་།། ཞག་བཞི་འདས་ནས་གཏོང་བར་བྱ།། མདོར་ན་མཆོག་དམན་གང་ལ་ཡང་།། དཀར་དམར་ཁམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་འགྲོས།། སྟེང་འོག་སྒོར་ཐོན་རྟགས་མེད་པར།། བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་སྤང་པར་བྱ།། འདི་འདྲ་གསུངས་འདུག་པས། རླུང་ཕྲ་མོ་དེ་ལུས་ནང་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་པ་ན་ཤི་བའི་ཚད་ཡིན་པས་རོ་ལས་བྱས་ན་འགྲིག་ཚོད། ལུས་སྲོག་ཚེ་གསུམ་ཁ་བྲལ་བའི་ཚད་དེ་དཀར་དམར་ཁམས་སྟེང་སྤྱི་བོ་འམ་སྣ་སྒོ། འོག་མཚན་མ་གང་རུང་ནས་ཐོན་པ་ན་ཤི་བའམ་ལུས་སྲོག་ཚེ་གསུམ་ཁ་བྲལ་བའི་ཚད་ཡིན་པ་འདྲ་འདུག
མདོར་ན་ལུས་ཚེ་སྲོག་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་འདི་དག་ཆོས་མངོན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ན་གསལ་བས་ཅུང་ཚད་ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་མོད། བླ་ཟེར་བ་འདི་ང་ལ་མཚོན་ན་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལས་གསལ་བོར་མཐོང་མ་མྱོང་། འོན་ཀྱང་བླ་འགུགས་ཚེ་འགུགས་ཐུའུ་བཀན་བླ་མ་ནས་མཛད་པ་ཞིག་མཐོང་མྱོང་། དེ་བས་ནས་བླ་ཟེར་བ་གསལ་བོར་གང་ཞིག་ན་ཡོད་ན། ཕལ་ཆེར་སྨན་གཞུང་དག་ན་ཡོད་སྲིད་བསམ་བཞིན་ཡོད།
ད་འོ་ན་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་དོན་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་རིག་ཚན་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་བརྡ་ཆད་ཙམ་ལས་དོན་སོ་སོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཟེར་ན་ཅི་འདྲ། གཞོན་ནུ་འདི་སྨན་ཕྲུག་ཅིག་ཀྱང་བྱས་མྱོང་བ་འདྲ། ཤིང་ཚན་སྨན་པའི་སྨན་ཕྲུག་ཅིག་མགོ་སེར་འགའི་རྗེས་སུ་བྲོས་སོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་ཡོད་རབས་ལ། ཁྱོད་དེ་ནི་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། ད་མི་ཤེས།
ཁ་བརྡ་འདི་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོ་གི་འདུག
གཞོན་ནུ་ལགས། གསང་སྔགས་དང་མངོན་པར་ནས་བཤད་ཚུལ་དེ་རིགས་པས་ཐོག་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཞིག་གསུང་རོགས།
མི་འདི་རྒོད་ཀྱི་ཡ།
ད་གཡུགས་ཞོག ག་ལེར་ག་ལེར་ཚོགས་འདུ་དེ་འདྲ་སྒང་ལ་སྐད་ཆ་སླེབས་མདོག་ཁ་པོ་རེད། དེ་དུས་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ་བཤད་ན་ཡག་གི་རེད།
འོ་ཡ་ད་མིག་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་སྲོག་དང་ཚེ་ཡི་སྐོར་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་རྣམས་བཀོད་ན། དང་པོ་མངོན་པ་ན་སྲོག་ལ་དབང་པོ་ཅེས་མིང་བཏགས་ཡོད་པ་རེད། དབང་པོ་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི་མངོན་པར། རང་གི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རང་གི་དབང་བྱེད་ས་དེར་ལྷག་པར་དུ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་འཇོག་དགོས་དོན་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། མཛོད་རྩར། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེའི་བྱེ་བྲག ། གནས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད། ། ཚོགས་དང་རྣམ་བྱང་ཇི་སྙེད་པ། ། དབང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ། ། གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེའི་དོན་ནི་ ༡ སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་དང་། རིས་མཐུན་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་ངོ་བོ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་བཅས་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ།
འོན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་བས་འཇོག་སྟངས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྟེ། མཛོད་རྩ་ལས། ཡང་ན་འཇུག་པའི་རྟེན་དང་ནི། ། སྐྱེ་དང་གནས་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལས། ། བཅུ་བཞི་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་ལ། ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། ། གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་དབང་བྱེད་པར་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་དབང་བྱེད་པར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་དང་། འཁོར་བར་གནས་པ་དབང་བྱེད་པར་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། འཁོར་བར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་དབང་བྱེད་པར་ཚོར་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་སོགས་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད།
སྲོག་གི་དབང་པོ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན། ཚེ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེ་འདྲི་ན། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་འདོད་པ་ནི་མཛོད་རྩ་ལས། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། ། རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། ། གསུངས་པ་ལྟར། གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྲོག་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚེའོ། ཚེ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་ནི་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། གསུངས་པ་ལྟར་རོ། འོ་ན་སྲོག་ཡིན་ན་དྲོད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཁྱབ་པར་ཐལ་ཟེར་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སྲོག་གིས་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནའི་རྟེན་བྱེད་ཅེས་ཚིག་གི་ནུས་པ་འདོན་པའི་ཕྱིར་མཛོད་རྩའི་ཚིག་ཕྱི་མ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ་ཟེར་བ་དེ་གསུངས། མདོ་སྡེ་བ་ན་རེ། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་རྟེན་ཡིན་པས་ཚེ་མ་ལོག་པར་དུ་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་མི་ལོག དེ་གཉིས་མ་ལོག་པར་དུ་ཚེ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཟེར་མོད། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་སྐྱོན་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཚེའི་རྟེན་མ་ཡིན་གྱི། སྔོན་གྱི་ལས་ཚེའི་རྟེན་ཡིན་དེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་ལྟར་ཚེ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས།
དེ་ནས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནས་བཤད་ཚུལ་ནི། འཆི་སྲིད་ཕྲ་རགས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན་སྲོག་ཟེར་བ་དེ་ངོས་འཛིན་སླ་བས། འཆི་སྲིད་རགས་པའི་སྐབས་སུ་འཆི་བ་དངོས་གྲུབ་མེད་པས་སྲོག་འགག་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནི་ས་ཆུ་མི་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱི་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་གཞི་དུས་ཀྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཆི་སྲིད་རགས་པ་ཟེར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་འོད་གསལ་ནི་འཆི་སྲིད་ཕྲ་མོ་ཟེར་ཞིང་འཆི་བ་དངོས་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉུག་མའི་རླུང་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། དེ་བས་ན་དེའི་སྐབས་སུ་སེམས་སམ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྲོག་རླུང་ཕྲ་མོ་དེ་ལ་ཞོན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོན་ནས་བར་སྲིད་ལ་འཁྱམ་པའོ།
དེ་ཡང་ཨ་རྒྱ་ཡོངས་འཛིན་དབྱངས་ཅན་དགའ་བློའི་གསུངས་ན་འདི་འདྲ་ཞིག་སྣང་། མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཡང་རྩ་དབུ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་དབུ་མའི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་མཐར་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དྷྰུ་ཏྰིའི་ནང་གི་ཁམས་དཀར་དམར་གའུ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཆ་ཤས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་དགོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་རླུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས་ན་འཆི་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། ཞེས་གསུངས་འདུག དེ་བས་ནས་སྲོག་ཟེར་བ་དེ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་་བའི་རླུང་ཞིག་ལ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག རེད་དམ་མ་རེད་དྲ་གྲོགས་ཚོ།
གཙང་ཁའི་བུས་མཆིམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་ཞིག་བཀོད་འདུག རྣམ་ཐར་སོགས་མཇལ་མ་མྱོང་མོད། སྔར་མཆིམས་མཛོད་ཁྲིད་དུས་དགེ་རྒན་ཚོའི་གསུངས་རྒྱུན་ལ། མཆིམས་མཛོད་གསུངས་མཁན་མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཟེར། འོན་ཀྱང་མཆིམས་མཛོད་མཚོ་སྔོན་དཔར་མ་དེའི་ནང་དུ་མཆིམས་མཛོད་ལ་མཆན་ཡོད་པ་མཆིམས་མཛོད་དཀྱུས་ལ་ཤོར་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་འདུག མཆན་འདེབས་མཁན་ནི་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཟེར་བ་དེ་རེད་ཟེར། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་སྐོར་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ལས་མང་དུ་གསན་ན་ཡང་མངོན་པ་མཛོད་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་གང་ཡང་བརྩམས་མེད། དེ་ནི་མཆིམས་མཛོད་མངོན་པའི་རྒྱན་དེ་ལ་གདེངས་འཇོག་ཆེན་པོ་གནང་བ་རེད་ཟེར་ནས་གསུངས་སྲོལ་ཞིག་འདུག ད་དུང་མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་འདི་ལ་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོག་པ་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཟེར་ནས་གསུངས་སྲོལ་ཞིག་འདུག ཁོང་གིས་རང་གི་སློབ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ལ། མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ན་དགེ་ཕྲུག་ཞིག་དང་ཕྲད། དེ་ནི་སྙིག་དུས་འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་འོངས་པས་ངའི་མིང་འདི་ཐོགས་ལ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་སློབ་གཉེར་ལ་རྫོང་ཤིག་ཟེར་ནས་ལུང་བསྟན་གནང་པ་རེད་ཟེར་སྲོད་ཞིག་འདུག
ང་ཚོའི་ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་བཏོན་ན་དེའི་རྠེས་སུ། ང་ཡི་བླ་མ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དེ། ། དགའ་ལྡན་གནས་སམ་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས། ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གང་ན་བཞུགས་ཀྱང་རུང་། ། བདག་སོགས་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེ་པར་ཤོག ། ཟེར་ནས་སྨོན་ལམ་ཞིག་འདོན་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་ཟེར་བ་རེད་ཟེར། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་རྣ་ཐོས་ཙམ་ཡིན། །
གཞཽན་ནུ་ལགས། མཆིམས་མཛོད་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཆེ་བ་ནི་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་བར་རྩོད་པ་མེད། མཆིམས་མཛོད་ཆུང་བ་ཟེར་བ་དེ་མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པས་གསུངས་པ་མཆིམས་མཛོད་རང་དུ་གསལ་བས་རྩོད་པ་མེད། ཡིན་ཀྱང་མཁས་པའི་མིང་མཛོད་དང་། དུང་དཀར་ཚོང་། ཐེའུ་ཀན་གྲུབ་མཐའ། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད། སུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་གཉིས་གཅིག་ཡིན་མིན་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ། དེ་བཞིན་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་པས་དྲི་བ་དེ་འདོན་དགོས་བྱུང་།
དྲ་གྲོགས་ལགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་གནང་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཆིམས་མཛོད་ཅེས་པ་དེ་གསུངས་མཁན་མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་མ་རེད་ལ། མཆན་བཏབ་མཁན་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་བས་མ་རེད། དེ་ནི་ལོ་ཚིགས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བ་ཞིག་རེད།
གྲོགས་པོ་ལགས། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཐུགས་སྣང་མེད་པས་གསུངས་རྒྱུན་ཁག་ལོ་རྒྱུས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བ་མང་གི དངོས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ས་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་བཙོང་པ་ཞེས་བྲིས་འདུག ཙོང་ཁ་པ་ཞེས་པའི་ཙོང་ནི་སྔོན་འཇུག་མེད་པ་འདི་འབྲི་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ཙོང་ཁའི་སྐྱེ་རི་ཞེས་པའི་མིང་ནས་དྲངས་པས་ཙོང་འདི་རང་ཡིན་ལགས།
ཞར་བྱུང་དུ། ཆོས་གྲོགས་ལགས་ཀྱིས་མིག་ལ་ལན་གསུང་བ་དེ་ཅུང་འགྲིག་མི་འདུག སྲོག་ལ་དབང་པོའི་མིང་བཏགས་པ་མ་རེད། འདི་ནི་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ནང་གི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཞེས་པ་དེ་བཤད་པ་རེད། དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བྱེད་ཚུལ་ནི། མཛོད་ལས། ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བཞི་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། ཉིད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམ་གཉིས་ནི་དབང་པོར་ཉེར་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ་རེད།
ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་མིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་རེག་ཡུལ་མེད་པའི་མཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་བ་ཀུ་རེ་སྦྲགས་མཆན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དོན་དངོས་སུ་གྱུར་མི་འདུག་གམ།
ཐོག་མར་ཤོག་དང་། ཕྲིས་དང་ཟེར་ནས་ཐེངས་མང་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོང་ནས་རྒྱུད་བཞི་ལས་འབུམ་བཞི་བྱུང་ཚུལ་གྱི་སེམས་ཚོར་ཙམ་བཤད་པ་རེད། ངས་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་བྱུང་བ་དངོས་འབུམ་བཞི་ལས་རྒྱུད་བཞི་བྱུང་ཚུལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ནས་དེད་དུས།
༼ད་གཡུགས་ཞོག ག་ལེར་ག་ལེར་ཚོགས་འདུ་དེ་འདྲ་སྒང་ལ་སྐད་ཆ་སླེབས་མདོག་ཁ་པོ་རེད། དེ་དུས་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ་བཤད་ན་ཡག་གི་རེད།༽ཅེས་བྲིས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་འདུག་ཟེར་བ་དང་མི་ཤེས་ཟེར་མ་ཕོད་ནས་ཁ་གཡར་ས་ཞིག་བཙལ་ནས་བཞག་འདུག
གཙང་ཁའི་བུ་ཡི་མཆན་ཨང་༡༦༤ པའི་ནང་གི་དགག་སྒྲ་ཟུར་དུ་བཏོན་པ། ༡ གསུངས་བར་རྩོད་པ་མེད། ༢ གསལ་བས་རྩོད་པ་མེད། ༣ ཡིན་མིན་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དང་། ༤ ཚུལ་མི་འདྲ་བ། ༥ དེ་སུ་ཡིན་མི་ཤེས ༦ མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་མ་རེད་ལ། ༧ མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་བས་མ་རེད། ༨ ཡོངས་སུ་འགལ་བ་ཞིག་རེད། ༩ ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཐུགས་སྣང་མེད་པས་ ༡༠ ལོ་རྒྱུས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བ་མང་གི ༡༡ ཙོང་ཁ་པ་ཞེས་པའི་ཙོང་ནི་སྔོན་འཇུག་མེད་པ་འདི་འབྲི་དགོས། ༡༢ དེ་ཅུང་འགྲིག་མི་འདུག ༡༣ སྲོག་ལ་དབང་པོའི་མིང་བཏགས་པ་མ་རེད། བཅས་མཆན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་དགག་སྒྲ་བཅུ་གསུམ་འདུག ཚང་མས་གཞན་འགོག་གི་ཡོད་པ་རེད། དགག་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁེགས་ཐུབ་བམ།
དེ་ནས་གཞན་ལ་བཤད་འདོད་མེད། དེ་ལས་བཙོང་ཁ་དང་ཙོང་ཁའི་སྐོར་དེ་རང་གིས་གང་མཐོང་བ་གཞིར་བཞག་ནས་བཤད། བཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་ཕྲ་མོ། ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་ཕྲ་མོ། ཟི་ལིང་བཙོང་ཆུ། ཟི་ལིང་ཙོང་ཆུ། བཙོང་ཁའི་སྐྱེ་རི། ཙོང་ཁའི་སྐྱེ་རི། བཙོང་ཁ་བ། ཙོང་ཁ་བ། འདི་རྣམས་ཀྱི་བཙོང་དང་ཙོང་གི་སྐོར་འདི་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་དན་ཏིག་དཀར་ཆགས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བཤད་ན། ཙོང་ཁ་འབྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཙོང་ཆུའི་བརྒྱུད་ལ་གནའ་རབས་ནས་སྔོ་ཚལ་སྒོག་ཙོང་སྐྱེ་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་ཙོང་ཁ་ཞེས་འབྲི། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལས་ཤེར་ཕྱིན་གསན་པའི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་བཙོང་བའི་གནས་ཡིན་པས་ན་བཙོང་ཁ་ཞེས་འབྲི་ཞེས་གསུངས་པར་མ་ཟད། ཡིག་སྲོལ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འགྲིག་པར་གསུངས་འདུག ཡིག་སྲོལ་དེ་གཉིས་ཀ་འབྲི་མཁན་མཁས་པ་ཚོའི་གསུངས་འབུམ་ལ་བཞུགས།
བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱིས་མཚན་མོར་འདྲེ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་ཁོའི་བླ་མ་འཇིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སྐྲག་བསྐུར་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དགོངས་པ་ཚོམས་ཏེ་རྒྱུན་རིང་པོར་ཐུགས་མི་མཉེས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་སུ་རིག་རལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་ནས་སྣག་ཚ་དང་ཤོག་བུ་ཕོན་ཆེན་བསྐུར་བས་རིམ་བཞིན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཀྱང་མཉེས་པར་གསུངས།
ཨ་ལགས་དྲིན་ཆེ། མཆིམས་འཇམ་དབྱངས་དང་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན། མཁས་པའི་མིང་མཛོད་དུ་རིག་རལ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་སློབ་མ་གསུངས་པས་སྐུ་ཉིདཀྱི་གསུང་དེ་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་པས་དེའི་སྐོར་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རེ་ཤེས་ན་གསུང་རོགས་ཞུ།
ཟླ་མེད་ལགས། ངའི་བྲིས་མང་པོ་ཞིག་དུས་ཀྱིས་ལྕོགས་མིན་གྱིས་ཤར་མར་བྲིས་པས་ཞི་དག་དང་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ལ་སྐྱོན་རེ་ཡོང་གི་ཡོད་པར་རང་གིས་སྔ་ས་ནས་ལས་ཤེས། འོན་ཏེ་གང་ཞུས་བཞིན་སོང་བས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།
སྐུ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་དགག་སྒྲ་བཅུ་གསུམ་པོ་ཚང་མས་གཞན་འགོག་གི་ཡོད་མེད་དོགས་པ་ཡོད་ན་གསུང་དང་། དགག་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁེགས་ཐུབ་མིན་ཤེས་ངེས་རེད།
མཁོ་རྒྱུའི་སྨན་དང་བཟོ་རིག་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྦྱང་ས་ཉུང་ཞིང་གོ་སྐབས་དཀོན། ཆོས་ལུགས་སྦྱང་ས་གང་སར་ཅི་འདོད་དུ་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདིས་མི་རིགས་འདི་འཆི་ལམ་དུ་འདེབས་བཞིན་ཡོད།
རིག་འབྱུང་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པ་དེ་ནི་འབེན་མ་མཐོང་བའི་མདའ་ཞིག་རེད། འདི་ན་སྨན་གྱི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ནད་པ་བླ་འཁྱམ་པའི་སྐོར་བཤད་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་མ་སོང་ངམ། བླ་འཁྱམ་པའི་སྐོར་གྱི་བླ་འཁྱམ་པའི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་དང་བླ་འཁྱམ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། བླ་འཁྱམ་པའི་བཅོས་ཐབས་སོགས།
ན་ཚའི་སྐོར་ལ་གནའ་སྔོན་མར་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟེར་གི་ཡོད་པ་དང་། མང་ཆེ་ཤོས་གསོལ་སྨན་སྤྲད་པའི་ཐབས་ལམ་ལས་བཅོས་ཐབས་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་གསོལ་སྨན་གྱི་བཅོས་ཐབས་མེད་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་བཅོས་ཐབས་ལ་རྟེན་ནས་ནད་པའི་བརྟག་ཐབས་བྱེད་པ་རེད་པ། དེ་བས་ན་དེའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་བྱེད་བཞིན་པ་མཐོང་གི་འདུག་ཀ དེ་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་གཞུང་དག་ན་གསལ་ཁ་ཡོད་པའི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་སྨན་བཅོས་ཐབས་ལམ་ལ་དྲངས་ཐུབ་ན་དེ་དགེ་མཚན་མ་གཏོགས་སྐྱོན་འེ་ཡོད་ན།
གཞོན་ནུའི་གསུང་ལྟར། འདིར་ནང་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅོས་ཐབས་སྐོར་བཤད་བཞིན་ཡོད་པས། འཕང་བྱ་དང་འཕེན་བྱེད། འཕེན་བྱ་ཚང་མ་སྨན་ཆོས་དང་སྨན་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད། མཆན་ཕན་ཐོགས་ཅན་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག་ལ་དེ་ཡིས་བློ་སྐྱེད་ཡང་སྟེར་གི
འབྲས་ནད་ནི་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་ཀན་སར་(cancer) དང་སྐྲན་ནད་ནི་ཀྲུ་སྨར་(tumar)ཡིན། དེ་ལྟར་ནུ་མ་ལ་སྐྲན་ནད་དང་འབྲས་ནད་བཅས་རིགས་གཉིས་ཡོད། ཨ་རིའི་ནང་བུད་མེད་ལ་པགས་འབྲས་རྗེས་ནས་ནུ་འབྲས་འབྱུང་མང་ཤོས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པས་འདིར་ནུ་འབྲས་སྐོར་ཅུང་བརྗོད་པར་བྱ།
རྒྱུ་རྐྱེན།
བོད་ལུགས་སྨན་གཞུང་ལས། རྒྱུ་ནི་འགྲམས་འཁྲུགས་ཁ་ཟས་མ་སྨིན་པས། ངན་ཁྲག་རྒྱས་ཏེ་རླུང་གིས་བསྒྲིལ་ལས་བྱུང་། ཞེས་དང་། ཡང་། ནད་རྒྱུ་ཁྲག་ཡིན་ནད་རྐྱེན་གཉན་ཡིན། ཡང་། མེ་མཉམ་རླུང་གིས་དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་པའི། སྙིགས་མ་དྭངས་མའི་རྩ་མིག་ཤོར་བ་ཡིས། མདངས་བསྒྱུར་མཁྲིས་པས་ཟུངས་ཁྲག་མ་སྨིན་ཏེ། ཡུན་རིང་མཆིན་གནས་དྭངས་མ་མ་ཞུ་ཡིན། རྙིངས་ནས་དྭངས་མ་འདྲིལ་ཟགས་བྱེར་འགྱིངས་བཞི། འདྲིལ་བས་སྐྲན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དྲག་ཤུལ་རྐྱེན་གྱིས་འགྲམས་པའམ། རླུང་ཁྲག་འཁྲུགས་པ་རྨེན་བུ་ལ་བརྟེན་སྐྲངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན།
ནུབ་ལུགས་སྨན་གཞུང་ལས། ནུ་འབྲས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་གི་ཡོད་མེད་གསལ་བོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་མོད། སྨན་པ་ཚོས་ནུ་མའི་སལ་(cell)གྱི་རྣམ་པ་འགྱུར་ཏེ་མང་དུ་འཕེལ་བས་ཀན་སར་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།
ཤར་ཕྱོགས་མི་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་མི་ལ་ནུ་འབྲས་མང་བ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་པས་སྦྲུམ་འགོག་སྨན་ཟ་འཐུང་ཆེ་བ། ཆགས་སྤྱོད་སྐབས་ནུ་མ་འཕུར་མཉེ་་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་བ། ནུ་མར་ལྷོད་ཡངས་མི་སྟེར་བར་ནུ་ཁེབས་གོན་ཤུགས་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་དོ།
གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་གང་ལ་འབྱུང་ངམ།
ནུ་མའི་ཤ་སྒྲིམ་མམ་ནུ་རྡོག ལྷག་པར་དུ་འོ་མ་རྒྱུ་སའི་སྦུ་གུའམ་རྩ་ལམ་ནང་འབྱུང་།
ཕོ་མོ་སུ་ལ་འབྱུང་ངམ།
ཁྱོ་ག་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀར་འབྱུང་། ཡིན་ནའང་བུད་མེད་ལ་འབྱུང་མང་། ལོ་ན་ ༣༠ ཡར་སྔོན་བུད་མེད་ལ་འབྱུང་དཀོན། སྤྱིར་བུད་མེད་ལོ་ན་ ༤༥ ནས་ ༦༥ བར་ནུ་འབྲས་འབྱུང་སླ་བའི་དུས་ཡིན་པས་ཟླ་མཚན་ཆད་པའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་དུས་ནང་འབྱུང་ཉེན་ཆེ།
ནད་རྟགས་ཇི་ཡོད།
ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་ན་ལུགས་ཆེར་མི་སྟོན། ཡིན་ནའང་ཕྱི་ལུགས་ནུ་འབྲས་བརྟག་ཐབས་སྨམ་མོ་གྷི་རམ་(mammogram)གྱིས་མངོན་རྟགས་རྙེད་ཐུབ།
ནུ་མ་སྐྲངས་པའམ་སྐྲངས་རྡོག་ཡོད་པ།
ན་ཟུག་མེད་མོད་ནུ་མའི་ཐད་བདེ་བོ་མེད་པ།
ནུ་རྡོག་ནང་དུ་སིམ་པའམ་ཐིམས་འགྲོ་བ།
ནུ་མའི་ཕྱི་དབྱིབས་འགྱུར་བ།
ནུ་རྡོག་གི་པགས་པ་གས་པའམ་སྐོགས་ཤུན་འདོན་པ།
ནུ་མའི་ཕྱི་ངོས་ལ་ཀོང་ཀོང་ངམ་ཨི་ཁུང་འདོན་པ།
དུས་ཕྱིས་མཆན་འོག་ནུ་མའི་ཐད་ཀྱི་རྨེན་བུ་སྐྲངས་པ།
མཚམས་རེར་ནུ་མ་ནས་ཁྲག་འདོན་པ།
མི་སུ་ལ་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་འམ།
བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ཡིན་པ།
མི་རྒྱུད་ལ་ནུ་འབྲས་ཡོད་རིགས། ལྷག་པར་དུ་ཨ་མ་དང་སྤུན་ལྕམ་བུད་མེད།
བུད་མེད་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་རིགས།
ལོ་མ་ ༡༢ ཡར་སྔོན་ཟླ་མཚན་བབས་པའི་བུད་མེད།
ལོ་ན་ ༥༥ རྗེས་ནས་སམ་ཟླ་མཚན་འཕྱི་བོ་ཆད་པའི་བུད་མེད།
ལུས་ཤ་རྒྱགས་དྲགས་པ།
ཆང་རག་ཚད་མེད་འཐུང་མཁན།
སྦྲུམ་འགོག་སྨན་ཁ་ནས་འཐུང་མྱོང་བ་དང་འཐུང་བཞིན་པའི་བུད་མེད།
ལོ་ན་ ༥༠ ལས་རྒན་པའི་བུད་མེད།
དེ་སྔ་ནུ་མ་དང་བསམ་སེའུ། ལོང་ག་བཅས་ལ་འབྲས་ནད་ཡོད་རིགས།
གཞོན་ནུའི་སྐབས་བྲང་ཁར་འོད་འགྱེད་བཅོས་ཀ་བྱས་མྱོང་ཡོད་ཚེ། ཚེ་མཇུག་ལ་ནུ་འབྲས་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བ་ཡོད།
སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས།
དུས་རྟག་ནུ་མའི་ཕྱི་དབྱིབས་དང་སྐྲངས་རྡོག་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ།
སྨན་པ་ལ་དུས་རྟག་བསྟེན་གཏུགས་བྱ་རྒྱུ།
ལོ་ན་ ༣༥ ནས་ ༤༩ བར་སྨམ་མོ་གྷི་རམ་བརྟག་དཔྱད་ལོ་གཅིག་གམ་གཉིས་རེའི་ནང་ཐེངས་རེ་བྱ་རྒྱུ།
སྣུམ་ཞག་ཆེ་བའི་ཟས་རིགས་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ།
ཕྲུ་གུར་ཨ་མའི་ནུ་མའི་འོ་མ་སྤྲོད་རྒྱུ། ནུ་མའི་འོ་མ་སྤྲོད་པའི་བུད་མེད་ལ་ནུ་འབྲས་འབྱུང་ཉུང་།
ལུས་རྩལ་རྩེ་བ།
ལུས་སེམས་ལྷོད་བདེ་བག་ཕེབས་ཡོང་བ།
སྨན་བཅོས།
ནུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ་དང་དུས་རིམ་ལ་བལྟས་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས། ཕྱི་ལུགས་པས་གཤག་བཅོས་ཀྱིས་ནུ་མའི་སྐྲངས་རྡོག་གམ་ནུ་མ་ཆ་ཚང་། ཡང་ན་རྨེན་བུ་བཅས་གཅོད་འདོན་བྱེད་པ། འོད་འགྱེད་བཙོ་བསྲེག་བཅོས་ཐབས། རྫས་སྦྱོར་བཅོས་ཐབས་བཅས་བསྟེན་པ། བོད་ལུགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྨན་དཔྱད་ཟས་སྤྱོད་བཞི་ཡི་བཅོས་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་སྤེལ་དགོས།
ཡོ་ག་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱིས་འབྲས་ནད་སྤྱིའི་ན་ཟུག་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་ལུས་སེམས་ལྷོད་བདེར་གཏོང་བར་བྱས་ནས་ཚེ་ཐག་རིང་དུ་གཏོང་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།
ཉེན་ཁ་དང་དོ་སྣང་།
སྔ་བོར་སྨན་བཅོས་བྱེད་མ་ཐུབ་ཚེ། འབྲས་རྒྱུ་གནད་ཡོད་ཉེ་འབྲེལ་དབང་རྟེན་གཞན་ལ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཡིན། སྔ་ས་ནས་བརྟག་ཤེས་དང་བཅོས་ཤེས་བྱུང་ཚེ། ནུ་འབྲས་མང་པོ་ཞིག་བཅོས་ལེན་དྲག་སྐྱེད་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད།
གཞོན་ནུ་ལགས།
རིག་འབྱུང་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པ་དེ་ནི་འབེན་མ་མཐོང་བའི་མདའ་མ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་བོད་ལ་སྨན་སྦྱང་ས་དང་གོ་སྐབས་ཉུང་ཚུལ་དང་། ཆོས་སྦྱང་ས་དང་གོ་སྐབས་མང་མ་རེད་ཅེས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་དང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ས་ཞིག་མགོ་གླེང་བ་རེད། དཔེར་ན། བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་སྨན་སྦྱང་སའི་སློབ་གྲྭ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ད་ལྟའི་སློབ་མའི་གྲངས་འབོར། ཝརྣ་ན་སྨན་སློབ་གསུམ་བཞི་གང་རུང་ཞིག་དང་། ལྕགས་པོ་རིར་བཅུ་ལྷག་ལས་མེད་ཚུལ་དང་། ཐ་ན་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་འང་ཁྱོན་་བཞི་བཅུ་ཡས་མས་ཙམ་ལས་མེད་པ་རེད། ལ་དྭགས་སུ་སློབ་གྲྭ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སློབ་མ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཁོང་གིས་གསུངས་པ་གནད་འགག་ཅིག་མ་རེད་དམ།
འཚོ་བྱེད་བུ་ནས་ནུ་འབྲས་དང་ནུ་སྐྲན་སྐོར་ལམ་སྟོན་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
དེ་དང་ལྷན་དུ་དྲི་བ་ཞིག་འགོད་འདོད་བྱུང། ནུ་སྐྲན་དང་ནུ་འབྲས་ཞེས་པའི་ནད་མང་ལ་ཚབས་ཆེ་བ་འདིའི་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་གསལ་བོ་ཞིག་རང་རེའི་གསོ་རིག་གཞུང་དུ་མི་སྣང་བ་ལྟབུར་འདུག་ན།
དེའི་སྐོར་གསལ་ཁ་ཡོད་པའི་གཞུང་རེ་མིང་འདོན་ངོས་འཛིན་གྱིས་ལམ་སྟོན་རེ་གནང་རོགས་ཞུ།
གཞན་མོ་ནད་སྐབས་ཀྱི་ནུ་ཚབས་དང་། འདིར་གླེང་བཞིན་པའི་ནུ་སྐྲན་ནུ་འབྲས་སོགས་ལ་འདྲ་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་དོགས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན་དེ་ལུགས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་གནང་པར་མཁྱེན།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས་ཀྱིས་ཚེ་དང་དབང་པོའི་བཤད་པ་གནང་བ་ནི་ཁུངས་ལུང་ཡོད་པ་རེད།
ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ཚང་མས་སྨིག་པའི་ཁྲོད་དུ་ར་ལུག་བོར་བ་ལྟར་འཚོལ་བཞིན་པ་ནི་བླ་ཞེས་མིང་རྒྱུས་ཡོད་ཅིག་ལ་དོན་རྒྱུས་མེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་རེད།
བླ་ཟེར་བ་ནི། བོན་པོའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན་སྟབས།
བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་གསལ་སྲིད་ཀྱང་འདིའི་དེ་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་ཐོས་མེད་པས་སྨྲ་ཐབས་བྲལ།
ཡིནའང་བོད་ཀྱི་སྨན་གཞུང་དུ་བླ་ཟེར་བ་སྡེ་སྲིད་བཻར་སྔོན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་སྲོག་དང་ཚེ་ཞེས་བྱ་ལ། སྲོག་དང་ཚེ་དེ་གནས་པའི་རྟེན་ངོ་བོ་དེ་ལ་བླ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་དག་ཚེ་སྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲིས་བགོས་པ་བླ་རྩའི་ནང་ནས་སྲིན་ལག་བརྒྱུད་དེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁྱམས་པ་ལས། གལ་ཏེ་མི་དེ་དབང་ཐང་ཉམས་པའི་ཚེ་ན་མཚན་མོར་རྒྱུ་བའི་འབྱུང་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རུང་བ་ཞིག་ཡོད། ཞེས་དང།
ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མི་ལ་འབྱུང་བོས་བརླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་བླ་འམ་མདངས་དེ་དང་བསྡོངས་ནས་མིའི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གི་གནས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་སྲིན་ལག་བསྡམས་པའི་ཚེ་ཕྱིར་འདོན་མི་ནུས་པ་དང།
སྲིན་ལག་ལ་གྲི་ལྕགས་སོགས་ཀྱི་སྲུང་བ་སོར་གདུབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ།།
ཞེས་གསུངས་བབ་ལ་བརྟག་ན་བླ་ཞེས་པ་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་དང་བླ་དང་མདངས་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལྟབུར་བསྟན་འདུག
དེ་ལྟར་བླ་ཞེས་པ་དེ་མདངས་ཡིན་ཚེ། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ནས་བློ་བདེ་བའི་ངོས་འཛིན་ཞིག་དང་། དོན་གསལ་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཅིག་ཏན་ཏན་ཐུབ་ས་རེད།
དྲ་གྲོགས་ཚོར་རིམ་པས་ཞུ་འདོད་བྱུང་།
འོ་ད་དོན་དག་གལ་ཆེན་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་སླེབས་སོང་། ལྷ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངོ་ནས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེས་དགོས་པ་དེ་འདྲ་འདུག ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་འཚོ་བྱེད་བུ་འདི་ཁས་ལེན་རུང་བ་ཞིག་རེད། ད་དུང་ལས་རླུང་གི་བླ་ཡི་སྐོར་གནད་ལ་འཁེལ་འདུག
གོང་དུ་གཞོན་ནུ་དང་ལས་རླུང་གཉིས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས།
བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཕལ་ཆེར་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོང་འདུག་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ཁ་བརྡ་བྱས་པའི་དོན་དག་དེ་རེད།
འདིར་མང་ཆེ་བས་དོགས་གཞིར་བཀོད་པའི་བླ་ཞེས་པ་ནི། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། བླ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གཟུགས་སམ་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་དྭངས་མའི་རླུང་དང། ཐིག་ལེ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལྷན་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་ཆ་དེ་ལ་བྱའོ།། ཞེས་དང།
ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བླ་གནས་ནི། བླ་ཚེ་གནས་པའི་རྟེན་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་ཉིན་བཞིན་ལུས་ཀྱི་གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་གི་མིང།
ཞེས་གསུངས་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན་བླ་དང་བླ་གནས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང། བླ་ནི་བཻར་སྔོན་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ལུས་ཟུངས་མཐར་ཐུག་པ་ཆེས་དྭངས་མའི་མདངས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དོན་མཐུན་སྣང།
མདངས་ཟེར་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། ལུས་ཟུངས་ཁུ་བའི་མཐར་ཕྱིན་མདངས་མཆོག་སྟེ།། སྙིང་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང།། ཚེ་གནས་གཟི་མདངས་བཀྲག་དང་ལྡན་པར་བྱེད།། ཅེས་དང་།
དེའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བཻར་སྔོན་དུ། དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཟུངས་བདུན་པ་ཁུ་བའི་ཡང་དྭངས་མ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མདངས་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོག་དམ་པ་སྟེ། དེ་དག་སྙིང་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང། དེའི་ནུས་པ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང། ཚེ་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དང། གཟི་མདངས་ཆེ་ཤིང་བཀྲག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།
ཞེས་གསུངས་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་གོང་འོག་གོ་བསྡུར་ཐོག་དཔྱད་པ་ཞིག་བཏང་ཚེ། བླ་དང་མདངས་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ལུགས་དེ་ཕལ་ཆེར་ཚད་མར་འཛིན་རུང་བའི་སྣང་བ་སྟེར་གྱིན་མི་འདུག་གམ།
ཨ་རོ་དྲ་གྲོགས་ཚོ།
ད་གླེང་གཞི་དང་གླེང་མཁན་ཚང་མ་བརླག་འགྲོ་འདུག
ད་ཐེངས་ཀྱང་ང་ཚོའི་གླེང་གཞི་འདི་ཁ་བརྡའི་ནང་ནས་མ་བརྙེད་པར་ངས་མྱོངས་སོང།
སྤྱིར་འབྲས་སྐྲན་སྐོར་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་གཅོང་ཆེན་སྐྲན་ནད་དང་འབྲས་བཅོས་པ། རྨེན་བུ་བཅོས་པ། མོ་ནད་ཕལ་བ་བཅོས་པའི་ལེའུ་རྣམས་དང་། རྗེ་འབྲོང་རྩེ་ལྷ་སྲས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་གསོ་རིག་བེའུ་བུམ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་གདམས་ངག་ནས་ཨ་པའི་སྡེ་ཚན། མན་ངག་བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་གསོ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་བཅུ་གསུམ་པ། རྨ་ནད་གསོ་བའི་ཁོངས་ཀྱི་འབྲས་བཅོས་ཤ་རུས་རྩའི་གདུང་སེལ་སོགས་ན་གསལ་བོ་ཡོད་པས་ནུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་ཡང་དེ་དག་རིགས་བསྒྲེ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ནས་གསལ་ཁ་བྱས་པས་འཐུས་སྙམ། འོན་ཀྱང་ནུ་འབྲས་དང་ནུ་སྐྲན་གཉིས་ནུ་ཚབས་ཁོ་ནར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་རྒྱ་ཆུང་དོན་ཆུང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དཀའ་སེ་འདུག
སྤྱིར་ཁ་བརྡའི་གླེང་གཞིའམ་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཟླ་གཅིག་འགོར་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་མཆན་མང་པོའི་རྩོམ་ཁོངས་ནས་ཡལ་འགྲོ་གི་ཡོད།
འཚོ་བྱེད་བུ་ནས་ནུ་འབྲས་ནུ་སྐྲན་སྐོར་ཞལ་འཕངས་གནང་བ་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
རང་རེའི་རྒྱུད་གཞུང་དུ་ནུ་སྐྲན་ནུ་འབྲས་གཉིས་མན་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་མང་པོའི་སྒོ་ཁར་ཉུལ་ཏེ།
སྤྲང་པོ་ཞིག་གིས་སློང་མོ་བརྒྱབ་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཡར་ནས་བླངས། རྟགས་མར་ནས་བཙལ་ཏེ་གཞི་ནས་ལེའུ་མང་པོའི་དོན་དག་མཉམ་དུ་བསྲེས་པའི་སྤྲང་པོའི་རྩམ་ཁུག་འདྲ་བོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག
ཡིན་འང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དེ་གནད་དུ་འཁེལ་ངེས་པས།
དངོས་གནས་ལྟ་ཀློག་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་རྒྱུ་ཡིན།
སྡེ་ཚན་འདི་རྙེད་ཁག་པོ་ཆགས་འདུག དེ་རིང་མཆན་ཞིག་བཏབ་ཡོད་པ་མཐོང་བས་རྙེད་སོང་། ཡ་ད་འཚོ་བྱེད་ནས་ནུ་འབྲས་བཅོས་སྟངས་ཐད་བོད་སྨན་ལྟར་ན་སྨན་དཔྱད་ཟས་སྤྱོད་བཞིའི་ལམ་ནས་བཅོས་དགོས་གསུངས་པ་དེ་རེ་རེ་ནས་བཅོས་ཐབས་བསྡུས་ཙམ་དང་། དེ་མ་བྱུང་ན་དཔྱད་ཟེར་བ་དེའི་ལམ་ནས་གསུངས་རོགས།
དཔྱད་བཅོས་ཅུང་རེ་བརྗོད་ན། འབྲས་སྐྲན་སྤྱི་ལྟར། ནུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་ཡང་ལུམས་ཀྱིས་འདུལ་བ། མེ་ཡིས་བཙོ་བསྲེག་བསྡིག་གསུམ་བྱེད་པ (ཕྱི་ལུགས་པའི་ radiation དང་འདྲ་བོ་ཡོད)། དུགས་ཀྱིས་བདུག་པ། གཤག་གཅོད་( ཕྱི་ལུགས་པའི་ surgery )བྱེད་པའི་བཅོས་སྤེལ་དགོས།
ཡང་གསོ་རིག་བེའུ་བུམ་དཀར་པོ་ན། སྐྱུར་དང་ཚྭ་གཉིས་འབྲས་ཀྱི་དུག་ཡིན་སྤང་། འདི་འདྲ་ (འབྲས་ནད་སྤྱི་ལ་གོ་དགོས) ས་བདག་ཀླུའི་དུག་ཡིན་པས། བརྔན་པ་བྱིན་ལ་སྔགས་ཆར་པ་ཕབ། རྫས་ཀྱི་བྱུགས་ཞིང་འཛིནཔ་མེ་ཡིས་བསྲེགས། སྦྱིན་བསྲེག་ཟུར་ཙམ་ལགས། འབྲས་ཀྱི་འདུམ་བཅོས་སོ། ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་འཐུང་པ་བཞིན། རབ་གཅེས་ཕལ་ཆེར་མན་ངག་བསྡུས། ཨིཐི། ཅེས་གསུངས་པ་ལས་དཔྱད་བཅོས་ཟུར་ཙམ་ཤེས་ཡོང་ངོ་།
སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་རིམ་བྱུང་གི་ནང་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་ཐུགས་བསམ་མི་བཞེས་མཁན་དེ་དབུ་འཛིན་སུ་ཡིན་ནམ། ?
སྨན་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་འཐུས་ཤོར་ཆེ་ཤོས་དེ་དབུ་འཛིན་་སུ་ཞིག་གི་བཏང་ཡོད་དམ། ?
སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་གི་གནས་སྟངས་ལེགས་ཤོས་དབུ་འཛིན་སུ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་ཡོད་དམ།
འབྱུང་འགྱུར་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོངས་ཚག་ཚུད་དུ་ཡོང་བར་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་དབུ་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་གནང་ན་ལེགས།
བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་ངེས་པར་དུ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་དོན་འགའ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དང་པོ་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་མང་ཆེ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གདེང་ཚོད་མི་འདུག རྩ་ལྟ་སྐབས་ཕྲན་བུའི་དྲི་བ་ནན་པོ་ཁ་ཤས་དྲི་ན་བྲེལ་ལ་འཚུབ་འཚུབ་དང་རྔམ་དྲགས་ཚ་མདོག་ཁ་བོ་ཆགས་འགྲོ་གི་འདུག སྨན་པ་མང་ཆེ་བས་ནད་པ་དྲགས་བཅུག་ནས་སྐད་གྲགས་ཆགས་རྒྱུའི་ཡིད་ཆེས་མེད་པར། སྨན་དཔེ་རྙིང་བ་ཚོ་སྐད་ཡིག་གཞན་ནང་བསྒྱུར་ནས་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ལམ་ལམ་ནས་སྐད་གྲགས་ཆགས་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་འདུག སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་རྒན་པ་ཚོ་ཡིན་དང་ཡིན། ཐ་ན་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལའང་ངས་དེབ་འདི་དང་འདི་བརྩམས་ཡིན་ཟེར་ནས་ངོམ་ངོམ་བྱེད་རྒྱུ་འདུག དཔེ་དེབ་དེ་ཚོ་ནང་དོན་གསར་བ་དང་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་འགྲིག་གི་རེད་དེ། ནང་དོན་ནི་ཕར་བསྒྱུར་ཚུར་བསྒྱུར་དང་ཕར་བཤུ་ཚུར་བཤུ། ཕར་རྐུ་ཚུར་རྐུ་ཁོ་ན་ལས་གསར་བ་གང་ཡང་མི་འདུག བོད་སྨན་དང་ཚན་རིག་བར་མཉམ་ཞིབ་ཚད་ལྡན་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྐང་གཅིག་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར། རྒྱུད་བཞི་དབྱིན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་བ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་། དུས་ཚོད་དང་ཚིག་མཛོད་ཡག་པོ་ཡོད་ན་རྒྱུད་བཞིའི་ཚིག་རྣམས་སྐད་ཡིག་གཞན་ནང་བསྒྱུར་ཁག་པོ་གེ་མ་རེད། དེ་ལས་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་གི་ལག་ལེན་རྣམས་ལག་ལེན་ལ་བཏབ་ནས་ནད་པ་མང་པོ་དྲགས་བཅུག་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྨན་འཛམ་གླིང་ནང་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། དེབ་ཀློག་མཁན་ཚོའི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་བཞི་སོགས་བསྒྱུར་རྒྱུ་སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་མ་བབ་པའི་ལས་འགན་ཞིག་རེད། སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་ནད་པ་དྲགས་བཅུག་ནས་ནད་པ་ཚོའི་འདོད་པ་གང་མང་མང་ཁེངས་པ་བྱེད་ཐུབ་དགོས་པ་ལས། དེབ་ཀློག་མཁན་ཚོའི་ཆེད་དུ་དེབ་བསྒྱུར་ནས་འདུག་རྒྱུ་དེ་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་འགན་མ་རེད། སྨན་སྲུང་ཁྲོས་པ་ཡིན་འགྲོ། གང་ལྟར་བོད་སྨན་དབྱིན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་མཁན་གཅིག་སེམས་པ་ཐང་ཐང་མེད་པ་ཆགས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡང་བྱུང་འདུག ཁོ་མིང་ལ་སྨན་ཐོག་མེད་རེད་འདུག ཡང་སྙིང་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་སྨན་ཁང་ཞིག་གི་གོ་ཆོད་ཀྱི་མེད་པར་དཔར་བསྐྲུན་ཁང་ངམ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག འདི་དག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་འདུག
སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་ཚོ་སྨན་པ་འདྲ་བོ་མེད་པར་ཡིག་བསྒྱུར་ཐེབས་ཆགས་ཤིག་དང་གཅིག་པ་རེད་འདུག བཤད་དགོས་ན་ཨེ་ཙི་ཡང་སླ་མདོག་ཁ་བོ་བཤད་ཀྱི་འདུག དྲགས་དགོས་ན་སྤྱིར་བཏང་གི་གྲེ་འཆམ་ཞིག་ཀྱང་དྲགས་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག