མཚུངས་མེད་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་ཁག་སོ་སོ་དང་། འབྲེལ་འཐུད་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སོ་སོར་ཆེརད་ཞུ།
ཉེ་ཆར་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ཐོན་གསལ་ལྟར། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་ཞབས་ཞུ་བས་ཁྲིམས་ལུགས་མ་ཤེས་པར་དངུལ་དངོས་བདག་ཉར་གནང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་འཕྲད་བཞིན་པར་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ཐག་གཅོད་གཙང་མ་ཡོང་ཤག་བྱས་ཏེ་ད་བར་ངང་སྒུག་ཞུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཐག་གཅོད་ཡོང་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་རང་ཅག་བོད་གངས་ཅན་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་༸་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་གིས་ཡོང་མི་སྲིད་པའི་རྫུན་གཏམ་དང་། རྒྱ་མིའི་གསང་ཉུལ་ཡིན་པའི་སྦིར་བསྒྲགས། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་རྒྱ་ཆེ་ཞུས་པར་རང་རེ་མདོ་ཁམས་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་རྒྱུན་ལས་སོ་སོས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་སྲིད་བློན་དང་། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་བློན་གཙོས་འབྲེལ་ཡོད་སོ་སོར་རྒྱ་གར་བའས་བྱེད་ཕྱོགས་དེ་ལ་ངོས་ལེན་མེད་པའི་སྙན་ཞུ་དང་སྦྲགས་༸རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་ཡིན་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས། ས་གནས་ས་ཐོག་ནས་ལས་འགུལ་ངི་ལྟར་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འདི་ག་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་དུ་འཕྲལ་འབུལ་དགོས་པ་བཅས་ཛ་དྲག་གིས་བཀའ་ཁྱབ་ཏུ།
མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ ༡ ཚེས ༣༡ ལ།
Comments on “ཛ་དྲག་གསལ་བསྒྲགས།”
Comments are closed.
ཨ་རོགས་ཚོ། ད་སྡོད་ཚུགས་ན་དགའ་གི་རེད་ད། དོན་མེད་ཟིང་བརྒྱབ་ན་བོད་མི་སྤྱི་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་དམངས་དབར་འགལ་ཟླ་བཟོས་ཡོང། བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་པའི་བཀའ་ཡིག་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་དགོས་ལེ་རེད། ཀརྨ་མཆོག་གི་གནད་དོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད་ལ་རིམ་པས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཁ་གསལ་བཟོ་གི་རེད། ག་རེའི་ཆ་ུ་བཞི་དང་སྒང་དྲུག དོན་མེད་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་དཀའ་ངལ་ཁྲོད་འབུད་རྒྱག་གཏོང་རྩིས་ཡོད་དམ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐུ་ངལ་སྤྲོད་རྩིས་ཡོད་དམ། ད་སྡོད་ཚུགས། ཁྱོད་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་ཧ་གོ་གི་ཡོད། ཀ་རྨ་པ་མཆོག་ལ་སྐུ་ངལ་མཐོལ་པ་མ་བཟོ་རོགས། ཨ་རོགས་ཚོ། གོ་ཨེ་ཐལ།
མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ལ་ཞུ་རྒྱུར་ ཁྱེད་ཚོའི་ལས་གུལ་དེར་རྒྱ་བ་ཀརྨ་པ་དང་༌༸གོངས་ས་སྐྱབས་དགོན་གཉིས་གར་ཐུགས་སྙེས་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད་ལ་ བསམ་ཡོད་མདོ་སྟོད་མི་དམངས་ཀྱི་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ དེ་ལས་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་མཚུུངས་ལྟར་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་ལ་རྩིས་སྲུང་ཞུས་ནས་རང་སར་སྡད་ན་དགའ་བླ་བྲང་གཅིག་གི་གནས་དོན་དེ་བོད་མི་སྤྱིའི་གནས་དོན་མ་བཟོ་ ཁྱེད་ཚོའི་ནང་རྒྱ་མིའི་སོ་པ་མེད་ན་ཛ་དྲག་མེད་པར་ཛ་དྲག་མ་བཟོ་ ཆུང་ཆུང་ཆེན་པོ་མ་བཟོ་ ཁྱེད་ཚོ་དངོས་ནས་དཔའ་དང་བླཽ་ཁོག་ཡོད་ན་བོད་ནང་ལ་ཛ་དྲག་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡོད་བཞིན་དུ་ད་བར་དེའི་ཐོག་ཛ་དྲག་གི་གསལ་བསྒྲགས་མེད་པ་གང་ཡིན་ནམ།
ད་མ་འུར་ན་དགའ་འགྲོ་ཡ། འུར་ཆེ་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། ཉེས་པ་རང་གི་བཟོས། ཉོས་སྐྱོན་གཞན་མགོར་བཞག་ན་དགའ་རྒྱུ་མ་རེད། གཚོ་བོ་ཀརྨ་པ་བཟང་བཙོན་ལས་གཏོང་ན་ཡག་པོ་རེད།
Recent outburst public support and protest demonstration around Dharamsala in support of Karma will affect in the good relationship between Indian people and Tibetan people.First of all we must accept the fact that huge sum of currencies confiscated during the raid at Karmapa residence itself is unlawful practice on the part of concerned karmapa and his chakzos.When we take out protest procession shows we do not care law of land and do not want to let the law enforcement officers do their investigation job.This shows that Tibetans still don’ t respect the law of land and do not want to respect.So it is for the best interest of all Tibetans including Karmpa lama and his coteries to stop such demonstration.This will give a good fuel for our enemy Chinese to create discord between local Indians and Tibetans.Therefore, Chishu Gangdruk should not go ahead with their planned support demonstration as per their circulation sent to all regional branches, otherwise Chushi Gangdruk will become chok she kang truk some one making discord in all directions.We should feel grateful to Indian government for their unwavering support during our most difficult period in the history of Tibet.When we first came to India it was Indian govenment and people who not only gave us asylum, but also gave us settlements, schools and all necessary facilities inspite of Indian just got independance from British.So let us feel grateful to Indian government and people.Don’t go blindly supporting money minded karmapa factions and its coteriess.
Jai Hind and Jai Tibet.
Stop such activities instigated by Chu Shi Gangdruk central executive committe circulation as it does not serve any purpose, instead of helping the ongoing investigation it will sow seed of discord and dislike between local Indians and tibetan people.Old Chu Shi Gangruk has been a controversial organization since the Athar controversy.Their main aim and objective is to serve the Chinese communist instructions and purpose.
ཚེ་སྔོན་ལས་དབང་གིས་ཚེ་འདིའི་མི་རིགས་གཅིག་པ་ཆགས་སོང་བའི་དྲ་གྲོགས་འགའ་རེས་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཐོག་ཏུ་དགྲ་དགྲ་མཐོང་མཐོང་བཟོ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པར་འདི་ནི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡག་པོ་མ་རེད་ལ་སྒེར་སུ་མདོ་ཁམས་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་བདེ་མི་བཅུག་པར་ཡག་པོ་མ་རེད།
ཆུ་སྒང་གིས་ལས་ཀ་གང་བྱས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་ཡག་པོ་མཐོང་གི་མེད་པ་རེད། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ན་ཡང་འགྲིག་གི་མེད་པ་མཐོང་གི་རེད། དེ་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མི་སེར་བར་དུ་དཀྲུགས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་གཅིག་མཐོང་གི་ཡོད་རེད།
ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཆུ་སྒང་གི་སྡུག་པོ་དེ་འདྲ་ག་རེ་བཏང་སོང་ངམ་། མི་རིགས་གཅིག་གི་ནང་ཁུལ་དུ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ག་རེ་རེད་དམ།
བྷི་བྷི་སི་ལགས། ཁྱོད་ལ་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཚོགས་གཙོ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཐོག་ཏུ་སྡུག་ནད་མི་ཁྱག་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ག་རེ་ཡོད་དམ། སྡུག་ཚོད་ཟིན་ཟེར་ནས་སྡུག་ར་བསྐུལ་མ་བསྡད། སྡུག་ནད་མི་ཁྱགས་ཀྱི་ཡོད་ན་རང་གཟིགས་སྟོན་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་ཞུ་གཏུག་བྱེད་ན་གཙང་མ་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད།
xxxxxxxxxxxxx
ཅོ་རི་ཉི་མ་ལགས་སུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་བློ་ཞིབ་མོར་བཏང་ཡོད་དམ། གཞན་གྱིས་ང་ཚོ་བོད་པར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དུས་སེམས་ལ་ག་ཚོད་གནོད་ཀྱི་འདུག ང་ཚོས་མི་དམངས་སྟོང་ཕྲག་བྱས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་རྒྱག་སྐབས་ཁོ་ཚོའི་སེམས་སྐྱིད་པོ་ཡོང་གི་རེད་དམ། བདེན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་སྐབས་བདེན་པ་ལ་ཆ་བཞག་གི་རེད་དམ། ཡུལ་མི་དང་འཁོན་ན་གྱོང་རག་མཁན་དེ་བོད་པ་རང་ཉིད་རེད། བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་མི་དགོས་པ་གང་ཡིན། ད་དུང་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཛ་དྲག་མདོག་གི་རྣམ་པས་མི་དམངས་སྐུལ་སློང་བྱས་ན། རྒྱ་གར་མི་དམངས་སྡེབ་ལངས་བརྒྱབ་ཡོང་བསམ་གྱི་མི་འདུག་གམ གལ་སྲིད་རྒྱ་གར་མི་དམངས་སྡེབ་ལངས་བརྒྱབ་ན་དེའི་འགན་དེ་ཆུ་སྒང་གིས་ཁྱེར་ཐུབ་བམ། སྔོན་མ་༸གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བཞུགས་སྒར་སྤོ་གི་ཡིན་ཞེས་གསུང་སྐད་ཤོར་བ་བརྗེད་ཟིན་ནམ། བསམ་བློ་ཐོངས། ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད། འུར་མ་རྒྱག བོད་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་བསམ་བློ་ཐོངས།
ཆུ་སྒང་ཚང་གཞི་ནས་གཉིད་སད་སོང་བ་འདྲ། ད་གནས་ཚུལ་འཇམ་བཞིན་པའི་འུར་མ་ལངས་ན་དགའ་སྙམ། མ་གཞི་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་དགོས་བ་དེ་ཁྱེད་ཚོའི་འགན་རེད།
ཅོ་རི་ལགས་དགོངས་པ་མ་ཚོམས། ཁྲིམས་གཏུགས་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་མེད། དེ་སྔོན་གྲོས་ཚོགས་དཀྲུགས་ནས་༸གོང་ས་མཆོགགིས་དབུས་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མི་དམངས་ཐུགས་ཕམ་བཟོས་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ལས་ཀ་ཚང་མར་དོ་དོ་ཏན་ཏན་དགོས་པ་རེད།
ད་ཚང་མ་ཁ་བཙུམས། ནང་འཁྲུགས་མ་རྒྱག བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་ན་སྐྱོན་ཡོང་མི་སྲིད། དེ་མིན་ཉེན་ཁའི་གནས་རེད། མི་དམངས་སྐུལ་སློང་བརྒྱབ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ན་ཉེན་ཁ་ཞེ་དྲག་རེད། ང་ཚོ་མིའི་ལུང་པར་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་མ་བརྗེད་པ་གནང་རོགས།
མི་རིགས་གཅིག་པའི་ཨ་རོགས་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་གཅིག་ནི་ ཁེྱད་ཚོའི་སྐྱབས་དགོན་ཀརྨ་པ་ཡིན་ནའང་ ཀརྨ་པའི་སྐྱབས་དགོན་རྒྱ་གར་རེད་ ཁྱེད་ཚོའི་གསལ་སྒྲགས་དེས་ཀརྨ་པ་ལ་ཕན་པ་ལས་གནོད་ཆེ་ ཀརྨ་པ་ལ་གནོད་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་གནོད་ཀྱི་རེད་ ད་གོ་ཨེ་སྟེ་་ ཆུང་ཆུང་ཆེན་པོ་བཟོ་མ་བསྡད་
ད་འདི་ན་སྡོད་ས་པད་གོག་སྒང་ལ་བསྡད་ནས། མིག་ལ་ཐལ་ལ་བྱུག་དགོས་པའི་པའི་ཛ་དྲག་གི་གསལ་བསྒྲགས་།
སྐུ་མཁྱེན་གསུང་མཁྱེན།
ད་འུར་མ་སློང་རོགས་གནང་།
རྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་དུས་ནམ་རྒྱུན་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
ད་ལན་དམིགས་གསལ་ཀརྨ་པ་ལ་ཐོལ་པ་གང་མ་རེད།
བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དང་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་བར་དུ་འགལ་ཟླ་མ་བཟོ་རོགས།
དེ་བཞིན་དུ་བོད་གཞུང་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་བར་དུ་འགལ་ཟླ་མ་བཟོ་རོགས།
དངུལ་ཁྲལ་མ་སྤྲད་པའི་དངུལ་ཕོན་ཆེར་མཐོང་བའི་རྒྱ་གར་ཁོ་རང་ཚོའི་གློག་བརྙན་འཁྲབས་སྟོན་པ་འགའ་ལ་ད་ལྟའང་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་བཤད་བཞིན་པ་རེད།
ལར་ནི་ཀརྨ་པ་ཁོ་རང་གི་སྐུ་སྟེགས་ཁ་གསལ་པོར་མ་ཆགས་སྔོན་དུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་འདྲ་གནང་ནས་ཐུགས་ལྷོད་ལྷོད་བཞུགས་པའི་སྐབས་མིན་ནམ།
༄༅།། མཚུངས་མེད་ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་མཆོག་གང་དེར།
ཆེད་ཞུ། བར་ལམ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་བྲང་དུ་དད་ལྡན་ཕྱི་ནང་མང་ཚོགས་ནས་ཕུལ་བའི་དངུལ་གང་ཙམ་ཞིག་ཐོན་པའི་ཐད་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དོགས་གཞི་ཡོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་སྒྲོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་གཞི་མེད་དཀྲོག་གཏམ་འབའ་ཞིག་ལས་བདེན་པ་རྩ་བ་ནས་མིན་པར་ངོས་འཛིན་དང། སྙོན་འཛུགས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་ཡོད། མང་ཚོགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚུལ་དུ་རང་འགུལ་གྱིས་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་སོགས་ལས་འགུལ་མང་དག་སྤེལ་བཞིན་པ་དང། སྤེལ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ཡོང་འདུག་པ་ནི་ཐུགས་ཁག་གཏན་ནས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་འདུ་འཛོམས་ཁྲོམ་སྐོར་ལྟ་བུའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དེས།
༡༽ འགྲོ་བཞིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་དོ་ཕོགས་འགྲོ་རྒྱུ་དང། བླ་བྲང་གི་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀར་གནོད་གཞི་འབྱུང་སྲིད་པ།
༢༽ ཡུལ་མི་དང་བོད་མིའི་བར་འཁོན་གཞི་ཆགས་རྒྱུའི་བཟོ་ལྟ་ཐོན་བཞིན་པ།
༣༽ དེ་ལྟའི་ཟིངས་ཆའི་གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་ཏེ་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་སྲིད་བྱུས་འཛིན་བཞིན་པ་ཡུལ་མི་དང་བོད་མིའི་བར་འགལ་ཟླ་བཟོ་རྒྱུ། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་བར་འགལ་ཟླ་བཟོ་བ། བོད་མི་ནང་ཁུལ་བསམ་ཚུལ་དང། གཞུང་མང་བར་འགལ་ཟླ་བཟོ་བའི་གོ་སྐབས་ལེན་སྲིད་པས་མང་ཚོགས་ནས་ལས་འགུལ་དེ་འདྲ་མི་སྤེལ་བའི་གོ་བསྐོན་སློབ་གསོ་དགོས་གཤིས། དེ་བཞིན་གཞུང་ཞབས་སྲི་ཞུ་བཅས་པར་ཡང་བཀོད་ཁྱབ་ནན་པོ་དགོས་ཞེས་ཕེབས་འདུག་པ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས ༢༠༡༡ ཟླ ༢ ཚེས ༢ ཉིན་ལ་ཕུལ།
སྐུ་མཁྱེན། ད་རྙོག་གླེང་འདི་འདི་ལས་ཛ་དྲག་ཆེ་བ་ཞིག་མི་ཡོང་བར་གྱིས། ངོ་རྒོལ་མཚམས་ཞོག་མ་གཏོགས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བའི་ལས་དབང་འདི་དུང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་སུས་ཤེས། དེ་རིང་ངས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཕྲེང་མོ་ཞིག་བལྟས་པ་ཡིན། ཁ་བཙུམ་བསྡད་ན་མ་གཏོགས་ཉན་ཁ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་ཞིག་ཐོན་བྱུང་། ཡང་ངས་ལྷ་མོའི་ཤོ་མོ་ཞིག་ཀྱང་བལྟས་ཡིན། ཞུ་བ་འཐེན་ན་མ་གཏོགས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ན་ད་དུང་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་ཐོན་བྱུང་། ད་ཅི་དྲག ཨ་ཁ་ཁ།
བྷི་བྷི་སི་ལགས། རེད་རེད། སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དུས་མི་སུ་ཡིན་ནའང་དགའ་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད། འདིར་བདེན། ཡིན་ནའང་ཀརྨ་པ་མཆོག་རྒྱ་གར་ལུང་པའི་ནང་དུ་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུ་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་འདྲ་གཅིག་མཐོང་གི་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་ལོར་ཡུང་རོ་ནང་དུ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ཕེབས་ཀྱི་རེད་ཟེར་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གང་མང་བྱས་སོང་། མཐར་མ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཆོག་ཅན་མ་སྤྲད་ནས་ཕེབས་ཐུབ་ཡོད་པར་མ་རེད།
བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་འདི་རྒྱལ་སྤྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་གཞིར་བཞག་གི་ཐོག་ནས་བཟོས་པ་རེད། འདིའི་ནང་དུ་བོད་མི་སུ་ཡིན་ནའང་ཕྱོགས་སྐྱོད་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཞེས་བཀོད་འདུག
ངས་་་་་ད་རིང་གི་དངུལ་གྱི་གནད་དོན་འདིར་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཡིན་ནའང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་རང་དབང་དགོས་ངེས་རེད།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཆུ་སྒང་ཚོགས་གཙོ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གྲོས་འཚོགས་དཀྲུགས་སོང་ལབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། འདི་ཡང་བདེན་པ་མ་རེད། ཆེད་མངགས་ས་ཡིག་བསྡུས་རུག་བྱས་ནས་གྲོས་འཚོགས་གཏོར་མཁན་གཡུང་རྒྱལ་མིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ག་རེ་གྲོས་འཚོགས་དཀྲུགས་སོང་ལབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། ངོས་ལེན་མེད།
ཡ་ཡ། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཚོ། ད་ཁྱེད་ཚོས་ཅི་བཤད་རུང་མ་བཤད་རུང་། དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུས་བབ་འདིའི་གསར་འགྱུར་ལ་ཐེངས་གཅིག་གཟིགས་རྗེས། ད་གཟོད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་སོ་སོས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་སྲིད་བློན་དང་། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་བློན་གཙོས་འབྲེལ་ཡོད་སོ་སོར་རྒྱ་གར་བའི་བྱེད་ཕྱོགས་དེ་ལ་ངོས་ལེན་མེད་པའི་སྙན་ཞུ་དང་སྦྲགས་༸རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་ཡིན་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་དང་། ངས་ཀྱང་ཟུར་ནས་ལྟད་མོ་ཞིག་བལྟ་ཆོག གོ་ཨེ་ཐལ།
====================================================
“MORE TROUBLE FOR KARMAPA AS SIDHABARRI MONASTERY CONSTRUCTION FOUND ILLEGAL”
________________________________________________________________
The Times of India : http://timesofindia.indiatimes.com/india/More-trouble-for-Karmapa-as-Sidhbarri-monastery-construction-found-illegal/articleshow/7426034.cms#ixzz1D0YprtW7
-________________________________________________________________
DHARAMSALA: There seems to be no end of trouble for 17th Karmapa, Ogyene Trinley Dorjee and head of the Kagyu sect, as the land of Gyuto monastery at Sidhbarri, about 8 kilometres from here, housing Karmapa, has come under scanner. During the course of the ongoing investigations into the seizure of huge haul of foreign currency including Chinese yuan from monastery, it has come to the fore that the construction of monastery on the land at Sidhbarri was illegal and in contravention of the laws. Interestingly, the monastery had been reportedly constructed before 2000, the land for which was purchased on November 15, 2002. The Karmapa had been living here for the past 11 years in the monastery after he was granted refuge by Indian government following his dramatic escape from China in January 2000.
The state government has reportedly not accorded any approval for the purchase of such land and also for the construction of the building on it. The state government has sent a detailed report to the centre in this regard. The monastery had been constructed on a land measuring about 95 Kanals (10 acres) which had been under illegal control of about 70 people and had been registered under the fake names of Arun Dorje ( Mcleodganj )and Prem Singh of Bhuntar( Kullu).
The registration had been executed by revenue officials throwing all norms to the wind. Not only this, the revenue officials allegedly wrongly attested the mutation of 2.5 acres of the land in monastery’s control on October 29, 2008 in the name of Prem Singh. The mutation for the remaining land was pending and yet to be done. There is also no mention of the monastery having been constructed on the land in the revenue records. The said land also falls in the category of agriculture land due to which it could be bought only by agriculturists of the state and no other person or organisation without proper permission from the state government as per section 118 of Himachal Pradesh land and tenancy act. The police continues the interrogation of the officials of Karmapa trust in connection with the huge haul of foreign currency recovered from the Gyutso monastery at Sidhbarri, 8 kilometres from here. The officials of the trusts were interrogated on Thursday and earlier on Wednesday. Meanwhile, secretary of Karmapa, Gompa Tsering and Tenzin Namgyal, member of Karmapa trust had applied for a bail before the local court. Their application for bail would be heard on Monday by court.
Dharamsala northern range IG P L Thakur speaking to TOI said interrogations into Karmapa trust officials pertaining to seizure of foreign currency will continue. He said that the land on which Gyuto monastery (Sidhbarri) has been constructed was also investigated. Thakur disclosed that ED directorate has been handed over the documents recovered by the police in regard to the violations made under the Foreign Exchange Management Act (FEMA) by Karmapa monastery. He said that it was the ED’s decision investigate further in regard to the FEM violation by Karmapa monastery and register a case.
________________________________________________________________
Read more: More trouble for Karmapa as Sidhbarri monastery construction found illegal – The Times of India http://timesofindia.indiatimes.com/india/More-trouble-for-Karmapa-as-Sidhbarri-monastery-construction-found-illegal/articleshow/7426034.cms#ixzz1D0VbbQAs
http://timesofindia.indiatimes.com/india/More-trouble-for-Karmapa-as-Sidhbarri-monastery-construction-found-illegal/articleshow/7426034.cms
ཆུ་སྒང་ལགས། ཡི་གེ་བྲི་དུས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་བྲི་རོགས་གནང་། ཁྱེད་ཚོའི་ཡི་གེའི་ནང་འགན་བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་བརྗོད་ཚིག་འཁོད་འདུག ལྟོས་དང་། ༼རང་རེ་མདོ་ཁམས་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཟད།༽ཞེས་པ་འདི་ངོ་རྒོལ་བྱ་ཡུལ་གསལ་ཁ་མི་འདུག ངོ་རྒོལ་བྱ་ཡུལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་ནམ། གལ་སྲིད་གསར་འགོད་པ་ཡིན་ན་གསར་འགོད་པདང་་བརྒྱུད་ལམ་བྱེ་བྲག་པ་དམིགས་བཀར་དགོས་པ་རེད། དེ་མིན་ན་ཐལ་ཆ་ཆེན་པོར་འགྲོ་སྲིད། མ་ཟད་༼རྒྱ་གར་བའི་བྱེད་ཕྱོགས་དེ་ལ་ངོས་ལེན་མེད་པའི་སྙན་ཞུ་དང་༽ཞེས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེ། སྐད་ཆ་འདིའི་ནང་རྒྱ་གར་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀ་ཚུད་འདུག ད་བསམ་བློ་ཐོངས། ཉེན་ཁ་མེད་ན་དགའ་སྙམ། ཡི་གེ་བྲི་སྐབས་བྲི་ཤེས་པ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཁྱེད་ཚོའི་ལྷག་བསམ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞུ། འོན་ཀྱང་ཕྱག་ལས་གནང་སྐབས་གཟབ་ནན་གནང་རོགས། བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བསྒྲགས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུས་ན་འཆུག་མེད།
བྷི་བྷི་སི་ལགས།
ང་ཅོ་རིས་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རྒྱ་གར་ཟེར་བའི་པག་འགོ་ལུང་པ་འདི་དང་དཔོན་ངན་གྲོད་པ་ཆེན་པོ་དངུལ་མ་གཏོགས་བསམ་གྱི་མེད་པའི་རིག་གཞུང་དར་ཁྱབ་བྱས་མཁན་མི་དེ་ཚོ་ལ་རྣམ་རྟོག་ལངས་ཀྱི་ཡོད།
ང་ཚོའི་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་སུ་སྔོན་མ་ནས་གནས་ཚང་མ་གཡར་ཏག་ཏག་རེད། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གིས་ས་མཚམས་ཁག་ནས་དམག་མི་བཏང་ཡོང་དུས་སུ་བོད་རང་བཙན་རེད་ཟེར་བ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དུ་རྒྱལ་གར་གཞུང་གི་བོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཞེས་འཚོགས་འདུས་འདྲ་འཚོགས་ཀྱི་འདུག
བོད་མི་རིགས་འདིར་ཟས་ནས་བསྡད་ཡོད་མཁན་རྒྱ་ནག་གཅིག་པོ་མ་རེད། རྒྱ་གར་པག་གཞུང་འདིས་ཡང་ཧ་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ས་ཆ་ཟས་བསྡད་ཡོད། ད་དུང་གནས་ཚང་དྲིན་ཅན་ཡིན་མདོག་མེད།
བོད་རིགས་ཡོངས་སུ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རག་སོང་ན་དེ་དུས་བལྟས་མོ་ཡོད། མིང་ཚིག་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད། ཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧ
རྒྱ་གར་པག་འགོ་ལུང་པ་མེད་ན་བོད་མི་རྣམས་སྡོད་ས་མེད་བསམ་སེམས་འཁྲུལ་དགོས་དོན་མེད། འཛམ་གླིང་ཁ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུག
བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་འདུག་པར་བརྩི་བཀུར་དང་༸གོང་ས་མཆོག་དང་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མི་འགལ་བ། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་ཡོང་རེ་ལ་སྒུག་རྒྱུ་ལས། ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་འདྲ་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་མ་རེད་བསམ། རྗེས་མར་མཛད་དཀའ་འཕྲད་ཡོང་ན་དཀའ་སེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་པ། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གཞུང་ནི་དམངས་གཙོ་དང་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པས་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་དང་གསལ་བོ་བཟོས་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་བཀའ་གསུང་དོན་སྨིན་བྱུང་བས་དེ་དོན་བཞིན་བྱས་ན་དགའ་སྙམ་མོ།།
ཆུ་སྒང་ཚོགས་གཙོ་ལགས།
བྱ་མ་དཀྲོག་པར་སྒོ་ང་ལེན་ཟེར་བ་ལྟར། ཞི་འཇམ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་རིང་པོའི་ངང་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ན་ལེགས་པ་ཡོང་ཚོད་འདུག་པས། སྐུ་མཁྱེན་ལྷོད་རྒྱུག་མ་བྱེད་རོགས། ང་ཚོས་ཟང་ཟིང་འདི་འདྲ་བྱས་ན། རྒྱ་གར་གཞུང་བོད་པ་ལ་འཇིགས་སྣང་དང་དྭོགས་པ་བསླེབས་ནས་བྱུང་འགྱུར་བོད་པར་སྲིད་འཇུས་ངན་པ་འདྲ་བཟོ་སྲིད།
གལ་ཏེ་བོད་པ་ཚང་མས་ལྷོད་རྒྱུག་བྱས་ན། བོད་མི་མགོ་ནག་སྤྱིའི་མགོ་ལ་རྙོག་འདྲ་ཡོང་སྲིད། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་འདི་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བླ་བྲང་དང་ཕྱག་མཛོད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པས། དེ་ལས་ཆེ་རུ་གཏང་ན་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་མར་གྱོང་རག་སྲིད། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པར་སྐྱབས་བཅོལ་ཕུལ་ཡོད་པས་རྒྱ་གར་ནས་སློག་མི་སྲིད། ཁོང་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་གཞན་པ་ཡོད་པས་བཀྲེས་ལྟོགས་ཀྱིས་མནར་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་བོད་པ་ཚང་མར་རྙོག་འདྲ་བྱུང་ན། ལྟོ་གོས་མ་ཕྱིད་པའི་བོད་པ་མང་ཐག་ཆོད་ཡོད་ལ། སྐྱབས་བཅོལ་པ་སེ་མེད་པའི་བོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཡོད་པས་ཁོང་ཚོ་ངོ་མ་རྒྱ་ནག་ལ་བསློག་སྲིད།
ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ཆུ་སྒང་ལགས། ཆེ་ཆུང་ལ་གཏོགས་ཙམ་བསམ་བློ་གཏོང་རོགས།
ཤ་རུས་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་ཚོ། ད་ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་གནང་རོགས། གཟིགས་དང་། རྒྱར་གར་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ཀརྨ་པའི་དོན་རྐྱེན་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་གཤམ་དུ་མཆན་འདེབས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བྲིས་པའི་མཆན་རྣམས་ལྟ་སྐབས་ང་དངོས་གནས་འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་ཡོང་གི་འདུག ཁོ་ཚོས་སྐད་ཆ་ཧ་ཅང་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་བཤད་ཡོང་གི་འདུག སོང་ཙང་བོད་མི་ཚང་མས་ཡིད་གཟབ་ཀྱིས་བརྡབ་གསིག་མ་འགྲོ་བ་གནང་རོགས།
དྲ་གྲོགས་མང་ཆེ་བའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ངོས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།
ད་ཞི་བའི་འབོད་བསྐུལ་འདྲ་བྱེད་ན་མ་གཏོགས་དྲག་པོས་རྔམ་བརྗིད་མ་གནང་རོགས།
སྡོད་ས་པྲལ་པར་བསྡད་ནས་མིག་ལ་ཐལ་བ་མ་འདེབས་རོགས།
ཡུལ་ཆུ་འཐུང་ན་ཡུལ་ཁྲིམས་ལོས་ཁུར་དགོས།
གལ་ཏེ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་རྒྱ་མིའི་སོ་པ་རེད་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོར་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ཤོད་དགོས་པ་ལས་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོ་མ་བཟོས་ན་ལེགས།
དྲ་རྒྱ་འདི་དག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཉུལ་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་མདོག་རེད།
གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས།
བལ་ཡུལ་ལ་བྱེད་སྟངས་ཤོད་སྟངས་ནང་བཞིན་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་མདོག་ཁ་བོ་མ་རེད།
དེ་རིང་ཡང་འདི་ནས་བེར་འཇིག་དང་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་སོགས་གིས་མདོ་ཁམ་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་གོ་སྐབས་ཞིག་བསྩལ་ནས་དཀྲོགས་གཏམ་སྤེལ་གི་འདུག་ ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱི་རྐུན་ནང་བཞིན་དཀྲོགས་གཏམ་སྤེལ་སའི་གོ་སྐབས་བསྩལ་གི་ཡོད་ནི་རེད ད་དུང་མདོ་ཁམ་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཤི་གསོན་གཉིས་གི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཟེར་ ཁྱེད་ཚེ་ངོ་ཚ་ཡ་མེད་པ་གང་ཡིན་ནམ མོད་ཁམ་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གིས་ག་རེ་བྱེད་ནས་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་མགལ་ཡང་ད་དུང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་གི་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་ནི་རེད ང་ཚོའི་རེ་བསྐུལ་ཞུ་ཡ་ལ་མོད་ཁམ་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་མཚན་བད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་དཀྲོགས་གཏམ་མ་སྤེལ་རོག་ཞུ་གི་ཡོད སྔར་ལོ་གྲོས་ཚོགས་དཀྲུགས་དེ་རྗེས་དབྱེན་དཀྲུགས་བྱེད་ད་ལྟ་དཀྲོགས་གཏམ་སྤེལ།། དངོས་གནས་འདི་ཚོའི་ལས་དབང་དེ་གང་ཡིན་ན།། མི་འདི་ཚོ་ཆད་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀྲོགས་གཏམ་སྤེལ་མཁན་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་འདྲ།
ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བསྒྲགས་དང་དཔལ་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་བ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་སོགས་ལ་ཉན་ན་བཟང་གི་རེད་ལ་དོན་དམ་པའིརྒྱབ་སྐྱོར་ཞིག་བྱ་འདོད་ན་མངོན་ཆུང་གིས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བདེན་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་བླུན་པོ་ཆུ་སྣེ་གར་འཁྲིད་ལྟར་བྱས་ནས་སྐབས་འཚོལ་རིང་ལུགས་པ་འགའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་སྐད་འབོད་འདྲ་རྒྱབ་ན་ཕན་པ་ལས་གནོད་ཚབས་ཆེ་བ་ཡོང་ངེས་པས་ཚང་མས་ཐུགས་གཟབ་གནང་དགོས།།
གོང་གསལ་ཛ་དྲག་གསལ་བསྒྲགས་ཞེས་པ་འདི་དངོས་གནས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་དང་
ཛ་དྲག་གསལ་བསྒྲགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།
ཡིད་མ་ཆེས་ན་གཟིགས་དང་།
འདི་ལྟ་བུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱིས་དོན་ཆུང་གི་ནད་དོན་ལའང་ཛ་དྲག་གི་རིན་ཐང་སྦྱིན་ཐུབ་ཅིང་།
ཕྲན་ཆུང་གི་རྙོག་གླེང་ལའང་མི་མང་གི་འགལ་ཟླར་སྤྱོད་ཐུབ།
ད་དུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་རིམ་བརྒྱུད་ཧིན་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་གཏོར་ཐུབ་ལ།
བྱབ་ཆུང་གི་བྱེད་སྟངས་འོག་རང་རིགས་ཀྱི་སྔོ་ལོའང་འཕྱར་ཐུབ།
ད་འདི་ཛ་དྲག་གསལ་བསྒྲགས་སུ་གྱུར་མི་འདུག་གམ།
ད་ཡང་དྲི་བ་ཞིག་འདུག “ད་ལམ་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གིས་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་སྐད་ཆ་ལ་བསམས་ན། བོད་གངས་ཅན་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་༸་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་སྐྱབས་བཅོལ་སའི་ཡུལ་རེད་དམ། བསྐྱབ་བྱའི་ཡུལ་རེད། ངས་བསམས་ན་ཁོང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་ཐོག་སྐྱབས་ཡུལ་ཞེས་བྲིས་པ་འདི་བསྐྱབ་བྱའི་ཡུལ་གྱི་བསྡུས་སྟངས་དག་ཆ་མ་འཕེར་བ་ཞིག་ལས་གོ་དོན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་གོ་རྒྱུ་ཅང་མ་མཐོང་། དེ་མིན་གལ་ཏེ་སྐྱབས་བཅོལ་སའི་ཡུལ་དུ་འདོད་ན་ཁོང་རྣམ་པས་ཅི་གསུངས་བལྟ་རྒྱུ་དང་། དེའི་ལམ་སྟོན་འོག་ཤར་བསྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་ལས། རང་མགོ་མ་ཐོན་གོང་གཞན་ལ་བསྐྱབ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་འདི་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་གི་འགོ་ཚུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ།
མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ལ་ཞུ་རྒྱུར་ ཁྱེད་ཚོའི་ལས་གུལ་དེར་ལ་ང་ཚོ་ཁམས་པ་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནམཡང་ཞུ་ཐོབ་ས་མ་རེད་ དགོན་འགལ་མེད་པ་ཞུ་ཞུ་
གོང་གསལ་ཛ་དྲག་གསལ་བསྒྲགས་ཞེས་པ་འདི་དངོས་གནས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་དང་
ཛ་དྲག་གསལ་བསྒྲགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་མིན་ཐད་དོན་དངོས་གི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་ངོ་མ་དེ་རེད་ཅེས་ཤད་མཆོག་ འོན་འདས་ཟིན་པའི་ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལམ་ནོར་ཁག་དེ་དག་ལ་འགྱུར་བཅོས་མེད་པར་ཆེས་བླ་མའི་མཚན་སྨས་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བླ་བྲང་ཁག་གི་ཞབས་ཞུ་བ་རྣམས་གི་ཕན་ནུས་ཅན་གྱི་བླ་མའི་ཞབས་ཕྱིར་འགྱུར་དང་དེ་ལས་འདོག་ཏེ་བླ་མའི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་པའི་ཞབས་ཞུ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཐད་བླ་མའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཐོག་དེར་སླད་མ་འོངས་པར་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་མི་ཡོང་པའི་འབད་བརྩོན་དང་སྐབས་འབབས་ཀྱི་ཏྲོགས་གཏམ་ཁག་ལ་དྲང་བདེན་གི་འོག་བསར་འགོད་བསལ་བསྒྲགས་གི་ལམ་ནས་བླ་མའི་མཚན་སྙན་གསུང་སྐྱོབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ཁ་ཚ་དགོས་འདུག་གི་ལས་དགན་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད་མ་ཏོག་ང་ཚོས་ངོ་སྐོལ་གི་རྣམ་པ་སྟོན་སའི་ཡུལ་དེ་མེད་པ་མཁྱེན་དགོས་
གསལ་བསྒྲགས་འདིར་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད།
ཁ་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་པས།
http://www.khabdha.org
gmail.com