ཨེ་མ་ཧོ།
འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་སར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་ཡིག་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོའི་རང་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ།
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ།
རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང་།།
ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།།
ཞིང་འདིར་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རིན་པོ་ཆེ།།
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཀ་རས་དུས་ཀུན་སྐྱོངས།།
རླབས་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བས།།
རྨད་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་འཕྲིན་ལས་གར།།
ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་སྲིད་དཔལ།།
མི་དབང་རྗེ་འབངས་ཡོངས་ལ་དགེ་ལེགས་ཤིས།།
བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་དད་པའི་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །
མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བ་འབྲུག་གི་ཡུལ། །
རང་དབང་བདེ་དགེས་འཚོའི་ཆོས་མཆེད་དང་། །
ཆོས་རྒྱལ་དམ་པའི་དབུ་འཕངས་མཐོ་གྱུར་ཅིག །
གྲགས་སྙན་གཡུ་འབྲུག༵་སྔོན་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག །
གཟི་བརྗིད་གངས་སེང༵་དཀར་པོའི་དབུ་རལ་མཛེས། །
འཇིགས་མེད་ཁྱུང༵་རྒྱལ་བློ་གྲོས་མཁའ་བཞིན་རྒྱས། །
སྦས་ཡུལ་སྟག༵་ཚང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་ཏུ་གནས། །
ཐེག་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་འཇུག །
ཕྱག་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དབྱིངས་ལ་བསྒྲིངས། །
རྫོགས་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །
སྤྲིན་ཆེན་རླུང་རྟ༵་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །
བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ། །
ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཐུགས་དམ་བརྟན། །
མཁའ་འགྲོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྱུར་མེད་འགྲོགས། །
ཆོས་སྐྱོང་གེ་སར་གཡུང་དྲུང་དཔལ་དུ་ཤོག །
ཨེ་ཝྃ་པདྨ་ཀ་རའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །
བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཟླའི་འོད་སྣང་གསལ། །
མ་རིག་མུན་སེལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དར། །
ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་ཁམས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་གྱུར་ཅིག །
དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང། །
རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །
བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བདེན་ཚིག་བཞིན། །
བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །
ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་རྒྱན་ཤིང་རྟའི་ཚེས་པ་གཅིག་གམ་འབྲུག་གི་ལོ་གསར་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཞིག་དགོས་ཞེས་དད་ལྡན་འབྲུག་གི་མཁན་སྤྲུལ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་ཕྲུག་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་གྲོགས་མོ་ཚོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་རང་སྣང་གང་ཤར་གླུ་རུ་ལེན་མཁས་པ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་འམ་རིག་འཛིན་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་ཨེ་ཝྃ་སྨན་ཁང་གང་ཤར་སྙིང་ནས་སྨོན་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གུ། །
ཡང་འདིར་འབྲུག་པ་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྩིས་ཤིག་བསྒྲིགས་བཞག
ཤིས་སྨོན་དགེ་ལེགས་སྙན་མོ་འདུག་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཅིག། དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོར་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་མཚམས་འདྲི་ཞུ།
ཨ་ཁ་ཁ་ད་དུང་ངས་འདིར་ཚིག་ངན་ཞིག་ཤོར་སོང་། ངོ་མ་ཡིན་ན་ངའི་ལོ་གསར་གྱི་དམ་བཅའ་དེ་ཁ་བརྡའི་ནང་དུ་མཚང་འབྲུ་དང་ཚིག་ངན་གྱི་ཁ་བརྡ་མི་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཉེས་གོམས་འདི་ཁྱོན་ནས་སྤང་ཐུབ་ས་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་བརྩོན་གྱི་ཡིན་
དྲ་གྲོགས་ཚང་མ་ལ་ལོ་སར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་ཡིན་ཡང་། ཁྱེད་རྣམ་པས་་་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འབོད་བརྡ་ལ་གཟིགས་མེད་པར་འདྲ། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཉིས་ལ་ཡིན་པར་གསུངས་འདུག འབྲུག་ཀྱང་བོད་པ་རེད། དེས་ན་དེ་ལུགས་དགོངས་པར་བཞེས་འཚལ།
པདྨ་ལགས། འབྲུག་པས་ཧོར་ཟླ་༡༢ པའི་ལོ་གསར་གཏོང་བ་ནི་བོད་འབྲུག་སོ་སོར་འབྱེད་ཆེད་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཞིག་མིན་པར་སྔ་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འབྲུག་ཡུལ་ལུང་ཁུག་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་ལ་སྐད་རིགས་དང་ལམ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ལོ་གསར་གཏོང་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། འབྲུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཧོར་ཟླ་༡༠ པའི་ནང་དུ་གཏོང་བ། འགའ་ཞིག་གིས་ཧོར་ཟླ་༡༡ པའི་ནང་ལ་གཏོང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཧོར་ཟླ་༡༢ པའི་ནང་ལ་གཏོང་བ། འགའ་ཞིག་གིས་ཧོར་ཟླ་༡ པའི་ནང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ལོ་གསར་གཏོང་ཚུལ་དང་གཏོང་དུས་འདྲ་མིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། གཅིག་འགྱུར་ལ་བསྙད་བཏགས་ཏེ་སྔར་གྱི་ལོ་གསར་གཏོང་ཚུལ་དེ་ཚོ་བཤོལ་ནས་ལོ་གསར་གཏོང་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་བརྩམ་དགོས་ཟེར་ན་དེ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་གནས་ཤིག་མིན་ནམ། མ་གཞི་ནས་ལོ་གསར་ཁག་ཁག་དེ་འདྲ་གཏོང་བས་གཅིག་འགྱུར་ལ་གནོད་ཚབས་ཅི་ཡོད། ཕན་མེད་གནོད་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ཚོ་ལ་བྱུས་གཏོགས་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་ནས་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་བྱ་བ་རེ་བརྩམ་ན་ཅི་དྲག
ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་དུས་འཁོར་ལུགས་སམ་ཧོར་ཟླ་ལ་གཞི་བཅོལ་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད། རྒྱ་ནག་ཞིང་རྩིས་ལྟར་བརྩིས་ན་མི་འགྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། དེ་ཡང་གནའ་སྔ་མོ་མས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བྱས་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་སྤྱོད་བཞིན་པ་རེད་ལ་བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་ཞིག་ཏུའང་གྲུབ་ཟིན་པ་རེད། སྤྱིར་བོད་མངའ་རིས་ཕྱོགས་ནས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ལོ་སར་གཏོང་བ་དང་དབུས་ཁུལ་ནས་དུས་འཁོར་ལུགས་གཞིར་བཞག་གིས་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ནང་དང་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་ཞིང་རྩིས་ལྟར་རྒྱ་ཟླ་དང་པོའི་ནང་གཏོང་བའི་ལུགས་གསུམ་འདུག་ན་ཡིན་ཅིག་དུས་ལུགས་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་པོར་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་བྱེད་དགོས་པའི་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ང་ཚོར་ཆེས་སྟབས་བདེ་བ་ནི་སྨད་མཁོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་ལོ་སར་འདི་ཡིན་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དུས་ལུགས་ལྟར་བྱས་ནས་རྒྱ་གར་ནག་གང་དུའང་ངོ་ཚོས་ནང་མི་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ལོ་སར་ལྷོད་ལྷོད་ཅིག་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་འདི་རེད། དེ་བས་ཡོད་ཚད་དབུས་པ་ཚང་ལ་བསྟུན་འདོད་པ་འདི་ལ་གནས་ལུགས་ཤིག་ཆེར་མ་མཐོང་།
༼དགོངས་དག་གོང་གི་མཆན་བུའི་ནང་ཡིག་ནོར་དང་ཆད་ལྷག་འགའ་འདུག་པས་བསྐྱར་དུ་ཁ་གསབ་བྱས་ནས་བཏང་བ་ཡིན།༽ མཁན་པོ་ཚུལ་བློ་མཆོག་གིས་ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་བ་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་འུར་འདྲོག་ལངས་བཞིན་འདུག་མོད། ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་དུས་འཁོར་ལུགས་སམ་ཧོར་ཟླ་ལ་གཞི་བཅོལ་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད། རྒྱ་ནག་ཞིང་རྩིས་ལྟར་བརྩིས་ན་མི་འགྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཅི་ཡོད། དེ་ཡང་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་སྤྱོད་བཞིན་པ་རེད་ལ་བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་ཞིག་ཏུའང་གྲུབ་ཟིན་པ་རེད། སྤྱིར་བོད་མངའ་རིས་ཕྱོགས་ནས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ལོ་སར་གཏོང་བ་དང་དབུས་ཁུལ་ནས་དུས་འཁོར་ལུགས་གཞིར་བཞག་གིས་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ནང་དང་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་ཞིང་རྩིས་ལྟར་རྒྱ་ཟླ་དང་པོའི་ནང་གཏོང་བའི་ལུགས་གསུམ་འདུག་ན་ཡིན་ཅིག་དུས་ལུགས་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་པོར་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་བྱེད་དགོས་པའི་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ང་ཚོར་ཆེས་སྟབས་བདེ་བ་ནི་སྨད་མཁོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་ལོ་སར་འདི་ཡིན་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དུས་ལུགས་ལྟར་བྱས་ནས་རྒྱ་གར་ནག་གང་དུའང་ང་ཚོས་ནང་མི་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ལོ་སར་ལྷོད་ལྷོད་ཅིག་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་འདི་རེད། དེ་བས་ཡོད་ཚད་དབུས་པ་ཚང་ལ་བསྟུན་འདོད་པ་ནི་གུ་དོག་གི་བསམ་བློ་ཞིག་ལས་གནས་ལུགས་ཤིག་ཆེར་མ་མཐོང་ངོ་།
མ་གཞི་ནས་ལོ་གསར་གཅིག་འགྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་འདྲ་མིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ནི་ལམ་སྲོལ་དང་རིག་གཞུང་གིས་ཕྱུག་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས་ངས་ནི་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག། གལ་ཏེ་ངེས་པར་དུ་གཅིག་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་བས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལོ་གསར་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་བཞག་ན་ཆེས་འོས་པར་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཅིག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་དང་མཉམ་དུ་གཅིག་འགྱུར་ཆགས་པ། གཉིས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་ཁུངས་ལ་ལས་ཀ་ལེན་མཁན་རྣམས་ལོ་གསར་དུ་གུང་སེང་རྙེད་པ་སོགས་སྟབས་བདེ་པོ་རེད།
མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་སྐྱེས་དཀར་ལ་ལོ་གསར་གཏོང་ན་ཡག་ག་འདུག
དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གི་ལོ་གསར་ལ།།
དབྱར་རྔའི་ལྗོངས་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ལ།།
མེ་ཏོག་ང་ཡིས་འཚམ་འདྲི་ཞུ།།
མི་དབང་སྟངས་དཔྱལ་སྐུ་ཚེ་བརྟན།།
དུས་བཞིའི་གཏན་ཚིགས་མ་ལོག་པར།།
རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་བརྟན།།
འབངས་དང་མི་སེར་ཡོངས་ཀྱི་གདོང་།།
བཅོས་མིན་འཛུམ་གྱི་དང་མདངས་ཀྱིས་ཁེངས།།
ལྷ་སྐལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི།།
བྱིན་རླབས་དྲོད་རླང་མ་ཡལ་བར།།
བྷུ་ཊན་ཀུན་ནས་གང་བར་ཤོག །
འབྲུག་པའི་རྒན་གཡུ་འབྲུག་དཀར་པོ་དང་འབྲི་གུང་སྨན་པ་ཨ་མཚེ་སོགས་ཀྱི་གསུངས་པ་སོ་སོར་དགོས་པ་རེ་མེད་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་དེ་འདྲས་ངག་འཆལ་སྨྲས་པ་རང་འཚང་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཐོང་ཐལ།
ངས་ཞུ་འདོད་པ་དེ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཚང་གིས་ནམ་རྒྱུན་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཞེས་ཅི་གསུངས་ཁྱབ་བསྒྲག་གནང་གི་འདུག ད་རིས་དེ་ཙམ་དགོངས་མེད་པ་འདྲ་ཚོར་སོང་། ཁྱད་པར་རྩོམ་པ་པོ་འབྲུག་ཡུལ་ལ་ཕེབས་མྱོང་བར་ལྟ་ཅི་འབྲུག་པ་ཚོའི་གཤིས་ཀ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་ས་མ་རེད་དྲན།
གང་ལྟར་མཁས་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ཁྱེའུ་འཕྲིན་ལས་འདི་འདྲར་གསུངས་འདུག
བོད་ཁམས་ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འབོད་བརྡ།
མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།
གངས་ཅན་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཡངས་པོ་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར། འདི་ན་མི་རིགས་ཤིག་གི་རྫོང་མཐུག་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་འོད་འདོད་དུ་གྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་ཕྱོགས་སམ་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་དེས། ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་བབས་ཏེ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཉེན་ཁར་དེད་ཡོད། འདི་འདྲའི་རིག་གནས་གསར་རྙིང་གི་གདོང་ཐུག་འོག་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་སྤུན་ཟླ་ལག་རྡང་སྦྲེལ་ནས། རང་འགུལ་སྒོས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གྲལ་དུ་ཞུགས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ལྷགས་ཡོད།
དེ་བས་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་སྟོན་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་མངོན་ཡོད་ལ། འགྲངས་བྱ་སྟོང་ཕྲག་གི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ཁྲོད་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་སྟོན་གྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་རིགས་ཤིག་གི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཤིག་གི་ཕུགས་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད། སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་འཚོལ་སྙེགས་དང་ཡིད་སྨོན་གང་འདྲ་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།
དེ་བས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་བར་གཙོ་བོའི་འདེགས་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་ན་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ ཟླ་༣ ཚེས་༢ཏེ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ལོའི་ལོ་སར་གཏང་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། ངས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་བོད་ལོ་གསར་གཅིག་གྱུར་སྒོརས་རོལ་ཐུབ་པར་འབོད་བརྡ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། ད་སྔ་ང་ཚོ་བོད་ཧྲིལ་བོ་དུས་ཐོག་གཅིག་མིན་པར། ཁ་ཐོར་རང་བཞིན་གྱིས་ལོ་སར་ལ་རོལ་གྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ་མང་བོ་ཡོད་པ་རེད།
ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་འདུ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་དང་མི་རིགས་གཅིག་སྒྲིལ་ནུས་པ་མཐོར་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་བྱ་བར་སྐུལ་མ་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འབད་པར་རེ་བ་ཞུ་བ་ཡིན། མཇུག་མཐར། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ལོ་ཡི་ལོ་སར་བསུ་བར་ཉེ་བའི་དུས་འདིར། རིགས་མཐུན་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ལོ་གསར་བའི་ནང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།
འཕྲིན་འདི་འབྱོར་ཚེ་བོད་མི་བཅུ་གསུམ་ལ་བསྐུར་བར་བཀའ་དྲིན་ཞུ།
QQ38131811
དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་དངོས་དེ་སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུས་ཆེན་ཞེས་ནག་ཟླ་ལ་ངོས་བཟུང་བར་ཤེས་དགོས། ཁྱད་པར་། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་དང་། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད།སྨན་གྱི་གཞུང་རྒྱུད་བཞི། རྒྱ་ནག་ཧོར་རྒྱལ་པོ། བོད་ཁ་བ་ཅན་པ། ནག་རྩིས་འགའ་ཞིག་བཅས་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར།ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་འགོ་འཛིན་པའོ། ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ས་པན་དང་རོང་ཟོམ་པན་ཆེན་འབྲུག་པད་དཀར་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་འགོ་འཛིན་པ་རེད། དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། དེས་ན་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་འདུག་སྙམ འབྲུག་པས་ཀྱང་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་རོགས། མིག་དཔེ་ལྟ་རོགས། མཐུན་སྒྲིལ་གནང་རོགས། འབྲུག་དང་འབྲས་ལྗོངས། ལ་དྭགས་དང་དོལ་པོ་སོགས་ཧི་མ་ལ་ཡི་རི་རྒྱུད་པ་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལས་ལོག་ཁ་ཞིག་མེད་པས་རྟོན་པ་བཞི་བོ་གོ་མ་ལོག་པར་མཛད་པར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།
བོད་ཁམས་ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འབོད་བརྡ།[རྩོམ་སྒྲིག]
གངས་ཅན་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཡངས་བོ་འདིར་་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འདི་ན་མི་རིགས་ཤིག་གི་རྫོང་མཐུག་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འཚེར་གྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་ཕྱོགས་སམ་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་དེས། ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་བབས་ཏེ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཉེན་ཁར་དེད་ཡོད། འདི་འདྲའི་རིག་གནས་གསར་རྙིང་གི་གདོང་ཐུག་འོག་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་སྤུན་ཟླ་ལག་རྡང་སྤྲེལ་ནས། རང་འགུལ་སྒོས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གྲལ་དུ་ཞུགས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ལྷགས་ཡོད། དེ་བས་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་སྟོན་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་མངོན་ཡོད་ལ། འགྲངས་བྱ་སྟོང་ཕྲག་གི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ཁྲོད་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་སྟོན་གྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་རིགས་ཤིག་གི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཤིག་གི་ཕུགས་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད། སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་འཚོལ་སྙེགས་དང་ཡིད་སྨོན་གང་འདྲ་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་བས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་བར་གཙོ་བོའི་འདེགས་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་ན་སྤྱི་ལོ༢༠༡༤ཟླ་༣ཚེས་༢ཏེ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ལོའི་ལོ་སར་གཏང་་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། ངས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་བོད་ལོ་གསར་གཅིག་གྱུར་སྒོས་རོལ་ཐུབ་པར་འབོད་བརྡ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། ད་སྔ་ང་ཚོ་བོད་ཧྲིལ་བོ་དུས་ཐོག་གཅིག་མིན་པར། ཁ་ཐོར་རང་བཞིན་གྱིས་ལོ་སར་ལ་རོལ་གྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ་མང་བོའང་ཡོད་པ་རེད། ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་འདུ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་དང་མི་རིགས་གཅིག་སྒྲིལ་ནུས་བ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་བྱ་བར་སྐུལ་མ་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འབད་པ་རེ་བྱེད་པར་རེ་བ་ཞུ་བ་ཡིན ། མཇུག་མཐར། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་་རྟ་ལོ་ཡི་་ལོ་སར་བསུ་བར་ཉེ་བའི་དུས་འདིར། རིགས་མཐུན་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ལོ་གསར་བའི་ནང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།
洛萨尔[རྩོམ་སྒྲིག]
呼吁各地藏族同胞统一过洛萨尔（藏历新年） 在青藏高原，这块广袤而神秘的土地上，不仅拥有丰富的自然资源，还积淀着深厚的文化底蕴。然而，在当今社会，全球经济一体化，在经济全球化和现代化建设的冲击下，传统文化赖以生存的土壤、环境正面临着历史上前所未有的急剧变迁，文化传统正处在生存与消亡的十字路口。作为藏族人，我们更应该怀着对自己民族的一片炽热之情，自发的参与藏族民间文化资源和藏族传统文化的保护和传承工作。 传统节日作为民族传统文化中的重要组成部分和表现形态，千百年来绵延不绝，它展示着一个民族的精神世界，表达着人们对美好理想、智慧与道德的追求与向往，是弘扬民族文化和传承民族文化的重要载体。在2014 年的藏历新年即将到来之际，我呼吁在世界各地的所有藏族同胞，统一过属于我们民族的藏历新年（2014年3月2日即藏历第17绕迥2141木马年）,用我们独特的传统方式来迎接我们的新年，统一过藏历新年对于保持我们民族特色，弘扬民族精神，增强民族凝聚力，具有非常重大的意义。今天，我在这里呼吁多卫康三区的藏族同胞统一过藏历新年，就是希望大家用实际行动弘扬和保护我们民族传统文化。 最后，预祝同胞们新年快乐！
A Calling for Losar[རྩོམ་སྒྲིག]
Losar or the Tibetan New Year is the biggest festival celebrated by all on the Tibetan Plateau. However, due to factors such as historical and cultural, today the Losar festival is celebrated on different dates in different Tibetan areas which brought great cultural divisions among the Tibetans. Losar is a part of the intangible cultural heritage passed on to us by our ancestors for thousands of years. With the rapid paces of globalization which has unprecedented influence on traditional culture of all aspects, we must be stronger than ever to be determined to safe guard our traditions that bring us together and that make who we are as Tibetans. We all have heavy obligations to preserve and promote our own culture in today’s multicultural world. We are strong enough to face these challenges only if we work together and united. Action speaks louder than words and we should at least start from small. Therefore, hereby I call upon all my fellow Tibetans of all three regions of Utsang, Kham and Amdo to celebrate our unique Losar together on and beyond this year. Rabchung 17th, year 2141, Wood Male Horse or on Gregorian calendar March 2, 2014. I wish you all Happy Losar in advance and Tashi delek!
ལོ་གསར་གཅིག་གྱུར་ཟེར་ན་ག་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཡ་ཡིན་པ་ལབ་གི་ཡོད་པ་རེད། པད་མ་མྱིང་ཅན་སོགས།
ཨ་མདོའི་ལོ་གསར་ལོ་གསར་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དང་། ཨ་མདོའི་དུས་ཆེན་དུས་ཆེན་མ་ཡིན་པ་ཞིག། ཨ་མདོའི་སྐད་དེ་ཡང་བོད་སྐད་མ་ཡིན་པ། ཨ་མདོའི་ལུགས་སྲོལ་ལུགས་སྲོལ་མ་ཡིན་པ། ཨ་མདོ་བས་བཀོལ་བཞིན་པའི་དབུ་ཆེན་དེ་ཡང་གཞུང་ཡིག་མ་ཡིན་པ། ཨ་མདོའི་ལྭ་བ་དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལྭ་བ་མ་ཡིན་པ། གྲོགས་པོ། ས་ཆ་གཅིག་ནས་ཚ་ཇ་འཐུང་ན། ས་ཆ་གཞན་ནས་འོ་ཇ་འཐུང་མི་ཉན་པའི་བསམ་བློ་འདི་འདྲ་ཡིས། བོད་པ་གཅིག་གྱུར་བཟོ་ཐུབ་ནི་མ་རེད་ལ། བཟོས་ཀྱང་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་ནི་མ་རེད། མགོ་སྟོང་། ཁ་ཡོད་ན་བཤད་རྒྱུ་མང་གི་ཨ།
ཡོད་པ་དེ་མེད་པར་གཏང་། མེད་པ་ཞིག་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཀལ་ན། ཐོབ་པ་ལས་ཤོར་བ་མང་བ་ཤེས་སུ་བཅུག།
རྡོག་རྩ་བསྒྲིགས་སྟངས་འདི་འདྲ་ཞིག་མ་རེད་ལོ། མི་ལ་གུས་ཞབས་མེད་ན་དུད་འགྲོ། སྲོལ་ལ་རྩི་མཐོང་མེད་ན་གླང་དར་རེད་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་ནི་བྱོས།
ཁུངས་དང་ལུང་མེད་ན་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་པའི་ལོ་སར་ཟེར་ནས་རྩོད་ན་ཁྱོད་ལ་དགེ་མཚན་ཅི་ཞིག་འདུག་གམ།
རྒྱུ་མཚན་དང་ཁུངས་ལུང་མ་ཤེས་ན་འདྲ་རེད་ཀོ
ལོ་སྔ་མ་རྫོགས་ནས་ལོ་རྗེས་མའི་འགོ་ཚུགས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ལོ་གསར་ལ་ཡང་ཡུལ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། དེ་ཡི་ནང་ནས་དེང་སང་བོད་ལ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་བྱེད་པ་དང་ཟླ་བ་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་ལ་བོད་ཟླ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་ཧོར་ཟླ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇིང་གེར་ཧན་གྱིས་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་བྱི(༡༢༡༦)ལོའི་རྒྱ་རྩིས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་སྟག་གི་ཟླ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མི་ཉག་་གི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ནས་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་ཕག(༡༢༢༧)ལོའི་རྒྱ་རྩིས་དཔྱིད་ཐ་འབྲུག་གི་ཟླ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པ་དེ་ལ་ལོ་གསར་དུ་རྩིས་ཏེ་ལོ་འགོ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནས་བཟུང་ཧོར་ཡུལ་དུ་ལོ་འགོ་དེ་ལ་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། བོད་དུ་ས་སྐྱས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པ་ནས་ཧོར་ལུགས་ཀྱི་་སྲོལ་ལྟར་ལོ་ཟླ་རྩི་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་སྟེ་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན། ཞར་བྱུང་བོད་དུ་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དགུ་ཡོད་སྐོར། ཧོར་ཟླ་དང་པོ། ཧོར་ལུགས་དང་། ནག་རྩིས་ཁ་ཅིག གསོ་དཔྱད་པ། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ། མདོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་ལུགས། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པ། མདོ་གསེར་འོད་དམ་པ། ཕུག་ལུགས། དུས་འཁོར། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པ་སོགས་འདུལ་འཛིན་སྔོན་མ། ཧོར་ཟླ་དགུ་པ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱའི་ཤྲི་སོགས་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་འདུལ་འཛིན་ཕྱི་མ། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ཁྱུང་ནག་དང་ཕུག་པ་དཔལ་མགོན། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། ནག་རྩིས་ཐོར་བུ་བཅས་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། བོད་དབུས་གཙང་སོགས་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བར་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ལ་ལོ་འགོ་བཟུང་ནས་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པ་གོང་གི་བ་སྡེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཞེས་པར་གསལ།
ཁུངས་ལུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་མ་རེད་གྲོགས་པོ། གང་ནས་དར་བ་དེ་ཡང་གནད་དོན་ཞིག་མ་རེད། ཡུལ་དེ་ལ་དར་སྲོལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། དགའ་བ་དང་དར་སྲོལ་ཡོད་པ་ཞིག། རྒྱ་དཀར་ནག་སོགས་སུ་ལ་ཁུངས་གཏུག་ན་ཡང་། གཏུག་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།
སྔ་མའི་སྲོལ་རྒྱུད་ཞིག་ཕྱི་མ་ཚོས་མཁྱེན་མདོག་གིས་མི་དགོས་རབས་བཤད་པ་འདི་གནད་དོན་རེད། མཁྱེན་དང་ནི་མེད་པ་ཞིག་མཁྱེན་མདོག་བསྟན་ནས་གཏོར་ཤིག་གཏང་བ་ཙམ་རེད།
ཡེ་ཤི་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ལྟོས་དང་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ལོ་སར་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོད། གནམ་ཁྱེད་ཚོས་ཨ་མདོ་སྲོལ་དེ་རྒྱ་སྲོལ་དང་གཅིག་པ་རེད། དྲན་དཀར་དཔལ་ཡོན་ཟེར་བ་ཚོས་འདོད་པ་དང་གཅིག་རེད། ངས་བསམ་ན་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ད་རེས་ལོ་ཚང་མས་དུང་བླངས་བྱུང་ན་བོད་རིགས་རྒྱའི་ལས་བྱེད་པ་ཚོ་ལ་དམིགས་བསལ་གང་སངས་ཞིང་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་གསལ་བོ་ཡོང་གི་འདུག དེ་མིན་མཛུབ་མོ་གང་བསྟན་གནམ་བྱས་ན་བོད་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུད་དམར་ཕྱོགས་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་མདོ་དབུས་ཁམས་པའི་གྱོང་ཁ་རེག་པ་རེད་དྲན། རེད་དམ་མ་རེད།
རྒྱ་སྲོལ་ཁུངས་བཏད་ན་གང་ཞིག་ལ་ཐུག་འདུག། ལན་ཞིག་གནོངས་དང་། ཡི་ཤེ་དང་ཁ་ཆེ་ལ་མིག་དཔེ་ལུང་ལྟ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱེད་རང་ནོར་རེད། རྡོག་རྩ་དང་ལམ་སྲོལ་གྱི་ཆ་གང་ནས་ཡིན་ན་ཡང་། གཅིག་ལ་མང་དྲག་པ་དང་གཞན་ལ་ཅི་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མེད། འདི་གཉིས་ལ་ཡུལ་སྲོལ་གོམ་སྲོལ་ལ་ལམ་སྟོན་རྡོག་རྩ་བྱེད་པའི་དཔེ་སྟོན་ཡག་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མེད། མྱིག་ཕྱེ། རྣས་ཉོན།
གཅིག་གྱུར་དགོས། གཅིག་པ་དགོས་མང་པོ་ཟེར་ཞིང་བསམ་མཁན་དག་ལ་དམར་པོའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཤན་ཡོད།
པདྨ་ལགས་ལ་གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུ། ཁོ་པར་འབྲུག་པ་རྒན་ཞེས་མ་གསུངས་རོགས། ཁོ་བོར་རྒན་གྱི་མཚན་གནས་ནས་བོས་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་དང་ངག་འཆལ་དང་ལོག་ལྟ་དང་བསྐུར་འདེབས་སོགས་ཀྱིས་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མ་གནང་རོགས། མཁན་ཆེན་ཚུལ་བློ་མཆོག་ལ་དད་པ་སྐྱེ་དགོས་དོན་ཡང་མེད་ལ་བསྐུར་འདེབས་དང་ལོག་ལྟ་དེ་བས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་དགོས་དོན་ཡང་ཅང་མ་མཐོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ངེད་ཅག་གིས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་གོས་པ་ལས་དེ་ལས་ལྡོག་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་དང་ཚིག་འཆལ་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོས་གང་ཡང་ཞུ་ཤེས་ས་མ་རེད།
མཁན་ཆེན་མཆོག་དེང་གི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་སྙན་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག་པས་དེ་ལ་ངོས་ནས་ཀྱང་ཡི་རངས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཞུ། འོན་ཀྱང་ལོ་གསར་གཅིག་འགྱུར་གྱི་བོད་བརྡ་རུ་སྔ་ཕྱི་ནང་འགལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་གི་འདུག་སྟེ་ཁོ་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་འགྲོ། དེ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་འཛིན་དགོས་ཚུལ་གསུངས་བཞིན་དུ་ལོ་གསར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞན་པ་རྣམས་གཏོར་དགོས་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་ནང་འགལ་མིན་ནམ། ལོ་གསར་ཚང་མ་ལོ་སྟོང་གི་སྔོན་ནས་དར་བ་ཡིན་པ་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་བཞིན་དུ་ཧོར་ཟླ་༡ པའི་ལོ་གསར་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཞན་རྣམས་གཏོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། བོད་ཁམས་ཨ་མདོ་འབྲུག་ལ་དྭགས་རྣམས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་རིག་གཞུང་གཅིག་པ་ཡིན་པ་བདེན་མོད། ནང་གསེས་སུ་བྱེ་བྲག་རང་རང་སོ་སོའི་རིག་གཞུང་དང་ལམ་སྲོལ་སོ་སོ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིསམམཁྱེན་གསལ་རེད། ད་འོ་ན་བོད་རིགས་གཅིག་འགྱུར་གྱི་ཆེད་དུ་ལམ་སྲོལ་དང་རིག་གཞུང་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ཚོ་གཏོར་དགོས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། བོད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དང་རིག་གཞུང་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་རེད་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་མདོ་ཁམས་འབྲུག་སོགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་བྱེ་བྲག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཅི་ལ་མིན། མི་རིགས་བྱེ་བྲག་གི་སྲོག་རྩ་གཅོད་ནས་མི་རིགས་བྱེ་བྲག་པ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཡང་སྒོས་མི་རིགས་བྱེ་བྲག་དང་རིག་གཞུང་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོ་བསལ་བའི་རྗེས་སུ་མི་རིགས་སྤྱི་པ་དང་རིག་གཞུང་སྤྱི་པ་ཟེར་བ་ཞིག་དམིགས་སུ་གྲུབ་པ་ཨེ་ཡོད་ན། དེ་བས་ཀྱང་འབྲུག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆ་ནས་ལོགས་ཀ་ཡིན་པ་མཁྱེན་འཚལ།
དྲ་གྲོགས་ཚོར།
སོད་ནམ་ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོད།
སོ་ནམ་ལོ་གསར་རམ། ཞིང་པའི་ལོ་གསར།
མཁས་དབང་རྣམས། བོད་ཀྱི་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་དངོས་ཏེ་རྒྱ་ནག་ཞིང་རྩིས་སྟེ། ད་ལྟ་ཨ་མདོའི་ལོ་གསར་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པར་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་རྩིས་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་དེ་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་རབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་དང་། རྩིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཞིག་མ་རེད། འགའ་ཞིག་གིས་བོད་ལུགས་སམ་ཕྱི་རོལ་ནས་དར་བར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ནི་བོན་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་འདྲ། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་རྩིས་བོད་ལ་མ་དར་སྔོན་ནས་ལོ་གསར་ཡོད་པ་དང་རྩིས་ཡོད་པའང་ཁས་ལེན་དགོས། རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ཡང་ཚད་ལྡན་རེ་ཡོད་པ་འདྲ། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སུ། བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཀྲོངས་དུས། ས་ག་དང་ས་རི་འཁྲུགས་པའི་དུས་ཡིན་པར་བཤད། དེས་ན་ས་ག་མེ་ཁམས་དང་ས་རི་རླུང་ཁམས་བྱས་དོན་དུ་ས་རླུང་འཐབ་པའི་དུས་སུ་བཞེད། ཡང་བསམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་སྐར་ས་ག་ཟེར་བ་རྒྱ་གར་སྐད་ཡིན་པས། སྔོན་དུས་རྒྱ་གར་ནས་རིག་གཞུང་བོད་དུ་དར་ཡོད་མེད་ཀྱང་དཔྱད་དགོས། བོན་ལུགས་ལ་ཡབ་ལྷ་གདལ་དྲུག་གི་སྐབས་རྩིས་དང་གསོ་བྱད་དར་བར་བཤད་པར་ཡང་བསམ་གཞིག་དགོས། བཻ་དཀར་ཏུ། རྒྱ་ཡི་སྐོར་འགོ་བཅོ་ལྔ་དང་། བོད་ཀྱི་སྐོར་འགོ་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པའང་རྩི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་གམ་རྟེན་འབྲེལ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ལ། རྩ་བ་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་ལས་གྱེས་པ་འདྲ། ལོ་གསར་གཅིག་འགྱུར་བྱེད་པ་ལེགས་མོད་དང་པོ་བོད་ཀྱི་ལོ་འགོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་གནང་གལ་ཆེ་སྙམ།
འབྲུག་དགེ་རྒན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་མཁས་དབང་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ཕེབས་པར་དགའ་སོང་། འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་པ་འགའ་ལོ་སར་ལ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་བཏགས་ན་མགོ་སྐོར་འདྲ་ཡིན་ས་རེད། འབྲུག་ཡུལ་ནང་འཆམ་མེད་ན་ལ་དྭགས་དང་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་ཟུར་ཟ་ན་མི་འོས་པར་སྣང་ངོ་། འདིར་འབྲུག་པ་སྐྱབས་མགོན་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་ཡི་རང་བྱས་འདུག འབྲུག་དཔེ་མཛོད་བདག་པོ་རེ་ཟུང་དང་། གཞུང་འབྲེལ་པ་འགའ་རེས་རྙིང་མ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་ལ་མིག་སེར་ཡོད་པར་མངོན་གྱིན་འདུག་ག གང་ལྟར་ང་རང་གི་འདོད་པ་དངོས་དེ་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་གྱིས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་དང་། བོན་གྱི་འདོད་པ་ཚོ་ཤེས་ན་ཡག་པོ་རེད། ང་ཚོའི་རྒྱ་ཞང་ཧོར་སོག་གི་ལུགས་གང་ཞིག་གཙོར་འདོན་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་ལ་རེག་ལས་པ་རེད། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལ་ངོས་ལན་མེད་པར་འསུ་ཞིག་གི་སྐྱོན་ཡིན་པར་གཟུར་གནས་པ་བཤམས་བཞག་འདུག
དེས་ན་བོན་དྲ་ལས་འདི་འདྲ་བཤད་འདུག གཟིགས་དང་།
འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད། རང་གི་རིགས་ལ་ཐུན་མིན་དུ་མངའ་བའི་དུས་ཆེན་འགའ་རེ་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་དུས་ཆེན་དང་པོ་ནི་ལོ་སར་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། ལོ་སར་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟགས་ཤེས་པའི་རྗེས་ནས། ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དགྲོལ་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་བའི་དུས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དུས་ཆེན་གྱི་ཐོག་མར་བཟུང་ན་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད། ཡིན་ནའང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་སར་གྱི་དུས་ཚིགས་ངེས་འཛིན་ཐད་ལའང་འགྱུར་ལྡོག་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པས། མི་རིགས་དེས་དང་ཐོག་ཐུན་མོང་དུ་རོལ་བའི་ལོ་སར་གྱི་དུས་ཆེན་དེ་དང་དེང་སྐབས་རོལ་བའི་ལོ་སར་གཉིས་མི་གཅིག་པའང་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ནི་དེ་འདྲ་ཡིན་པས་གཤམ་ནས་དེའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་སྤྲོའོ། །
༡༽ ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར།
སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་གྱི་ངོས་འཛིན་སྟངས་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་ལྡོག་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པས། ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཡང་དེང་སྐབས་རོལ་བའི་ལོ་སར་འདི་ཉིད་མིན། བན་ལུགས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དག་ན་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར་ཆེར་མེད་པས། ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཡིག་ཚང་ལའང་བརྟེན་དགོས་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་འགོ་སྟེ་ལོ་སར་ལ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པའི་ངོས་འཛིན་སྟངས་ནི་ཐང་ཡིག་ལས། མི་རྣམས་མོ་བ་དང་རྩིས་པར་དད། དུས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་མི་ཤེས་པར་སྟོན་ཏོག་སྨིན་དུས་ལོ་འགོར་བྱེད།(1) ཁོད་ཡོད་མོད་དེ་ལ་བདེན་དོན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ཏེ། དེ་ནི་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བོད་དང་ཐང་རྒྱལ་རབས་གཉིས་ལ་འབྲེལ་ཐོག་མ་བྱུང་དུས་རྒྱའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་བྲིས་པར་མངོན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐང་ཡིག་ཁོ་རང་གི་ནང་དུའང་། ཀྲིག་རྒྱལ་རབས་ནས་སོས་རྒྱལ་རབས་བར་དུ། འཇང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་བཀག་ཡོད་པས་ཀྲུང་གོ་དང་འབྲེལ་ནི་མ་བྱུང་།(2) ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད་པས། སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་ཡིན་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ལྟར་ན་བོད་རྒྱལ་སེང་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་རྒྱ་ནག་དང་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་གཙུག་ལག་གི་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པས། མ་མཐའ་ཡང་དེའི་སྐབས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་ཞང་ཞུང་དང་རྒྱ་ནག་གང་རུང་གི་ལུགས་ལྟར་དུས་བཞི་དང་ལོ་འགོ་འཛིན་སྟངས་གསལ་བོར་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་རེད། བོན་གྱི་གཟུངས་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོའི་སྐར་མ་དང་ཉི་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བདེ་སྙོམས་པའི་གཟུངས་ལས། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྔོན་ཚེ་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་ན། གཟའ་དང་སྐར་མ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ། དུས་དང་བསྐལ་བ་དེ་ཙམ་ན་ནག་པོ་རྒྱ་དང་ཞང་ཞུང་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་གིས་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་ནས་བོད་དུ་དར་བ་ལ། བོད་མི་མང་བློ་མང་བྱས་པས་ཉི་མ་དང་སྐར་མའི་རྩིས་མགོ་འཁྲུག་ནས། ཅི་བྱས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་མི་ནད་ཕྱུག་ནད་དར། ལོ་ཉེས་དང་མུ་གེ་ཁྲོལ་བུ་བྱུང་། བོད་ཡུལ་དུ་མི་བདེ་བའི་རྟགས་བྱུང་བའི་ཚེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་ཁྲི་བཙད་པོ་ཡིས། གཡུ་ཀེ་ཀེ་རུ་ལ་རི་བྲག་ཤིང་གིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་མན་ཤེལ་དཀར་ལ་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབས་པ་དེ་རྣམས་བསྐུར་ནས། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ལོ་ཙ་བ་མི་གསུམ་བརྫངས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ནག་གི་མཁར་ཁྲི་སྒོ་བརྒྱའི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཀོང་ཙེ་ལ་གཡུ་དང་མན་ཤེལ་གྱི་ཡིག་ཕྲིན་རྣམས་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས། (3) ཞེས་གསལ་བས། འདིའི་སེང་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་ལེགས་བཤད་མཛོད་(4)ལྟར་ན་བོད་རྒྱལ་བདུན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་སྲིབ་ཁྲི་བཙན་པོའང་(5)ཟེར་བར་འདོད། ཚིག་འདིའི་ནང་ནས་བོད་རྒྱལ་བདུན་པ་དང་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་འདི་བདེན་ན། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ཁྲུན་ཆིའུ་དུས་རབས་སུ་ཡིན་དགོས་པས་ད་བར་དུ་མ་ཐ་ཡང་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་འགོར་ཡོད། གཞན་བོན་གྱི་གདུབ་སོབ་ཆེན་པོ་མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག་གི་སློབ་མ། འཛམ་གླིང་མཁས་པ་རྒྱན་དྲུག་གི་ནང་ཚན་རྒྱ་ནག་མཁས་པ་ལེགས་ཐང་མང་པོས་བསྒྱུར་བའི་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ཐིག་ལས་ཀྱང་། (གཟུངས་འདུས་ཤོག་ངོས་༥༢༨ན་གསལ)འབྱུང་བ་ལྔ། ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས། ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་བཅས་གསལ་བས། དེ་ཡང་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་ཡིན་པ་བོན་གཞུང་དག་ན་གསལ་ལོ། ད་དུང་རྒྱུང་ཡར་བླ་ཆེན་དྲན་པས་བོད་རྒྱལ་གྲུ་གུམ་བཙན་པོའི་རྗེས་ཙམ་དུ་མཛད་པའི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཟླ་བ་རེ་རེའི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་གསལ་བོར་ཡོད་པས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་བོ། །(འོག་ཏུ་གསལ)
དེས་ན་བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་འགོ་འཛིན་སྟངས་དེ་ཞང་ཞུང་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་གང་ཡིན་པར་དཔྱད་ན། སྤྱིར་ཞང་ཞུང་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་རྩིས་ཀྱི་ཁུངས་ཡང་གཡུང་དྲུང་བོན་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བཞེས་དུས། རྒྱ་ཡུལ་ནས་གསས་ཁང་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ་དུ་རྒྱ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ། བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་བོན་ཐམས་ཅད་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་རྗེས་སུ་བཞག་པས། དེའི་གྲས་ན་སྟོན་པས་ཕྱྭ་གཤེན་ལེགས་རྒྱལ་ཐང་པོ་ལ་གསུང་བའི་གབ་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ། སྤར་ཁམས་སྨེ་བ་གླིང་སྐོར་བྱ། འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩི། ཇུ་ཞགས་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག། (6)ཅེས་གསུངས་པའི་གབ་ཙེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྐོར་དང་། གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་གསལ་བས། དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ལས། བཞི་བ་ཕྱི་ཡི་རིག་པ་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། མདོ་འབུམ་གཟུངས་གསུམ་མན་ངག་བཞི། ཐོག་མར་མདོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་གཏོ་ཡི་མདོ། རིན་ཆེནཀུན་གསལ་རྩིས་ཀྱི་མདོ། གཙུག་ལག་གབ་རྩེ་དཔྱད་ཀྱི་མདོ། གཉིས་པ་འབུམ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། སྣང་སྲིད་གཏོ་འབུམ་ནག་པོ་དང་། རིན་ཆེན་ཀུན་འབུམ་ཁྲ་བོ་དང་། གཙུག་ལག་དཔལ་འབུམ་དཀར་པོ་གསུམ། གསུམ་པ་གཟུངས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། སྣང་སྲིད་ཁ་བསྐངས་གཏོ་ཡི་གཟུངས། རིན་ཆེན་ཀུན་གསལ་རྩིས་ཀྱི་གཟུངས། གཙུག་ལག་དཀར་མོ་གདུགས་ཀྱི་གཟུངས། བཞི་པ་མན་ངག་རྣམ་པ་གསུམ། གབ་རྩེ་བྱང་གླིང་དགུ་སྐོར དང་། ཇུ་ཞགས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། མན་ངག་དུས་འཁོར་རྩིས་འཛིན་གསུམ། ཕྱི་ཡི་རིག་པའི་བོན་སྡེའོ། (7) ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེའི་སྐབས་སུ་སྟོན་པས་ཀོང་རྩེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་གསུངས་པའི་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས། སྤ་ཁ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད་པ་ནི། གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་མདོ་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཀོང་ཙེས་ཞུས་པ་ལས་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་ན་འདི་ལྟར། བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡི། གསས་ཁང་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ་དུ་ཀོང་རྩེས་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་སོགས་པའི། ཕྱོགས་བཅུའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། མི་ལས་སོགས་པས་གཤེན་རབ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། འཁོར་མང་པོ་ནང་ནས། ཀོང་རྩེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱིས་གཤེན་རབ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། སྟོན་པ་ལགས། གནམ་ས་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡི། ས་བདག་དང་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་མཐུའོ་ཆེ་ཀུན་སོ་སོར་བཅོས་ནས། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། ཅེས་ཞུས་པས། གཤེན་རབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀོང་རྩེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཉོན་ཅིག། རྗེའི་འགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་མཆེད་དགུ་དང་། ཡང་སྤར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཅོས་པའི་ཕྱིར། ཁན་གནམ་དང་། ཁོན་ས་དང་། གིང་རི་དང་། ཟོན་རླུང་དང་། ཟིན་ཤིང་དང་། ད་ལྕགས་དང་། ལི་མེ་དང་། ཁམས་ཆུ་དང་། པར་ཁ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་རྣམས། རུ་སྦལ་གསེར་མཚོ་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། ཡན་ལག་བཞི་དང་འདབ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་དྲུག མགོ་འཇུག་གཉིས་དང་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སུ་བཅོས་སོ། ཤར་སྟོད་ལ་གནས་པའི་སྟག་ལྔ་བཅོས་ཏེ། ཤིང་གི་སྟག་དང་། མེའི་སྟག་དང་། སའི་སྟག་དང་། ལྕགས་ཀྱི་སྟག་དང་། ཆུའི་སྟག་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་སྟག་དེ་ལྔ་ཡང་མ་འཁྲུག་ཅིག སྤྲེལ་ལོ་བའི་བདུད་དང་གཤེད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག། བྱང་ཤར་མཚམས་ན་གནས་པའི་གླང་ལྔ་བཅོས་ཏེ། ཤིང་གི་གླང་དང་། མེའི་གླང་དང་། སའི་གླང་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གླང་དང་། ཆུའི་གླང་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་གླང་དེ་ལྔ་ཡང་མ་འཁྲུག་ཅིག ལུག་ལོ་པ་ཡི་བདུད་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་རྣམས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དུ་ཞི་བའི་ལས་ལ་སྤྱན་དྲང་ནས། ཤར་ནས་ལྷའི་སྐར་མ་བདུན་བཞུགས་ཏེ། སྨིན་དྲུག་དང་ནི་སྣར་མ་དང་། མགོ་དང་ལག་དང་ནམ་སོ་དང་། རྒྱལ་དང་སྐག་དང་དེ་བདུན་ལ། བསང་དང་དཀར་མངར་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ལྷོ་ན་གཡང་གི་སྐར་མ་བདུན་བཞུགས་ཏེ། མཆུ་དང་གྲེ་དངསྦོ་དང་ནི། ་མེ་བཞི་དང་ནི་ནག་པ་དང་། ས་རི་དང་ནི་ས་ག་བདུན། ལྷོ་ནས་གཡངས་སྐར་བདུན་པ་ལ། བསང་དང་དཀར་མངར་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། ནུབ་ན་ཀླུའི་སྐར་མ་བདུན་བཞུགས་ཏེ། ལྷ་འཚམས་དང་ནི་སྣོན་དང་སྣུབ་དང་ཆུ་སྟོད་དང་། ཆུ་སྨད་བྱི་ཞུན་གྲོ་ཞུན་བདུན། ཀླུའི་སྐར་མ་བདུན་པོ་ལ། བསང་དང་དཀར་མངར་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། བྱང་ན་གནོད་སྦྱིན་སྐར་མ་བདུན་བཞུགས་ཏེ། སྤུར་དང་སྒྲོགས་དང་ཁྲུམས་སྟོད་དང་། ཁྲུམས་སྨད་དང་ནི་ནམ་གྲུ་དང་། ཐ་སྐར་བྲ་ཉེ་དེ་བདུན་ལ། བསང་དང་དཀར་མངར་རྩི་སྨན་མཆོད་པ་འབུལ། ཡང་ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་ཤ་རི་པ་ཏྲ་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན་དང་། ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་དང་། སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། ཤར་གྱི་ས་བདག་ཐེ་སེ་དང་། ཙང་ཀུན་དང་། ནུབ་ཀྱི་ས་བདག་ཧོ་བན་དང་། བྱང་གི་སབདག་བྷེའུ་སྣ་དང་། ལྷོའི་ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་དང་། ཡང་ཤར་གྱི་ས་བདག་སྟག་དཀར་ཧེ་དུན་དང་། ལྷོའི་ས་བདག་འབྲུག་རྗེ་ག་པ་དང་། ནུབ་ཀྱི་ས་བདག་སི་བྱི་དང་བྱ་དམར་མོ་དང་། བྱང་གི་ས་བདག་ནོར་འཛིན་དང་། རུ་སྦལ་རྒྱའོ་དང་། ཤར་ལྷོའི་ས་བདག་གྱི་ལིང་འཕར་མ་དང་ལྷོ་ནུབ་ས་བདག་གྲུབ་གཉེན་ལག་པ་ཅན་དང་། བྱང་ནུབ་འཚམས་གྱི་ས་བདག་གྲ་ལྷ་མི་འོ་ཆེ་དང་། བྱང་ཤར་འཚམས་ཀྱི་ས་བདག་འགར་ཏི་ནག་པོ་དང་། ཡང་གཅིག་དཀར་ལྷ་དང་། གཉིས་ནག་བདུད་དང་། གསུམ་མཐིང་དམུ་དང་། བཞི་ལྗང་ཀླུ་དང་། ལྔ་སེར་ས་བདག་དང་། དྲུག་དཀར་སྨན་དང་། བདུན་དམར་བཙན་དང་། བརྒྱད་དཀར་མཚན་དང་། དགུ་དམར་གཡང་གི་གབ་ཙེ་དང་། དགུ་དགུ་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་གཅིག་གི་ས་བདག་རྣམས་མ་འཁྲུག་ཅིག། (8) ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། བོན་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུའི་མགོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་ཁུངས་ཀྱང་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། འོན་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་ནས་རིམ་གྱིས་དར་སྤེལ་བྱུང་རྗེས་ཞང་ཞུང་དང་རྒྱ་ནག་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སར་དང་ཟླ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་མཐུན་པས། ཞང་ཞུང་གི་ཟླ་འགོ་འཛིན་སྟངས་ནི། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་སྟག་གི་ཟླ་བ་དང་། དེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་ཡིན་པར་འདོད་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ལོ་ལས་ཤེས་ཐུབ། མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ལས། དེ་ལ་རྒྱལ་བུས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉོན་ཅིག་ཡབ་ཅིག་རྒྱལ་པོ་ལགས། བདག་གཤེགས་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་མ་ངན་ཏེ། ལོའི་འགོ་བོ་བྱི་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཤེགས་པ་ནི། ནན་ཏན་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་། ཞིབ་ཏིག་གི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལགས་སོ། ཟླ་བའི་འགོ་བོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་གཤེགས་པ་ནི། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལཊ་སོ། ཞག་གི་སྙིང་པོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དགོངས་ནས་གཤེགས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་རྣམས་གཤེགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་ལགས་སོ། སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་དུ་གཤེགས་པ་ནི། བདུད་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྒྱལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། (9) ཞེས་དང་ལེགས་བཤད་མཛོད་ལས། ལོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ། ཟླ་བའི་དང་པོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་མེ་སྟག་གི་ཟླ་བ། ཞག་གི་སྙིང་བོ་ཚེ་པ་བཅོ་ལྔ། དུས་ཚོད་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས་པ། སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་ལ་སྐུ་བལྟམས། (10)ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད་པས་དེས་ན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉ་བ་ནི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་གྱི་སྐར་མ་ནི་ལག་ཡིན་པ་གསལ་བ། མདོ་གཟེར་མིག་ལས། གཞི་བཙལ་ནས་ཕོ་བྲང་ནི། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བཅུ་བཞི་ལ། སྐར་མ་དབར་སྒྱུར་ལག་དུས་སུ། ས་བཟུང་ཀུན་ཀ་དེ་རུ་འཚོགས། (11)ཞེས་གསལ་བ་ལ་གཞུགས་ན་ཟླ་དེའི་ཉ་སྐར་ཡང་རྒྱལ་སྟོད་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། རྒྱལ་སྟོད་རྒྱལ་སྨད་གང་རུང་ལ་ཉ་བ་ནི་རྒྱལ་ཟླ་ཡིན་པ་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དེ་ཡང་སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་གཉིས་གང་ལ་ཉ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག མགོ་དང་ལག་གཉིས་གཅིག རྒྱལ་སྟོད་རྒྱལ་སྨད་གཅིག(12)ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཐུབ། དེས་ན ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གྱི་ལོ་འགོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ནི་དེང་གི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས། དེས་ཕྱིར་ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཡང་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། དེང་སྐབས་ཀྱང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་ཆེ་ཤོས་ན་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བོད་ལོ་ཞེས་དང་། ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ལ་རྒྱ་ལོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་མ་མཉམ་པར་གནས་ཡོད་པས་ཀྱང་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། དེ་དང་མཐུན་པར་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གང་ཞེས་ན། སྙིང་པོ་སྟག་(སྟག་ཟླ་ཡིན་པའི་དོན)གིས་འཛིན་ནོ། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱིས་ཚེས་སོ། ནམ་ཟླ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའོ། (13)ཞེས་དང་། ད་དུང་རྒྱ་གར་དབུས་འགྱུར་ཚལ་གྱི་ལོ་སར་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་ཏེ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས། ཟླ་བའང་དབུས་འགྱུར་ཚལ་དུ་ནི། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བས་ཐོག་མ་འདྲེན། (14)དེས་ན་བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་འགོ་འཛིན་སྟངས་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ལུགས་ལྟར་བརྩིས་པ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །
དེ་ལ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལོ་དང་ཟླ་བའི་ངོས་འཛིན་སྟངས་ལ་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་ལས། ཉི་མ་ཕྱེད་དང་ནམ་ཕྱེད་དང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་དཀྱུས་ཀྱིས་འཐེམས་སོ། སྟོན་དང་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཧ་ནུ་ཝིར་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྙིང་པོ་སྤྲེའུ་(སྤྲེའུ་ཟླ་ཡིན་པའི་དོན)གིས་འཛིན་ནོ། དེ་སྐར་མ་བྱ་གསུམ་(བྱ་སྦོའམ་གྲོ་བཞིན་ཡིན།)གྱིས་ཚེས་སོ། ནམ་ཟླ་སྟོན་ར་བ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་པོ་བྱ་(བྱ་ཡི་ཟླ་བ་ཡིན་པའི་དོན)སྒྲོག (སྒྲོག་སྟེ་མོན་གྲུ་ཡིན)ཐ་ཆུང་ཁྱི་(ཁྱིའི་ཟླ་བ་ཡིན་པའི་དོན)ཁྲུམས་(ཁྲུམས་སྟོད་སྨད་གང་རུང་།)སོ། དང་པོ་ཞག་ལྷག་མ་བསགས་ཙམ་ན་ཚེས་གཅིག་ལ་སླུངས་སུ་ཆུད་ནས་དགུ་ལ་ལྡོག་གོ དེ་ནས་བཅུ་ན་ཞུགས་ནས་བཅུ་དགུ་ན་ལྡོག་གོ ཉི་ཤུ་ལ་ཞུགས་རྩ་དགུ་ལ་ལྡོག་པའོ། དགུན་གྱི་ཞེས་པ་དུ་རེ་ཝིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཕག་(ཕག་གི་ཟླ་བ་ཡིན་པའི་དོན)གིས་འཛིན་ནོ། སྐར་མ་དབྱུག་གུ་(མཐའ་སྐར་ཡིན་)བས་ཚེས། ནམ་ཟླ་དགུན་ར་བའོ། འབྲིང་པོ་བྱི་བ་(བྱི་བའི་ཟླ་བ་ཡིན་པའི་དོན)སྨིན་དྲུག ཐ་ཆུང་སྨལ་པོ་(མགོ་ཡིན)གླང་པོ། (གླང་ཟླ་ཡིན་པའི་དོན)དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གང་ཞེས་ན། སྙིང་པོ་སྟག་(སྟག་ཟླ་ཡིན་པའི་དོན)གིས་འཛིན་ནོ། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱིས་ཚེས་སོ། ནམ་ཟླ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའོ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་པོ་ཡོས་བུ་(ཡོས་བུ་ཟླ་བ་ཡིན་པའི་དོན)སྟ་(རྟ་ཆེན་དེ་མཆུ་ཡིན)ཡིས་ཚེས། ཐ་ཆུང་འབྲུག(འབྲུག་ཟླ་ཡིན་པའི་དོན)སྟེ་བྱ་(བྱ་མ་སྟེ་མེ་བཞི་ཡིན་)ཡིས་ཚེས་སོ། སླུངས་མལ་དབྱར་གང་ཞེས་ན། མུར་ཏི་ཝིར་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྙིང་པོ་སྦྲུལ་(སྦྲུལ་ཟླ་ཡིན་པའི་དོན)གྱིས་འཛིན་ནོ། སྐར་མ་ནམ་མཐོངས་(ས་རི་ལ་ནམ་མཐོངས་ཆེ་བ་ཟེར)ཀྱིས་ཚེས་སོ། ནམ་ཟླ་དབྱར་ཟླ་ར་བའོ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་པོ་རྟ་(རྟ་ཟླ་ཡིན་པའི་དོན)ལག་སོར་(ལྷ་མཚམས་ཡིན)གྱིས་ཚེས། ཐ་ཆུང་ལུག་(ལུག་ཟླ་ཡིན་པའི་དོན)བྲེ་(བྲེར་ཏེ་ཆུ་སྟོད)ལ་ཚེས་སོ། ཚེས་གཅིག་དགུ་དགུས་དུས་བཟུང་ཞེས་པ། ཚེས་གཅིག་དང་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་སླུངས་འཇུག་པའི་དུས་སོ། དགུ་བཅུ་དགུ་ཉི་ཤུ་དགུ་ནི་ལྡོག་པའི་དུས་དེ་དཔྱིད་དེ་དང་འདྲའོ། སྟོན་གྱི་གཅིག་བཅུ་ཉི་ཤུ་ཉིན་མཚན་རྗེ་བའི་དུས་སོ། དགུ་བཅུ་དགུ་ཉི་ཤུ་དགུ་ནི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་སོ། དབྱར་དེ་དང་འདྲའོ། (15) ཞེས་ཟླ་བ་རེ་རེ་གང་གི་ཟླ་བ་ཡིན་པ་སྐར་མ་གང་གིས་ཚེས་པ་སོགས་གསལ་བས། བོན་གཞུང་འདི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་རྗེས་ཙམ་དུ་རྒྱུང་ཡར་བླ་ཆེན་དྲན་པས་མཛད་པ་ཡིན་པ་གཞུང་རང་ཉིད་དུ་གསལ་བས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ནས་ཀྱང་བོད་རང་ལ་ལོ་ཟླ་བརྩི་ཚུལ་མ་ནོར་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོ་དར་ནས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པོ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱིས་ཚེས་སོ་ཞེས་པ་ཡང་ཚེས་གཅིག་ལ་མི་གོ་བར་སྤྱིར་ཚེས་ཞེས་པ་འདི་གྲངས་བཅོ་ལྔ་བའི་མངོན་བརྗོད་ཡིན་པས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པར་འདྲ་སྟེ། དེང་སྐབས་མཆུ་ཟླ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་ཟླ་བ་ཉ་ཡི་སྐབས་སུ་སྐར་མ་དེ་ལ་ཁེལ་ཡོད་པའི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཟླ་ཞེས་པའང་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་སྐར་མ་རྒྱལ་ཡིན་པས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་གོང་གི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ལས་མཆུ་དབོ་སོགས་ཟླ་བའི་ཉ་སྐར་འདྲེན་སྟངས་འགའ་དུས་འཁོར་དང་མི་མཚུངས་ཀྱང་། སྤྱིར་ཟླ་བའི་མིང་ལ་མཆུ་ཟླ་དང་དབོ་ཟླ་ཞེས་བརྗོད་ནའང་དེ་ནི་རེགས་རྩིས་ཡིན་པས་དུས་འཁོར་ལུགས་ལའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། ཟླ་བ་རེ་རེའི་ཉ་སྐར་ཡང་སྐར་མ་གཉིས་གསུམ་གྱི་ནང་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཁེལ་གྱིན་ཡོད་པས་སོ། དེ་ལྟར་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཟླ་བས་སྐར་མ་མ་སླེབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ལྷག་མ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་གཉིས་གང་ལ་ཉ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག མགོ་དང་ལག་གཉིས་གཅིག རྒྱལ་སྟོད་རྒྱལ་སྨད་གཅིག སྐག་སྟ་(རྟ)ཆེན་གཅིག སྟ་(རྟ)ཆུང་ཁྲ་གཅིག བྱ་མ་བྱའུ་གཅིག ས་ག་ས་རི་གཅིག ལག་སོར་ལྡེའུ་གཅིག ཆུ་སྟོད་ཆུ་སྨད་གཅིག མཆུ་སྦོ་གཞུག་གསུམ་གཅིག སྒྲོག་ཁྲུམས་སྟོད་སྨད་གསུམ་གཅིག ཤེ་དབྱུག་བྲ་ཉེ་གསུམ་གཅིག དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སམ་སོ་གསུམ་ལ་ཟླ་ལྷག་འོང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཡང་སྨིན་དྲུག་ཉ་བའི་རྗེས་སུ་སྣར་མ་ལ་ཉ་ན་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་གཉིས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། (16) ཞེས་གསུངས་པས་གསལ་ལོ། །
༢༽ དུས་རབས་དགུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར།
དེའི་རྗེས་སུ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སར་དང་ཟླ་མགོ་འཛིན་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པར་གསལ་བས། དུས་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ཞང་ཞུང་གི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་འགོ་འཛིན་སྟངས་དོར་ནས་རྒྱ་ནག་གི་རྩིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བར་མངོན་པས། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་དྲུང་གི་བོད་རྒྱ་དབོན་ཞང་མོལ་བའི་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ངོས་སུ། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཎྀ། ཀེང་ཤྀའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེག་སང་སྀའི་དྲུང་དུ། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ཎྀ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ཎྀ། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླང་གྀ་ལོའི་(སྤྱི་ལོ་༨༢༡)དགུན་སླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་ལ། དཀྱྀལ་འཁོར་ལ་འཛེགས་ནས། རྒྱ་ཡིས་གཙྀགས་བཟུང་ངོ་། བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དུ་ཎྀ། ཕོ་བྲང་ལྷ་སའྀ་ཤར་ཕྱོགས་སྦྲ་སྟོད་ཚལ་དུ། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་སྐྱྀད་རྟག་ལོ་བརྒྱད། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ཅང་ཀེང་ལོ་གཉྀས། ཆུ་ཕོ་སྟག་གྀ་ལོའི་(སྤྱི་ལོ་༨༢༢)དབྱར་སླ་འབྲྀང་པོ་ཚེས་དྲུག་ལ། དཀྱྀལ་འཁོར་ལ་འཛེགས་ཏེ། བོད་ཀྱྀས་གཙྀགས་བཟུང་ངོ་། གཙྀགས་ཀྱྀ་མདོ་རྡོ་རིངས་ལ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་། །བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དགུ། །རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའྀ་མྱིང་ཅང་ཀེང་ལོ་གསུམ། ཆུ་མོ་ཡོས་བུ་ལོའི་(སྤྱི་ལོ་༨༢༣)དཔྱྀད་སླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་རྡོ་རིངས་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་སོ། (17)ཞེས་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་མཇལ་དུམ་མཛོད་པའི་དུས་ནི་དགུན་སླ(ཟླ)ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ཡིན་པ་གསལ་བ་དང་། ཟླ་ལ་སླ་ཞེས་བྲིས་པ་འདི་ཞང་སྐད་ཡིན་ཏེ། ཞང་བོད་ཀྱི་སྒྲ་བསྡེབས་ཆེན་མོ་ལས། ཏི་ཡུད་(ཐང་ཡུད)ཛྲག་སླ(ཞག་ཟླ)སུམ་ཅུ་སྒྱུར། (སུམ་ཅུ་སྒྱུར།)ཞེས་གསལ་ལོ། (18) དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་ཐང་ཡིག་ཏུ་དོན་དེ་ཁོད་པ་འདི་ལྟར། ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་ལས། ཁྲང་ཆིན་ཁྲི་ལོ་དང་པོའི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན། བྷོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་དང་ལྷན་དུ་མཇལ་དུམ་མཛད། (19) ཞེས་བོད་ཀྱི་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ནི་རྒྱའི་ཟླ་བཅུ་བའི་ཚེས་བཅུ་ཡིན་པས་ལུགས་འདི་གཉིས་ཀའི་བརྩི་ཚུལ་མཐུན་ནོ། དེ་ལྟར་བརྩིས་ན་བོད་ཀྱི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དང་རྒྱའི་ཟླ་བ་དང་པོ་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་ལོ་འགོ་སྟེ་ལོ་སར་ཡང་རྒྱ་ནག་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་མངོན། དེ་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་ལ་བརྩི་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་དེའི་ལད་ཟློས་བྱེད་པར་དགའ་བ་ནི། གོང་གསལ་ལྟར་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ལད་ཟློས་བྱས་ན་སྐྱིད་རྟག་ཅེས་ཁྲི་ལོའི་མིང་ཞིག་བཙུག་པ་འདིས་ཀྱང་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ།
༣༽ དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་གསར་བའི་ལུགས།
གོང་ཞུས་ལྟར་དུས་རབས་དགུ་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་རྗེས་བོད་སིལ་བར་ཐོར་རྗེས་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཟླ་དང་མཆུ་ཟླ་གང་རུང་ལ་ལོ་སར་དུ་བཟུང་བའི་ལུགས་གཉིས་ཀ་མ་མཉམ་པར་གནས་ཤིང་བོད་ཡོངས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བའི་ལོ་སར་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་བ་མངོན་ཏེ། ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རྒྱལ་གྱིས་ཉ་བ་ལ་དཔྱིད་ར་བར་བྱས་པ་དེ་ནི། རྒྱ་བོད་འཐབས་པའི་དུས་སུ་བརྫུན་བྱས་པ་བལྟས་པས་དེ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། (20)ཞེས་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐབས་སུའང་རྒྱལ་ཟླ་ལ་ལོ་འགོ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་ནོར་བར་བཞེད་རྐྱེན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྒྱ་ཡིས་རྟ་པ་(རྟ་ཆེན་ཏེ་མཆུ་ཟླ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ཡིན)དཔྱིད་ར་བ། གཅིག་པ་ཞེས་བྱར་འདོད་པ་ཡིན། བོད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དེ་རྗེས་འབྲང་། ཞེས་དང་། བོད་ལ་གྲགས་པའི་རྒྱ་རྩིས་པ། འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་བྱེད། འདིར་ནི་རྒྱ་ཡི་གཙུག་ལག་ལས། འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་བདག་གིས་བཤད། (21)ཞེས་སྐབས་དེ་ལོ་སར་རྒྱལ་ཟླ་དང་མཆུ་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་གསལ་ལོ། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་བོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་རྩིས་དར་བས་རྐྱེན་གྱི་རྒྱལ་ཟླ་ལ་ལོ་འགོ་འཛིན་པ་ནི་བོད་རང་གི་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་གི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་སར་ཡིན་པར་མ་དགོངས་ནས། རྒྱ་རྩིས་ཡིན་པར་འདོད་ནས་དེ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་གཅིག་རྐྱེན་འཁྲུལ་བར་བཞེད་ནས་རྒྱ་རྩིས་དང་བརྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱས་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནག་ལུགས་ཀྱི་ལོ་མགོ་འཛིན་སྟངས་ལ་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ལོའི་མགོ་གང་ནས་འཛིན་པའི་རྩིས་ནི་དུས་འཁོར་བ་ནག་པ་སྟེ། བྱའུས་ཉ་བ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོར་བྱས་ནས་དེ་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་ཏེ། ཤིང་ལོ་རྙིང་པ་ལྷུང་ནས་གསར་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ལོ་མགོར་བྱེད། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་པ། སྨལ་པོའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་ཏེ། ཉི་མ་བྱང་དུ་ལྡོག་པ་ལ་ལོ་མགོར་བྱེད། རྒྱ་ནག་པ་རྒྱལ་གྱི་མཇུག་ལ་ས་བདག་གི་སྐྱས་རྫོགས་ནས་རྟ་པས་ཉ་བ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་བྱས་ནས་དེ་ནས་ལོ་སར་དུ་བྱེད་དོ། (22) ཞེས་གསལ་ལ། དེར་བརྟེན་རབ་བྱུང་བཞི་བའི་སྐབས་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་རྣམ་གཉིས་ཧོར་རྒྱལ་གྱི་བླ་མཆོད་མཛད་ནས། རྒྱའི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་དེའི་རྩིས་རིག་གི་དགོངས་པ་བླངས་ནས་ལོ་ཟླ་བརྩི་ཚུལ་རྒྱ་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། ཟླ་ཤོལ་འདོར་ཚུལ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་སུ་བྱས་པས། ད་གཟོད་དེང་སྐབས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་མར་ཨ་མདོ་ལ་གསར་དུ་དར་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་གསར་བའི་ལུགས་ཏེ། རྒྱ་རྩིས་ལ་ཟླ་ལྷག་ཡོད་ཅིང་དུས་འཁོར་ལུགས་ལ་ཟླ་ལྷག་མེད་པའི་ཕྱི་ལོར་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་མགོ་ལ་ལོ་སར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་ཟླ་ལྷག་མེད་པའི་ཕྱི་ལོར་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་མགོ་ལ་ལོ་སར་བྱེད་པ་འདི་བྱུང་བ་རེད། དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རབ་བྱུང་ནས། ལོ་ཡི་མགོ་འཛིན་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས། ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ཐོག་མར་འདོད། ཟླ་བའང་དབུས་འགྱུར་ཚལ་དུ་ནི། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བས་ཐོག་མ་འདྲེན། ཤམྦྷ་ལ་ནི་ནག་པའི་ཟླ། (ཧོར་ཟླ་གསུམ་པ་ཡིན།) ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་འདོད། རྒྱ་ཡིས་རྟ་པ་(རྟ་ཆེན་ཏེ་མཆུ་ཟླ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ཡིན)དཔྱིད་ར་བ། གཅིག་པ་ཞེས་བྱར་འདོད་པ་ཡིན། བོད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དེ་རྗེས་འབྲང་། དེ་ཕྱིར་ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཚུལ། རྒྱ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནི། ཡང་དག་ངེས་པ་འཚོལ་བའི་ཚུལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བཞིན་བཤད། ཟླ་བཤོལ་འདོར་བའི་ཚུལ་ཡང་ནི། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས། དེ་རྗེས་འབྲང་བའི་གཞུང་ལས་ཤེས། བོད་ལ་གྲགས་པའི་རྒྱ་རྩིས་པ། འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་བྱེད། འདིར་ནི་རྒྱ་ཡི་གཙུག་ལག་ལས། འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་བདག་གིས་བཤད། དེས་ཕྱིར་རྩིས་ཀྱི་གཙག་ལག་གཉིས། མཐུན་ཆ་གཞུང་འདིས་ངེས་དབྱེ་བས། གཙུག་ལག་མཐུན་པར་ངེས་པ་ཡིན། (23)ཞེས་གསུངས་པས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། དེ་བས་ན་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་གསར་བའི་ལུགས་འདི་ཡང་རྒྱ་རྩིས་དང་དུས་འཁོར་རྩིས་ལུགས་གཉིས་ལྷན་དུ་བསྲེས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་རྩིས་དཀར་ནག་དྲིས་ལན་དུ་བོད་རབ་བྱུང་བཞི་བའི་མེ་ཕག་ལོར་ཧོར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོས་མི་ཉག་གི་ལག་ནས་རྒྱལ་ས་ཐོབ་པའི་ཟླ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱས་པ་མཆུ་ཟླ་ལོ་སར་དུ་བཟུང་བ་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བས། མིང་ལའང་ཧོར་ཟླ་བ་དང་པོར་གྲགས། (24)ཞེས་བཞེད་པ་ནི་ནོར་བར་ཟད་དེ། གོང་ཞུས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ནས་རྒྱ་རྩིས་བླངས་ནས་དེ་དང་བརྟུན་ནས་ལོ་ཟླ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་པ་ལས་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་མཆུ་ཟླ་སྟེ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ལ་བཟུང་བ་ཧོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསལ་ལོ། དེ་ལྟར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། སྤྱིར་དགུན་ཉི་ལྡོག་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དེ་ལོ་སར་གྱི་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སོགས་བརྩི་བ་ནི་རྒྱ་ནག་ཞཱ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཡིན་ཀྱང་། སོག་པ་ལ་རྒྱུད་ནས་བོད་དུ་དར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧོར་ཟླ་ཞེས་གྲགས། དེ་ཡང་ཟླ་ཤོལ་འདོན་ཚུལ་ལུགས་གཉིས་མི་འདྲ་བས་སྐབས་འགར་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔ་ཕྱི་ཡོད་དོ། (25)ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །
དེ་ལྟར་ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་རྒྱལ་ཟླ་ལ་བྱེད་པའི་ལུགས་རྙིང་དེ་ད་སྐབས་ཨ་མདོ་ཕྱོགས་སུ་བོད་ལོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་ལུས་པ་མ་གཏོགས། ལུགས་འདི་ལྟར་ལོ་སར་ལ་རོལ་མཁན་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ནས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྗེས། བན་ལུགས་ཆོས་པ་ཀུན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་མཐོང་ཆེན་བྱས་ནས། བོད རང་ལ་དབང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་སྐོར་ལ་མཐོང་ཆུང་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་རྫོགས་ལ་ཉེ་དུས་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ལྟར་རྒྱ་བོད་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ལོ་སར་ཞིག་བྱུང་ཡང་། དེའི་རྗེས་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་བོད་ལ་དར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དེ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་བསམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་ལོ་སར་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པ་ཡིན་སྟབས་བོད་ཀྱི་གནས་བབས་དང་མི་མཐུན་པས་ལོ་དང་ཟླ་བའི་བརྩི་ཚུལ་རྒྱ་ནག་ལ་མི་བརྟུན་ག་མེད་བྱུང་མོད། ཡིན་ནའང་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ཀྱང་འདོར་བར་མ་འདོད་ནས། ཟླ་ཤོལ་འདོར་ཚུལ་དུས་འཁོར་ལྟར་བྱས་པས་རྐྱེན་གྱིས། ད་གཟོད་དེང་སྐབས་བོད་ལ་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་གི་ལུགས་ཀྱང་མིན་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལའང་མི་མཚུངས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ལའང་མི་མཐུན་པའི་ཕུང་གསུམ་པའི་ལོ་སར་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ལོ་སར་གསར་བའི་ལུགས་འདི་དར་ནས་མི་ལོ་སྟོང་ཙམ་ཡང་མ་འགོར་བས་མི་རིགས་གཞན་ལ་ངོམས་ཆོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཞིག་ཡེ་མི་ལྡན་ནོ། །ཞེས་སྒ་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་མིང་བ་མཁར་ནག་ཤེས་རབ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའམ་མཚོ་སྐྱེས་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་འབར་དུ་འབོད་པས་བྲིས་པའོ། །
ཟུར་མཆན།
（1）（2）དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་བཞི་བའི་ཤོག་ངོས་༣༥༨、༣༥༧ན་གསལ།
（3）བོན་གྱི་གཟུངས་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ་གློག་དཔར་མའི་ཤོག་ངོས་༤༢༠ན་གསལ།
（4）ལེགས་བཤད་མཛོད། ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ༡༩༨༧ལོ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་༡༣༠ན་གསལ།
（5）རྒྱལ་པོའི་འདི་མཚན་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་འགའ་རེ་ཡོད་ལ། ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཁྲི་སྤེ་བཙན་པོ། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ། ༩སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ། ཞེས་དེབ་དམར། ༣༣དེབ་སྔོན། ༦༡མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༨༧སྲིབ་ཁྲི་བཙན་པོ། ཞེས་རྒྱལ་རབ་གསལ་མེ། ༥༥ལེགས་བཤད་མཛོད། ༡༣༠
（6）མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་བཀའ། 2000ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ངོས་༣༩༡ན་གསལ།
（7）གོང་ཞུས་མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་པོད་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤོག་ངོས་༢༤༠ན་གསལ།
（6）གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་ཆེན་མོ། སྤྱིའི་པོད་གྲངས་༡༣༧པ་སྣང་བརྒྱད་ལས་གསལ།
（7）གོང་ཞུས་མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་པོད་དང་པོའི་ཤོག་ངོས་༥༥༡ན་གསལ།
（8）ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་
གཡུ་འབྲུག་དཀར་པོའི་ཆན་༢༠ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་ཡོད་ན་ཡག་ཏེ་ཡོངས་ཐབས་ཡོད་མ་རེད་ལ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་རེད་འདོད། ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ལ་རྟེན་ནས་རྡོག་རྩ་གཅོག་སྒྲིལ་ཡོང་རྒྱུ་ཡང་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད། དེ་ལས་ཕ་མེས་དུས་ནས་རང་ཡུལ་ལ་གང་ཡོད་པ་དེའི་མུ་མཐུད་དང་གཞན་གྱི་ལོ་གསར་ལ་དུས་ཚོད་དང་དཔལ་འབྱོར་བྱུང་ན་མཉམ་དུ་སྐྱིད་པོ་གཏོང་ན་ཡག་པོ་མིན་འདུག་གའི།
བདེན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་པར་བཀྲ།།
ལྷག་བསམ་བཟང་ལ་ཐོག་མཐར་ཤིས།།
ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་རོལ་ན་བདེ།།
བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་བཡུང་ན་ལེགས།།
༡ཡེ་ཤུའི་དགུན་དཀྱིལ་ལོ་སར་གཏོང་།།
༢ཁ་ཆེའི་དགུན་འབྲིང་ལོ་སར་ཚེས།།
༣རྒྱ་དང་བོན་པོའི་དགུན་ཐ་ཟེར།།
༤དཔྱིད་ཟླ་དང་པོ་བོད་ཀྱི་ལུགས།།
༥ཧོར་སོག་དཔྱིན་ཟླ་འབྲིང་བོ་དང་།།
༦དུས་འཁོར་ལུགས་ལ་ནག་ཟླར་ཚེས།།
༧སྐྱེས་རབས་རྣམས་སུ་དབྱར་འགོ་མ།།
༨ཟ་ཧོར་བལ་བོའི་དབྱར་འབྲིང་དང་།།
༩རྗེལ་རིགས་ཏོ་ལུགས་དབྱར་ཐར་རོལ།།
༡༠ཞིང་འབྲོག་ཡོལ་མོའི་སྟོན་འགོ་དང་།།
༡༡ རྒྱ་གར་ལྷོ་ལུགས་སྟོན་འབྲིང་པོ།།
༡༢ དམར་སྲོལ་ལུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཐ་འདོད།།
༡༣ ཨོ་ཊུའི་ལུགས་སུ་མགུན་འགོར་ཚེས། །
ཞེས་སོགས་འདོད་ལུགས་མང་ན་ཡང་།།
བོད་རིགས་གཅིག་མཐུན་བྱུང་བ་ན།།
དགེ་མཚན་ཆེ་བར་ཀུན་མཁྱེན་གསུངས།།
སྟོན་པའི་འཁྲུངས་སྐར་བརྩི་སྲུང་དང་།།
ལོ་སར་དུས་སྟོན་མཉམ་རོལ་ན།།
མི་རིགས་ཤིག་གི་ལ་རྒྱ་མཚོན།།
ཕྱོགས་རེ་ཁ་ཐོར་སོང་བ་ན།།
རྒྱ་ནག་མི་རིགས་དྲུག་ཅུ་ཞེས།།
ཀྲུང་གོ་བརྟགས་པ་ནང་བཞིན་ཆགས།།
དེས་ན་གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ཚོས།།
གོང་གི་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་དང་།།
བར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་གསར་རྙིང་དང་།།
རྗེ་འབངས་བོད་རིགས་ཡིན་ཚད་ཀྱིས།།
ཀུན་མཐུན་ཀུན་མཁྱེན་གསུངས་ལ་ཉན།།
ཆིག་སྒྲིལ་བྱས་ན་མི་ལེགས་སམ།།
ཀུན་མཐུན་བྱུང་ན་མི་མཛེས་སམ།།
གཞི་བྱེས་ཁ་སེམས་མཐུན་པ་ན།།
བདེན་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་གྲགས།།