འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས།

Comments (43) on “འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས།”

1. འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས། Beyond Religion

   Beyond Religion = ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད།

   ( འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་མི་ཆོས། Ethics For A whole World )

   Ethics For A whole World = འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད།

   ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད།

   འགོ་འཇུག་རོབ་ཙམ་བཀླགས་ནས་བྲིས་ཐལ་ཤོར་སོང་ལགས།
   ཡང་།
   འགོ་འཇུག་དང་མགོ་མཇུག་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ས་ནོར་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་།

2. ཀརྡོ་ལགས་སུ་དགའ་བསུ་དང་། འོན་ཏེ།
   ཉིད་ཀྱིས་ངའི་སྒྱུར་མཆན་ཐུང་ངུ་དེར་བསྐྱར་དུ་ཐེངས་གཅིག་གཟིགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།

3. གཅིག་གིས་ནི་སྒྲ་སྒྱུར་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དོན་སྒྱུར་གཙོ་བོར་འཛིན་འདུག
   བརྗོད་བདེ་ཞིང་དོན་བཟང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་སྒྱུར་གྱི་མཆོག་ཡིན།

4. གོང་་དཀར་བས་བཤད་པ་ལྟར་་་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་་་་སུ་བསྒྱུར་བར་འཐད།

5. Beyond religion འདི། ཆོས་དེ་གཞི་ལ་བཞག་པ་དང་གཞི་དེ་ལས་ཀྱང་མི་ཚད་པའི་་ལས་ཀྱི་་གནད་སོགས་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན་འདི་ལ་(ཆོས་ལས་འཕགས་པ)་འམ(ཆོས་འཕགས)ཟེར་བ་ལས་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་སོགས་གང་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་པས་མ་ཚད་གོ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཆུང་དྲག་པ་འདྲ་བོ་མཐོང་སོང་།
   ཁ་སང་དེ་རིང་གི་ངས་སྐེ་ཡོད་ཡོད་ས་ལ་སྲིང་དགོས་ཟེར་གི དེ་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ང་ལ་དྲ་འབུའི་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་གཡོག་ནས་ཁ་རྡུང་མི་གཏོང་བར་ཞུ།

6. དཔེ་དེབ་དེ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་བོད་ཡིག་ཏུ་ཚད་ལྡན་ཞིག་བསྒྱུར་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མཐོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

7. སྒྱུར་མཆོན་ཙམ་མ་ཟད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡག་པོ་བསྒྱུར་འདུག
   བསྒྱུར་དུས་དང་པོ་བརྗོད་བྱའམ་རྗོད་པ་པོའི་ཀུན་སློང་དེ་གལ་ཤོས་དང་པོ་དང་།
   གཉིས་པ་བོད་སྐད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དེ་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་དང་།
   གསུམ་པ་འདིའི་ཨིན་སྐད་ཀྱི་སྐད་དོད་དེ་རེད་སྙམ། ངས་ནི་ཨིན་སྐད་ལ་ཡོད་པའི་དེབ་མིང་དེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་དང་མི་མཚུངས་པ་ཅིག་རེད་སྙམ་ལགས།
   བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དོན་གཙོ་བོ་ནི། ཆོས་ཁས་མི་ལེན་གྱི་བོད་རིགས་ཚོས་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཀློག་རང་ཀློག་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས། དོན་མེད་བྱུས་གཏོགས་ཡིན་པ་འདྲ་དགོངས་དག་ཡང་ཞུའོ། །

8. Ethics མི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་མུ་མཐུད་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། འདི་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་སུ་ཕྱེས་པའི་མི་ཆོས་དེ་རུ་གོ་བ་ལས། ཀུན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་ལྡན་། བཟང་སྤྱོད། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་སོགས་དང་ཐག་ཉེ་བར་བསམ། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་Ethicsའདི་སྤྱོད་ཐབས་མེད། Ethicsའདི་ནི་ཁྲིམས་ལས་བརྒལ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན།

9. བོད་ནང་གི་སྒྱུར་སྟངས་དང་ཕྱི་ལོག་གིས་སྒྱུར་སྟངས་ལ་ཧད་བག་ཆེན་པོ་འདུག། བཙན་བྱོལ་དུ་དེབ་ག་འདྲ་ཞིག་བསྒྱུར་ཀྱང་ནང་དུ་ཁ་སྐད་དང་ཞེ་ས་ད་དུང་དབྱིན་སྐད་གི་ཚིག་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་མང་པོ་འདུག་མ་ཟད་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སྒྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བརྡ་དག་ལས་ཡུལ་སྐད་གཙོ་བཟུང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ལ་ད་དུང་ཀློག་བདེ་བ་འམ་དབྱིན་ཡིག་ནང་དུ་བྲིས་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་དངོས་དེ་རོ་མྱོང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག།།
   དཔེར་ན་དེ་རིང་ངའི་གོང་གིས་རྩོམ་དེ་ཅུང་ཙམ་ཀློག་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་བསྒྱུར་རྩོམ་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་ཀློག་བདེ་བོ་ཞིག་མ་རེད།
   ཡིན་ཡང་བོད་ནང་གི་དེབ་མིང་དག་ཞིག་བོད་རང་གིས་བརྡ་དག་གི་ནུས་བ་གཙོ་བཟུང་བྱས་དེ་བསྒྱུར་འདུག་པ་ཀློག་པ་སུ་ཞིག་གིས་རོ་མྱོང་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་གློག་བརྙན་བལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ལ་གསལ་ལྷང་ངེ་འཆར་ཐུབ་པའི་ནུས་བ་འདུག།
   དཔེར་ན་རྒན་བདུད་ལ་རྒྱལ་དང་ཞོགས་དུང་སོགས་དུས་རབས་འདིའི་ནང་གི་བོད་ཀྱིས་ཉེ་རབས་རྩོམ་པ་དག་གིས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུང་གཏམ་དང་ལྷུག་རྩོམ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་བའི་མ་འོངས་བར་ཡིག་བསྒྱུར་གིས་ལས་དོན་བསྒྲུབས་མཁན་མི་བུ་སུ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལས་ཉམས་མྱོང་ཞིག་བླངས་ནས་ཕྱི་ནང་ཟུང་འབྲེལ་གིས་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མཐོང་སོང

10. ཕྱོགས་གཉིས་བསྡུར་བསྡད་ན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་མེད་པས། མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་གོ་བ་རྙེད་པར་བྱས་ཏེ། གཡས་སྐྱོར་གཡོན་འདེགས་བྱེད་དགོས། རབ་བྱུང་ན་ངའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ནང་གི་ནོར་སའི་རིགས་ལ་དག་ཐེར་གནང་ན་ཡག་པོ་གང་འདྲ་མི་འདུག་གམ།

11. རེབ་ཐོག་མདའ་ལགས། གསར་འགྱུར་སྤྲད་གནང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་པའི་་་་་རྒན་བདུད་ལ་རྒྱལ་དང་ཞོགས་དུང་སོགས་་་་་་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུང་གཏམ་དང་ལྷུག་རྩོམ་སོགས་་་་གང་ནས་མཇལ་ཐུབ།དེབ་སྐྲུན་ཁང་དང་དེབ་མིང་སོགས་རོབ་ཙམ་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ། ག་ནས་ཉོ་ཐུབ་ལགས།ད་དུང་དྲི་བ་གཅིག་ལ་། ཀྱེད་ཀྱི་་་་བརྡ་དག་ལས་ཡུལ་སྐད་གཙོར་བཟུང་ ་་་ཟེར་པའི་ཕུགས་ཀྱི་དོན་གཡུག་ཞོག་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བས་ཤེས་དམན་བདག་ལ་ལམ་སྟོན་ཡོད་པ་ཞུ།།

12. གོང་དཀར་ངག་རྣམ་ལགས་ཀྱིས་བགྱི་བ་བླ་མེད་ཅིག་གི་དབུ་བཟུང་བར་ཡག་བྱུང་ཟེར་རྒྱུ་དང་། ཉེ་ཆར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཅས་བསྟུད་མར་ཉིན་གསུམ་རིང་རྡ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཚོགས་ཁང་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་ཀྱང་ཁོང་གིས་བརྗོད་བྱ་འདིའི་སྐོར་ཡང་དང་བསྐྱར་གྱིས་གསུངས་སོང་ལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བརྗོད་བྱ་འདིའི་འབོད་ཚིག་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་Secular Ethicsཞེས་པར་བོད་སྐད་དུ་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་གསུང་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་ཁོ་བོས་ཀྱང་མི་ཆོས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་དྲན་ཞིང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བརྗོད་བྱ་འདིར་བོད་སྐད་དུ་མི་ཆོས་ཞེས་མི་འབོད་དོན་ཅི་ཡིན་གྱི་དོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་སོང་མོད། ཉིན་མཐའ་མར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་དུས་ཚོད་མ་རེག་ཙང་དེ་མར་ལྷག་སོང་། འདིར་ཡང་ཁོ་བོས་འདྲི་འདོད་པ་དེ་ག་རང་ཡིན་ལགས།

13. སྐུ་མདུན་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་ལ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གས་ཀྱི་ཡོད། གོང་གསལ་ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས་བསྒྲུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་གཉིས་གོ་བདེ་ལ་གསུང་རྩོམ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཡང་དེ་རང་རེད། འོན་ཀྱང་མིང་དེ་དག་ཅུང་ཟད་རིང་དྲག་པ་དང་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་འདུག ཆོས་རྒྱ་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་ཆོས་མིན་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་སུ་བསྒྱུར་ན་གང་འདྲ་འདུག

14. སྐུ་མདུན་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་ལ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་་ཡོད། གོང་གསལ་ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས་བསྒྲུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་གཉིས་གོ་བདེ་ལ་གསུང་རྩོམ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཡངམཚོན་ནུས་པའི་འགྱུར་ཞིག་རེད་འདུག འོན་ཀྱང་མིང་དེ་དག་ཅུང་ཟད་རིང་དྲག་པ་དང་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་འདུག ཆོས་རྒྱ་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་ཆོས་མིན་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་སུ་བསྒྱུར་ན་གང་འདྲ་འདུག

15. འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཀུན་སྤྱོད། ཞེས་སྒྱུར་ན་ཇི་འདྲ་རེད།

    ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་འདི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་རེད། དེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་Ethics ཞེས་པར་གོ་བཞིན་ཡོད།

    ལགས་སོ། 

16. ཡག་པོ་བསྒྱུར་འདུག་པས་མུ་མཐུད་བཀའ་ལས་རྒྱབ་ནས་དེབ་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཡག །ཁ་བྲོ།

17. གོང་གི་དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་བོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དགོངས་ཚུལ་གསུང་མཁན་བྱུང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་རྒྱུ་དང་། ད་དུང་དེབ་འདིའི་མཚན་བྱང་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་དེ་ངའི་སྒྱུར་རྩོམ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས། བསམ་ཚུལ་ཚང་མ་འདི་ལ་སྤུངས་རོགས།

18. ༡༤༽ མི་བུ་ནས། ” གོང་གསལ་ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས་བསྒྲུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་གཉིས་གོ་བདེ་ལ་གསུང་རྩོམ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཡངམཚོན་ནུས་པའི་འགྱུར་ཞིག་རེད་འདུག འོན་ཀྱང་མིང་དེ་དག་ཅུང་ཟད་རིང་དྲག་པ་དང་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་འདུག ཆོས་རྒྱ་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་ཆོས་མིན་བཟང་སྤྱོད”
    ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་མང་པོ་བཙན་སྒྲིག་བྱས་བསྡད་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐ་སྙད་གསར་པའི་ཁྱབ་མི་ཐུབ་པར་ཚིག་མཛོད་དུ་ལུས་འགྲོ་བ་འདི་བྱུང་བ་གསལ་པོ་རེད།
    འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ལ་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡོད་བཞིན་བཙན་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག་སྙམ།
    ལར་ནས་ང་ཚོས་མ་འོངས་ཐ་སྙད་བཟོ་དུས་བསམ་བློ་མང་པོ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་པའི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱུང།

19. སྐལ་བཟང་ཉི་མ་ལགས།
    ཉེ་ཆར་གནང་བའི་གསུང་ཆོས་དེ་བསྐྱར་དུ་གཅིག་གསན་དང་།
    ཉིན་གཅིག་ཁོང་གིས་ད་ལྟ་བཞེད་པའི་beyond religion འམ།Secular ethics ཞེས་པ་སྔར་སྲོང་བཙན་སྐབས་སུ་བཅས་པའི་མི་ཆོས་དེར་གོ་བར་གསུངས་པར་སྙམ་གྱི་འདུག་པས།
    ངས་མཚན་བྱང་གི་མིང་མཐར་མི་ཆོས་ཞེས་པ་དེ་འདོགས་དགོས་དོན་ཡང་བཀའ་སློབ་དེའི་དབང་གིས་ཡིན།
    གང་ལྟར་ངའི་རྩོམ་ཡིག་འདིས་གྲོས་འགོ་བཟུང་བར་གསུངས་པར་དགའ་པོ་བྱུང་།

20. ༩༽ རེབ་ཐོག་མདའ་ལགས།
    ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་རེད།
    ང་ལ་མཚོན་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་སྣང་ཆེ་དྲགས་པ་ལས་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཚད་ལྡན་གྱི་འགྱུར་ཞིག་འོང་རྒྱུར་ལ་མོ་མང་པོ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་བུ་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན་འགྱུར་བདེ་པོའི་རེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་རེད།
    དེར་བརྟེན་ཀློག་མི་བདེ་བའི་རིགས་ལ་མཆན་གྱི་ལམ་ནས་ནོར་བཅོས་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པས་དགོངས་འཇགས་ཞུ།

21. ༩༽ རེབ་ཐོག་མདའ་ལགས།
    ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་རེད།
    ང་ལ་མཚོན་ན་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་སྣང་ཆེ་དྲགས་པ་ལས་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཚད་ལྡན་གྱི་འགྱུར་ཞིག་འོང་རྒྱུར་ད་དུང་ལ་མོ་མང་པོ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད།
    དེར་བརྟེན་ཀློག་མི་བདེ་བའི་རིགས་ལ་མཆན་གྱི་ལམ་ནས་ནོར་བཅོས་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པས་དགོངས་འཇགས་ཞུ།

22. ༄༅། །ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་ཆེད་དུ།
    ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པར་སྣང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་བར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་ཁྱོན་དུ་བཟང་སྤྱོད་ནི་ཆོས་ལུགས་ལས་འབྱུང་དགོས་པ་ནི། ཆོས་ལུགས་ནི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་བསླབ་སའི་བཟོ་ལས་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྩིས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ནི་ངེས་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཞིག་མིན་པར། སློབ་གསོ་དང་། དཔལ་འབྱོར། ཚན་རིག ཐ་ན་སྲིད་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བཟང་སྤྱོད་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ངེས་པར་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་ལན་མང་དུ་གསུངས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཚིག་ beyond ཞེས་པར་སྐབས་སྟབས་ཀྱི་གོ་བ་མང་བར་སྣང་བས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ།།
    ངོས་རང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་བོད་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ལྟ་མི་རྒས་པོ་ཆགས་ཡོད། ངའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། དར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་བསྡད་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།
    ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་བསྒྱུར་གྱི་ཞིབ་ཚགས་རང་བཞིན་ལ་རིག་པ་བསྒྲིམ་སྟེ་མུ་མཐུད་ལས་ལ་ཞུགས་པར་རིགས་སོ།། ཁ་བྲོ།

23. ༢༡༽ འཇམ་དབྱངས་ནས།

    ”ངོས་རང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་བོད་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ལྟ་མི་རྒས་པོ་ཆགས་ཡོད། ངའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། དར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་བསྡད་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།”

    ༢༠༽ གོང་དཀར་ངག་རྣམ་ནས།
    ”༡༩༣༥ ལོར་ངོས་རང་བོད་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟ་ནི་ངའི་ན་ཚོད་རྒས་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དར་མའི་ལོ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་དབང་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ། རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་བ་བྱས་ནས་སྡོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རིང་གི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ངས་སྐབས་རེ་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མགྲོན་པོ་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།”

    མ་རྩོམ། ”I am an old man now. I was born in 1935 in a small village northeastern Tibet. For reasons beyond my control ,I have lived most my my adult life as a stateless refugee in India, which has been my second home for over fifty years. I often joke that I am India’s longest-staying guest.”

24. “ད་ལྟ་ང་ལོ་ལོན་ནས་བསྡད་ཡོད། ང་༡༩༣༥འི་ནང་བོད་བྱང་ཤར་གྱི་གྲོང་སྡེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་ལ་སྐྱེས་བ་རེད།
    རང་ལག་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་གྱིས་དར་མའི་མི་ལོ་མང་ཤོས་རྒྱ་གར་ནང་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ངོ་བོའི་སྒང་ནས་བསྡད་པ་དང་འདུག་སའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ནི་་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ངའི་ཕ་ཁྱིམ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ནས་ཡོད།
    ངས་ང་ནི་རྒྱ་གར་ཚང་གི་གནས་སྡོད་འགྲོན་པོ་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་ཀུ་རེ་ཡང་ཡང་རྩེ་བཞིན་ཡོད།”

25. གོང་གི་སྒྱུར་འདི་དོན་དུ་གནས་འདུག་གམ་མི་འདུག། གོང་དཀར་དང་འཇམ་དབྱངས་གཉིས་ལགས།

26. གང་ལྟར་ང་ཚོ་མཉམ་རུབ་བགྱིད་ན་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབ་ལོས་ཐུབ།

27. རེབ་ཐོག་མདའ་ཟེར་པ་འདི་ད་ལྟ་བརླག་སོང་། འདི་སུ་རེད། དྲི་བ་ལ་ནི་ལན་རྒྱག་གི་མི་འདུག།གཞན་དེང་སང་མི་མང་པོས་ངོས་ཟེར་པ་འདི་བེད་སྤྱོད་གང་འགར་གཏོང་གི་འདུག་སྟེ། ངོས་ཟེར་པ་འདི་སྐྱེས་ཆེན་ཚོས་སོ་སོས་སོ་སོ་སམན་ས་འཛིན་པའི་ཚིག་ཞིག་སྟེ་ཕལ་བ་ཚོས་སྤྱད་ན་དོན་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད་བསམ་ཡོད། སྐུ་མདུན་ལས་གཞན་ངསོ་ཞེས་པ་འདི་སྤྱོད་མཁན་མེད་ཚོད་འདྲ་སྟེ། དེང་སང་ཨ་མདོ་རང་རློམ་ཚོས་འདི་འདྲ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ གཅིག་བྱས་ན་གོ་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནམ་འཇམ་རྡོ་ནས།

28. གོང་གི་འགྱུར་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཚོད་དང་། སྔར་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བའི་དགོངས་དོན་ནི་དོན་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྐབས་འགར་སྒྱུར་ན་
    ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གོ་མི་བདེ་བ་དང་། རྣ་བར་མི་སྙན་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་སྐབས་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་མཛད་ཡོད་པའི་སྐོར་མཁས་དབང་ཚེ་བརྟན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས་གསུངས་ཡོད་པས་སྐུ་ཞབས་ངག་རྣམ་ལགས་ཀྱིས་འགྱུར་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ང་ཚོ་བོད་དང་།བོད་མི་རིགས་ཀྱི་
    ཆེད་དུ་སྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བའི་སྔར་སྲོལ་བཟང་པོ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་ཞིང་ཡིད་ལ་བབ་པ་ཞིག་འདུག་པས།སླན་ཆད་ཡག་ཐོག་ཡང་རྩེགས་ཀྱིས་རྒྱུན་མཐུད་དེ་
    གང་མྱུར་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྨོོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
    མཚན་བྱང་དེ་ཡང་ཚིག་འདུས་ལ་གོ་བདེ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དེ་རང་རེའི་ཆོས་མེད་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཚང་འདྲུ་མཁན། ༼ཆོས་༽ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་་གོ་འདོད་རྩ་བ་ནས་མེད་མཁན་ཚོ་ཉམས་ངའི་དབྱངས་ལས་སྐྱོབ་པའམ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་འདིར་འཇུག་པའི་སླད་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིང་འདིར། དོན་སྒྱུར་ཐོག་༼འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་བཟང་སྤྱོད་༽ཅེས་པའི་མཚན་བྱང་ཞིག་
    གསོལ་ན་མི་འཚམས་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་འཚལ།།
    གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྔར་གྱི་ལོ་ཙྭ་བ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་ཀྱང་ཡུལ་དང་གནས་བབ་ལ་
    བསྟུན་ནས། སྐབས་འགར་དགག་བྱ་དང་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཚིག་ཟིན་གྱི་གོ་བ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་
    མ་མཛད་པར་གོ་བ་དང་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་གནང་འདུག་པས་སོ།།

29. ཡང་ན་༼ཀུན་ཕན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་རིགས་པ༽ཞེས་པའི་མཚན་ཞིག་གསོལ་ཡང་མི་
    འཚམས་པ་གང་ཡང་མེད་སྙམ་མོ།།”ངོས་རང་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་བོད་བྱང་ཤར་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ཆ་ན་རྒས་ཟིན།ངའི་༼ངས་༽ང་ཚའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དགོས་པ་རྒྱུ་
    མཚན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། དར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྐྱལ་པ་ཡིན་པས། ྐལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་ནི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་ངའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ཞེས་པ་དེར་ངས་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཚབ་ཏུ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་ན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་མཐུན་ཆ་ཆེ་བ་དང་། ངས་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་བདག་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཞེས་དགོངས་གཞི་ལྟར་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཀྱང་གོ་བདེ་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་། བརྗོད་བྱའི་བབ་དང་མཐུན་པར་འདུག་སྙམ།གཞན་ཡང་།ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་གནས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་
    དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།” ཅེས་སམ།

    དར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་གར་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་གནས་འཆའ་བའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།”ཅེས་བསྡད་པའི་ཞེས་པ་རྣ་བར་སྙན་པོ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཅིང་། གྲོང་སྐད་གསོན་པོ་ཞིག་གི་བྲོ་བ་འདུག་པས་སྙན་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཟོལ་དུ་གནས་འཆའ་བ་འམ་གནས་པ་དང་། ཡོད་པའི་སྐུ་མགྲོན་ཞེས་སྒྱུར་ན་ཅུང་སྙན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་དོན་དགོངས་
    འཇགས་བཅསཕྲན་ངག་མིང་པས་ཧམ་པ་དཔའ་ཐལ་དང་བཅས་
    རང་གིས་གོ་ཚོད་དང་། དཔེ་དེབ་བཀླགས་པའི་ཉམས་མྱོང་། གཞན་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་མོ།

30. ང་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུར་བོ་ཞིག་གིས་རང་གིས་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་དེབ་ལ་རྣམ་པ་གང་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་སྒྱུར་ཡོད་མེད་སོགས་གསལ་བཤད་བྱས་ན་བཟང་ས་རེད་མ་གཏོགས་དོན་ལ་མི་གནས་བའི་ངག་གི་བརྗོད་བདེ་ཞིག་ལ་མགོ་འཁོར་ན། དེ་ལ་ཡ་མཚན་པོ་སྐྱེ་ས་མ་རེད། སྔོན་མ་དེ་ལྟར་སྒྱུར་ཡོད་ན་དེ་ནི་ང་ཚོ་ལ་མགོ་སྐོར་རེད། སྒྱུར་བ་བོ་ལ་སྒྱུར་བའི་བྱ་བ་ལས་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་མ་བབ་པ་རེད།

31. ངོས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་སྤྱིར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་ཞེས་པའི་ནང་འབྲི་གནང་མཛད་འདུག
    འོན་ཏེ། སྐབས་དུམ་མཚམས་གཅིག་ཁོ་ནར་ངོས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་མང་པོ་སྤྱོད་དགོས་ན། ཀློག་མི་བདེ་བ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་འགྲོ་བར་བརྟེན།
    གོང་གི་དུམ་བུ་ཐུང་ཐུང་དེའི་ནང་དུའང་ངས་ངོས་དང་ང་ཞེས་པའི་གཉིས་སྤེལ་ནས་སྤྱོད་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན།
    འདིའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་དོན་རྫོགས་པའི་གསལ་བཤད་གནང་མཁན་ཡོད་ན་དགའ་བསུ་ཡོད།

32. སྣྲོན་ངག་དང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ང་ཚོས་འདི་ལྟར་དེབ་འདིའི་མཚན་བྱང་ཐོག་གྲོས་འགོ་གལ་ཆེན་ཞིག་བཤམས་ཐུབ་པ་དང་།
    དྲ་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་བསམ་ཚུལ་གལ་ཆེ་བའི་རིགས་རྣམས་ངས་ཟུར་འཇོག་བྱས་ཏེ་མ་འོངས་པར་དེབ་འདིའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་དེ་འདྲ་བྱུང་ན་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད།
    རྣམ་པ་ཚོས་འདིའི་སྐོར་སྐད་ཆ་ཤོད་དུས། དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཙམ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཛིན་པར་ཕན་ཐོགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་འཆང་རོགས་ཞུ།

33. ང་ཡི་ཡུལ་དང་ང་ཡི་མི་མང་། ལ། ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་། ཞེས་བྲིས་གནང་བ་བདེན་ན་ཡང་། དེ་ནི་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་དང་བསྟུན་གནང་བ་འདྲ། ཕྱིས་སུ་བཀའ་སློབ་བྲིས་མའི་ནང་གི་ཡིག་ཐོག་ལ་ངེད་ཀྱི་ཡུལ་ལམ། མི་མང་ལ་བཅོས་ཡོད་རེད་སྙམ་ལགས།

34. ངོས་ཀྱི་དང་། ངེད་ཀྱི་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་འཐད་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། ང་ཡི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་འཐད་པའོ། །

35. དེབ་འདི་ལག་སོན་ནི་མ་བྱུང་བརྗོད་བྱ་ཆ་ཚང་བ་ག་རེ་ཡིན་མིན་ཡང་མི་ཤེས། འོན་སྟངས་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་ཡིན་ས་རེད། སོང་ཙང་དེ་ནི་སྔར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་་་་་ང་རང་ཚོར་དགོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་་་་་༼འཇིག་རྟེན་ལ་འཁོ་བའི་ནང་ཆོས༽བཏགས་ན་ཡག་ག་མིན་འགྲོ་སྙམ།།

36. རང་དབང་ལགས།
    སྤྱིར་དེབ་དེའི་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་།
    བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་རེད་འདུག་པས།
    དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་ནང་ནང་ཆོས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བསླེབས་མི་རུང་སྙམ།

37. ༣༣༽ ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ལགས
    ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ངོས་དང་ངོས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཚོ་ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་ཨེ་ཡིན་ན།
    གནའ་བའི་བཀའ་བསྟན་ནང་དུའང་དེ་དག་གི་སྲོལ་མི་འདུག
    བྱས་ཙང་འབྲི་སྟངས་འདི་ཐོལ་བྱུང་ལྟ་བུར་མཐོང་གི་འདུག་པས།
    དགོངས་པ་བཞེས་རོགས།

38. མི་ཡི་བཟང་སྤྱོད་དམ། ཡང་ན། མི་ཡི་ཡ་་རབས་བཟང་སྤྱོད། ཡང་ན། འཛམ་གླིང་གི་བཟང་སྤྱོད་དམ། འཛམ་གླིང་གི་དྲང་བདེན་གྱི་བཟང་སྤྱོད། ཐད་བསྒྱུར་ཡིག་སྐད་རང་གི་ཐོག་ནས་གོ་བདེ་པོ་སྒྲོ་འདོགས་དང་། སྐུར་འདེབས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་གཤིས་དང་མཐུན་པ་རེད། ————————————————————————————————————-ང————————ང——————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————–

39. གོང་དུ་ཁྱེད་རྣམ་པས་གསུངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཤས་ཆེ་ན་ཡང་།
    ངོས་ཀྱི་ཞེས་པའམ་ངེད་ཀྱི་ཞེས་པའི་ངོས་དང་ངེས་གཉིས་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་འམ་གོང་མ་སོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༼མཐོ་ཤོས་དེ་དག་ཁོ་ནས་༽རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དུ་བེད་སྤྱོད་པའི་དམིགས་གསལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱིས་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་ཀྲེའན་zhen（朕）ཞེས་འབོད་པ་མ་གཏོགས་ང་དང་ངས་ལ་wo（我）ཞེས་འབོད་སྲོལ་མི་འདུག་པ་དང་མཚུངས་པར།བོད་དང་རྒྱ་གར་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་
    སོ་སོར་ཡང་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་འབོད་སྲོལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ངེས་ཡིན་
    སྙམ་མོ།

40. ནོར་བཅོས།
    ངེས་གཉིས་པོ་ནི་ཞེས་པའི་ངེས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ས་ཡིག་དེ་རྗེས་འཇུག་ད་ཡིག་ཏུ་
    བཅོས་གནང་མཁྱེན་།

41. མི་ཆོས་རིག་པ་ཟེར་བའི་དོན་རེད། དེ་ལ་རྩོད་པ་མི་དགོས་བ་འདོད།

42. ངས་དབྱིན་ཡིག་ཟེར་དུས་བཟའ་རྒྱུ་ཞིག་གམ་གྱོན་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་མི་ཤེས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བོད་ཡིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ནི་ཀློག་བདེ་བོ་ཞེ་བོ་ཞིག་འདུག

43. སྣྲོལ་ངག་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་འདུག