བརྒྱུད་སྤྲོད་པ། རྨེ་སྲིབ་ནོར་བུ།
གཅིག
འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་།རང་རང་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དུས་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། དུས་ཆེན་དེ་དག་ཀྱང་ལོ་ངོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བྱུང་རབས་ཁྲོད། རང་ཉིད་ལ་གཞན་ལས་ཐ་དད་པའི་རིག་གནས་དང་། ཆོས་ལུགས། གོམས་གཤིས་སོགས་ཡུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་མེད་པ་ནས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཕྱིར། མི་རིགས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་མོ་དང་འགྲོགས་ནས་ག་ལེར་གྲུབ་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསེང་ནས། རང་རང་གི་ཡབ་མེས་སྔ་མ་དག་གིས་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་བར་མི་ཆད་དུ་གནང་མྱོང་བའི་ཞབས་རྗེས་དང་བཤུལ་ལམ་མཇལ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དུས་སྐབས་སོ་སོའི་མེས་པོ་དག་གི་ཆས་དང་ཆ་ལུགས། ཟ་བཅའ་འཐུང་རིགས་དང་། ད་རུང་ཁོ་བ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་། མི་ཚེའི་ལྟ་ཚུལ། ཚེ་སྲོག་གི་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།
དེ་ལྟ་ན། འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་དུས་ཆེན་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་རྒྱབ་ན། འགྲོ་བ་མི་རིགས་ཀྱིས་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་ལ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པའི་གདོད་མའི་གོམས་སྲོལ་ནས་བཟུང་། ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གྱི་སྒྲུང་། རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་གྱི་བྱུང་བ། ད་རུང་། དཔའ་བོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་པའི་གཏམ་རྒྱུད། མཛངས་མིས་གསར་བཏོད་གནངས་པའི་ཆེ་བ། རླབས་ཆེན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས། ཆག་སྒོ་མགོ་ལ་ལྷུང་བའི་སྨྲེ་ངག་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་གཟུགས་དང་སྒྲ་དབྱངས་བཅས་རེ་རེ་བཞིན་མཐོང་རྒྱུ་དང་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པས། དུས་ཆེན་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ནི། ཤེས་རིག་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རིམ་གྱི་རྐས་ཚིགས་མི་འདྲ་བ་མཚོན་པའི་ས་རྟགས་རེ་རེ་ཡིན་ནོ། །
ལྷག་པར་མིའི་རིགས་ལ་ལྟ་གྲུབ་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ནས། རྒྱལ་མཚམས་ལས་བརྒལ་བའི་དུས་ཆེན་གསར་པ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། དད་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་བཅས་པའི་དུས་ཆེན་དེ་དག་གིས་ནི། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔལ་ཡོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གསོན་ཤུགས་དང་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་གཞན་ཞིག་ཐོན་དང་འདོན་གྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །
གཉིས།
དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་ཤེས་དཔལ་འཛོམས་པའི་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དུས་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལོས་ཡོད་རེད། དེ་ལ་ཡང་གངས་ཅན་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱིས་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བའི་སྤྱི་བའི་དུས་ཆེན་ཡོད་ལ། ཡུལ་ལུང་སོ་སོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བའི་སྒེར་གྱི་དུས་ཆེན་ཡང་མང་པོ་ཡོད།
དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ལོ་སར་དུས་སྟོན་ལྟ་བུ་ནི། བོད་མི་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལོ་རྙིང་གི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་ཉིན། ནང་ཁྱིམ་གད་བདར་བྱས་ཏེ། ས་སྲོད་ལ་དགུ་ཐུག་བཏུངས་རྗེས། དེའི་ལྷག་མ་དང་ཕྱག་སྙིགས་ཐམས་ཅད་ཀླུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕངས་ཏེ། མི་ཤིས་པའི་མཚན་མ་ཇི་སྙེད་ལོ་རྙིང་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱི་རོལ་ལ་བསྐྱལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལོ་ངོ་གསར་པ་བསུ་བའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རེངས་སྐྱ་མཐའ་མ་གསལ་གོང་ནས། ཚེས་ཆུ་ལེན་པ་དང་། ཚེས་བསང་གཏོང་བ། ལྷ་མཆོད་བཤམས་པ་སོགས་གྲུབ་པར་བྱས་ཏེ། ཉི་རྩེ་ཤར་ཙམ་ལ་ནང་མི་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་གྲོ་མ་འབྲས་སིལ་བཞེས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མགོ་འཛུགས་པ་ཡིན།
དེ་ནས་བཟུང་། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་མཚན་མོར་དགོན་པ་སོ་སོའི་ནང་དུ་མར་བཟོས་མཆོད་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རེ་བཤམས་པའི་བར། ལོ་སར་དུས་ཆེན་རོལ་ཚུལ་ནི། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྨད་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ལ་ཐུག་གི་བར་བོད་ས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པར་བསམས་ན། དམངས་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་། ཆོས་ལུགས་མཛད་སྒོ་སོགས་ཆ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུས་ཆེན་ལ་བོད་མི་རིགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པས། ད་ལྟ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་གནས་ཀྱིས་སོ་སོར་བསྐལ། དབང་གིས་དུམ་བུར་བཅད་པའི་སྐབས་འདི་འདྲར་མཚོན་ན། དེ་འདྲའི་དུས་ཆེན་དག་ནི། རང་རེ་དག་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བྱེད་ཀྱི་གསེར་ཐག་རིང་མོ་རེ་རེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
འོན་ཏེ། བློ་རབ་ཏུ་ཕམ་པ་ཞིང་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། སྐབས་དང་སྐབས་སུ། མདོ་དབུས་ཀྱི་རྩིས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། ལོ་སར་དང་། ས་ག་ཟླ་བུ་ལྟ་བུ་དུས་ཆེན་དག་ཀྱང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ན་སྔ་གཞུག་ཐ་དད་དུ་རོལ་དགོས་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་འདྲ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་མཐར་དེད་ན། མདོ་སྨད་ཀྱི་དགོན་ཆེན་འགས་དགོས་པ་ཏིལ་ཙམ་མེད་ས་ནས་ཨུ་ཚུགས་མཁྲེགས་འཛིན་དང་། ཐུགས་སྣང་གང་ཤར་སྒོས་བོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་རྣམས་རྒྱ་ནག་ཞིང་རྩིས་ལ་གཏུགས*ཅི་ཐུབ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རེད།
སྤྱིར་བཏང་དཔྱིད་མགོ་ཚེས་དུས། ལོ་སར་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་མང་པོའི་སྤྱི་མཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་སྣང་བས་དེའི་མགོ་དང་ཁུངས་སོགས་ལ་བཤད་སྒྲོས་མི་མཐུན་པའང་མང་པོ་མཆིས་མོད། བོད་རང་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཡོད་པས་ནི། དཔྱིད་མགོ་ཚེས་པའི་དུས་ཚིགས་ངོས་འཛིན་ཚུལ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པར་གྱུར་ཏེ། བོད་པའི་ལོ་སར་གྱི་དུས་ཆེན་ཡང་ཟུར་དུ་ཐོན་པ་རེད།
ཡང་ཀོང་པོའི་ལོ་སར་བཅུ་པའི་ཚེས་མགོར་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དམིགས་བསལ་བ་དྲང་རྒྱུ་ཡོད་པས་རང་རེའི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རང་རེར་ནི་རྩིས་མགོ་རྒྱ་ལ་གཏུགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་ལོ་སར་ལོགས་སུ་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་བགྲང་རྒྱུ་མེད་ཨང་།
དེས་ན། བོད་མི་ཚོས་བོད་རྩིས་གཞིར་བཞག་སྟེ། ལོ་སར་སོགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་རྣམས་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་ཙམ་ནི་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས།གཞན་ལ་ཁག་དཀྲི་ས་ཡང་ཕལ་ཆེར་མེད་ན། མདོ་སྨད་ཀྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོར། བོད་རྩིས་བརྩི་བ་དང་། བོད་ལོ་སར་པའི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་མཁན་ནི་ས་ཁུག་ལུང་ཁུག་གི་བླ་སྤྲུལ་དབང་ཅན་རེ་ཟུང་དང་། དགོན་པ་ཤེད་ཅན་འགའ་རེ་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་དམ།
གནའ་ནས་ད་བར་དུ། སྤུན་ཟླ་འདི་དག་གིས་འུ་ཅག་དད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བཀུར་ཅིང་། མཆོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་གིས་བསྙེན་པའི་ལན་དུ། མི་རིགས་འདིའི་ཤེས་དཔལ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ཏེ། འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕན་པའི་ལམ་འཁྲིད་མཛད་མ་ནུས་ཀྱང་། བསམ་བཞིན་སྤུན་ཟླ་ཁ་བྲལ་དང་། རིག་གནས་གཏོར་བཤིག་གི་ལས་སུ་ཞུགས་ན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་རྩམ་པ་ཟ་ཟ་བྱས་པ་དང་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མེད་པས། དོན་གནད་འདི་རིགས་ལ་ནི་གལ་བོ་ཆེར་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་བསམ་གང་ཟབ་བཞེས་པའི་རེ་བ་རི་ལས་ལྕིའོ། །
གལ་ཏེ་ནམ་ཞིག བོད་ལ་རྒྱ་ལོ་སར་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་དགོན་པ་དང་བླ་སྤྲུལ་དེ་ཚོས་ཀྱང་། རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་རེ་ལ་ཁག་འགེལ་གྱིས་རང་གི་རིག་གནས་ལ་ཤེས་བཞིན་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པའི་ལས་དེ་མཚམས་བཞག་ནས། བོད་ཡུལ་དུ་བོད་རྩིས་ཀྱིས་གོ་ཆོད་པའི་སྐལ་བ་ཞིག་དང་། བོད་མི་ཚོར་བོད་ལོ་སར་ཆོག་པའི་ཉི་མ་ཞིག་བསྩལ་ན་ནི་སྤུན་ཟླ་ཕུ་ནུ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བར་ངེས་མོད། རང་རེ་ཁ་ཆུང་དབང་ཆུང་ཚོའི་མིག་ཆུས་བྲིས་པའི་རེ་བ་དང་། རྔུལ་ཆུས་བསླས་པའི་སྨྲེ་ངག་ལ་ནི། ཁོང་རྣམ་པས་རྣ་བ་གཏོད་པའི་དཔེ་ཞིག་མེད་པ་འདི་ཅི་འདྲའི་སྐྱོ་ཨང་།
༢༠༡༤ལོའི/༡/༡༠/དང་། བོད་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༠ ལ་སྒོ་ཤེར་གྱིས།
༼རྩོམ་པ་པོ་སྤུན་སྒོ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་”འདི་ལ་ཉན་མཁན་མེད་ཀྱང་བཤད་པར་འདོད།”ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཁ་བརྡ་དྲ་བར་བསྐུར་རོགས་ཞེས་རེ་བ་ལྟར་སེང་རྡོར་དྲ་བ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཕུལ་བ་ལགས།༽
ཀིརྟི་དགོན་པའི་སྒོ་ཤེར་ཟེར་བ་དང་། ཁྲག་ཐིགས་ཟེར་བ་འདི་ཚོར་རང་ལ་འཇོན་ཐང་སྐར་གང་མེད་པའི་ཐོག་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་གཏན་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་ནས། ལ་དཀྲུག་ལུང་དཀྲུག་བྱེད་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དོན་ངོ་མ་བཤད་ན་རང་མགོ་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱིས་འདོན་ནས་རྒུར་མི་ཐུབ་པར་དགོན་དཔོན་གྱིས་མ་འགྲིགས་པ་དང་། མ་ལོ་བ། མ་འགྲིགས་པ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད། དགོན་དཔོན་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀ་ཡོད་རྒྱུ་རེད་ལ། དགོན་དཔོན་སྐྱོན་ཅན་སུ་ཡིན་ན་དེའི་མིང་ནས་བོས། ཁྱོད་རང་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་ལ་དགོན་དཔོན་གྱི་འགན་ཞིག་བཞག་ན་ཉི་མ་གཅིག་ཀྱང་འཇོན་གྱི་མ་རེད་ལ། འགན་འོས་པ་དང་། དེ་ཁུར་བའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་མ་རེད། ད་དུང་ཁྲགས་ཐིགས་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་གང་ཡང་མ་ཤེས་ན་ཅིར་ཡང་སྨྲ་བའི་ཁུར་བླངས་ཏེ། དགོན་དཔོན་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཟེར། དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ན་དགོན་དཔོན་ལ་ཚོང་དཔོན་དང་། ཁྲིམས་དཔོན། དམག་དཔོན་དེ་ཚོ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁྱོད་ཚོས་ཡིད་སྨོན་འཆོར་ས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་པ་དེ་ཚོ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཧཧཧཧཧཧཧ
སྒོ་ཤེར་གྱི་ལེགས་རྩོམ་འདིར་ཏེངས་གཉིས་ཙམ་ཞིབ་ཀློག་བྱས་ཡོད། ཚིག་སྦྱོར་ཡིཾད་དུ་འོང་བ་མ་ཟད་བརྗོད་དོན་ཡང་དངོས་དང་ཤུགས་སུ་གོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་འཇགས་དགོས་བ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་གདའོ།།
སྒོ་ཤེར་གྱིས་གསུངས་པར་ཡི་རངས་ཡོད། མ་གཞི་ཁོང་གི་ཚིག་སྦྱོར་དང་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་གཏན་ཚིག་དག་གིས་ངའི་སེམས་པ་སྔོན་ནས་དྲངས་ཡོད།
ཨོ་ཉི་ཟེར་བའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་བསྩལ་བ།
བླ་རྫུན་འཁྲབ་ནས་བླ་སྒུལ་རྫོབ་པོ་མ་བྱེད་ཅིག།
ཅིག་ཅིག་ཤེས་མདོག་གླེན་རྟགས་ཐ་ཤལ་མ་སྟོན་ཨ།།
ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ནས་ཅིག་ལ་འདྲེན་མདོག་མ་བཤད་ལྦེ།།
སྐྱག་པའི་སྟེང་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱེད་ན་ཡ་རེ་ང།།
སྒོ་ཤེར་ལ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཟོག་རྫུན་མ་ཡོད་པས།།
བདེན་པའི་དཔང་ལ་སྲོག་གི་ཀ་ཆེན་འཛུགས་ལེ་ཡིན།།
གཡོན་པོ་ཁྱོད་འདྲ་དྲང་བོའི་མྱི་ལ་མི་དགའ་བ།།
གནམ་གྱི་འོག་ལ་ད་རེ་མ་རེད་མང་སོང་ངོ།།
སྒོ་ཤེར་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་ལ་ནམ་ཡང་འཐད་པ་མིན། ལྷ་མཐིལ་དུ་རྒྱ་གར་བའི་སྐར་རྩིས་ལ་གཏུགས་ནས་ལོ་འགོ་བཟུང་སྟེ་ལོ་སར་ཆོག་པ་ནི་རིག་གཞུང་དེ་རྒྱ་གར་ནས་དར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི། མདོ་སྨད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་རྩིས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་གཏུགས་ནས་ལོ་འགོ་འཛིན་ཞིང་ལོ་སར་གཏོང་བར་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ངོ་མ་ནི་མདོ་སྨད་ཡོངས་དང་ཁམས་ཀྱི་ཕལ་ཆེ་བ། དབུས་ཁུལ་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཟིིན་པའི་ལོ་སར་འདི་ཡིན་དགོས་པ་ལས། ལྷ་ས་མཐིལ་གྱི་ལོ་སར་འདི་ཡིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད། དེས་ན་བོད་ཡོངས་ཀྱི་སུམ་ཆ་གཉིས་ལྷག་བརྒལ་བའི་ལོ་སར་གཏོང་སྲོལ་འདི་བོད་ཡོངས་ཀྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་ཟིན་པའི་ལྷ་མཐིལ་གྱི་ལོ་སར་དང་བསྟུན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི།
ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་ནང་ལྷ་སར་བསྟུན་པ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལ་རྒྱར་བརྩི་ཡི་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ངེས་ཀྱང་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དེང་སང་ལྷ་ས་ལ་བསྟུན་པ་ནི་ཆེས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་གནས་ཤིག་སྟེ། བོད་མི་རིགས་རྒྱ་དགའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བོད་མི་རིགས་དཔའ་མེད་སྡར་མར་འགྱུར་བ། བོད་དོན་མི་གཙོ་སྒོར་མོ་གཙོ་བ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་མི་གླེང་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་བསྟོད་གླུ་ལེན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ངེས། ལྟོས་དང་མདོ་སྟོད་སྨད་ན་གཞས་པ་གཞས་མས་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱའི་དབྱངས་རྟ་བརྗིད་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ན་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་སྡིར་དུས། ལྷ་ས་ན་ད་དུང་མའོ་ཙེ་ཏུང་ལ་བསྟོད་གླུ་ལེན། མདོ་སྟོད་སྨད་ན་དཔའ་པོ་དཔའ་མོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ཡིད་ལ་བསྣག་ནས་རང་ལུས་མཆོད་མེ་རུ་སྦར་དུས། ལྷ་ས་ན་ད་དུང་ཨ་མདོ་བྱ་བྱེད་ཚ་བོ་དེ་ཚོ། ཁམས་རྒན་གླེན་པ་དེ་ཚོ་ཞེས་དམོད་པར་བྱེད། ལྷ་ས་བའི་བྱེད་སྟངས་འདི་ཅི་འདྲའི་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཞིག་རེད་ཨང་། མདོར་དྲིལ་ན་དེང་སྐབས་ལྷ་ས་བ་ལ་རེ་བ་རྒྱག་པ་ནི། ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་རྒྱ་ནག་མི་མང་གིས་འོས་ལངས་རླབས་ཆེན་ཞིག་བྱས་ན་སྙམ་དུ་རེ་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་ལས་འདས།
སྒོ་ཤེར་གྱི་”ང་ཚོ་སད་རན་”ནི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་དེབ་ཅིག་དང་ཀུན་གྱིས་ཀློག་དགོས་པའི་དེབ་ཅིག་རེད།
http://eng.tibet.cn/2012sy/xw/201401/t20140114_1967125.html
In order to solve the problem, the government of Tibet suggests to apply new ethnic code of ID card and to fill in “Denba” when making registration for the Denba people. Like them, the Sherpa people and the Daman people living in the borderregion of China and Nepal will get their ethnic identity registered as “Tibetan”.
དུས་ཆེན་ཁག་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཏུག་ཏེ་གཅིག་འགྱུར་ཞིག་ཡོང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཟེར་བ་ཕྱོགས་གང་དུ་གཏུག་ན་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས། ད་ལྟའི་རྒྱ་རྩིས་ལོ་གསར་ཏེ་སོག་པོའི་ལུགས་རེད། རྒྱ་ནག་གི་མིང་རྒྱལ་རབས་དང་། ཆིང་རྒྱལ་རབས་སོགས་ཀྱི་ལོ་མགོ་བརྩི་སྟངས་དང་མི་འདྲ་བ་དགོང་མཛོད། ད་ལྟའི་རྒྱ་རྩིས་ལོ་གསར་དེ་བོད་ནས་དར་བ་ཡིན་ཚུལ་འདོད་པའི་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པས་ཇ་སློང་བ་ལ་དབུ་འབུལ་མི་དགོས། འདི་ཐད་བོན་པོའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡིག་རྙིང་དང་ཁུངས་ལུང་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་ཞུ་དགོས་སོ༎
བོན་པོ་ལལེགས། Denba ཟེར་བའི་མི་བརྒྱུད་འདི་བོད་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་རོང་དང་། རྔ་བ། ཡར་འབྲོག ཙཱ་རིའི་ཕྱོགས་སུའང་ཡོད། བཤད་སྲོལ་གསུམ་ཙམ་འདུག གཅིག དམ་པ་ཡིན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། བསྟན་པ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན༎ཆོས་བློན་འགོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན༎ཆེ་བའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན༎ཟེར་བ་ཞིག་དང་། གཉིས། བློན་པོ་འགར་དམ་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། གསུམ། རྒྱ་གར་དམ་པ་ལྷ་གཅིག་གི་གདུང་དུ་འདོད་མཁན་བཅས་སོ། །རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་པའི་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་ཡང་དམ་པའི་རིགས་བརྒྱུད་ཡིན་པར་བཤད་དོ༎
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས།
སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་་་་DONGPA་་་་དང་་་་DENPA་་་་གཉིས་ནོར་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། བོད་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་རོང་དང་། རྔ་བ། ཡང་ན་ལྗང་ཡུལ་སོགས་ལ་སྡོད་མཁན་མི་རིགས་ཅིག་ལ་་་་DONGPA་་་་་ཟེར་གྱི་འདུག། དེའི་དོན་ངོ་མ་ནི་བོད་ཚིག་་་སྟོན་པ་་་ཟེར་བ་ལས་དྲངས་འོང་རབས་ཤོད་ཀྱི་འདུག། སྟོན་པ་དེ་ཡང་སྟོན་པ་གཤེན་ལྷ་དང་ཡང་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཚན་ལས་དྲངས་འོང་བ་ཞིག་རེད་བཞག། ཁོ་རང་ཚོའི་ཡུལ་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཤི་ལོ་ཟེར་ནས་མཆོད་འབོད་ཧ་ལས་པ་བྱེད་སྲོལ་འདུག། མི་རིགས་དེ་རྣམས་གདོད་མའི་བོན་ལུགས་ལ་སྤྱོད་མཁན་དེ་འདྲ་རེད་བཞག དེང་སང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་་་ལི་ལྗང་་ཟེར་བའི་ཡུལ་དེའི་མི་རིགས་དེ་ཚོ་རེད།
བོན་པོའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡིག་རྙིང་དང་ཁུངས་ལུང་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་ཞུ་དགོས་སོ་གསུངས་འདུག་པ་ལ་འདིའི་སྐོར་ནས་གུས་པས་བོན་པོའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲོས་མོལ་་བྱས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་མྱུར་བར་འདོན་ཐུབ་མིན་བལྟ་གི་ཡིན། སྔོན་མ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་གསུངས་གནང་སོང་། གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས་སེམས་ལ་བཞག་ཡོད། །
འདིར་བོན་གྱི་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཚེས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གནང་བ་ཞིག་འདུག། འདིས་ཀྱས་ཏོག་ཙམ་ཕན་མི་ཡོང་ངམ་དྲན་སོང་བས་དྲྭ་བའི་བརྒྱུད་ལམ་འདིར་གཟིགས་པར་འཚལ།
http://toyikadom.blogspot.com/2012/02/blog-post_04.html#more
http://en.wikipedia.org/wiki/Dongba_symbols
བོད་ཀྱི་ལོ་ཐོ།
http://www.men-tsee-khang.org/calendar/calendar-2013/index2.htm
དེང་སང་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ། མཁས་པ་དང་། མཐོན་པོ་ང་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཚོས། མཚམས་སྦྱོར་གནང་དུས། མཁས་དབང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་ནས་༼༡ བཀའ་སློབ་༽༼༢ གསུང་བཤད་༽གནང་རྒྱུ་ཞེས། ཨ་བཟློས་ཡང་བཟློས་ཀྱི་ཚིག་ལྷག་གི་ཕུང་པོ་ཅན་མང་པོ་རེད། བཀའ་སློབ་དང་། གསུང་བཤད་གང་རུང་གསུང་ན་འགྲིགས་པ་ལ། དེ་གཉིས་ལྷན་དུ་ཟློས་དགོས་དོན་འདུག་གམ། ཧཧཧཧཧཧཧརྩེད་མོ་ཡིན་ད། བོད་ནས་འབྱོར་བའི་རྩོམ་ལ་འདི་འདྲའི་སྐོར་ཉུང་ཉུང་།
མྱི་འདིས། ཆེན་པོ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་མདོག་མདོག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། གནས་ཚུལ་མགོ་ཆག་ཡ་རྡུབ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ནས་མི་ལ་གོ་བ་ཞིག་དང་བློ་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་གང་ལ་གཏོང་ཐུབ། མི་ཐུབ་སོ།
དོན་ངོ་མ་ཞིག་བཤད་འདོད་ན། དང་པོ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་གསར་གྱི་ནམ་དུས་མི་འདྲ་བའི་བྱུང་ཚུལ་རེ་རེ་དང་། ལོ་རྒྱུས། རྩིས་ཡིག། དུས་དང་ཡུལ་སོ་སོར་བཤད་བ་དགོས་བ་དང་། གཉིས་པ། དེ་ནས་དེ་ལས་འཕྲོས་བའི་དེའི་དགེ་དམིགས་དང་ཡག་པའི་ཕྱོགས། གསུམ་པ། དེ་དང་དེ་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཅི་མཆིས་དང་དོར་དགོས་དོན་གྱི་དཔྱད་གླེང་སོགས་ཁུངས་དང་ལུང་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་མཐར། བཞི་བ། ད་གཟོད། སྒོ་ཤར་རང་གིས། ལ་མི་བཟང་གི་ཟེར་ན་འདྲ། མི་རྒྱན་གི་ཟེར་ན་འདྲ། གང་ལྟར་ཡག་སྡུག་གི་ལང་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་པའི་རང་བློ་དམུན་པའི་ལས་སྐལ་ལ་བབ་པའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་བཤད་ན། མྱི་མང་གིས་ཡག་སྡུག་ལ་དབྱེ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་བློ་ཞིག་སྟེར་སྲིད་པས། དེ་མིན། ཁྱི་རྒན་སྨྱོན་པས་དོན་མེད་པར་སྦྱིན་བདག་ལ་སོ་རྒྱག་པ་ནི་རང་ཅག་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་ནུས་སོ།
དགྲ་བོ་ལ་ཁ་གཏད་དུ། ཡོད་པ་ཞིག་མེད་པར་བཟོ་དགོས་བ། རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དུ། ཡོད་ཚད་ལ་མགོ་མཇུག་ཟློག་དགོས་བ། ལོ་རྒྱུས་ལ་མཐོང་ཆེན་དུ། གོས་སུ་ཤིང་ལོ་གོན་དགོས་བ། དེ་འདྲའི་མཁས་བ་ཞིག་ཡོད་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་ལ།
རྗེས་སུ་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ལོ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་གླེང་དུས། གཞན་གྱི་གནས་ལུགས་འདྲེན་པ། རང་གི་འདོད་ཚུལ་བྲིས་བ་ནི། མིས་ཡང་ཆ་འཇོག་ཡོད་སྲིད་པས། གོ་རིམ་དེ་ཚོ་ཚང་བ་བྱས་ཤོག་ཨ།
ཨོཔུ་སི། མགོ་ཆག་ཡ་རྡིབ།
bonpo ལ་ཞུ་རྒྱུ། ཉིད་ལ་དུས་ཚོད་བྱུང་ན། ས་བདག་གཏོ་ཕུག་གི་ངེས་དོན་བསྟན་པ་ལས། ས་བདག་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གསོ་བར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཁྲག་ཐང་དུ་བོང་། །རྡོ་རྗེ་གདར་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོས་ཁྱབ། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དྲོད་དབུགས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཚ་བ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྦོམ་ཞིང་རིག་པར་བྱེད་པའི་བེམ་པོ་བཤིག །ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་མ་གོ་བ་དང་། ཡངབོན་གཞུང་དུ། གཏོ་། གསས། ཝེར། སྨྲེང་། ཤེལ་ཚིག་འབུལ་བ་སོགས་ལ་བོན་གཞུང་འཐད་ལྡན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་གོ་བདེ་ཞིག་དང་། ས་བདག་གཏོ་ཕུགས་དཀར་པོ་དང་།གཏོ་ཕུག་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། བོད་ཀྱི་རིགས་རུས་འབྱུང་ཁུངས་གསལ་ཤོས་ཀྱི་བོན་གཞུང་གི་མཚན་བཅས་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་འཚལ།
ཀ་རྡོ་གཉེར་ཕྱག་པས་ལི་ཐོ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ལོ་རྗེས་མའི་ལི་ཐོ་བཞུགས་མཁན་ཡོད་ན་ལམ་སྟོན་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ༎
༼bonpo ལ་ཞུ་རྒྱུ། ཉིད་ལ་དུས་ཚོད་བྱུང་ན། ས་བདག་གཏོ་ཕུག་གི་ངེས་དོན་བསྟན་པ་ལས། ས་བདག་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གསོ་བར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཁྲག་ཐང་དུ་བོང་། །རྡོ་རྗེ་གདར་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོས་ཁྱབ། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དྲོད་དབུགས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཚ་བ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྦོམ་ཞིང་རིག་པར་བྱེད་པའི་བེམ་པོ་བཤིག །ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་མ་གོ་བ་དང་། ཡངབོན་གཞུང་དུ། གཏོ་། གསས། ཝེར། སྨྲེང་། ཤེལ་ཚིག་འབུལ་བ་སོགས་ལ་བོན་གཞུང་འཐད་ལྡན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་གོ་བདེ་ཞིག་དང་། ས་བདག་གཏོ་ཕུགས་དཀར་པོ་དང་།གཏོ་ཕུག་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། བོད་ཀྱི་རིགས་རུས་འབྱུང་ཁུངས་གསལ་ཤོས་ཀྱི་བོན་གཞུང་གི་མཚན་བཅས་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་འཚལ།༽
༡ ༽གཏོ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོས། སྲས་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། གཏོ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གསུང་སྐབས་སུ་་་་མི་གཏོ་བ་ལ་གཏོ་བྱེད་པ་མིན། མ་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་པ་མིན། དེ་ཕྱིར་ཡོན་བདག་འདི་ཡིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལས་སོགས་ལ་འགྲམ་འཁྲུག་ཅི་བྱུང་བཅོས་དགོས་པས་སོ།
༢༽གསས། ལྷ་དང་་ལྷ་ཁང་་་ཏིང་ངེ་འཛིན་་་་ལྟ་བ་་སྒྲ་བླ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་མཁར་་་ལ་བཙས་སོགས་ལ་འཇུག་པ་མང།
༣༽ཝེར་་་་ཞང་སྐད་དེ་་་ཝེར་གྱེར་སྨར་ལ་གུ་དུན་ཧྲུན་་་ཝེར་ཅེས་པ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་གོ།
༤༽ སྨྲང་དང་སྨྲེང་སོགས་་་སྟོན་ལས་སྨྲང་ཚིག་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་སྒྲོགས་་་ཞེས་བོན་སྨྲང་གྱེར་ཅེས་པ་སྲིད་པའི་ཆོ་རབས་དང་བོན་གྱི་བདེན་པས་ཉེ་ལམ་སྡེ་བཞི་ལས་སོགས་ལ་གཏོ་བཅོས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཁུངས་ལུང་སོགས་བདེན་པ་བདར་བའི་ཚིག་གོ
༥༽ཤེལ་ཚིགས་་་་མ་རྨོས་པའི་ལོ་འབྲུ་ལས་སོགས་བརྔོས་པའི་ཡོས་རིགས་དཀར
ནག་ལས་སོགས་ས་བདག་གཏོ་དང་ཡུལ་ལྷ་ལས་སོགས་ལ་བསྔོ་བྱའི་རྫས་ལ་གོ།
༦༽ ས་བདག་གཏོ་འབུམ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་་་དཀར་པོ་དགེ་ལ་མོས་པའི་ས་བདག་སྡེ་རིགས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་འབུལ་བའི་ཆོ་འབུམ་སྡེ་ཞིག
༧༽ གཏོ་འབུམ་ནག་པོ་་་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཅོས་པའི་འབུམ་སྡེ་ཞིག
༨༽ བོད་ཀྱི་རིགས་རུས་འབྱུང་ཁུངས་་་མིའུ་རིགས་བཞིའི་དཔེ་ལ་གཟིགས། དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་དང་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་མ་་་དཔལ་ཚུལ་བསྟན་འབྱུང་སོགས་ལ་གཟིགས།
# 20 བན་དེ་བ།་ལགས་ཀྱིས།
༡ ༽གཏོ།
༢༽གསས།
༣༽ཝེར་་་་ཞང་སྐད་
༤༽ སྨྲང་དང་སྨྲེང་སོགས་་
༥༽ཤེལ་ཚིགས་་་་
༦༽ ས་བདག་གཏོ་འབུམ་དཀར་པོ་
༧༽ གཏོ་འབུམ་ནག་པོ་་
༨༽ བོད་ཀྱི་རིགས་རུས་འབྱུང་ཁུངས་་་མིའུ་རིགས་བཞིའི་དཔེ་ལ་གཟིགས། དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་དང་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་མ་་་དཔལ་ཚུལ་བསྟན་འབྱུང་སོགས་ལ་གཟིགས།
གསུངས་པ་ལ། བློ་བསྐྱེད་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ།
བན་དེ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། །༡༽ གཏོ། ཞུ་བ་པོའི་མཚན་ནས་བཏགས་པར་གོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ། ༢༽ ཝེར། ཞང་ཞུང་སྟེ། ཝེར་མ་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ལྷ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། ༢༽མིའུ་རིགས་བཞིའི་དཔེ། གང་དུ་བཞུགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེའོ༎
མིའུ་རིགས་བཞིའི་དཔེ་དེ་ཉི་ཧོང་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འདུག བསམ་གཏན་མཁར་རྨེའུ་སོགས་ཀྱིས་པར་པ་རེད། གཏོ་ཟེར་བ་ཞུ་བ་པོ་གཏོ་བུས་ཞུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དེ་མིན་་གཏོ་ཞེས་པ་་སྐྱོན་དང་མི་སྐྱོན་ཉེས་དང་མི་ཉེས་ཞེས་པར་གོ་བ་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་ཕྱིས་བྱུང་གི་ཡི་གེའི་ནང་དུ་་སྟོ་དང་མི་སྟོ་ཞེས་བྲིས་པའང་འདུག བོད་ལ་སྟོད་པའི་སྐད་དུའང་་་མི་སྟོ་ཞེས་པ་སྐྱོན་མེད་ཅེས་པར་གོ་བ་ཡོད།
ཝེར་མ་ཟེར་བའང་ཅང་སེང་གི་མིང་དུ་ཞང་སྐད་ལ་སྒྲགས་་་ཝེར་མ་དང་ཝེར་ཅེས་པ་ལ་གོ་བ་མི་འདྲ་ཡོད་འདུག
གཏོ་གཏོ་གཏོ་ཡར་ལ་རྒྱུག། གཏོ་གཏོ་གཏོ་མར་ལ་རྒྱུག། ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱུང་སོང་ཟེར། འདི་བོད་སྐད་ཡིན།
ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཅི་ཡང་མི་སྟོ། མི་སྐྱོན། འདི་པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ་ཡང་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་དང་བོན་པོའི་བ་དང་མཁར་རྔའི་ལོ་རྒྱུས་སུ། བརྡུང་བས་ཅི་སྟོ་ཟད་ནི་མི་འགྲོ་ཟེར། ཞེས་དང་། བཞོས་པས་ཅི་སྟོ་སྐམ་ནི་མི་འགྲོ་ཟེར། །ཞེས་པ་སོགས། སྨན་གཞུང་དུའང་མང་དུ་འཁོད་ཡོད་སྣང་ཤར། གཏོ་ཞུ་བ་པོའི་མཚན་དུ་བྱས་ན་མི་ལེགས་པ་མེད་དེ། ཐུབ་པའི་ནང་ཆོས་སུ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་ཞུས་པའི་མདོ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞུས་པའི་མདོ། བྱམས་པའི་ཞུས་པའི་མདོ་ལྟ་བུའོ། ། ཝེར་དང་ཝེར་མའི་དོན་ད་དུང་གསལ་བོ་ཤེས་མ་སོང་། །
ཝེར་མ་་་་མོ་ཕྱྭའི་ལྷ་ཞིག་གི་མིང་དང་སྒྲ་བླ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་ལའང་བཤད།
ཝེར་སྨི་ཞང་སྐད་་་རྒྱལ་མོ།
ཝེར་ཞི་ཐེར་ཟུག་་་ཞང་སྐད་་ཕྱི་མཚམས་བསྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ།
ཝེར་ཞི། ཞང་སྐད་་རྒྱལ་མཚན།
ཝེ་རུ་་་་་ཞང་སྐད་་་མདའ་མོ།
ཝེར་རོ་་་ཞང་སྐད་རྒྱལ་པོ་
ཝེར་ཧྲིམ་ཞང་སྐད་་་་མདའ་གཞུ།
ཝེར་གྱེར། ཞང་སྐད་་་རྒྱལ་གཤེན་བཟང་པོ་་་
ཝེར་གྱེར་སྨར་ལ་གུ་དུན་ཧྲུན་་་ཞང་སྐད་་་གཤེན་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཤད་འདུག
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས་ཀྱིས་བོན་ལུགས་སྐོར་ལ་དྲི་བ་ཁ་ཤས་བཏོན་གནང་བ་དང་དེ་ལ་མཁས་མཆོག་བན་དེ་བ་ལགས་ཀྱིས་ལན་ཆ་ཚང་གནང་གྲོགས་མཛད་པར་ཁྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཆར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན། །
བོད་པ་ཚོ་དངོས་གནས་མགོ་སྟོང་རེད་འདུག་པ ནང་པ་ཚོས་རོང་པ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ། བོན་པོ་ཚོས་ཞང་ཞང་ལ་སྐྱབས་བཅོལད།
བོད་པ་ཙམ་མ་ཚད་རོང་པའི་ཕུགས་ཀྱང་ཞང་ཞུང་ལ་བཏུག་གི་ཡོད་རེད། མཚོ་པདྨའི་སྐྱག་ཆུ་གཙང་མ་བཟོ་མཁན་ཚོས་དེ་ག་ལ་ཤེས་ཐུབ། ཞང་ཞུང་དང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཟེར་བ་དེ་དག་རྒྱལ་ཁམས་དང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་རེད་ད། ཁྱེད་ཚོ་འདྲ་པོ་རི་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་དང་མི་སྲོ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་སྐད་ཆ་མ་རེད་དོ། །
ང་ལ་དཔེ་དོགས་པ་ཡོད། ཞང་ཞང་ངམ་ཞུང་ཞུང་ཟེར་བ་དེ་google ནང་འཚོལ་ན་རྙེད་དམ། དེ་མ་རྙེད་ན་མི་བོ་ཆེ་མི་རྙེད། སྟོན་པ་མེད་པའི་་་་
ཧ ཧ ཝེར་མ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་ལས་ཞིང་སྐད་ཅི་ཡང་མ་རེད། བོད་ཀྱི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་ཝེར་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་གེ་སར་སྒྲུང་ཡན་ཆོད་ལ་གྲགས་ཡོད་པ་ལས་བོན་གྱི་དམར་མཆོད་དང་འབྲེལ་བ་གཏན་ནས་མེད། ཝེར་ཟེར་བ་བོད་ཡིག་རྒྱ་སྐད་དོན་ལ་གོ་བ་ཡང་ཡོད། ཝེར་སྨི་རྒྱ་སྐད་་་རྒྱ་ཤིང་ལ་གོ།
ཝེར་ཞི་ཟེར་ན་རྒྱ་དཔོན།ཝེར་ཞི།
ཝེ་རུ་་་་་རྒྱ་སྐད་་་མི་ངན།
ཝེར་རོ་་་རྒྱ་སྐད་་་སྤྱོང་ཙང
ཝེར་ཧྲིམ་་རྒྱ་སྐད་་་་ཁྲེལ་ཚིག
ཝེར་གྱེར། རྒྱ་སྐད་་་བཙུན་མོ་ཀོང་ཇོ་ལ
ཝེར་གྱེར་སྨར་ལ་གུ་དུན་ཧྲུན་་་རྒྱ་སྐད་་་བཙུན་མོ་རྨོ་ལ་ཡི་སྤུན་ཆེ་བ་ཞེས་བཤད་འདུག
རྔ་ཡབ་གླིང་གིས་གཡབ་རྒྱུའི་རྔ་མ་དེ་ཞང་ཞུང་དང་བོད་གངས་ཅན་ཞིང་གི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་རྔ་མ་རེད། པན་འཇབ་མི་རིགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནང་གི་ཆོས་དཔེ་གཙང་སེལ་ཡང་ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་རྔ་མས་བྱེད་བཞིན་འདུག། ཁུ་ནུ་མི་རིགས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ཤོན་རྩེད་འཁྲབ་དུས་མགོ་འཁྲིད་མཁན་དེས་ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་རྔ་མ་ཞིག་ལག་པ་གཡས་ལ་འཕྱར་ནས་འགྲོ་སྲོལ་འདུག། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོས་རྔ་མ་འདིས་གཙང་སེལ་བྱེད་སྲོལ་འདུག། བོན་གཞུང་གསང་སྔགས་ཁྲོ་བོའོ་དཔེ་ཆ་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ཟེར་ནས་མང་པོ་གསུངས་གནང་འདུག། འདི་ཚོ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། འདི་ཚོའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་རེ་བཏང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་རེད་ད་། ག་དུས་ཡིན་ན་འང་ཨུར་ཏི་གཏོང་རྒྱུ་རྐྱང་རྐྱང་བསམ་བློ་འཁོར་མ་བསྡོད་ཨ།
ག་རེ་་་སྟོན་པ་མེད་པའི་་་་ཕ་ཀི་རྒྱ་གར་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུའང་མ་གསལ། མ་ཀི་རྒྱ་ནག་ཏུན་ཧོང་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུའང་མ་གསལ་བའི་མི་དེ་ལབ་ཀྱི་ཨེ་ཡོད།
ཧ་ཧ་ཧ ་གེ་སར་སྒྲུང་ནང་ཡོད་ན་ཞང་སྐད་མ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་འདོད་མཁན། དེ་གེ་སར་སྒྲུང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་རྟགས་རེད། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད། གེ་སར་གི་སྒྲུང་དང་བན་དེའི་ཆོས་གཉིས་གཅིག་པ་རེད། དེ་གང་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་ནས་རྐུ་མ་བརྒྱོབས་ཏེ་སྡུས་སྡུས་བྱས། ད་དུང་དེ་གང་མི་ཚད་པའི་གཙང་། ་མ་འདྲེས་པ། རང་རྐྱ་ཕུགས་ཕེར་སོགས་ཟེར་ཏེ་རྫུན་གྱི་མཁར་རྫོང་བཟོས་ཏེ་གཞན་ལ་གཡོ་ཧམ་གྱིས་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐབས་རེད།
བོད་ཀྱི་སྐད་ཕྱེད་ཞང་སྐད་དང་། བོད་ཀྱི་ས་ཕྱེད་སྔར་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་ཁམས་རེད། ཧ་གོ་སོང་ཝེ། སྐྱག་ལྐུགས་ཨ་སྟུ་ཆུ་དྲི་མ!!!!!
ངན་སྐྱུགས་ཁྲོན་པ་སུ་ཞིག་སློག
ཧ ཧཧཧ ཝེ་ཉེས་ཧོ། མ་ཏྲི་མེ་ས་ལ་འདུུ་ཱ༁༕༾ཎཋ༺༆༃༂
པན་འཇབ་མི་རིགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནང་གི་ཆོས་དཔེ་གཙང་སེལ་ཡང་ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་རྔ་མས་བྱེད་བཞིན་འདུག།
http://www.youtube.com/watch?v=OQFdeydBdVQ
http://www.youtube.com/watch?v=MmRmqGIymWI
གང་ལྟར་བོད་དང་ཞང་ཞང་ཁག་ཁག་རེད་འདུག་ཝ མ་གཞི་པན་ཇབ་ལྷ་ཁང་གི་རྔ་མ་དེ་གཡག་གི་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ལྷུང་བཟེད་འདྲ་རྙེད་རྒྱུ་འདུག མི་བོ་ཆེའི་ཧབ་པན་འདྲ་རྙེད་ན་སྟོན་རོགས། ཏོག་ཙམ་ཡིད་ཆེས་ས་རེད། གཞན་ཁྱོད་ཚོ་ལ་དཔེ་སྙིང་རྗེ་གི་འདུག
ཧ་ཧ་ཧ རྒྱ་ནས་སྐད་གདངས་དེ་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བ་ཞིག་གོ་དུས་དེ་རྒྱ་སྐད་རེད་ལབ། དེ་འདྲ་བཤད་ན་འཛམ་གླིང་སྐད་ཚང་མ་གཞི་མཐུན་ཆགས་འགྲོ། དེ་ལ་གནའ་མི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། དགའ་ཕོ་བེ་ལྟེ་རྭ་ལྟེ་ཟེར་། བེ་ཤིང་ཡིན་ཚད་བེ་ལྟེ་བཟོ་ཡ་དང་། རྭ་ཅོ་ཡོད་དོ་རྭ་ལྟེ་བཟོ་རྒྱུ་བསམ་མཁན་རང་རེད། མ་གཞི་ནས་ད་ཁག་མེད་མི་དེ་ཚོས་ཡོད་ཚད་རྒྱ་གར་ནག་ལ་ཕུགས་བཏུག་བཏུག་ཀྱིས་ངན་ལངས་ཤོར་ཚར་བ་རེད།
ལྕགས་མདོང་དེ་ཤཀྱ་ཐུབ་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལ་རི་བོང་རྐྱལ་འགྲོགས་ཟེར།
དེ་ལས་རྡོ་རླིག་དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟེན་དང་། མ༌ནི་དེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསྙན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ན་བདེན་ཆེ་བ་ཡོད་རེད།
ཞང་ཞུང་དེ་ཆོས་རེད་དམ་ཡུལ་ཞིག་རེད། བོད་ཡིག་ཡོད་གི་ཡོད་གི་ཞང་ཡིག་འདྲ་བཟོས། ཞང་བོད་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་དགོས་ཡ་མིན་འདུག་ག ད་ལྟ་བཀོལ་བཞིན་པ་འདི་ལ་བོད་ཡིག་ཟེར་མ་གཏོགས་ནང་པའི་ཡི་གེ་ནི་མི་ཟེར། འདིའི་འགྲིག་གི་མིན་འདུག་མདོག་བྱེད་ཀ་བྱས། སྟོན་པའི་མགོ་རྙོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་གྱིས་ཡི་གེ་མགོ་རྙོགས། ཡུལ་མགོ་རྙོགས། དུས་མགོ་རྙོགས། ཆོས་མགོ་རྙོགས་བཅས་རྙོགས་མ་ལྔ་ལྡན་རེད་འདུག་ག
ཆད་བཅུག
༼ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་༽
ཡོད་གི་ཡོད་གི་བཟོས་དང་། ཡོད་གི་ཡོད་གི་གཞན་ནས་འདྲེན་ཟེར་ཡ་དེ་ཚོ་ལ་གོ་ཡ་མི་འདུག གཅིག་མ་གཏོགས་ཡོང་མི་སྲིད་ན་འཛམ་གླིང་དུ་སྐད་རིགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་འདི་ག་འདྲ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་རེད། ཨ་རོ་སྨྱོ་ལབ་མ་རྒྱོབས་ཤིག
མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས། ༼མ་གཞི་པན་ཇབ་ལྷ་ཁང་གི་རྔ་མ་དེ་གཡག་གི་ཡིན་མིན་མི་ཤེས།༽གསུངས་པར། ཡིད་མི་ཆེས་ན་འདིར་གཟིགས་པར་འཚལ། http://www.religionfacts.com/sikhism/things.htm ཁུངས་མེད་ལུང་མེད་ཀྱི་འཁྱལ་གཏམ་ཤོད་རྒྱུ་ལ་དགའ་པོ་མེད་དོ།
ཡོད་གི་ཡོད་གི་ལ་གཞན་ཞིག་བཟོས་ན་སྔ་མ་དེས་མ་འགྲིག་པ་དང་མཐུས་པ་ཞིག་དགོས། གཞན་མང་པོ་ཡོད་མི་ཆོག་པ་ཡོང་མི་ཆོག་བཤད་མེད། དེ་འདྲ་ཤོད་མཁན་མི་བོ་ཆེའི་དགེ་ཕྲུག་ཚོ་རེད། ང་ཚོ་མ་རེད་དོ།།
usually made of yak tail hair or artificial fiber,
ཡོད་ཚད་རྒྱ་གར་ནག་ལ་བཏུག་ཡོད་མ་རེད། ཡོད་ནའང་འཛམ་གླིང་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་ཁུངས་བཏུགས་པ་རེད། ཁྱེད་ཅག་བོད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ཞང་ཞུང་ལ་ཁུངས་བཏུག་དུས། དང་པོ་ཁུངས་ཁོ་རང་འཛམ་གླིང་ལ་མེད། དེ་མེད་ཁྱད་ཚར་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་ད། རྩེ་རྒྱལ་ལགས།
དགོངས་དག་གསལ་བཤད་ཅིག་ཞུ་འདོད། ང་ཡི་གོང་འཁོད་མཆན་ནང་་་པན་འཇབ་མི་རིགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནང་གི་ཆོས་དཔེ་་་གཙང་སེལ་་་་ཡང་ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་རྔ་མས་བྱེད་བཞིན་འདུག།་་་་ཟེར་ནས་བཤད་ཡོད། ཡིན་ནའང་དབྱིན་ཡིག་ནང་དུ་་་་a whisk is waved over the Guru Granth Sahib whenever it is read.ཟེར་ནས་བྲིས་འདུག། རྔ་མ་འདི་དམིགས་བསལ་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཡིན་ཟེར་ནས་ལབ་མི་འདུག། གཅིག་བྱས་ནས་དར་ཆ་མཚོན་བྱེད་དམ་ཡང་ན་རྒྱལ་མཚན་མཚོན་བྱེད་འདྲ་པོ་ཡིན་སྲིད་པ་རེད། འདི་གསལ་བཤད་ཡིན། །
དེ་ལ་ལ་སོ་ཞུ་ཡ་ལས་གཞན་མེད་དོ།
ང་དང་རིག་པ་ལུང་དང་མཐུན། བླུན་པོ་སྙིང་ཁམས་ཨུ་ཚུགས་ཆེ།
ཁྲོན་དོང་སྦལ་པའི་ངར་སྒྲ་ལ། ས་སྟེང་སྐྱེ་བོས་བཞད་གད་བྱེད།
Chauri
As mentioned above, a whisk is waved over the Guru Granth Sahib whenever it is read. This whisk is called a chauri and is usually made of yak tail hair or artificial fiber, set in a wooden or metal holder. The use of the chauri derives from the practice of retainers keeping dignitaries cool with a whisk or fan, which became a symbol of sovereignty and honor.
དོན་དག་གང་མཚམས་ཤིག་འདིར་འདུག། གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཡིན་པའི་སྐད་ཅ་མི་འདུག་གོ ། དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།
འཛམ་གླིང་འཕོ་འགྱུར་ལོ་རྒྱུས་དང་།
ཆབས་སྲིད་འཐབ་རྩོད་མ་ཤེས་པར།
རང་ཤེད་ཨུ་ཚུག་མཐའ་བཀར་གྱིས།
རྡོ་སྲེག་པང་པ་བླུན་པོའི་ལུགས།
ལགས་སོ།། ཁྱེད་ཅག་དེ་འདྲ་མིན་པར་ཤོག རང་རྣམ་མིན་པར་ཤོག
སྔོན་ཞང་ཞུང་གི་མི་རིགས་ཁུ་ནུ་བ་ཚོས་བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་ལྷ་གསོལ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་རྔ་མའི་རྒྱལ་མཚན་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕྱར་སྲོལ་འདི་ལྟར་འདུག། http://www.youtube.com/watch?v=q3y9VMjuKQg
གཡག་རྔ་འཕྱར་ན་བོད་པའི་མིན་ལ་བོན་པོའི་ཡིན་པའི་ཁུངས་བཙན་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ།
དྲ་གྲོགས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཕྱོགས་ཅིག་ནས་བལྟས་ན་འདྲ་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་གཟིགས་ན། འཛམ་གླིང་ལ་ཡོད་དང་མེད་ཟེར་དུས་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད།
རྒྱལ་ཁབས་སམ་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་མིང་རིས་སུ་བཅད་པའི་ས་ཁོངས་དེ་དག་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་སྐབས་དང་དུས་སུ་གཟིགས་རྒྱུ་གལ་ཆེ།
དེ་མིན་ན་བཅོམས་ལྡན་འདས་ཡང་རྒྱལ་གར་དུ་མ་འཁྲུངས་ཞེས་ལོས་རྒྱུས་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་སྨྲ་དགོས་སོ། མ་གཞི་ས་མཚམས་ཀྱི་གྲྭ་པ་འགའ་རེས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་གར་དུ་འཁྲུངས་པ་མ་རེད་ནེ་པལ་ལ་འཁྲུངས་པ་རེད་ཅེས་དགའ་དགའ་དང་སྤྱང་འདོགས་ཀྱིས་ཞབས་འཇུག་བྱེད་ཁུལ་གྱིས་འགྲེལ་བཤད་འདྲ་རྒྱག་པ་དེ་འདྲ་ཡང་མཐོང་སོང་།
དེ་བཞིན་Sudanདེ་ཉེ་ཆར་རྒྱལ་ཁབས་གཉིས་སུ་ཆགས་ཏེ་ད་ལྟ་དེ་གཉིས་ལ་ལོ་ཤས་སྔོན་ལྟར་མིང་གཅིག་གྱུར་དུ་འབོད་མི་ཐུབ།
རྒྱ་ནག་གི་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དང་པོ་བོད་པའི་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་རེད། བོད་པའི་ཡིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དང་པོ་བོན་པོའི་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་རེད་ད། འགྲོ་སྟངས་ཡོད་པ་བྱས་ན་འཇིགས་རྟེན་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་རོ།
ག་རེ་བོད་དང་བོན་ངོ་བོ་གཅིག་གམ། བོན་ཟེར་བ་སྐབས་རེ་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ སྐབས་རེ་བོད་ལ་གོ གོང་དུ་ཞུས་ཡིན་རྙོགས་མ་ལྔ་ལྡན་རང་རེད་ཞག
which became a symbol of sovereignty and honor. ཟེར་བ་དེ་སྙན་པོ་མི་འདུག་གམ། ང་ཚོའི་ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་རྩིད་པ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ད་གཉིད་སད་ཤོག་ཨ། ད་དུང་པན་རྐྱང་རྐྱང་ཟ་ནས་བསྡད་མ་བཞག་གོ།
མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཏོག་ཙམ་སྦྱང་ན་ལེགས།
ཧ་ཧ་ ཨ་རེ་ཀུ་རེ་ཡིན་ཀུ་རེ་ཡིན།
ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་རྩིད་པ་ཡག་པོ་འདུག བོད་གཙོས་འབྲུག བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡོད་པས་བོན་པོ་ཁོ་ནའིའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག
ངས་མངོན་བརྗོད་མི་ཤེས་པས་ཏོག་ཙམ་མི་མང་དུ་སྦྱོང་གོས་སྙམ་མོ།།
ཁྱེད་ཅག་གི་འཛམ་གླིང་ས་ཁྲ་སྦྱོངས་ལ་ཞང་ཞང་འཚོལ་ཅིག
ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་རྩིད་པ་ཡག་པོ་འདུག བོད་གཙོས་འབྲུག བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡོད་པས་བོན་པོ་ཁོ་ནའིའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག
ངས་མངོན་བརྗོད་མི་ཤེས་པས་ཏོག་ཙམ་མི་མང་དུ་སྦྱོང་གོས་སྙམ་མོ།།
ཁྱེད་ཅག་གིས་འཛམ་གླིང་ས་ཁྲ་སྦྱོངས་ལ་ཞང་ཞང་ཚོལ་ཅིག
ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་རྩིད་པ་ཡག་པོ་འདུག བོད་གཙོས་འབྲུག བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡོད་པས་བོན་པོ་ཁོ་ནའིའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག
ངས་མངོན་བརྗོད་མི་ཤེས་པས་ཏོག་ཙམ་མི་མང་དུ་སྦྱོང་དགོས་སྙམ་མོ།།
ཁྱེད་ཅག་གིས་འཛམ་གླིང་ས་ཁྲ་སྦྱོངས་ལ་ཞང་ཞང་ཚོལ་ཅིག
ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་རྩིད་པ་ཡག་པོ་འདུག བོད་གཙོས་འབྲུག བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡོད་པས་བོན་པོ་ཁོ་ནའིའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག
ངས་མངོན་བརྗོད་མི་ཤེས་པས་ཏོག་ཙམ་མི་དགོས་མང་དུ་སྦྱོང་དགོས་སྙམ་མོ།།
ཁྱེད་ཅག་གིས་འཛམ་གླིང་ས་ཁྲ་སྦྱོངས་ལ་ཞང་ཞང་ཚོལ་ཅིག
འོ་ལེགས་སོ། བཀའ་བཞིན་ཞུ།
དགོངས་དག མཐའ་མ་དེ་ལས་གཞན་ངའི་མཆན་བུ་བསུབ་རོགས།
མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལགས་ཀྱིས་་་་ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་རྩིད་པ་ཡག་པོ་འདུག བོད་གཙོས་འབྲུག བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡོད་པས་བོན་པོ་ཁོ་ནའིའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག་་་་་གསུངས་པར་གསལ་འདེབས་ཅིག་མ་བྱས་ན་འགྲིག་མ་སོང་། བོན་པོའི་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་ཐུབ་ན་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་དབང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་བཞིན། བན་དེའི་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་ན་མཐའ་མ་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་དབང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཚང་གི་བཀའ་འགྱུར་བཞིན་ནོ། །
བོན་པོའི་ཡིན་པ་གྲུབ་ན་ཁུ་ནུ་སོགས་རྒྱ་གར། འབྲུག དོལ་པོ་སོགས་ནེ་པ་ལས་འཕྲོག་ཡོང་།
འབྲུག་ཡུལ་མ་གཏོགས་གཞན་གཉིས་ཕྲོགས་ཚར་བ་རེད། ཡིན་ནའང་རྣམ་ཤེས་གསོན་པོར་དེང་གི་བར་དུ་བསྡད་འདུག། ཁྲི་སོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་འབྲུག་པ་གཉིས་ཕྱིར་ཕུད་གཏོང་དགོས་ན་ངོ་མ་ངན་པ་ཡོད་ས་གདའ་འོ། །
སྒོ་ཤེར་འདི་ལྟར་གླེང་བར་མ་དགའ་བ་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དོན་ཅི་ཡོད་ན། བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེ་ཡོད་ན་ཐོངས། མེད་ན་སྐྱུར་ཞོག བོད་གངས་ཅན་པ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལོ་གསར་ཞིག་དང་དུས་སྟོན་གལ་ཆེན་རེ་ཡོད་ན་ལོས་བཟང། ཡིན་ན་ཡང་ཡོང་ཐུབ་མི་ཐུབ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས།