རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་འཁོད་པའི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དང་། བཀའ་ཤག སྲིད་སྐྱོང་བཅས་ལ་ཕུལ་བའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཞུ་ཡིག
༼ཨིན་ཡིག་ཏུ་འཁོད་པའི་མ་ཡིག་འདི་ནས་གཟིགས། http://www.tibet.org/openletter/༽
གཤམ་དུ་མིང་རྟགས་བཀོད་པའི་ཡུན་རིང་གི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ང་ཚོས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་འོས་འདེམས་བརྒྱུད་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་པའི་ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ཐད་སེམས་འཚབ་བྱུང་བ་རྣམས་གསལ་འདོན་ཆེད་ཡི་གེ་འདི་ཁྱེད་ཅག་ལ་འབྲི་བཞིན་ཡོད།
༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་ཁྲོད་དམངས་གཙོ་བསྐྲུན་ཐབས་ལ་སྐུ་ངལ་འཛེམ་མེད་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ “བོད་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དབང་འཛིན་ལམ་ལུགས་དང་མི་མཚུངས་པར་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེང་རབས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་ཡོད། མ་འོངས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་ཆ་ནས་ཐག་གཅོད་འདིས་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཤུགས་ཆེ་བ་དང་ཚད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། ་་་་འདི་ནི་ང་ཚོའི་གྲུབ་འབྲས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་འདི་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་འོས་པ་ཞིག་ཡིན།”ཞེས་ཁོང་ཉིད་ལས་འཁྱུར་མཛད་པའི་གསུང་འཕྲིན་དུ་བསྩལ་ཏེ། རང་མོས་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་རྣམས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་ལས་བྱེད་པར་རྩིས་འབུལ་བྱས་པ་དེར་ཁོང་སྐུ་སྒེར་ངོས་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐུགས་ཡིད་ཚིམ་པའི་སྐོར་ལན་མང་གསུངས་ཡོད།
ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཁོང་གི་ལས་འཁྱུར་སྐབས་ཀྱི་གསུང་འཕྲིན་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལ་ཧ་ཅང་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། གསུང་འཕྲིན་དེའི་ཁོངས་སུ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་འགན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཡུན་རིང་མནར་གཅོད་འོག་ཡོད་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བའི་ཆེས་མཐོའི་འོས་འགན་ཅན་གྱི་ལས་སྣེའི་འོས་འདེམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེ་བཞིན་གྱིས་དྲང་བདེན་དང་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་ཆ་ཤས་ལེན་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་འདུས་ཡོད་པ་ཡིན། ལྷག་དོན་དུ་བོད་མི་ཚང་མ་ལ་བོད་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་འཛིན་པ་དང་ཤོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པར་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
དེར་བརྟེན་ང་ཚོར་སེམས་འཚབ་ཡོད་པ་ཁག་ནི།
- དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ཉེ་ཆར་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་སྤེལ་པ་དེས་འབྱུང་འགྱུར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འོས་འདེམས་ཁྲོད་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་སྡེ་དང་སྒེར་གྱི་འདུ་འཛོམས་ཐོབ་ཐང་ལ་ཚད་འཛིན་བྱས་འདུག སྒྲིག་གཞི་དེའི་ནང་དུ་དམིགས་བསལ་བ་གཅིག་མ་གཏོགས་གཞན་རང་དབང་ཅན་གྱི་ཚོགས་པའམ་གང་ཟག་སྒེར་ངོས་ནས་སྐད་འབོད་ལས་དོན་སྤེལ་རྒྱུ་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་བའམ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ལའང་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད་པ་ཚུད་ཡོད། ཚད་བཀག་བྱས་པ་འདི་དག་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཞག་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡོངས་གྲགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མི་མཐུན་པ་ཆགས་ཡོད།
- སྒྲིག་གཞིའི་འོག་ནས་དམིགས་བསལ་སྤྲད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་རང་འདོད་ཐོ་གཞུང་དེ་ནི་བཀའ་ཤག་གིས་བཟོས་ཤིང་། འདིས་ད་ཡོད་དབུ་འཁྲིད་དག་ལ་འོས་འདེམས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱིན་འདུག ཐོ་དེའི་ནང་མ་མཐའ་ལའང་ཚོགས་པ་གཅིག་གིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ད་ཡོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
- བཀའ་ཤག་དང་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གང་གིས་ཀྱང་ཚོགས་སྡེ་གཞན་དང་གཞན་ལའང་སྒྲིག་གཞི་འདི་དག་ལས་དམིགས་བསལ་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་མེད་ཅིང་། འདི་ནི་མ་མཐའ་ལ་ཡང་ད་ཡོད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་མིན་པའི་འོས་མི་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་དང་དམིགས་བསལ་གནང་རོགས་ཞེས་ཐེངས་མང་རེ་སྐུལ་ཞུས་རྗེས་སུའང་དེ་ལྟར་རེད།
- ལྷག་པར་དུ། ཚོགས་སྡེ་འགའ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཆ་ཚང་བ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་མི་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལུགས་ངོ་གཉིས་མ་ཞིག་བསྐྲུན་པའི་ཁྲོད། ཚད་བཀག་བྱེད་པའི་སྒྲིག་གཞི་འདི་དག་ལས་དམིགས་བསལ་ཡོང་རྒྱུར་བཀའ་ཤག་གི་དག་མཆན་ཐོབ་དགོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གིས་འོས་བསྡུའི་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ཆབ་སྲིད་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་མོད། ད་དུང་བཀའ་ཤག་གི་དབུ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱར་འདེམས་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་འོས་འདེམས་ཁྲོད་ཀྱི་འོས་མི་གཅིག་གིས་འོས་འདེམས་དེའི་ནང་ཚོགས་སྡེ་གང་ཞིག་གིས་དངུལ་ཕངས་མེད་དང་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཞིག་མེད་པ་ནི་གསལ་པོ་རེད།
- སྔོན་འགྲོའི་འོས་འདེམས་མ་བྱས་གོང་། འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གིས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་འདེམས་ཁྲོད་ནས་འོས་ཤོག་མང་ཐོབ་ནས་རྩེ་བཏོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་གི་གོ་སའི་འོས་འདེམས་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་སུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་འོས་འགན་དེ་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་བ་རེད། དེར་བརྟེན་འོས་མིའི་མིང་ཐོ་མཐའ་མ་འདེམས་རྒྱུ་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་དབང་སླད་དུ་ལྐོག་ནས་གཡོ་བྱུས་བྱེད་སྲིད་པའི་སྒོ་མོ་ཕྱེས་ཡོད་པ་རེད།
- འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་དེར་གསལ་ཁ་མེད་པའི་དགག་བྱའི་སྐོར་འཁོད་པ་དེས་གང་འདོད་ཀྱིས་དེ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའམ་ཕྱིས་འབྱུང་སྔོན་ཁྲིམས་ལ་ཁག་དཀྲི་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་ཡོད། དཔེར་ན་ཁྲིམས་གཞི་འདི་དག་གིས་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་གིས་ “གཞི་མེད་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ་” དང་ཡང་ན། “སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཁྲོད་དབྱེན་སྦྱོར་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཁོན་འཁྲུག་འབྱུང་གཞིའི་རྐྱེན་སློང་” བཟོ་བ་བཀག་ཡོད་མོད། མིང་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་མེད་ལ། དེ་དག་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་ཡང་བཤད་མེད། སྒྲིག་འགལ་བྱུང་ན་འོས་མི་བྱེ་བྲག་པ་༼འོས་མི་དེས་ལས་ཀ་དེ་དག་བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་༽གང་དེར་བྱ་བ་དེ་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་འོས་ཤོག་ཡོད་ཚད་རྩིས་མེད་དང་ངོས་ལེན་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་རྒྱུ་དེའང་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་འདོད་དབང་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། ད་དུང་སྒྲིག་གཞི་འདིའི་ཧ་ཅང་གསལ་ཁ་མེད་པ་དང་ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་གྱི་རྗོད་པ་འདིས་དམངས་གཙོའི་བགྲོ་གླེང་དང་ཕྱོགས་འགལ་གླེང་བའི་སྤོབས་པ་ཞུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཉེན་ཁ་བཟོ་ཡི་ཡོད།
- ད་ཕན་མ་མཐའ་ལའང་ད་ཡོད་སྲིད་སྐྱོང་མིན་པའི་འོས་མི་ཞིག་གི་ངོས་ནས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་བསམ་འཆར་ཞུས་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་ཡང་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གིས་གཞུང་འབྲེལ་སྡིངས་ཆ་དེ་འོས་འདེམས་སྐད་འབོད་ཆེད་སྤྱོད་མི་ཆོག་ཅེས་པ་དེ་ལ་ད་ཡོད་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཐོག་པས་རྒྱབ་འགལ་བྱས་སྐོར་བཤད་ཡོད་ལ། འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་སྒྲིག་འགལ་ཡོད་ཚད་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པ་དང་། འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ལན་འདེབས་ཀྱིས་འདམ་གསེས་བྱས་ཏེ་སྒྲིག་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་སྲིད་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། །
- མཐར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། གོང་གསལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་བརྒྱུད་རིམ་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་དང་། གྲོས་ཚོགས། བཀའ་ཤག་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ནི་ཡང་ན་རང་རང་གི་དབང་ཆའི་རྐུབ་སྟེགས་དེ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འོས་འདེམས་ཁྲོད་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ལས་བྱ་འདི་དག་གིས་བསྐོ་གཞག་བྱས་པ་གང་རུང་ཞིག་ཆགས་ཡོད། སྒྲིག་གཞི་འདི་དག་ཕྱིར་བསྒྲགས་མ་བྱས་གོང་ལ་སྒྲིག་གཞི་འདི་དག་བཟོ་བཞིན་པའི་ཡོངས་གྲགས་བརྒྱུད་རིམ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་གྲོས་བསྡུར་དང་ལེན་བྱས་པ་མེད་པ་མ་ཟད། རང་དབང་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཞིབ་བཤེར་བརྒྱུད་དེ་སྒྲིག་གཞི་འདི་དག་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་སྤྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པ་ངེས་གཏན་ཡིན་པའམ་སྒྲིག་གཞི་འདི་དག་དྲང་བདེན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུར་ངེས་གཏན་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པ་རེད།
འདི་འདྲའི་དམངས་གཙོ་མིན་པའི་ལག་ལེན་དག་ལས་འབྱུང་སྲིད་པའི་་རྙོག་དྲ་ནི་མང་པོ་དང་ཛ་དྲག་རེད། འོས་བསྡུ་མགོ་མ་ཚུགས་གོང་ནས་ད་ཡོད་དབུ་འཁྲིད་དག་གིས་ཁ་གཏད་རྣམས་ཁུ་སིམ་མེར་འཇོག་པ་དང་། རང་ཤེད་དང་ཕྱིས་འབྱུང་སྔར་ཁྲིམས་ལ་ཁག་དཀྲི་བའི་ཐོག་ནས་གནད་འགག་གི་སྒྲིག་གཞིའི་དོན་ཚན་ཁག་ལ་ཐག་གཅོད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་པ་དེས། རང་གི་མི་དམངས་དང་། རང་གི་གནས་ཚང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ། རང་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྨང་གཞི། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་ དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་ཡིད་བརྟན་མི་འཕེར་ཞིང་དམངས་གཙོ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཉེན་ཁ་བཟོ་ཡི་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཛ་དྲག་པོ་ཞིག་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལག་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གྱི་གོ་གནས་དག་ནི་རང་དབང་དང་དྲང་བདེན་གྱི་འོས་ཤོག་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྩི་མི་དགོས་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཕྱེས་པ་རེད་ལ། དེར་བརྟེན་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་མེད་པའམ་མཐའ་ན་འདོད་མོས་དང་འགལ་ནས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཀྱི་རེད།
ཆ་ཤས་ཙམ་ཡིན་མོད་འོན་ཀྱང་གལ་ཆེ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཞུས་ན། ང་ཚོའམ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་གྱི་མི་སྣ་གཞན་མང་པོས་མུ་མཐུད་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་ཁྲོད་དུ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་པའི་འབད་བརྩོན་མཛད་པ་དེའི་ལག་ལེན་དང་དགོངས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་རྩི་དང་ལེན་བྱེད་མིན་དེ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་དབང་དང་དྲང་བདེན། རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་འོས་འདེམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་འགེལ་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཞིག་བྱས་ཡོད་པ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེས་པ་དེ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཡོད། ང་ཚོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་བཀོད་ང་ཚོའི་སེམས་འཚབ་ཚང་མ་ལ་གང་མགྱོགས་༼སྔོན་འགྲོའི་འོས་འདེམས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་ལ།༽བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་རེ་གནང་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
༧གོང་ས་མཆོག་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཐེངས་མང་པོར་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་བོད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་གྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བའམ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པ་ལ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུས་ཡོད། འབོད་སྐུལ་དེ་ལ་ལན་འདེབས་མཁན་ནི་ང་ཚོ་ཡིན། མུ་མཐུད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ལྟར་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཡིན་ཤག་ཤག་གནང་རྒྱུ་མེད་པ་རེད།
མཚན་རྟགས་འགོད་མཁན།
John Ackerly, Former President, International Campaign for Tibet, USA
Anders Højmark Andersen, Member of Tibet Support Committee, Denmark
Agurtzane Berasarte, Co-Founder and General Secretary, Phagma Drolma Association for Solidarity for the Tibetan People, Basque Country
Christophe Besuchet, Co-Founder, Comité de Soutien au Peuple Tibétain, Switzerland
Alan Cantos, CAT – Comite de Apoyo al Tibet, Spain
Philippa Carrick, Chief Executive Officer, Tibet Society, UK
Jack Churchward, Former CACCP Coordinator, USA
Florence Cotte, Militante Pour Un Tibet Libre, France
Monika Deimann-Clemens, 24 years TSG Germany; Tibet Flag Campaign, Germany
Angela Dempster-Passang, Member of SFT New Zealand, University of Otago Chapter, New Zealand
Dan Haig, Founder of Tibet Online, Past-President of Committee of 100 for Tibet, USA
Eva Herzer, Former President, Tibet Justice Center, USA
John Hocevar, Founder of Students for a Free Tibet and Former Co-Chairman of International Tibet Support Network (ITSN), USA
Jeff Inglis, Member of Tibet Justice Center, USA
Neville Jacobs, Member of Tibet Committee of Fairbanks, USA
Blake Kerr MD, Independent Human Rights Investigator, USA
Linda Mancini, Member of Boston Tibet Network, USA
José Elias Esteve Moltó, Main Research Lawyer and Author of Tibet Lawsuits, Professor of International Law, University of Valencia, Spain
Olivier Mores, Co-Founder and Honorary President, Les Amis du Tibet, Luxembourg
Rebecca Novick, Former President, Board Member and Consultant, Los Angeles Friends of Tibet; Founding Producer, The Tibet Connection; Country of Origin Information Expert on Tibet for Fahamu Refugee Programme, USA
Anthony O’Brien, Co-Founder of TSG-Ireland, Co-Founder of ECO-Tibet, Ireland
Jean-Paul Ribes, President, Comité de Soutien au Peuple Tibétain, France
Conrad Richter, Former Editor of World Tibet News (WTN), Canada
Sandra Ross, Director, Member of US Tibet Committee, USA
Elliot Sperling, Professor of Tibetan Studies, Indiana University, USA
Neil Steedman, Founder Chairman of TSG-Ireland, Co-Founder of ITSN, Member of Committee of 100 for Tibet, Ireland
Giovanni Vassallo, President of Bay Area Friends of Tibet, Past-President of Committee of 100 for Tibet, USA
འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་ལ་ཡག་པོ་འདྲི་བ་གཏོང་འདུག་ཀྱང་དོན་ལ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས་འཇུ་བཟུང་སྤྲད་ཡོད་པས་བཀའ་མངགས་ལྟར་སྒུག་རྒྱུ་ལས་ཡོད་མ་རེད་དོ།།
བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ཆེད་དུ་འགན་ཁུར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་སེམས་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དམངས་གཙོ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཡང་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ལ་གོམས་གཤིས་ཆེ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐེ་ནས་བཙིར་གྱི་ཡོད།
སྒེར་གཅོད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་མགོ་དཔོན་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་རེ་འགའ་ལ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རང་དབང་སྤྲད་ཀྱི་མེད། འོས་མི་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འགའ་རེ་ལ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་སྡིངས་ཆ་སྤྲད་ནས་བཤད་བཅུག འགའ་རེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱས་ནས་གཏམ་བཤད་བྱས་སའི་སྡིངས་ཆ་སྤྲད་མེད།
སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གཏམ་བཤད་རང་དབང་ལ་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། ༧གོང་ས་ཏྭ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་གསུངས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་འཛིན་མཁན་ལ་འབུར་འཇོམས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་དམངས་གཙོའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཡང་དག་པའི་དམངས་གཙོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཅུག་གི་མེད། སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་མི་འཐོབ་བའི་ཆེད་དུ་དད་པ་ལོག་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
ཕྱི་མིས་ང་ཚོ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་རྒྱུ་འདི་མང་དྲགས་ཀྱི་འདུག་གྭ།
ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་ན་གཤམ་གསལ་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་སྐོར་སྙན་ཞུ་ཞིག་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱི་དང་། ཞི་ཅི་ཕིན་ལ་འབུལ་རོགས་གནང་། ང་ཚོ་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་དགའ་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོང་གི་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་མང་གཙོ་ལམ་ལུགས་ལ་གོམ་པ་དང་པོ་སྤོ་མཁན་གྱི་བྱིས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཙང་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་སྲིད་ཀྱི་རེད། རིམ་པས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་ཡིད་འཆེད་ཡོད། ཞུ་སྟངས་མ་འགྲིགས་པ་འདུག་ན་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ནོར་བཅོས་ ཡིད་འཆེད། ཡིད་ཆེས་བཟོ་རོགས་གནང།
བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་པ་ཉེར་བདུན་གྱིས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གིས་ཕྱག་ལག་གནང་སྟངས་ལ་འཐོས་ཤོར་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་སེམས་འཚབ་སྐྱེས་ནས་རེ་འབོད་འཕྲིན་ཡིག་བྲིས་པ་རེད། དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། དེ་མིན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གིས་མ་ཤེས་མ་མཐོང་བསྡད་པ་ནི་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གི་ངོ་ཚ་རེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོ་ཚ་རེད། བློ་ཕམ་སྐྱེས་དགོས་པའི་གནད་དོན་རེད།
སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ལ་ལས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཞན་ལ་ཉེས་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀྲུགས་ཤིང་རྒྱག་པ། དེ་བཞིན་བོད་ཁྱིམ་ཡན་ལག་གི་སློབ་གྲྭ་དང་དགེ་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་ཆ་སྒེར་གཅོད་བྱས་ཏེ་རང་བཙན་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ལ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་མ་བཅུག་པ་སོགས་རེད།
ད་ནི་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་ལ་མིག་ཅེར་ནས་བསྡད་ཡོད། དེ་མིན་འབྱུང་འགྱུར་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་གསར་དུ་འཚོལ་བ་ཁག་པོ་ཆགས་རྒྱུ་རེད།
བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བ་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
དམངས་གཙོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཞུ་ཡིག་དཔྱོད་གཞི་ཅན་ཞིག་རེད། བོད་པ་ཚང་ལ་ད་དུང་ཡང་དམངས་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་འབྱུང་དཀའ་སེ་སྣང་།
To interfer in once internal administration is totaly
unacceiptable in UNO resolation. our tibetan charter
is democracy law and our is not proletarain which u
have writen in tibetan translation as (དམངས་གཙོ་)
means class,or proletarain. our is (མང་གཙོ་)Democracy)before interfer once territory
one must to know the real picture. so stop interfer to
our tibetan administration.
ཕྱི་མི་གི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཇུས་རྟོག་ནམ་ཡང་བྱ་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད་ང་ཚོའི་བཅབ་ཁྲིམས་ནང་མང་གཙོ་ལས་དམངས་གཙོ་གྲལ་རིམ་གྱི་ཚིག་གསལ་མེད་ད་སྔོན་འཇུག་དང་ས་ཡང་འཇུག་ཡོད་པའི་དམངས་དེ་ང་ཚོ་བོད་མིར་ནམ་ཡང་མི་དགོས་ན་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཤེས་དགོས་གལ་ཆེར་མཐོང་།
གོ་བརྡ་གསལ་པོ་ཞིག་འཕྲོད་མ་སོང་། འགྱུར་ལེགས་པོ་རེ་ཡོང་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་།
འོ་ཡ།
ངེད་ཚོར་དད་གཙོ་ཡིན་པ་ལས་དམངས་གཙོ་མིང་ཙམ་ལས་ཡོད་ནི་མ་རེད།
དབུ་མའི་ལམ་པ་བ་ཚོས་ངོས་ནས་བྱས་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དམངས་གཙོ་ནི་གནས་སྐབས་རིང་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་འཚོ་བ་བསྐྱེལ་རྐྱེན་ཙམ་ཡིན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་ཉིན་ནས་ཀྲུང་གོ་དམར་ཕྱོགས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ཏུ་དམར་ཕྱོགས་པ་བྱེད་མཁན་འགྲོ་གི་རེད། དབུ་མའི་ལམ་པ་བ་ཚོས་ངོས་ནས་དམངས་གཙོ་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་ཡི་མེད། འབད་བརྩོན་ཡང་བྱེད་བཞིན་མེད།
དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདིས་ཤར་ཕྱོགས་པའི་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་པོའི་རང་དབང་དམངས་གཙོ་མངོན་གྱུར་ཡོང་བ་ལ་འགོག་རྐྱེན་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དམངས་གཙོའི་ཡུལ་ནས་དམར་ཕྱོགས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་གུས་བཀུར་དང་དགའ་ཞེན་བྱས་དུས་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་འགོག་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད།
ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དམངས་གཙོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་དགོས་པ་ནི་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གསུམ་གྱི་རང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གསུམ་གྱི་རང་དབང་དམངས་གཙོ་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པས་རང་དབང་དམངས་གཙོ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱ་པའི་རེ་བ་ཡོད།
སྙན་ཞུ་ཡི་གེ་ཡོངས་བསྒྲགས་འདིའི་མཇུག་ཏུ་མཚན་རྟགས་བཀོད་མཁན་ཚོའི་ནང་ན་གང་ལ་གང་འཚམ་བོད་དོན་སྐོར་ལས་ཀ་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཐུབ་མཁན་སྐོར་ཞིག་ཡོད་ཚོད་འདུག
སྔོན་འགྲོ་འོས་བསྡུ་མ་གྲུབ་བར་ལན་འདེབས་གནང་གི་རེད་བསམ་གྱི་མི་འདུག གལ་ཏེ་ལན་འདེབས་ཤིག་གནང་བ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་། འགན་དབང་སོགས་ལ་ཁ་ཡར་གཡར་མར་གཡར་ཞིག་མ་གཏོགས་དྲང་བདེན་གྱི་ལན་ཞིག་གནང་གི་རེད་བསམ་གྱི་མེད།
ཡིན་ནའང་སྙན་ཞུ་འདི་བརྒྱུད་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་དག་བོད་པ་ནང་ཁུལ་ཙམ་དུ་བསྡད་མེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་ནས་ང་ཚོའི་འགྲོ་བཞིན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་ཚང་མ་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཤེས་ཏོགས་གསལ་པོ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་བརྒྱུད་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོ་ལ་དོགས་འདྲི་ཞིག་སླེབས་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།
ཡི་གེ་འདི་དོན་དག་ཧ་ཅང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཆེན་པོར་བཟོས་ཏེ་རྙོག་བྲ་སློང་འཆར་རེད། དེ་བོད་པ་ཚོས་ཧ་གོ་ན་བུ་རབ་རེད་ད། ཡི་གེ་འདིའི་ནང་བྲིས་པ་དང་པོ་དེ་བོད་གཞུང་གིས་གཞུང་འབྲེལ་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་གཞོན་ལྷན་ཚོགས་དང་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས། མང་གཙོ་ཚོགས་པ་དང་ཆོལ་ཁ་གསུམ། མངའ་རིས་ཚོགས་པ་སོགས་མང་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོའི་ནང་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་དང་དབུ་མ་པ་གཉིས་ཆ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གསར་བཙུགས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་གསུམ་མ་གཏོགས་མེད་པ། བོད་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཙན་ལྷན་ཚོགས་ཟེར་བ་དེ་ནང་མ་བཞག་ཙང་། བསྟན་རྡོར་དང་འཇམ་ནོར་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་ཏེ་མགོ་སེར་ཚོར་ཕྲ་མ་བཅུག་པ་རེད།
གཉིས་པ་ནི། སྒྲིག་གཞི་ཁ་གསལ་མེད་པ་དང་མིང་ཚིག་ཁག་ཅིག་གི་དོན་དག་གསལ་ཁ་མེད་པ། ཉེས་པ་གཏན་འབེབས་མེད་པ་བཅས་བྲིས་འདུག། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་བསྙོན་འཛུགས་རེད་ད། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་དེབ་ནང་གསལ་ཐག་ཆོད་བྲིས་འདུག། སྒྲིག་གཞི་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་རེད་མོད་ཁོ་རང་ཚོས་སྒྲིག་གཞི་མ་ཀློག་པའི་སྐྱོན་རེད། མིང་ཚིག་དེ་ཚོར་ཆེད་དུ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ་གསལ་གྱ་ནོམ་པ་གནང་་སོང་། ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གསལ་བཤད་གནང་སོང་། གལ་ཏེ་སྒྲིག་འགལ་བྱུང་ན་ཉེས་ཆད་འོས་བསྡུ་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་རྒྱུ་དང་འོས་ཤོག་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ་སོགས། འོས་ཤོག་གི་གྲངས་དང་ཉེས་ཆད་ལོ་ཚད་་ཚུན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་སོང་། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་བོད་ཡིག་ནང་ཡིན་པས། འཇམ་ནོར་དང་བསྟན་རྡོར་སོགས་དབྱིན་ཇི་མཁས་དབང་བོད་ཡིག་ལ་མཐོང་ཆུང་མཁན་ཚོས་བོད་ཡིག་ལ་མི་གཟིགས་པར། དབྱིན་ཇིའི་སྟེང་མེད་ན་བོད་ཡིག་སྟེང་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་གོ་ཆོད་ཀྱིན་མེད་པ་རེད།
གསུམ་པ་ནི།གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་ངོས་ལེན་མེད་ན། སྒེར་དང་ཚོགས་པ་སུས་ཀྱང་འོས་མི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་མི་ཆོག་པ་འདྲ་བོ། ཧ་ཅང་གིས་ཚབ་ཆེན་བཤད་ཡོད་མོད། དེ་འདྲ་གང་ནས་གང་ནས། ད་ལྟ་བར་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཁྱབ་བསྒྲགས་པ་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་གཉིས་ཆ་ཆར་པ་འབབ་འབབ་ཡིན་པ་མཐོང་གསལ་རེད། འདི་འདྲ་དངོས་གནས་ཚུལ་ལ་འཁྱོག་བརྗོད་བྱས་ཏེ་བོད་གཞུང་དང་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་ཕྱི་མི་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྙོན་འཛུགས་པ་རྫབ་ཆེན་རེད། མི་འདི་ཚོས་དགྲ་གཉེན་སུའི་དོན་དག་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་ཚོས་ངེས་པར་མཁྱེན་དགོས་རེད་ད།
མི་ཁ་ཤས་ཤིག་ནས་ནམ་ཡང་དྲང་བདེན་ལ་ངོས་ལམ་མི་བྱེད་པ་མ་ཟད་རང་གི་འདོད་ཕྱོགས་དང་མ་མཐུན་ན་བོད་དོན་དང་མི་རིགས་ལ་མི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་གཏང་ཁན་དག་གི་སྐད་ཆ་ཉན་ལོང་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། དེ་བས་ཁོང་ཚོ་ངར་གྱིན་པ་འདིས་མི་རིགས་ཕུངས་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་ཅི་ལ་ཤེས། རིང་མིན་མངོན་གྱུར་ཡོང་དུས་ཁྱོད་ཚོས་གདོང་དེ་མེ་ལོང་དུ་མངོན་ངེས་རེད། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་ཕོ་འགྱུར་ལས་ཤེས་ཀྱི་རེད།