བོད ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ།
རྒྱ་གར་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་དུས་སུ་ང་རང་ཡོང་ སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་གཉིས་རྒྱ་གར་དུ་གསར་བ་སླེབས་ནས་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་མིན་དེ་ ཡག་པོ་མ་ཤེས་པར་ལུས་འདུག་པ་དེ་གཉིས་ལ་རོགས་བྱས་དེ་ཁོ་གཉིས་འགྲོ་སའི་ས་དེར་ བསྐྱལ་རྗེས་སུ། ང་རང་ས་འོག་མེ་འཁོར་ནང་དུ་བསྡད་དེ་མ་ཅང་ཀྲེ་ལའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།
མ་ཅང་ཀྲེ་ལར་འབྱོར་ནས་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་ང་རང་ལེན་དུ་ ཡོང་བར་སྐུལ་བ་ལྟར། ཁོས་ཀྱང་ང་རང་ལེན་དུ་གྲྭ་བ་ཞིག་བཏང་འདུག གྲྭ་བ་དེ་ཡང་ང་རང་གི་ངོ་ཤེས་ཞིག་རེད། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཞོར་དུ་གྲོགས་པོ་དེ་ཡི་ནང་དུ་འབྱོར་མ་ཐག ངལ་ཅུང་ཙམ་གསོས་རྗེས་སུ་ཞོགས་ཇ་གྲ་སྒྲིག་ཟིན་པ་དེ་འཐུང་། ངས་རང་གི་གྲོགས་པོ་ལ་ང་རང་དོ་ནུབ་རྡ་སར་འགྲོ་བའི་རླངས་འཁོར་འཛིན་བྱང་ཞིག་ ཉོ་རུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད།
གངས་ལྗོངས་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་དུ་སོང་ནས་རྡ་སར་འགྲོ་བའི་རླངས་འཁོར་ འཛིན་བྱང་ཞིག་ཉོས། དེ་ནས་དྲ་ཁང་དག་ཉུལ་ནས་བོད་ཡིག་འབྲི་ས་ཞིག་བཙལ་ཡང་། དྲ་ཁང་གང་དུ་སོང་ན་ཡང་བོད་ཡིག་ཡོད་སའི་དྲ་ཁང་ཞིག་གཏན་ནས་རྙེད་མ་སོང་། སེམས་ནང་དུ་བོད་པ་མང་ས་རུ་བོད་ཡིག་འབྲི་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་ དང་ཞོར་དུ་རྒྱ་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་མང་བོ་ཡོད་ས་རེད། དྲ་ཁང་གང་དུ་སོང་ཡང་རྒྱ་ཡིག་འདུག
ཕྱིར་ཉིན་སྔ་བོ་རྡ་སར་འབྱོར་སོང་། རྡ་ས་ནས་ཕ་མ་དག་དང་འཕྲད་རྗེས་སུ་ཉིན་བཀང་བརྒྱབ་དུ་ཕ་མ་ཚང་མ་འཁྲིད་དེ་དྲ་ཁང་ དུ་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲིན་གཏོང་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་བུ་མོ་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་དང་ཨ་མྱེ་ནང་ལ་ཕར་འགྲོ་རུ་བཅུགས་རྗེས་སུ། ངས་དྲ་ཁང་མང་བོ་ཞིག་བོད་ཡིག་བཏགས་ས་ཡོད་མེད་སྐད་ཆ་དྲིས་ཀྱང་། རྡ་ས་མེག་ལོར་དུ་ཡང་བོད་ཡིག་ཐད་ཀར་འབྲི་སའི་དྲ་ཁང་གཅིག་ཀྱང་རེག་མ་སོང་། ད་དུང་། ལྡི་ལུ་མ་ཅང་ཀྲེ་ལ་དང་འདྲ་བར་དྲ་ཁང་ཆེས་མང་བོ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ཡིག་ཐད་ཀར་འབྲི་ སྤྱོད་བྱེད་སའི་དྲ་ཁང་མང་བོ་འདུག་པ་ལས། བོད་ཡིག་ཐད་ཀར་འབྲི་སའི་དྲ་ཁང་རེག་ཁག་པོ་འདུག
ཉིན་གསུམ་པ་ནོར་གླིང་ཉམས་ཞིབ་ཁང་དུ་གྲོགས་པོ་རྙིང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་ མགྲོན་འབོད་བྱས་པ་ལྟར། ཁོ་རང་ཡོད་སར་འབྱོར་ནས་ངས་དྲ་ཁང་ནང་དུ་བོད་ཡིག་འབྲི་ས་མི་རྙེད་པའི་དཀའ་ངལ་ གྱི་སྐོར་གླེང་དུས། ཁོས་ང་ཚོ་ཡོད་ས་འདི་རུ་དྲ་ཁང་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ཐད་ཀར་འབྲི་ས་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བྱས་རྗེས་སུ་ཐད་ཀར་ཟིན་བྲིས་ཐུང་ཐུང་འདི་ སྤེལ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན།
ཁག་མི་འདུག འདི་ནི་གནད་དོན་གྱི་ནང་གི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། འདི་ནི་ཁུ་སིམ་མེར་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དང་ལྷན་དུ་བོད་ཡིག་གི་སྤྱོད་སྒོ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྟགས་རེད།
བདག་པོ་བོད་པ་ཡིན་པའི་དྲ་ཁང་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པས་ཁོང་ཚོས་འགན་འཁུར་ཏེ་བོད་ཡིག་གི་སྤྱོད་སྒོ་མང་དུ་གཏོང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག འདི་ནི་ཁོང་ཚོའི་ལས་འགན་རེད།
བོད་ཡིག་གི་སྤྱོད་སྒོ་མང་དུ་གཏོང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག འདི་ནི་ཁོང་ཚོའི་ལས་འགན་རེད། གསུངས་པ་དེ་དངོས་གནས་རེད།
To all the readers here.
The same thing, i saw a Lungta Pants in Dharamsala some months ago. When i saw it i was absolutyly sad and irated, so i asked shopkeeper,”where this made and do you know what is this? why do you selling this?”. He told me it made in Nepal and i dont care what is this, i’m a businessman. that made me speechless. Then i wanted to do something, so i wanted to tell Tibetan government,but i was new here,so that something obstructed me to told them. Then i asked a monk. He told me that if the Lungta didnt རབ་གནས it is just painting, no meanging. but i still thinking of that, and it is become one of my worries. Please help me. Whta can i do with the Lungta Pants?
So money people looking for new fashion, for the religion people, the religion is verything, the people whom dont have any relingion, it isnothing, it is like fashion for them.
ཁ་སང་ཞིག་ལ་ཁ་བརྡའི་བལྟ་ཀློག་པའི་གྲངས་འབོར་གྱི་རིའུ་མིག་ཅིག་བཀོད་འདུག་པར་དེའི་ནང་ན་ཁ་བརྡ་བལྟ་ཀློག་པ་མང་ཤོས་ཨ་རི་ནས་རེད་འདུག ང་མ་བྱས་ན་རྒྱ་གར་ནང་བོད་མིའི་ཡུལ་གྱར་བ་མང་ཤོས་གནས་བཅས་ཤིང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བོད་ཡིད་བཀོལ་སྤྱོད་མང་དགོས་པ་རེད་མོད། ཁ་བརྡའི་རེའུ་མིག་དེས་གོ་བརྡ་ཞིག་སྤྲོད་པ་ནི་རྒྱ་གར་ནང་བོད་མིས་བོད་ཡིག་རྒྱུན་བཀོལ་བྱེད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད་ཅེས་པ་དེ་རེད།
གོང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ཡང་བློ་ཕམ་གྱི་གཞི་གཅིག་རེད།
རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་བོད་མི་བཞིན། །
བལ་པོའི་ཡུལ་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །
ཐོན་མིའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དེ། །
གཞུན་མར་ཟད་པའི་མཆེད་མེ་བཞིན། །
འབྲི་མོ་ལགས། བོད་ཡིག་བྲིས་རོགས། རྩོམ་སྙན་པོ་འདྲ་བྲིས་རོགས།
སྐུ་ཚེ་རིང་རྒྱུ།
འབྲི་མོ་ནས་འབྲུ་ཟ་ལ་དགའ། །
ཨིན་ཡིག་བཀོལ་བདེ་འདི་རུ་བྲིས། །
རབ་གནས་ལ་སོགས་བོད་ཡིག་དག །
བཀོལ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕངས་ལགས་སམ། །
I will writting letter two huors.thank you.
བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དཔལ་འབྱོར་བཅས་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཕྱིར་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་སྤྱི་སྐད་གོ་བདེ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ།
ལྷ་སའི་ཕྱོགས་ནས་གི་ལ་གིས་ཞེས་འབོད།
བྱེད་འབྲེལ་ཐ་དད་འབྱེད་པའི་སྒྲ་གདངས་མེད།
ནང་ཆེན་པ་ཡིས་འབྲུ་ལ་འབུ་ཞེས་འབོད།
ར་བཏགས་ཡོད་མེད་འབྱེད་པའི་སྒྲ་གདངས་མེད།
མགོ་ལོག་གསེར་རྟས་ཤིང་ལ་ཤང་ཞེས་འབོད།
གི་གུ་ཡོད་མེད་འབྱེད་པའི་སྒྲ་གདངས་མེད།
མངའ་རིས་ཕྱོགས་ནས་མེད་ལ་མེ་ཞེས་འབོད།
རྗེས་འཇུག་ཡོད་མེད་འབྱེད་པའི་སྒྲ་གདངས་མེད།
མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ནས་མཆོད་ལ་མཆོལ་ཞེས་འབོད།
རྗེས་འཇུག་ད་ཡི་སྒྲ་གདངས་ཕལ་ཆེར་མེད།
ལྷོ་ཁའི་ཕྱོགས་ནས་སྤྲེལ་ལ་སྤེལ་ཞེས་འབོད།
ར་བཏགས་ཡོད་པའི་སྒྲ་གདངས་ཤིན་ཏུ་དཀོན།
རྫ་ཆུ་ཁ་དང་མི་ཉག་འབྲོག་པ་ཚོས།
གསལ་བྱེད་༼ག༽ལ་༼ཀ་ཆུང༽་ཞེས་སུ་བཏགས།
གསལ་བྱེད་༼ཆ་༽ལ་༼ཅ་རིལ་༽ཞེས་སུ་བཏགས
གསལ་བྱེད་༼ད་༽་ལ་ཏ་གཟེད་ཅེས་སུ་བཏགས།
དེ་ལྟར་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་འདོན་ཚུལ་དང་།
སྐད་གདངས་སོགས་ལ་བརྟགས་ཅིང་དཔྱད་པ་ན།
གཞུང་དང་མཐུན་ཞིང་ཀུན་གྱིས་གོ་བདེ་བའི།
སྡེ་དགེའི་བོད་སྐད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཐོང་།
སུམ་བརྟགས་གཞུང་བཞིན་སྒྲ་གདངས་ཐོན་པ་དང་།
བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཡིག་སྐད་མ་ཉམས་པ།
སྨྲ་བའི་སྡེ་དགེའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འདི།
གངས་ཅན་སྤྱི་སྐད་འོས་པའི་སྐད་གདངས་ཡིན།
དབུས་གཙང་ཨ་མདོ་ཁམས་དང་འབྲུག་པ་ཚོས།
སྡེ་དགེའི་སྐད་འདི་མྱུར་དུ་གོ་ཐུབ་པས།
བོད་ཁམས་བསྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལས།
སྡེ་དགེའི་སྐད་འདི་སྤྱི་སྐད་འདེམས་པར་འོས།
དེ་ལྟར་ཡིན་མིན་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་ཡི།
མི་རྣམས་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་དཔྱད་ན་ཤེས།
སོ་སོའི་ཡུལ་སྐད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་དུ།
བོད་པའི་སྤྱི་སྐད་དར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་སྤྱི་སྐད་གོ་བདེ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ།
སྤུན་ཟླ་ཁྱེད་ཅག་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་དགོངས་དག ཉིན་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ང་རང་ལ་མཆན་བཏགས་པའི་དུས་ཚོད་བྱུང་མ་སོང་། རྗེས་སུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ངེས་ཡིན།