རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་༧མཆོག་གི་བགྲེས་ཡོལ་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག

Comments (25) on “རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་༧མཆོག་གི་བགྲེས་ཡོལ་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག”

1. ཡེ་རྡོ་ཞེས་མིང་རྫུན་ཞིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོལ་བའི་མི་ངན་ཞིག་གམ ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གིས་ཆེད་འཛུགས་བྱས་པའི་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པ་འདིས། ཡང་དང་རིམ་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྫུན་བཟོ་དང་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་འཆམ་རྩོམ་སྣ་སྣེ་མོ་སྤེལ་བ་ལ་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་དེ་རིང་གི་འཆམ་རྩོམ་འདི་བར་དུ་བསླེབས་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བགྲེས་ཡོལ་ཞུས་པ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་པ་འདིས། ཡི་རྡོ་མིང་འཛིན་པ་དང་དེ་རིགས་གཏོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་ཤོད་རྒྱུ་མ་རྙེད་པར་ད་ནི་བསྐྱར་སློག་ཡང་སློག་བྱེད་བཞིན་འདུག ཧ་ཧ་ཧ། ད་ཁྱོད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ཤོད་རྒྱུ་ཡོད།

2. ཡེ་རྡོར་མིང་ཅན་ཐག་རིང་ཞིག་ན་མེད་པར་རྡ་ས་གཙོ་བོའི་ཕྱི་བསྡོད་བོད་མིའི་ཁྲོད་ན་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། དེ་སྔོན་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོ་བོར་རྡུང་བརྡག་ཚ་ནན་བྱས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འདྲ་སྤེལ་པར་ངེས་ལེན་བྱེད་བཅུགས་སོང་། ཕྱི་ལ་ཡོང་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་མེད། རྩོམ་འཁྱར་འདིའི་བུ་དང་ཚ་བོ་མང་པོ་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་ནང་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ད་དུང་ཇེ་མང་ལ་ཡོང་གི་རེད། མ་གཞི་རྩོམ་འཁྱར་འདིས་ད་ཐང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་གི་རེད། རྒྱུ་མཚན་། བོད་པ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ལངས་ནས་རང་གི་བློ་གྲོས་དང་རིན་ཐང་སྤྱོད་མི་ཤེས་བར། རྒྱ་མིའི་ཅི་ཟེར་ལ་ཉན་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་གི་རེད། དེ་དག་ཁོ་ཚོའི་མཐུན་རྐྱེན་ཆགས་གི་ཡོད་པ་རེད།

3. ེཡེ་རྡོ་ཟེར་བ་འདི་དོན་དངོས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་རང་ཡིན། སྲིད་གཞུང་གིས་སྒེར་མིང་རྫུན་མ་ཞིག་བཀོལ་བ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་འདི་འདྲ་འབྲི་མཁན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང། འདིའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་བལྟས་ན་བཙན་བྱོལ་ནས་བྲིས་པའི་བཟོ་ལྟ་གཏན་ནས་མི་འདུག རྩོམ་འདི་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་དྲ་གནས་ཐོག་འཁོད་པ་དེ་རེད། འདིའི་མ་རྩོམ་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་གནས་ཐོག་འཁོད་པ་གཤམ་གསལ།

   益多：达赖“退休”只是一场政治闹剧
   来源：中央统战部网站 2011-04-01
   打印本页 字体 ： 大 中 小

   据报道，3月11日，达赖致信其伪议会，要求修改“流亡藏人宪章”，取消他“因具有达赖喇嘛名号而产生的一切政治或行政的工作”。达赖“退休”问题立即成为其小集团及西方支持者炒作的热点。3月18日，伪议会决议“同声祈愿达赖喇嘛尊者继续留任西藏政教事务的最高领袖”；在达赖再度表示辞意已决之后，伪议会迅速转变口风，宣布成立一个专门小组研究如何实现达赖的旨意，由这个小组提交的方案称，将来由“流亡政府内阁”、“流亡议会”、“流亡政府最高法院”分权行使达赖“在行政上的一切权责”，而达赖必须在重大问题上对“流亡政府”“进行指导”；但随后又传出这个方案没有通过，一些伪议员认为它“完全违背境内外藏人的真正意愿”，更有人表示反对“流亡政府” 首席噶伦独揽大权；期间有美国媒体评论不排除达赖最终“顺从民意留任”……，一时间你来我往，煞有介事。

   “退休”再次亮明达赖分裂主义政治身份

   上世纪八十年代以来，美国和一些西方国家政要不顾中国政府的强烈反对，频繁会见达赖，理由冠冕堂皇：达赖是一位“受人尊敬的宗教领袖”。现在问题来了：一个单纯的宗教人士，一个喇嘛，会有什么“政治或行政工作”需要交接？当这些西方政要今天又把达赖此举贴上“民主”标签时，他们似乎没有意识到这同时也是达赖煽了他们一个嘴巴。

   且不说达赖几十年来分裂主义和暴力恐怖主义行为早就清楚标明他的政治流亡者身份，由其亲手制定、签署的“西藏流亡藏人宪章”所规定达赖所享有的政治权力，更远远超过当今世界所有政治领导人。这个制定于1991年的“宪章”第三条规定，基于“西藏特殊的政教合一之良好传统”，未来西藏是一个“政教结合的国家”；第十九条规定，政府最高权力属于达赖所有，达赖可以直接或通过所属机构行使权力和传达命令，并拥有国家元首名义的特别权力，包括签署、批准、公布法律，延后、停止、解散和召集“议会”，变更或停止“议会”工作，任免“内阁”或任何“内阁”成员；第二十九条进一步规定达赖“可以变更某个内阁噶伦或首席噶伦及整个内阁”；第三十条规定，政府一切管理工作均以达赖的名义进行。此外，依据第九十七条、一百零一条和一百零六条，“选举事务署”主管、“政府公职人员选任委员会”主任和“审计署”主管均由达赖“直接任命”……。这个迄今对达赖集团仍拥有十足效力的“宪章”再清楚不过地表明，所谓“西藏流亡政府”与“民主、自由、人权”等“普世价值观”毫无关系，它实行的是纯粹政教合一的极权专制统治，而达赖则一直是这个非法政治组织的总头目。

   正因为达赖数十年来在这个小集团中行使从旧西藏封建农奴制沿袭下来的至高无上绝对权力，正因为西方一些政要对达赖这种政治影响力的美化、推崇和支持，使得达赖成为这个集团的精神领袖、实际操控者和国际“品牌”。换句话说，没有达赖的政治领导，这个政教合一的小集团一天也混不下去。达赖提出“退休”后，首席噶伦桑东迅速表态，“我们不觉得有能力离开达赖喇嘛而接管政府”。达赖驻美特使直言，达赖“退休”后的领导作用不会改变，没有必要用“白纸黑字”写明。西方媒体和学者普遍认为达赖将“退而不休”，“不排除达赖喇嘛今后还会继续以‘垂帘听政’方式影响海外藏人的政治走向”，“只要达赖还活着，他仍拥有绝对的领导权”。可见，说达赖只是一个“宗教领袖”，只是一些西方政要搪塞中国政府反对他们会见达赖的借口，达赖集团连同它的西方支持者自己也从来没有人相信过。

   达赖为什么想“退休”

   达赖抛出退休话题，不是什么新鲜事。早在1991年，达赖集团内部因贪腐丑闻频发，矛盾重重，并引发一系列暴力行为，伪“内阁”被迫集体辞职，伪议会宣布解散。为缓和矛盾，达赖宣布“半退休”，“流亡政府日常运作由首席噶伦决定”，但此后达赖集团一切重大事项仍照例由达赖决策，达赖私人秘书处仍是权力中心。2008年，达赖在搞乱西藏、破坏北京奥运会图谋遭到惨败后，集团内斗加剧，人心涣散，于是又一次宣布他早已“半退休”，并准备“彻底退休”，把权力交给“由人民选举产生的政府”，为此还在印度专门开了一个“特别大会”。不出所料，大会通过决议：“一致认为达赖喇嘛是境内外西藏人民的最高政教领袖”，“全体藏人一致尊重和支持达赖喇嘛在任何时候做出的任何决定”，“强烈呼吁达赖喇嘛不要退休或半退休”。达赖就势宣布“我不会退休”，将在“有生之年为藏人工作”，“以退为进”战略再次大获成功。可见，在形势对自己不利的时候炒作“退休”问题，已是达赖的惯伎。此次达赖放出“退休”风声，首先可以再一次引来“一致拥戴”，引起舆论炒作，避免他领导的小集团在国际上继续被边缘化。西班牙《世界报》、英国《卫报》等评论，达赖此举将使其人气“不降反增”。

   从更深的层面来看，达赖此番提出“退休”也是其实现政治权力过渡、维系“流亡政府”生存之举。达赖1959年发动武装叛乱失败后流亡国外，先是以公开武力手段谋求“西藏独立”，后来又图谋通过“中间道路”搞“半独立”、“变相独立”。但时至今日，眼看达赖年事已高，“西藏独立”依然遥遥无期，达赖集团内部的焦虑、不满、失望情绪蔓延。达赖在给伪议会的信中说，“早晚有一天我必然将无法继续担任领导人”，“等到有一天我突然不能行使领导职责的时候，很可能会陷入束手无策的窘境。因此从现在开始就要设法避免这种状况的发生”，“这样的体制如果从现在开始就得到实施，则一旦遇到困难，我还可以提供协助”。达赖这里说了几句真话，“退休”是为了帮助今后的“藏独”分子稳住局面，防止有朝一日出现“树倒猢狲散”的局面。

   达赖也企图以“退休”为名，摆脱与“藏独”活动的干系。在2008年拉萨“3•14” 严重打砸抢烧犯罪事件和“藏独”分子以暴力手段阻碍北京奥运会火炬在各国传递事件发生后，达赖受到中国人民和世界华侨华人同声谴责，其“非暴力”形象也受到世界公正舆论的质疑。今后，达赖便可以“退休”的名义对这类暴力事件视而不见，概不负责，而“藏独”极端势力则可以放手大干了。“藏青会”心领神会，在今年“3•10” 声明中宣称要“在达赖喇嘛和‘西藏流亡政府’领导下，不惜一切代价赢得‘西藏独立’”，而达赖则回应，“年轻一代继承西藏正义事业的真诚和勇气，值得钦佩”。对于达赖“退休”后会不会出现“藏独”暴力活动加剧问题，“多维新闻”一篇文章颇有见地：“西藏问题恐怖化风险确实存在。但以中国政府目前的能力和在世界的话语权，这种变化只会让达兰萨拉的政治力量更为孤立，让支持他们的美国政府和一些其他西方政治力量更显得缺乏道德说服力。达赖喇嘛是否就能够置身事外，相信未必”。

   达赖“退休”还有一桩“好处”，那就是今后他可以作为“纯粹的宗教领袖”去拓展国际活动空间了。但是，这个算盘未必打得响。因为达赖根本不可能与他那个分裂主义集团做什么政治切割，愿意为他而与中国政府翻脸的外国政要只会越来越少。中国社会舆论不可能因为达赖“退休”而放松对他分裂主义言行的揭露和批判，中国政府也不可能对他的国际窜访稍加宽贷。

   达赖退得掉吗

   事实上，达赖此番关于“退休”的多次表态已经表明，他根本就不想从政治操控者的位置上退出。去年12月14日，达赖在印度噶伦堡新闻发布会说：“我所谈到的退休是指行政事务上的退休，平时在召开会议或休会，以及账目等行政事宜上，作为达赖喇嘛，像是一个国家的总统，需要签名，这已成为规矩。现在需要改变，这些事务将全部来由流亡政府机构来承担。我谈到的退休仅此而已。” 此次他给伪议会的信中，只是笼统提出要对“流亡藏人宪章”进行修正，而完全回避其中有关政教合一体制、有关达赖地位和政教权力的任何关键性条款，相反却表示“我将永不舍弃政教公众事务”，遇到重大困难不会“坐视不管”。这实际上是命令手下在修改后的“宪章”中给自己预留足够的操控空间。

   客观地说，达赖的进退还真不是他可以随意而为的。他撒手不管了，跟着他靠搞“西藏独立”为生的那些人怎么办？去年底达赖表示将在“六个月内完全退休”后，12月10日，“流亡政府”就声明，“恳求达赖喇嘛继续担任西藏政治和宗教领袖，请勿考虑和发表有关退休和半退休的讲话”；同日伪议长也声明，“达赖喇嘛有关退休的讲话令全体西藏人民食不香、夜不眠，感到很担忧，请达赖喇嘛勿考虑退休”。此番达赖递交“辞职信”后，3月15日桑东立即要求伪议会认真讨论一系列问题，包括“西藏问题在国际上影响力是否会下降”、“境内外藏人是否将把流亡藏人社会继续视为合法代表”、“藏中和谈是否会继续”、“各国政府的援助是否会受到影响”等等。总之，没有了达赖，这个集团恐怕连有没有饭吃都会成为问题。

   综合达赖本人的心态和这个集团依赖达赖的状态，可以说，无论达赖“退”与“不退”，达赖集团的政教合一的分裂主义政治本质都不会改变，达赖在这个集团中的实际地位都不会改变，达赖集团衰败没落的前景也不会改变。如果“退休”能够对这个集团发生起死回生的作用，那么达赖十几年前就“退休”了，何至于捱到今天？因此，对达赖“退休”问题，大可不必看得很认真。

   最近达赖又散布，“40年前我算过命说可以活到113岁。100年前的一本藏文书里写到，当今世界上有一个人能活到113岁，这个人应该就是我”。看来“印度之子”达赖还打算继续表演一个时期，而人们当下感兴趣的，则是达赖今年这场“退休”闹剧如何收场。（作者：益多）

4. ཧ ཧ ། ཀིརྟི་སྐྱབས་ཁྱོད་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་འདུག བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་རྒྱ་གཞུང་གི་ལག་རོགས་རྩོམ་པ་པོ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡོད། ཡང་བཙན་བྱོལ་ནང་ཚིག་སྦྱོར་འདི་འདྲ་མི་ཡོང་བ་དང་རྒྱ་ཡིག་གིས་འབྲི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད། རྒྱ་གཞུང་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་ན་པེ་ཅིན་དང་ལྷ་ས་ནས་འདུག་དགོས་བསམ་པ་ནི་ནོར་བ་རེད་ལོ།

5. དཔེར་ན་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཏང་བ་ཡིན་ན། ཁོས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནང་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་རེད། དེང་སྐབས་ལྷ་ས་ལ་ལས་གནས་སྤཽར་ནས་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་འདུག་ག

6. བོད་པ་ལགས། ཡེ་རྡོར་ཟེར་བ་འདི་ལོ་དུ་མའི་སྔོན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་སོགས་ལ་ཁ་གཏོང་མཁན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་ཞིག་རེད། ངས་གོ་ཐོས་ལ་འདི་མི་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རྒ་གཞུང་གིས་རྩ་འཛུགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལས་ཁུངས་ཞིག་གམ་ཡང་ན་མི་སྣ་འགའ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་ཁ གཏོང་སྐབས་ཡེ་རྡོར་གྱི་མིང་བེད་སྤྱད་ཡོང་གི་འདུག་བསམ་བྱུང་།
   རྩོམ་ཡིག་འདི་བོད་ལྗོངས་ཉིན་ཚགས་དྲ་བ་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ་གཉིས་ཀར་བཀོད་ཏེ་ཉིན་འགའ་རེད་འདུག་ལ། ངས་སྤྱི་ཟླ་༣ པའི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་ཉིན་བཀླགས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་དྲ་བྱང་དང་རྩོམ་བྱང་གཉིས་ཀ་རང་གི་རྩིས་འཁོར་དུ་ཉར་ཆགས་བྱས་པ་ཡིན། ད་དུང་སྐབས་དེར་ཉེ་སྔོན་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཁང་ཚན་༡༩ ཡིས་ཁང་ཚན་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་སྐོར་དེ་ཡང་དྲན་བྱུང་།

7. ཁྱེད་ཚོ་དོ་སྣང་མེད་ལ་ནག་ཁུངས་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་མཇུག་སྡོམ་གསུང་བཤད་དུ་བཀའ་ཤག་གི་ཁྲི་པས་ཡེ་རྡོར་འདི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་རེད།

8. བཟོད་རྒྱམ་ལགས། རྒྱ་གཞུང་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་བའི་ཚོགས་ཆུང་གི་མི་སྣ་ཕྱི་བསྡོད་བོད་པའི་ཁྲོད་མེད་པའི་བདེན་རྟགས་ཉིད་ལ་ཨེ་ཡོད།

9. བོད་པ་ལགས། ངས་གོང་དུ་ཡེ་རྡོར་ཟེར་བའི་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཟེར་གི་ཡོད། གཞན་རྒྱ་ནག་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི་གསང་མྱུལ་བ་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཡོད་མེད་ཅང་བཤད་མེད་ལ་ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས། ད་འདི་ན་རྩོད་རྒྱུ་ཅང་མི་འདུག

   རྒྱ་ལ་གསང་མྱུལ་དེ་འདྲ་རེ་ཡོད་ན་ཁ་གསལ་བོས་གསུང་དང་ང་ཚོ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཤེས་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་རེད། དེ་མིན་ཚོད་དཔག་ཁོ་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ལ་ཕན་གནོན་ཅི་ཡང་འབྱུང་གི་མ་རེད་སྙམ།

10. ཡེ་རྡོར་འདི་ལོ་ནས་ལོ་མཐུད་དེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྟེང་དུ་ངར་ངར་ཤོར་ཤོར་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་གི་འདུག ཕལ་ཆེར་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཡེ་རྡོར་གྱི་ཕ་དེ་བསད་བཞག་ཡོད་པ་འདྲ་མ་ཡིན་ནམ།

11. གང་ལྟར་ཡེ་རྡོར་རམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཟེར་བ་དེ། བོད་མི་རྒྱ་མིའི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཁོ་ཐག་ཡིན་ནི་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཡིན་རྒྱུ་ཞེས་བྲིས་འདུག གཞུང་ཞེས་རྡོག་རྡོག་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན། རྩོམ་དེ་མི་ངན་བོད་མི་སྒེར་བ་ཞིག་གིས་བྲིས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ཚེ་ཆད་རྒྱུ་བོ་འདི།

12. ང་ཚོས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཡེ་རྡོར་ཅེས་པ་དེ་མི་ངན་ཐེབས་ཆག་གཅིག་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་རེད། བོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རེད། མིན་ན་རེད། གང་ལྟར་ང་ཚོས་རྡོག་རྩ་གཅིག་བསྒྲིལ་གྱིས་ཁོ་དང་ཁོ་ལྟ་བུའི་རེ་ངན་བཅིངས་མཁན་དག་གི་རེ་བ་སྟོང་ཟད་དུ་བཏང་སྟེ་མུ་མཐུད་དུ་ང་ཚོ་མདུན་ནས་མདུན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།

13. ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་ནང་དུ་ཡེ་རྡོ་དང་དཔལ་རྡོ། ཨོ་རྡོ་སོགས་མང་ནི་རེད། ཕྱི་ནང་མེད་པའི་མི་གཟུགས་འདི་ཚོས་ཅི་བྱེད་གསལ་ཡོང་ནི་རེད།

14. ཡི་ར྄ྡོ་ཟེར་བ་ནི་ར྄ྒྱ་ནག་གཞུང་ཡིན་པ་ཤོད་མཁན་འདུག་ གང་ལ྄ྟར་ངས་ར྄ྩོམ་ཡིག་དེ་ཆ་ཚང་བ་བཀ྄ླགས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཚིབ་ར྄ྩུབ་དང་ས྄ྐྱོན་བར྄ྗོད་ཀྱི་བར྄ྗོད་ཆར་མ་ལ྄ྟོས་པར་ནང་དོན་ཁོ་ནས་ལ྄ྟས་ན། ར྄ྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་དེའི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་ར྄ྫོགས་པ་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་ནན་པོ་བྱས་འདུག ད་བར་ར྄ྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བསམ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་རང་རེད་འདུག་མ་གཏོགས་པས། མ་ཤེས་པ་དང་མ་ཐོས་པ་ར྄ྩ་ནས་རེད་མིན་འདུག་ ར྄ྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་དང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གསལ་པོ་ཤེས་ཐག་གཅོད་རེད་འདུག

15. ཡི་ར྄ྡོ་ཟེར་བ་ནི་ར྄ྒྱ་ནག་གཞུང་ཡིན་པ་ཤོད་མཁན་འདུག་ གང་ལ྄ྟར་ངས་ར྄ྩོམ་ཡིག་དེ་ཆ་ཚང་བ་བཀ྄ླགས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཚིག་ར྄ྩུབ་དང་ས྄ྐྱོན་བར྄ྗོད་ཀྱི་བར྄ྗོད་ཆར་མ་ལ྄ྟོས་པར་ནང་དོན་ཁོ་ནས་ལ྄ྟས་ན། ར྄ྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་དེའི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་ར྄ྫོགས་པ་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་ནན་པོ་བྱས་འདུག ད་བར་ར྄ྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བསམ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་རང་རེད་འདུག་མ་གཏོགས་པས། མ་ཤེས་པ་དང་མ་ཐོས་པ་ར྄ྩ་ནས་རེད་མིན་འདུག་ ར྄ྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་དང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གསལ་པོ་ཤེས་ཐག་གཅོད་རེད་འདུག

16. ཡི་ར྄ྡོ་ཟེར་བ་ནི་ར྄ྒྱ་ནག་གཞུང་ཡིན་པ་ཤོད་མཁན་འདུག་ གང་ལ྄ྟར་ངས་ར྄ྩོམ་ཡིག་དེ་ཆ་ཚང་བ་བཀ྄ླགས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཚིག་ར྄ྩུབ་དང་ས྄ྐྱོན་བར྄ྗོད་ཀྱི་བར྄ྗོད་ཆར་མ་ལ྄ྟོས་པར་ནང་དོན་ཁོ་ནས་ལ྄ྟས་ན། ར྄ྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་དེའི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་ར྄ྫོགས་པ་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་ནན་པོ་བྱས་འདུག ད་བར་ར྄ྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བསམ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་རང་རེད་འདུག་མ་གཏོགས་པས། མ་ཤེས་པ་དང་མ་ཐོས་པ་ར྄ྩ་ནས་རེད་མིན་འདུག་ ར྄ྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་དང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གསལ་པོ་ཤེས་ཐག་གཅོད་རེད་འདུག

17. ཡི་ར྄ྡོ་ཟེར་བ་ནི་ར྄ྒྱ་ནག་གཞུང་ཡིན་པ་ཤོད་མཁན་འདུག་ གང་ལ྄ྟར་ངས་ར྄ྩོམ་ཡིག་དེ་ཆ་ཚང་བ་བཀ྄ླགས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཚིག་ར྄ྩུབ་དང་ས྄ྐྱོན་བར྄ྗོད་ཀྱི་བར྄ྗོད་ཆར་མ་ལ྄ྟོས་པར་ནང་དོན་ཁོ་ནས་ལ྄ྟས་ན། ར྄ྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་དེའི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་ར྄ྫོགས་པ་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་ནན་པོ་བྱས་འདུག ད་བར་ར྄ྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བསམ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་རང་རེད་འདུག་མ་གཏོགས་པས། མ་ཤེས་པ་དང་མ་ཐོས་པ་ར྄ྩ་ནས་རེད་མིན་འདུག་ ར྄ྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་དང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གསལ་པོ་ཤེས་ཐག་གཅོད་རེད་འདུག

18. གཤམ་གྱི་དགོངས་ཚུལ་འདི་ནི་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཐོག་གཅིག་ལ་ཞོན་རྒྱུ་ངོ་ཚ་ནས་འཐོར་འདུག་པ་ངས་ཞོན་གི་བཅུག་པ་ཡིན། དགོངས་ཚུལ་ཡག་པོ་འདུག

    ཡི་རྡོ་ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཡིན་པ་ཤོད་མཁན་འདུག་ གང་ལྟར་ངས་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཆ་ཚང་བ་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཚིབ་རྩུབ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་བརྗོད་ཆར་མ་ལྟོས་པར་ནང་དོན་ཁོ་ནས་ལྟས་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་དེའི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་ནན་པོ་བྱས་འདུག ད་བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཞིག་ ཡིན་པ་དང་བསམ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་རང་རེད་འདུག་མ་གཏོགས་པས། མ་ཤེས་པ་དང་མ་ཐོས་པ་རྩ་ནས་རེད་མིན་འདུག་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་དང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གསལ་པོ་ཤེས་ཐག་གཅོད་རེད་འདུག

19. ཡི་རྡོར་ཟེར་བ་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་ཆེད་བཙུགས་ཀྱི་༧གོང་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་ཁ་གཏད་ལངས་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།ཏ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་འགྲེས་སྤེལ་བྱས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་གཉིས་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤདཀྱི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། མ་གཞི་ཁོང་གཉིས་བོད་མི་གཙང་མ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་རེད། གང་ལྟར་ཡེ་རྡོར་གྱི་གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་ཆེད་དུ་དགག་རྩོམ་མང་པོ་བྲིས་འདུག ་པས།ཐང་འདིར་ཡེ་རྡོའི་སྤེལ་བའི་རྩོམ་འདི་ལ་ཡིན་མིན་ཧྲ་མིན་མཆན་ཙམ་་མ་ཡིན་པར་དགག་ལན་གང་མང་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ། བོད་ཡིག་ལ་མཁས་པའི་ཟིན་བྲིས་པ དག་གིས་རྒྱ་གཞུང་འཁྱོག་བཤད་དང་རྫིནབཟོ་ཚད་མེད་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུག་རྩོམ་ཡིག་གང་མང་སྤེལ་རྒྱུ་རེ་སྐུལ་ཞུ

20. དྲ་གྲོགས་ཚོའི་སྲི་རིང་ཞེས་བ་ཞིག་གོ་མྱོང་ཡོད་དམ་མེད་དེ་ཡང་ཡེ་རྡོར་གྱི་དཔུང་གྲོགས་ཤིག་ཡིན་པ་འདྲ།བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཟེར་བ་དེས་ལ་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་མཁན་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། ཏ་ལའི་བླ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་རྩོམ་གནང་མཁན་ཡེ་རྡོར་དང་ང་ནོར་མེད་ན་སྲི་རིང་ཞེས་འབོད་པ་གཉིས་རེད་།དེབ་དེ་དེབ་སྲབ་སྲབ་ཞིག་རེད་། དེབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་སྟེང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་པར་ཞིག་རབ་རིབ་ཞིག་བཞག་འདུག

21. ཡེ་རྡོར་སུ་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་པེ་ཅིང་ལ་རྩད་གཅོད་བཏང་པ་ཡིན། ༡༽ཡེ་རྡོར་བོད་པ་མ་རེད། ཡེ་རྡོར་དེ་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་འགྱུར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་གཉིས་པ། 二局ཟེར་བ་འདིའི་ནང་གི་ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡེ་ཚན་འདིས་མིང་འདི་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གཞུང་གི་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་རྩོམ་ཡིག་བཀོད་པ་རེད། ལས་ཁུངས་འདིའི་འོག་ལ་ཕྱིའི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་གཤམ་གསལ་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་འདུག

    ༡༽ཏུ་ཡུང་པིང་། 杜永彬 རྒྱ་དེ་སྔོན་མ་སི་ཁྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེད་ལས་ཐོག་མཁས་པར་འགྱུར།  ཁོས་ཨ་རིའི་བོད་རིག་པ་བ་མེལ་གོལ་སེ་ཏན་གྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། བླ་མའི་རྒྱལ་གཞིས་ཁ་འཐོར་ཕྱིན་པ་(Goldstein, Demise of Lama State)ཟེར་བའི་དེབ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་སྐད་གྲགས་ཆགས ཕྱིས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིབ་འཇུག་པའི་མིང་ཁྱེར་ནས། ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་མང་པོ་བྱས་མཐར། དམར་ཤོག་ལ་སྙན་ཞུ་རིང་པོ་ཞིག་སྤྲད་ནས། གཙོ་བོ་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་རྒྱུ་དེ་མཁས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གསར་འགྱུར་དང་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་ལ་ཕྱིན་ནས་བོད་དོན་བཀག་དགོས་བརྗོད་པ་དེར་ཅང་ཙེ་མིན་སེམས་ཤོར་ནས་ཁོ་ལ་གོ་གནས་དང་མཁས་པའི་མིང་མང་པོ་སྤྲད། རྗེས་མ་ཁོ་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱིར་བསྡོད་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་མཁས་པར་རྩིས།

    ༢༽ བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ། བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཟེར་བ་འདི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཟེར་བའི་པེ་ཅིང་གི་ལས་ཁུངས་དེའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་པ་ཡང་གོལ་སི་ཏེན་གྱིས་ཨ་རིར་ཁྲིད་ནས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན། བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་སྔོན་མ་ཐེངས་མང་པོར་ཨ་རིར་ཡོང་ནས། ཞིབ་འཇུག་པའི་མིང་འཁྱེར་ནས་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་ནང་སིམ་འཛུལ་བྱས་ནས། ཨ་རིའི་བོད་མིའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ལེན་ནས། མཐར་ཏུའུ་ཡུང་པིང་དང་འདྲ་བར། དམར་ཤོག་ལ་ཕྱིར་སྡོད་བོད་མིའི་མི་སྣ་གནད་འགག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་སྣ་དེ་ཚོའི་འབྲེལ་བ། དེ་བཞིན་ཕྱིར་སྡོད་བོད་པས་གཉེར་བའི་ཚོགས་པ་དང་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་སྙན་ཞུ་ཞིབ་ཕྲ་བྲིས་ནས། ད་ལྟ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཟེར་བའི་ལས་ཁུངས་དེའི་འགོ་པ་ཆུང་བ་ཞིག་གི་མིང་འཁུར་ནས། ལས་ཀ་གཙོ་བོ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་རྣམས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས། ཏུ་ཡུང་པིང་གི་དཔུང་པ་གཡས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར།

    ༣༽ ཚོགས་ཆུང་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གཙོ་བོ་འདི་སྲིད་ཐར་ཡིན་པ་དང་ཁོ་པའི་མཆོག་ཆན་མེད་ན་གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་འདོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད། སྲིད་ཐར་ནི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་འགྱུར་ལས་ཁུངས་ཟེར་བ་འདིའི་འགོ་པ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་པའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དེ་བོད་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ལ་སྣེ་ལེན་དང་གདོང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།

    ༤༽ ད་དུང་ཚོགས་ཆུང་འདིའི་བློ་འདྲིས་ཡུལ་པི་ཧྭ་ཟེར་བའི་རྒྱ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་མོས་སྔོན་མ་གསང་བ་ཕྱི་ལ་ཤོར་སྟབས། ད་ལྟ་མིང་ཙམ་ལས་ལས་གནས་མེད། 

    མདོར་བསྡུས་ན། ཡེ་རྡོར་ནི་བོད་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པར་ཐུགས་འཕྲད་གནང་མཁན་གྱི་ལས་ཁུངས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་འགྱུར་ལས་ཁུངས་ཟེར་བ་འདི་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཡིན་སྟབས། ཡེ་རྡོར་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མགྲིན་ཚབ་བམ། མིང་ཚབ་རེད།

22. རེད་རེད། ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་འགྲིགས་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། ད་བོད་འདི་ཚད་འདི་འདྲ་ཞིག་གཡུགས་ནས་ད་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར། མ་གཞི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་ཚོས་འཇོན་མི་འདུག སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་ལ་གུ་ཤྲི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཕུལ་ཡོད་ཡོད་དུས་ལོ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མ་འགོར་བར་པེ་ཅིང་ལ་མར་ཕྱག་རྟགས་ཆོ་ལོ་ལེན་སར་བརྒྱུགས་པ་རེད། སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པས་ནི་སྡེ་སྲིད་དྲིན་ཅན་གྱི་རྐང་པ་ནས་མར་འཐེན་མཁན་ཞིག་མ་གཏོགས་ཅི་འཇོན། སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ནི་མན་ཇུ་བོད་ནང་ལ་ཁྲིད་ཡོང་མཁན་ངོ་མ་བོ་རེད། སྐབས་དེར་བོད་དབུས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་དཔུང་རོགས་ཇིང་གིར་བ་ཚེ་དབང་རབ་བསྟན་གྱིས་མན་ཇུ་ཁ་གཏད་བཅག་ནས་བཙན་ས་བཟུང་ཡོད་དུས་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པས་མན་ཇུ་རྒྱབ་དཔུང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཡོང་བས་བོད་ལ་མན་ཇུའི་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་རེད། གཞན་མང་པོ་མི་བཤད། མན་ཇུའི་དམག་དཔུང་གིས་ང་ལུམ་སྦྱར་གསུམ་སྲོག་ཐོག་ལ་གཏོང་དུས་རྒྱལ་བ་བདུན་པས་སྐྱོབ་ཐབས་གནང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྗེས་སུ་ཝང་འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱོགས་གཏོགས་ཚོས་མན་ཇུའི་སྐུ་ཚབ་གསོད་དུས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་བརྒྱགས་ནས་རྒྱ་མི་ཚོ་སྐྱོབ་གང་ཐུབ་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་མི་སྐྱོབ་དགོས་པ་དང་བོད་མི་སྐྱོབ་མི་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ལོ་རྒྱུས་ཤེས་མཁན་ཚོས་ལན་ཞིག་རྒྱག་རོགས། བརྒྱད་པ་ནི་གོར་བོད་དམག་འཁྲུགས་སྐབས་སུ་མན་ཇུའི་དམག་རོགས་ཁྲིད་ཡོང་མཁན་དེ་རེད། དགུ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་ནི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བས་བཟང་བྱས་ངན་བྱས་གང་ཞིག་བགྲང་རྒྱུ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་འབྲི་ཆུའི་ཤར་རྒྱུད་རྒྱ་ནག་གི་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་རེད། ཆུ་སྤྲེལ་ཞལ་གདམས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དོན་དུ་བོད་འདི་དམར་ཤོག་ལ་འགྱུར་ན་ཁོང་རང་ཉིད་གཙོས་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་གོ་གནས་འཆོར་བར་སྡར་སྐད་ཤོར་བ་ཙམ་རེད། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་སུ་བོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱ་ལག་ལ་ཤོར་བ་རེད། རྒྱལ་ཚབ་སྟག་བྲག་གིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་དུས་བོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཕུལ་བར་ང་ཚོས་ལེ་བདའ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁར་སང་དེ་རིང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ང་ཚོའི་ལག་ལ་བཞག་པའི་བོད་འདི་དང་བསྡུར་ན་སྟག་བྲག་གིས་བཟང་རུང་ངན་རུང་བོད་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ལག་ལ་རྩིས་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། ཁར་སང་དེ་རིང་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ང་ཚོའི་ལག་ལ་གང་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་འདུག ཡོད་ཚད་མེད་ཚད་ཚང་མ་ཤོར་ཚར་དུས་ད་དགོངས་པ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་འདི་མི་ཞིག་གི་ཁ་ནང་ནས་འབུད་ཐུབ་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་རེད། བོད་འདི་རང་བཙན་ཡོད་དུས་དང་བདེ་དུས་སྐྱིད་དུས་ཤིག་ལ་འདི་ཚོ་ལ་ཕར་བཞུགས་རོགས་ཟེར་ནས་ཞུ་བ་ཕུལ་ན་ཡང་ཉན་གི་མ་རེད། ད་ཁར་སང་དེ་རིང་བོད་ལ་རང་བཙན་མེད། དཀའ་ངལ་ཡོད། ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་དུས་ད་རང་རང་བྲོ་ས་གར་རག་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏང་བ་རེད། དབུ་མའི་ལམ། སྐྱག་པའི་ལམ། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་བཀྲ་མ་ཤིས་པའི་མི་ངན་དེའི་ཁ་ལ་ཉན་ནས་རྒྱ་དམར་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ཙམ་མེད་དུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཚང་མ་འཕྲོ་བརླགས་ལ་བཏང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ང་ཚོ་ལ་མང་གཙོ་མ་གནང་ན་ཡང་ཆོག རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཉིན་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བློས་བཏང་ནས་འཙབ་རྩོད་བྱས་པ་འདི་དམངས་གཙོའི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་རེད། རང་གི་ལུང་པ། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ། རང་གི་རང་བཙན་དེ་ཕྱིར་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་རེད། ང་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་གནང་དགོས་པ་དེ་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ། ང་ཚོའི་ལུང་པ། ང་ཚོའི་རང་བཙན། དེ་ཚོ་ཐོག་མར་གནང་རོགས། སྔོན་མ་གུ་ཤྲི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་དང་འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཉིས་ཀས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་ཡར་ཕུལ་བ་དེ་ད་མར་གནང་རོགས། བོད་ཟེར་བ་འདི་ཡལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡུལ་ལུང་པ་ལ་རང་བཙན་མེད་ན་མང་གཙོ་སུས་བེད་སྤྱོད་བྱེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རང་བཙན་ལེན་མ་ཐུབ་ན་དམངས་གཙོ་ཐེངས་མ་བརྒྱ་ལ་གནང་རུང་བོད་ནང་ན་ཡོད་པའི་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ལས་ཀྱང་མང་བ་དེ་ཚོ་ནི་ང་ཚོས་དམངས་གཙོར་བསྒྱུར་ཐུབ་གི་མ་རེད། ཐོག་མར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་ལེན་རོགས། དེའི་རྗེས་སུ་ང་ཚོ་ལ་དམངས་གཙོ་གནང་ན་རྒྱུ་འབྲས་གོ་རིམ་འགྲིགས་པ་ཞིག་རེད། ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གང་ཞིག་འཇོན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ད་དུང་ཡང་ད་དུང་ཡང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བོད་མི་མང་པོས་དད་མོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། མང་པོ་ཞིག་གི་ངོར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ནང་གི་མི་གཅིག་གི་འདུ་ཤེས་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པའི་དད་མོས་སོགས་མེད་ན་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་མི་གཞན་ཞིག་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད་པར་རང་ངོ་གཞན་ངོ་གང་ས་ནས་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་ཡིན་སྟབས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙོ་འཛིན་གྱི་མཚན་འགན་ཡང་བཞེས། བོད་དོན་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཇེ་འཁྲུག་ཏུ་བཏང་། རྒྱ་ནག་ལ་ལ་ཡང་དྲང་བདེན་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཁ་གཏད་གང་ཆོག་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་བྱས་ནས་མ་ཧད་ཏི་མ་གན་དྷེའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན་ཟེར་བར་ངོ་མི་གནོང་བ་བ་ཞིག་ལ་འགྱུར་ཐབས་གནང་དགོས་འདུག

23. ཁ་བརྡ་ལགས་ངའི་མཆན་དེ་མར་གཏོང་རོགས་གནང

24. བློ་བཟང་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་དེ་སྣང་བ་མི་འགྲོ་བ་རང་རེད་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་རྣམས་མ་འཇོན་
    རབས་བཤད་འདུག་ཧཧཧཧཧ་ ལྷག་པར་དུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཁོང་འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་
    གྲགས་ག་ཚད་འདུག་ངོ་གནས་གད་མོ་འཆོར་བྱེད་རེད

25. “ཡང་གཅིག་བཤད་ན་ཏཱ་ལའི་ཡི་ཆབ་སྲིད་འགོ་ཁྲིད་མེད་ན་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤོག་ཁག་ཆུང་ཆུང་དེ་ཉིན་གཅིག་ལའང་འཚོ་ཐབས་མེད་པ་རེད།”
    གོང་གི་ཡིག་ཕྲེང་དང་པོ་འདི་ལན་བརྒྱ་ཀློག་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛིན་པའི་སྲིད་འཇུས་དང་། བཙན་བྱོལ་བའི་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་ཇི་སྲིད་མ་བཞུགས་ན་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་སྐྱོངས་དང་འཐབ་རྩོད་ཇི་ལྟར་ཆགས་མིན་དང་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་སེམས་ཁྲལ་བྱས་པ་གཉིས་གཅིག་པ་ཆགས་ཡོད། ཁ་སྔོན་༢༠༠༨ལོའི་མི་མང་སྒེར་ལངས་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་བོད་ནང་ཞི་རྒོལ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་དེ་ན་གཞོན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནང་སྐབས་དེའི་༢༠༠༨།༣།༡༠དུས་དྲན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་གར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཞི་རྒོལ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་གཞོན་ནུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོང་ཚོས་མཐོང་མེད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་སྐབས་དེར་ཁོ་བོས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ད་ལོ་ཐེགས་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་སྐབས་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་དེ་ཚར་གཅིག་ཀློག་ཨཱ་ཁྱེད་ལ་ལན་ཞིག་རག་ངེས་ཡིན།
    བཀའ་སློབ་དེ་ཡེ་རྡོ་ཁྱེད་ལན་ལ་གསལ་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ངེས་རེད། བཀའ་སློབ་དེ་http://www.gyalwarinpoche.com/newsdetail.php?recordID=78 ནང་གསལ་པོ་འདུག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་གཅིག་ཀློག་དགོས།