རྒྱ་བོད་འབྲེལ་སྐབས་ལ། རྒྱ་ནག་གིས་གསར་འགྱུར་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏོན་འདུག འབྲེལ་བ་ཡོང་ས་རེད་པས།

Comments (14) on “རྒྱ་བོད་འབྲེལ་སྐབས་ལ། རྒྱ་ནག་གིས་གསར་འགྱུར་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏོན་འདུག འབྲེལ་བ་ཡོང་ས་རེད་པས།”

1. ད་ཡིན་ན་ལྟོས་དང་ཟེར་ནས་དགྲ་ཡིག་ནག་ཐེར་སེ་བཀོད་འདུག དངོས་གནས་ལྟ་གིན་འཇུག་ཡ་ཡིན་ན་བོད་འགྱུར་བྱས་ཏེ་བཀོད་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་། འདི་ན་ཁ་བརྡར་མཁན་མང་ཆེ་བར་དགྲ་ཡིག་གི་ཤེས་ཡོན་འདང་ངེས་མེད་པ་ཁྱོས་ལོས་ཤེས།

2. 王力雄：藏中会谈还会继续吗

   绘画者：Tenzin Dhonyoe

   王力雄：藏中会谈还会继续吗

   如果流亡西藏按照桑东仁波切所说，“改进和发展未来争取西藏自由的斗争方式”，将可能发生什么样的转变？

   我猜测，虽然流亡藏人要求西藏独立的声音相当强烈，但不会很快发生如此激烈的转向。多数藏人仍然会尊重达赖喇嘛的态度，而且激烈转向不符合循序渐进的政治规律，时机也未成熟。

   但如果十月份的藏中会谈仍然没有任何成果，达兰萨拉可能就会中止继续会谈。回顾历次会谈，从中受益的只有北京，达兰萨拉却一无所得。典型例子是北京奥运前的第七次会谈，法国总统萨科奇原本表示是否出席奥运开幕式取决于北京与达赖喇嘛的对话。而奥运前举行的第七次会谈，北京只是对达赖喇嘛的代表做了一番训话，达赖喇嘛代表评价是历次会谈中最艰难的一次，达赖喇嘛本人也对会谈未取得任何成果表示极度失望，这些信息虽然都被媒体报道，萨科奇却视而不见，只因为有了会谈的形式，就不再对北京表示异议，心安理得地出席了奥运开幕式。由此可以这样看，达兰萨拉要的是会谈结果，北京只要会谈的形式，因此没有结果的会谈对达兰萨拉没有意义，却总是可以被北京所用。

   从2002年开始，北京用有这种有形式无结果的会谈拖延了六年时间。西藏被中国掌控，北京有拖的资本，达兰萨拉却没有。一方面西藏在中国统治下迅速变化，保存和拯救本土文化的时间已经不多；另一方面达赖喇嘛在走向老迈，每过一年寿命就少一年。而这正是北京的目的，它成功地使西藏少了六年时间。只不过这种成功的代价也很大，它熄灭了藏人的希望和信任，让藏人温和派失去空间，强硬派占据上风，今后北京面临的问题会更多。今年发生的西藏抗议，六年会谈没有成果也是引发原因之一。因此本质上，北京玩弄的拖延将成为“聪明反被聪明误”。

   达兰萨拉曾经把最大希望寄托于中国政府的让步，因为那对藏人而言代价最小。北京洞悉达兰萨拉的这种心理，把希望始终吊在他们眼前，如同给拉磨的驴眼前吊上胡萝卜，即使驴子再奋力地追逐，胡萝卜始终在前面，追逐结果只是原地转圈拉磨，却无法把胡萝卜吃到嘴。现在，六年经历已经使藏人明白，要把握自己命运，必须走自己路，而不能再等候恩赐。

   2008年9月，北京

3. དགྲ་ཡིག་རིག་ན་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་དྲན་གི

4. དཔེ་ཆ་འདི་རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་ག་རེ་འདུག རྩོམ་པ་པོ་ནི་དབྱི་ཏ་ལིས་ཀྱི་མི་རེད། སྐད་ཡིག་ཅི་ཞིག་གི་ནང་དུ་བྲིས་ཡོད་མེད་གསལ་བོར་བཤད་མེད་རུང་། དཔར་སྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་སའང་དབྱི་ཏ་ལིས་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་དབྱི་ཏ་ལའི་སྐད་དུ་བརྩམས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་འདི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་འབྲེལ་བ་ག་རེ་ཡོད་མེད་ངས་ཧ་གོ་མ་སོང་། གནས་ཚུལ་ཐུང་ངུ་འདིའི་ནང་དུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྒན་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་རྐྱེན་ལམ་དུ་སོང་བའི་སྐོར་འཁོད་པར་གཞིགས་ན་དཔེ་ཆ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ནས་བསླངས་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་མིན་ནམ་བསམ་པ་ཞིག་འདུག
   དེ་བས་བསྟན་འཛིན་ལགས། དོན་མེད་དུ་དོགས་འདྲོགས་སློང་དོན་ཅི་ཡོད།
   འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་ཚགས་པར་འདི་ནི་པེ་ཅིན་ནས་འདོན་བཞིན་ཡོད་པ་བདེན་མོད། ཡིན་ནའང་ཚགས་པར་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཚགས་པར་ཁང་ཁོ་རང་གི་འགྲེལ་བཤད་ལྟར་ན་ཏང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་འདི་ལྟར།
   一、光明日报的历史沿革和变迁

   　　光明日报创刊于1949年6月16日。最初由中国民主同盟主办。毛泽东、周恩来、朱德等中央领导同志都为光明日报创刊题词。
   　　1949年7月起，光明日报就陆续开始创办《经济》、《文学》、《文学评论》、《学术》、《新语文》等各种专刊，开始形成自己的鲜明特色。
   　　1953年1月，光明日报改由各民主党派和无党派民主人士联合主办。
   　　1978年以来，光明日报几次调整办报方针，但以知识分子为主的读者对象始终没有改变。
   　　1982年11月，光明日报明确为中共中央领导和主办。
   　　1994年8月，经党中央批准的光明日报社编制方案明确规定：光明日报社是中共中央直属事业单位，是中央宣传部代管的新闻机构。

5. ཨ་རོ་་་་ཡེ་ཤེས། ཁྱོས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཡིན་ན་རོ་དེ་དྲན་ཤེས་ན་ཡོད་ན། ད་ཡིན་ན་ཁྱོད་འདི་མི་ལོ་ལོན་ཞིག་ཡིན་ས་རེད་ལ། ངས་ནི་ཁྱོད་འདི་གསར་བུ་ལོ་གཞོན་ཞིག་མིན་ནམ་དྲན་ཡོད། ཨ་ཧ་བོ། ད་འདི་ལྟར་ས་མཐའ་ནས་རྒས་ཐལ་ཡ། ཨ་རི་ཡིན་ན་འདི་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུར་སླེབས་ན་ཡང་”བེ་རོས་བེ་རོས་ཡོན”ཡིན་ན་ཅིག་ཟེར་ནས་དགའ་གིན་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་ད་ཡུལ་དྲན་རན་ན་ཐོན་འདུག་ཡ།

6. ཚུར་གསོན་དང་དྲ་གྲོགས་དཀོན་མཆོག་ལགས། །
   མི་ལོ་ལོན་ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི། །
   ལོ་སུམ་ཅུའི་ལོ་ཟླ་ཚར་ནས་ཐལ།
   ངོ་རྒས་ནས་གཉེར་མའི་དྲ་ཕད་རེད།
   ལུས་རྒས་ནས་སྡོང་རྒན་ཀོབ་ཏོ་རེད།
   མཇེ་སྐམ་པོ་ཀེ་ལ་རྙིད་པ་རེད།
   སེམས་བསམ་པ་ད་རུང་ཞ་ཞིས་རེད།

7. མགོ་རྒས་ནས་སྐྲ་མཐའ་ཇེ་དཀར་རེད །
   མིག་རྒས་ནས་མིག་ཤེལ་ཇེ་མཐུག་རེད། །
   ཁ་རྒས་ནས་སོ་རྩ་ཇེ་སྙི་རེད། །
   ལྕེ་རྒས་ནས་བྲོ་བ་ཇེ་ཞན་རེད། །
   ལག་རྒས་ནས་ཡིག་གཟུགས་ཇེ་རྩོག་རེད། །
   ལུས་རྒས་ནས་སྒལ་ཚིགས་ཇེ་གུག་རེད། །
   རྐུབ་རྒས་ནས་བཙོག་པ་ཇེ་མཁྲེགས་རེད། །
   སེམས་རྒས་ནས་རྩོམ་གཤིས་ཇེ་འཇམ་རེད། །
   གཉིད་རྒས་ནས་རྨི་ལམ་ཇེ་ཉུང་རེད། །
   ད་འཆི་བདག་ཡུལ་ལ་ཇེ་ཉེ་རེད། །

8. གསར་འགྱུར་གསལ་བོ་མི་འདུག་དངོས་གནས་ག་རི་རེད། རྒྱ་ནག་གི་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྡུག་དམོད་འདུག་བརྗོད་ཡོད་ཡང་ག་འདྲ་ཞིག་ཟེར་ནས་སྡུག་ཡོད་པ་འཁོད་མི་འདུག

9. ཀླུ་སྨྱོན་ལགས། 

   འདི་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་འདུག གསར་འགྱུར་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་རྒྱ་སྟེ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ཟེར་བ།  www.tibet.cn ཟེར་བའི་རྒྱ་ཡིག་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་བཀོད་འདུག 

   གཉིས་པ། དེ་སྔོན་ཀྲུའུ་ཝུན་ཆོན་ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་མཐོ་འགྲས་དེས་ཀྱང་། ཏ་ལས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྒྲེ་འཛིན་བྱས་ནས་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བཀྲུག་ནས་དབང་ཆ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཟེར་བ་འདི་དང་། ཨཱི་ཏ་ལིའི་མི་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདྲ་པོ་འདུག ངའི་ཚོད་དཔག་ལ་རྩོམ་འདིའི་རྒྱབ་ལ་རྒྱ་གཞུང་འདུག་སྙམ། ཡིན་ནའི་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་གནང་རོགས།

10. བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་དེའི་ཁོག་ལ་ལྷ་འདྲེ་འདྲ་ཞིག་ཞུགས་པ་མིན་འགྲོ། ཁར་སང་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་དྲང་པོ་བྱས་ཚུལ་གྱི་རྩོམ་ངན་དེ་སྤེལ་ནས་ཐ་མ་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་བསུབས་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ད་ཡིན་ན་རྒྱ་མིའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་རྒྱ་ཡིག་ནག་ཐ་རེར་བཀོད་ཡོང་གིན་འདུག ག་རེ། ཨེ་ཊ་ལེ་ནས་བཏོན་པ་ཞིག་རེད་ཨེ་ཡིན། དེ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་གངས་ཅན་རྒྱ་བོ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མིན་འགྲོ། འདི་འདྲ་མང་པོ་འདོན་གྱི་ཡོད་རེད། བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་དེར་འདི་བརྒྱུད་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་ལས་འགན་ཇི་འདྲ་བྱས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ།

11. སྤོབས་པ་ཡིན་ན་འདི་དགའ་ས་ཞིག་ལ་བསྟོད་ནས་འདུག་གི མི་དགའ་ས་ཞིག་ལ་ཐུག་དུས་ཁ་གྲགས་གི་མི་འཇུག་གི ཨ་ཧ་བོ། ཡེ་ཤེས་དང་བསྟན་འཇིན་གཉིས་ལ་དེ་འདྲའི་ཁྱད་པར་གཏོང་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁ་ནང་ལ་ཅི་ཡོང་བཤད་འཇོག་ནོ་གཅིག་པ་རེད། མིའི་ཁ་དབང་འཕྲོག་པའི་དབང་ཆ་སུ་ལའང་ཡོད་མ་རེད།

12. བསྟན་འཛིན་ཟེར་བའི་མི་འདིས་རང་རྩོམ་ལ་གསལ་བཤད་ཚིག་གཅིག་མེད་པར་བསུབ་པ་འདི་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་མ་བྱེད་མ་གཏོགས་ད་ནས་བཟུང་མི་འདི་འདྲའི་རྩོམ་ལ་མཆན་བརྒྱག་འདོད་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་སམ།

13. རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཡོང་མི་ཡོང་ལ་དེ་འདྲའི་ཚོད་དཔགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཏིང་ཟབ་པོ་གཏོང་ཁུལ་བྱེད་དོན་ག་རེ་རེད། དེ་ནི་གནད་དོན་གཉིས་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་འདི་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་མིན་དང་། གཞན་དེ་ནི་ད་ལྟའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཅིག་པུ་ཙམ་མིན་པའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གཞན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའི་ཚད་མཐོའི་རང་སྐྱོང་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་མིན་གྱི་གནད་དོན་འདི་གཉིས་རེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ནི་བྱུང་ན་ཉིན་མ་གཅིག་ལ་འགྲིག་གི་རེད། དེའི་རྗེས་ནས་དཀའ་རྙོག་མང་པོ་ཞིག་གཞི་ནས་ལངས་ཀྱི་རེད། གཱན་དཱི་རྗེ་ཡང་རྒྱ་གར་ལ་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་རྗེས་ནས་ལྐོག་གསོད་ཐེབས་པ་རེད།

14. གསར་འགྱུར་འདི་ཨི་ཏ་ལིའི་མི་ཞིག་གིསབྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་བྱས་པའི་སྐོར་རེད། དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ནང་མི་མཐུན་པའི་འགལ་ཟླ་ཡོད་པའི་སྐོར་དང་། དེ་ཚོ་ ་་ཏྰ་ལའི་བླ་མར་་ འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་འདུག
    འདི་ཤུགས་ལྡན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚོད་རེད། ད་ལོ་ཨོ་ལིམ་ཕིག་མ་འཚོགས་གོང་ཙམ་ནས་རྒྱ་གཞུང་དང་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་སྐོར་ཅིག་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྩོམ་པ་པོ་ཨི་ཏ་ལི་ཡི་མི་ཞིག་རེད། གངས་ཅན་བླ་མ་ཟེར་བའི་མི་རྒྱ་བོ་དེ་ད་ལྟ་གང་ན་འདུག ཁོ་པ་ཁ་པར་ཞིག་ཐོངས་དང་། གཅིག་བྱས་ན་ཁོ་པའི་སློབ་མ་མགོ་སྐོར་འོག་ཚུད་པ་ཞིག་མིན་འགྲོ གང་ཡིན་ན་ད་རིམ་པས་ཤེས་ཡོང་གི་རེད།