རྩོད་ལན་ཡིག་བརྒྱ་མ།

Comments (20) on “རྩོད་ལན་ཡིག་བརྒྱ་མ།”

1. དེ་རེད། བསམ་ཚུལ་ཡག་པོ་འདུག

2. དེ་དེ་བཞིན་ནོ།

3. ཨ་རོགས་ད་བསླབ་བྱ་འདྲ་བོ་ཤིག་རྒྱག་གོ་ག་།་ངས་འདིའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་ད་།དེ་དགོང་འདིའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཅིག་གཏོང་གིན་ཡིན་།ཁྱོད་དངོས་གནས་རྒྱུ་མཚན་ཧ་གོ་ནས་བཤད་གིན་ཡོད་ན་།ངོ་མ་ཡག་པོ་རེད་།དེ་མིན་ན་ང་ཚོ་ལ་མགོ་སྐོར་མ་བཏང་བ་།་བོད་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན་མང་ནི་རེད་ཡ།གོང་ན་བླ་མ་མཁས།བར་ན་དཔོན་པོ་ཚོང་ན་།ཐ་མ་འཆམ་པོ་ལྡོམ་པོ་།གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མགོ་སྐོར་འདྲ་བཏང་ནས་བསྡད་འདུག་།
   ད་རྩོད་པ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་རང་གིས་ཀྱང་མི་གོ་བ་དེ་ཚོ་ཕར་གཡུགས་ལ།ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཤིག་བྱེད་།བོད་གི་མཁས་བ་ཚོ་ལ་བབས་ཡོད་པ་དེ་རེད།

4. ས་ལེབ་ལེབ་དང་གོར་གོར་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་གང་ལྟར་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་ལ་དབང་བའི་ས་བ་སྐོ་ཙམ་ཡང་མེད། དེས་ན་ང་ཚོས་ས་གཞི་རིལ་མོ་ཞེས་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་བཤད་ཀྱང་ཕན་ཐོག་ཅི་ཡོད།

5. ཁུངས་ཡོད་ན་ཡག་གི་ར། ཁུངས་མེད་ན་ངོ་ཚ་ཆེ་གི་ཡ།

6. འཛམ་གླིང་གོར་གོར་ལེབ་ལེབ་གང་ཡིན་རུང་།།
   བོད་པ་ཚང་ལ་ལག་འཐིལ་ཙམ་མེད་ཀི།
   རང་ཡུལ་རང་ལ་མི་དབང་ལྡོམ་པོ་འགས།།
   གོར་གོར་ལེབ་ལེབ་ཟེར་ནས་རྩོད་དོན་མེད།།

7. གོར་གོར་ནང་དུ་རྒྱབ་ན་སྣང་བ་སྐྱིད་།
   ལེབ་ལེབ་གཅིག་ལ་རྒྱག་ས་མེད་དམ་སྙམ།
   གོར་གོར་ལེབ་ལེབ་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་ན་།
   རྐུབ་དང་སྟུ་ཡི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཤེས་།་

8. འཛམ་གླིང་གོར་གོར་ལེབ་ལེབ་ཤེས་བ་ཡིས།། སྟོང་བའི་དབྱིངས་ནས་ངོ་མཚར་གྲོང་ཁྱེར་བཟོས།། ཨར་མ་སིགྲོང་ཟླ་བའི་དྲུང་ལ་བསླེབས།། པར་ཆས་འཕྲུལ་འཁོར་མིག་དམག་ནང་ལ་ཐོན།། ཨ་ཁུ་མགོ་རྡོ་ཨ་རིའི་བསླེབས་པ་འདི། འཛམ་གླིང་གོར་གོར་ཤེས་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན།།

9. གོར་གོར་བརྩད་ནས་ལེར་ལེར་མི་འགྲུབ་ལ། །
   ལེར་ལེར་བརྩད་ནས་གོར་གོར་མི་ཡོང་བའི། །
   གོ་ལ་འདི་ཉིད་སིལ་བུ་མ་འཐོར་བར། །
   འདུག་མིན་དགོས་པའི་ཐབས་ཤེས་སུ་ལ་ཡོད། །

10. མགོ་མེད་དགེ་ལོག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས།། གོ་ལ་གོར་ལེབ་བར་ནས་རྫུན་ཞིག་བཤད། རྫུན་གྱི་རྔ་མ་ཨ་ཁུ་རྔ་བས་སྐྱོར།། རྔ་བའི་རྔ་མ་སྐེ་ཚིགས་ནང་ནས་འཇུར།།

11. ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུར་དགེ་ཆོས་ཁྱོད་ལ། །
    དེང་སང་ཡིག་ངོ་ཆོག་པ་ཙམ་གྱིས། །
    སྡུག་མཁན་ཇེ་མང་ཇེ་མང་འགྲོ་གི །
    བཀའ་དྲིན་དྲན་མཁན་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་གི །
    ལས་ངན་ཨམ་ཕྲུག་ཁྱོད་ཀྱིས། །
    ཡོད་ཚེ་བོད་ལ་བཏང་ཡང་། །
    ལྟས་ངན་འུག་པ་འགའ་ཡིས། །
    དྲིན་ལོག་འཐེན་སྐད་སྒྲོག་གི །

12. གོ་ལ་རིལ་ལེབ་རྩོད་པ་ཡི།།
    རྣམ་དཔྱོད་ཐང་མར་བཀྲམ་དུས་སུ།།
    རྒྱལ་ཁམས་པ་ཡི་རིགས་པའི་མདས།།
    བློ་ཡོན་བོད་པ་ཚར་བར་གཤགས།།

13. རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ལགས།
    མཚམས་མཚམས་ལ་སྒུ་རིག་ཟེར། མཚམས་མཚམས་ལ་དགུ་རིག་ཅེས་བྲིས་འདུག། དེ་ལས་གྷི་རིག་ཅེས་ན་ཡག་ཤོས་སུ་མཐོང༌།
    ད་དུང་ཧ་ཅང་ལ་ཧ་ཅིང་ཞེས་བྲིས་གནང་འདུག གཏགས་ནོར་ཡིན་ནམ་ཡིག་ནོར་ཡིན་མིན་ཡང་བཤད་ཁག་པོ་འདུག གཏགས་ནོར་རེད་ལབ་ན་ཚང་མ་དེ་ལྟར་བྲིས་གནང་འདུག
    ད་དུང་ཡི་ཤེ་ལ་ཡུ་ཤི་ཞེས་པ་བདེ་བོ་མི་འདུག བརྡ་ཆད་འདི་དག་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བེད་སྤྱོད་རེ་གཏོང་ཐུབ་ན་ཅི་འདྲ་དགའ་བ་ལ

14. རྒྱལ་ཁམས་པ་འདི་འགན་ཁྲི་ཡོད་ལ། ཕུགས་བསམ་ཡོད་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་གནང་བ་འདི་ནི་སྒྲོན་མེ་ལྟབུའི་གསལ་ཆ་ཞིག་ངའི་སེམས་ལ་ཤར།

15. རྔ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་བྲིས་ཡོད་ནའང་དོན་དག་གཉིས་མིན་ནེ་མེད་ཁུ། དོན་དག་གཉིས་ཀ་ལོག་བཤད་ཁུངས་མེད་རེད། ༡ རྔ་བས ་”ངས་བཤད་བཞིན་པའི་ས་གཞི་ལེབ་ལེབ་ཏུ་འདོད་པའི་དམ་ཆོས་རྙིང་མ་དེPythagorasམཆོག་མ་ཕེབས་སྔོན་གྱི་ཆོས་གཞུང་ཤིག་རེད། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། ས་གཞི་ལེབ་ལེབ་ཀྱི་ལྟ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་ཕལ་ཆེར་འདི་རེད”།་ཟེར་་་་དམ་ཆོས་རྙིང་མ་་Pythagorasཕ་ས་གོ་རའི་སྔོན་དུ་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་་བསྒྱུར་མི་འདུག་ལ།་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཡོ་རོབ་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག་།་དམ་ཆོས་རྙིང་མ་ནང་གི་སུ་ཕན་ཐ་ཇན་ཐུ་ཧེ་པོར་སྐད་ནས་ལ་དན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཡོ་རོབ་ལ་དར་བའི་དུས་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་རེད།
    ༢ ཡང་རྔ་བས་་་་” ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་སེ་ཁོ་སྒྲི་ཨ་སོ་ལེCecco D’ Ascoli1253-1327མཆོག་ཀྱང་ཐེ་འདུག་སྟབས། ཁོང་གིས་མཚན་བྱང་དུ De sphaera mundi༼ ས་གཞི་རིལ་རིལ་གྱི་ཐོག༽ཞེས་པའི་གཞུང་བརྩམས་ནས་ས་གཞི་རིལ་རིལ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་རྐྱེན་གསོན་སྲེག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག ” ཟེར་ཚན་རིག་པ་སེ་ཁོ་སྒྲི་ཨ་སོ་ལེ་ས་གཞི་རིལ་རིལ་ཡིན་པར་བཤད་ནས་གསོན་སྲེག་བྱས་པ་མ་རེད། ཞིབ་གཟིགས་གནོང་དང། De sphaera mundi༼ ས་གཞི་རིལ་རིལ་གྱི་ཐོག༽ཟེར་བའི་གཞུང་འདི་་་སྐུ་ཞབས་སེ་ཁོ་སྒྲི་ཨ་སོ་ལེCecco D’ Ascoli1253-1327མཆོག་གིས་བརྩམས་པ་མ་རེད། དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་་་་Johannes de Sacrobosco or Sacro Bosco (John of Holywood, c. 1195 – c. 1256 AD)མཆོག་གིས་བརྩམས་པ་རེད། བདེན་པ་ཡིན་མིན་འདི་ལ་ལྟོས་http://en.wikipedia.org/wiki/De_sphaera_mundi
    རྩོམ་བྲིས་ན་དེ་འདྲ་རྫུན་ཆེན་པོ་བཤད་ཉན་ནི་མ་རེད། འོ་་་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྫུན་སྲོལ་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་གི་ཡོད་ན་གནས་ཚུལ་ལོགས་པ་རེད།

16. ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཁ་ཕྱོགས་མེད་པ། བསམ་ཤེས་དང་རྩམ་དགའ་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱག་ལོག་ཅིག་ཡིན་ནའང་རྩམ་ལོག་དེ་ཞིམ་པོ་འདུག་ཟེར་ནས་ཟ་གི་རེད།

17. བོད་པ་ལགས།
    ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱག་ལོག་ཟ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག མཐའ་ན་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་རེག་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ལོ། ཨ་ཤུ་རེ་གོ ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་ཀྱི་ལས་འདི་ད་ཧ་ཧ་ཧ།

18. དྲི་མེད་དུང་གི་ཁ་དོག་དཀར་ན་ཡང་། །
    ཕྲག་དོག་མཁྲིས་ནད་ཅན་ཚོའི་མིག་ཟུང་ལ། །
    སེར་བོར་སྣང་བའི་ནད་ངན་འདི་ཉིདལས། །
    སད་པའི་བསྐལ་བར་འཚོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །

    ཡར་ལ་འགྲོ་དུས་ཕྱི་ནས་འཐེན་ལ་དགའ། །
    མར་ལ་འགྲོ་དུས་སྙིང་རྗེ་ཟེར་ལ་གོམས། །
    ཁ་ཁོག་གཉིས་ཀར་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བའི། །
    མི་སྡུག་གཤིས་འདི་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །

    དྲང་མོ་བཤད་དུས་ཚིག་ཁ་གཞན་ལ་བསྒྱུར། །
    འཛུམ་གྱིས་འཁྱོག་པོ་སྨྲ་ཡང་བདེན་པར་འཛིན། །
    རང་ལས་ཕ་མ་ཡིན་ཡང་ཕྲག་དོག་གིས། །
    ལྟ་བའི་གཤིས་འདི་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །

19. ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤྲུལ་ནས།།
    གཅིག་གི་རྒྱབ་ལ་གཅིག་གིས་སྐྱོར་བྱས་པ།།
    བློ་ཡོན་བོད་པ་འདྲེས་པ་གང་དེའི་དྲུང།།
    གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ་འདི་སྨྲ་བར་སྤྲོ།།
    ས་གཞི་རིག་པའི་ཉུལ་བའི་དགེ་ཆོས་ཁོང།།
    དུས་རབས་ཉུ་ཤིའི་བོད་མི་གཙུག་རྒྱན་དུ།།
    གོང་ས་མཆོག་གཙོས་མཁས་པའི་བསྔགས་ན་ཡང།།
    རྡོ་སྦིས་པ་དག་ད་དུང་སྡང་མིག་བྱེད།།
    སྔོན་བྱུང་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང།།
    དགེ་ཆོས་འཚོ་དུས་སུན་འབྱིན་མ་ནུས་ན།།
    བློ་ཡོན་བོད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིས།།
    འགྲན་པའི་དོ་ཟླ་ཉིན་མོའི་སྐར་མར་གྱུར།།
    དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བྷབཤད་བཤད་ཐམས་ཅད་ཀྱང།།
    འགྱུར་མེད་བདེན་ངོར་གཅིག་ཏུ་གནས་མི་དགོས།།
    དེ་ལྟར་མིན་ན་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས།།
    བློ་ཡོན་བོད་པའི་མདུན་ན་བླུན་པོར་འགྱུར།།
    དེང་གི་དུས་སུ་ཅོལ་ཆུང་འགའ་ཞིག་གིས།།
    ནུབ་གླིང་བ་ཡི་རིག་པར་གོམས་སོ་ཞེས།།
    སྔོན་བྱུང་མཁས་པའི་རྩེར་སོན་དགེ་ཆོས་སོགས།།
    སྐྱོན་མཚང་བརྡོལ་ནས་དུམ་བུར་བཏང་ཌྷའདོད་སྐྱེས།།
    དགེ་ཆོས་བློ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག།
    བློ་ཡོན་བོད་པའི་མི་ཚེར་འཁྱོལ་མིན་ན།།
    རི་ལས་མཐོ་བའི་ང་རྒྱལ་མྱུར་སྤངས་ནས།།
    པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་འགྱོད་སེམས་བྱོས།།

20. བོད་པ་ནས་ཁོང་གིས་རྫུན་བཤད་ཀིན་ཡོད་ཁུལ་ཞིག་བཤད་འདུག འདི་ལ་གསལ་བཤད་འདྲ་མེད་དམ།