རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཨ་རི།
དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་ཟེར་བ་འདི་སྦྱང་གིན་སྦྱང་གིན་ངེད་ལ་ཚོར་སྣང་འདི་འདྲ་ཞིག་སླེབས་ཡོང་གི་འདུག
དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲུག་ཆ་དོད་ཅིང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྣོ་ངར་ཆེ་བའི་དེ་རིང་སང་ཉིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར། དཔལ་འབྱོར་ཉོ་ཚོང་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱུག་ཆེ་དྲགས་པ་རེད་ལབ་ནའང་འདྲ། ཆབ་སྲིད་དབང་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་སྤུས་དག་ཞིག་མེད་པ་རེད་ལབ་ནའང་འདྲ། ཡང་ན་། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་སྟངས་དང་འཚོ་སྡོད་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་སྟངས་ནོར་བ་རེད་ལབ་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར་། སྤྱི་ཚོགས་ཞི་བདེ་མེད་པ་དང་མི་ཚེ་ལྷིང་འཇགས་མེད་པ། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་དམའ་བ། ད་དུང་། དྲང་བདེན་དང་ལྷག་བསམ། གཞན་ཕན་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ་བའི་གལ་དང་གནད་ལ་ཐུག་ཡོང་དུས་། དེ་དག་གི་ནུས་བ་ནི་ཆུང་ནས་ཆུང་དུ་དང་། དམའ་ནས་དམའ་རུ། ཉམ་ཆུང་བ་ནས་ནུས་བ་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་འདུག དེས་ག་ལ་ཚད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་རླབས་རྒྱུན་དྲག་པོ་འདིས། མི་སྒེར་བ་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་བརླགས། ནང་མི་ཕན་ཚུན་གྱི་མཛའ་བརྩེ་བཤིག
རྒྱལ་ཁབ་ཉམ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་གཉའ་ནས་མནན། ཡུལ་མི་དབུལ་བོ་རྣམས་གཡོག་ལ་བསྒྱུར། འདི་ལྟར་བསམ་ཡོང་དུས། དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་ཞེས་ཤེས་ལྡན་པ་དག་གིས་རང་ཉིད་ངོམས་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པའི་ལག་ཆ་སྟེ། ངེད་ཀྱི་སྦྱངས་བྱ་གཙོ་བོ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་འདིས་ཀྱང་། གཞན་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་སྟངས་ཤིག་དང་གཞན་གྱི་རྩ་ནས་ཁེ་བཟང་ལེན་སྟངས་ཞིག གཞན་གྱི་ནུས་བ་དང་རྣམ་དཔྱོད་རང་གི་གཡོག་ལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་ཤིག རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ནང་མི་ཚོང་བསྒྱུར་བྱེད་སྟངས་ཤིག་སློབ་ཀྱི་འདུག་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ངེད་ལ་རྟག་པར་འབྱུང་གིན་འདུག
གནད་དོན་འདི་དག་གི་རྐྱེན་རྩ་ཐུག་ས་གཙོ་བོ་ནི་བཟང་སྤྱོད་ཞེས་བ་འདི་ཡོད་མེད་དང་དེ་བེད་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཏོང་ཐུབ་མ་ཐུབ་ཞིག་ལ་རེག་ལས་ཀྱི་མེད་འགྲོ་སྙམ།
དེས་ན། བཟང་སྤྱོད་ནི་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་གི་སྲོག་སྙིང་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ལ། དེ་དག་བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བ་ཞིག་ཡོང་བ་ལ། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདི་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེན་ཏུ་མཐོང་། དེར་བརྟེན། འདིར་ལས་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་ནས། རང་གི་རྨོངས་འཆར་འགར་ཡིག་ངོར་ཕབ་པ་ཡིན། འདི་ནི་ངེད་ཀྱི་རྨོངས་འཆར་རང་ཡིན་པ་ལས་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་མིན། ངེད་ཀྱི་རྨོངས་འཆར་འདི་ནི་རྣམ་དཔྱོད་དྭངས་རྩེར་སོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོའི་ལུང་དང་ལག་རྟེན་སོགས་ལ་རྒྱབ་བཅོལ་ནས་ལུང་འདྲེན་བྱས་བ་ཞིག་མིན་པར།་བོད་མི་ཕལ་བ་ཞིག་གིས་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་ལ་བལྟ་ྐློག་ཅུང་ཙམ་བྱས་བའི་ལྟ་ཚུལ་གཞིར་བཞག་ཐོག་བརྗོད་པ་འགའ་སྤེལ་བ་ཡིན།
ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདིར་གོ་བ་ཡག་པོ་རྙེད་པ་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་གོ་དོན་མ་ནོར་བ་ཞིག་ངེས ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལས་ཞེས་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ཀརྨ་ཞེས་བ་འདི་ལས་བྱུང་བ་རེད། ནང་བ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་བར་། ལས་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཡོངས་གྲགས་རེད། འོན་ཀྱང་། འབྲས་བུ་བཟང་ངན་གང་དུ་འགྱུར་མིན་ནི་ལས་བཟང་ངན་གང་བྱས་མིན་ལ་རེག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ནང་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ལས་དགེ་བ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་གིན་ཡོད་ཟེར། ང་ཚོ་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་དེ་རིང་སང་ཉིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་མཚོན་ན་ཡང་། གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་དང་ཁྲིམས་དང་མ་འགལ་བའི་ལས་ཀྱི་རིགས་བྱས་ན། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་ལམ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་བྱས་ན། དེ་ལ་ཉེས་ཆད་དང་གཞན་གྱི་ངོ་རྒོལ་ཡོང་གི་ཡོད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམ་ན། ལས་དགེ་བ་ལ་མོས་བ་དང་ལས་མི་དགེ་བ་ལ་རྒོལ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་། ལག་ལེན་ལ་འཕྲད་ཡོང་དུས་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལག་པའི་ལས་ཀ་གཉིས་ཁ་ཁར་འགྲོ་གི་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་མང་དུ་འབྱུང་གིན་ཡོད།
ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་གི་གཞུང་དུ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་བར་། གཙོ་བོ་སོ་སོའི་ཀུན་སློང་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཤིག་འཁྱེར་ཡོང་གི་ཡོད། བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་ན། སོ་སོའི་ཀུན་སློང་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ལས་དགེ་སྡུག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ཞིག་མ་རེད། སྐབས་འདིར་ངེད་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཞིག་དྲན་སོང་། ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་ཞིག་གསུངས་འདུག “ངས་ད་ལྟ་ཀུན་སློང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་བཞིན་པ་དང་། དེ་གའི་ཐོག་ནས་ངག་གི་ལས་གསོག་གིན་ཡོད། ངའི་ལག་པའི་གཡོ་འགུལ་གྱི་ཐོག་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་གསོག་གིན་ཡོད། ལས་འདི་དག་བཟང་ངན་གང་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་ནི་རྩ་བ་ངའི་ཀུན་སློང་ལ་རག་ལས་ཡོད། གལ་ཏེ་ངས་བསམ་པ་རྣམ་དག་དང་། གུས་བརྩི། གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། ལས་རྣམས་བཟང་པོ་དང་དགེ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་དང་། ཞེ་སྡང་། གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་སློང་ངན་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བྱས་བ་ཡིན་ན། ངའི་ལུས་ངག་གི་ལས་རྣམས་མི་དགེ་བར་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ལས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་གསོག་བཞིན་པ་ཡིན། མི་ཞིག་གིས་ཀུན་སློང་བཟང་པོའི་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འཕྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་རང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་གྲོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་ལས་དེས་རང་གི་སེམས་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་བཞག་སྟེ། མ་འོངས་པར་ཡང་བདེ་བ་འབྱིན་གྱི་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཀུན་སློང་ངན་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ཉེ་འཁོར་རྣམས་དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟད། མ་འོངས་པ་ལའང་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་”ཡོད་ཞེས་གསུངས་འདུག། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྐོར་ནས་རེད། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་ན་ལས་དགེ་བ་དང་ལས་མི་དགེ་བ། ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་རེད། འདི་དག་སྟབས་བདེ་བོའི་སྒང་ནས་བརྗོད་ན།
ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་བཅས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ལས་ཀ་བྱས་ན་། དེ་ལས་དགེ་བ་རེད་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་བ་ཡོང་གི་རེད། ཡང་སོ་སོའི་ནང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སླད་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱས་ན་། དེ་ལས་མི་དགེ་བ་རེད་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་གི་རེད། ལུང་མ་བསྟན་ལབ་ན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གོ་གི་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ནས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རིགས་འདི་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད་།
བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་ན། ང་ཚོའི་ཉིན་རེའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། སོ་སོའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སླད་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། དེ་ནས་ལས་གསོག་ཚུལ་ཞེས་བ་འདི་རེད། ལས་གསོག་ཚུལ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ལ་འདིའི་དོན་དག་ཡག་པོ་ཞིག་མཁྱེན་དགོས་རྒྱུ་གནད་ཆེ།
ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུའམ་ཡང་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་། ངས་ལས་དགེ་བ་བསགས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་སྡུག་པ་བསགས་སོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བ་བསགས་ཡོད་མ་རེད། མོ་ཡིས་སྡུག་པ་བསགས་མ་སོང་ཟེར་བ་སོགས་ལས་དགེ་བ་དང་སྡུག་པ་བསགས་མ་བསགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། མང་པོ་ཞིག་གིས་འདི་ལ་གོ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་ལོན་གྱི་མེད་པར་མཚམས་པར་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་རྒྱག་གི་ཡོད་ལ་མཚམས་རེར་སོ་སོས་ལས་དགེ་སྡུག་ག་རེ་བསགས་ཡོད་མེད་ཀྱང་རྟོགས་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན། ལས་གསོག་ཚུལ་འདི་ངེས་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེ་གི། ལས་གསོག་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད། དེ་དག་ནི་བྱས་ལ་བསགས་པ། བྱས་ལ་མ་བསགས་པ། བསགས་ལ་མ་བྱས་བ་གསུམ་རེད། བྱས་ལ་བསགས་པ་ལབ་ན། ལས་དགེ་བ་བྱས་བ་ནང་བཞིན་ལས་དགེ་བ་བསགས་པ་ཡང་རེད།
དཔེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་འཁྱེར་ནས་རོགས་རམ་བྱས་བ་དེས་གཞན་དེར་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་དགེ་བ་བྱས་བ་ནང་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་བ་་བྱུང་བ་ཡིན་ཙང་། དེ་ནི་བྱས་ལ་བསགས་པ་རེད། བྱས་ལ་མ་བསགས་པ་ལབ་ན། ལས་བྱས་བ་རེད་མ་གཏོགས་ལས་བསགས་ཡོད་མ་རེད། དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་གོམ་པ་བརྒྱབ་ནས་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ། མིག་གིས་མ་མཐོང་བར། མཉམ་མ་བཞག་པར་རྐང་བའི་འོག་ཏུ་འབུ་ཞིག་གཅུར་ཏེ་བསད་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་འབུ་དེ་གསོད་འདོད་ནས་བསད་པ་མ་རེད་ལ་འབུ་དེ་གསོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཀྱང་ཡོད་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། སྟབས་མ་འགྲིག་པར་འབུ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཤོར་ནས་ཤི་བ་་རེད། དེར་བརྟེན། འབུ་ཤི་བ་དེ་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པ་ཡིན་ཙང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་བ་རེད་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་མི་དགེ་བ་བསགས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཀུན་སློང་ཞེས་བའི་སྐད་ཆ་དེ་འདི་ལ་གནད་འགག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བསགས་ལ་མ་བྱས་བ་ལབ་ན། ལས་དགེ་བ་དང་སྡུག་པ་གང་ཡིན་རུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བསགས་པ་རེད་མ་གཏོགས་ལས་བྱས་ཡོད་མ་རེད།
དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་བཙོག་པར་སྡོད་པའི་སྐབས་སུ། མི་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་པར་ཐོགས་ནས་ཐང་ལ་འདྲེལ་ཏེ་ཁ་ཆག་རྣ་རལ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་དེ་ཐང་ལ་འདྲེལ་དགོས་བསམ་ནས་རྐང་པ་བརྐྱངས་བསྐུམས་དང་ཡང་ན་དང་པོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་སོགས་གང་ཡང་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ་དེའི་ཀུན་སློང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། མི་ཁོ་རང་གིས་མཉམ་མ་བཞག་པར་ལབ་ནའང་འདྲ། དོ་སྣང་མ་སྤྲད་པར་ལབ་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར། མི་ཁོ་རང་ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་པར་ཐོགས་ནས་ཐང་ལ་འདྲིལ་བ་ཡིན་ཙང་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཅི་ཡང་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་པར་ཐོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དེ་རྐང་ལ་འདྲེལ་བའི་ལས་དེ་བསགས་པ་རེད། དེར་བརྟེན། གནས་སྟངས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསགས་ལ་མ་བྱས་བ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
ལས་གསོག་ཚུལ་རིགས་གསུམ་འདི་ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕྲད་ཡོང་གི་རེད།
དེ་ནས་ལས་དགེ་སྡུག་གི་ཆེ་ཆུང་ཞེས་བ་འདི་རེད། ནམ་རྒྱུན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོས་ལས་གང་བྱས་བ་དེ་ལ་དགེ་བ་ཆེ་ཆུང་དང་སྡུག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
ང་རང་ཆུང་བའི་དུས་སུ། ངེད་ཚོའི་རྨོ་མོ་དྲིན་ཆེན་དེས་ངེད་ལ་བྱིའུ་བསད་པ་ཡིན་ན་སྡུག་པ་ཆེན་པོ་རེད་ཞེས་ཐེངས་མང་གསུང་མྱོང་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེ་དུས་ལོ་ན་ཆུང་བའམ་འཚར་ལོངས་གཉོམ་པ། བསམ་བློ་མ་སྨིན་པ་སོགས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གི་དབང་གིས། སྡུག་པ་ཆེན་པོ་རེད་ལབ་ན་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཧ་གོ་ཡི་མེད་ལ་དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཡང་བཏང་མྱོང་མེད། ད་ལྟ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན། སོ་སོས་ལས་གང་བྱས་བ་དེ་ལ་དགེ་བ་ཆེ་ཆུང་དང་སྡུག་པ་ཆེ་ཆུང་ཟེར་བ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡོད་པ་འདྲ།
ལས་དགེ་སྡུག་ཆེ་ཆུང་གང་དུ་འགྱུར་མིན་ནི་གཙོ་བོ་གཞི་དང་བསམ་པ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག ཉོན་མོངས་བཅས་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན།ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྲང་བོ་ཞིག་ལ་དངུལ་དངོས་སྦྱིན་པར་ཆ་བཞག་ན། སྤྲང་བོ་དེ་གཞི་དང་། དངུལ་དངོས་སྤྲོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དེ་བསམ་པ། དངོས་སུ་སྤྲད་པ་དེ་སྦྱོར་བ།
དངུལ་དངོས་དེས་སྤྲང་བོ་དེར་ཕན་ཐོགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་རེད། དེར་བརྟེན། སྤྲང་བོ་དེར་དངུལ་དངོས་སྦྱིན་པ་དེ་དགེ་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད་དགེ་བ་དེར་གཞི་དང་བསམཔ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་བཅས་ཚང་མ་འཛོམས་པ་ཡིན་ན་དགེ་བ་ཡང་རླབས་ཆེ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། གཞི་སྤྲང་བོ་དེ་ཡོད་རུང་། ཁྱེད་ལ་དངུལ་དངོས་སྦྱིན་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གཙང་མ་མེད་པར་སྤྲད་ཙམ་བྱས་བ་ཡིན་ན། མཐར་ཐུག་སྤྲང་བོ་དེར་ཕན་ཐོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་རུང་། དེ་ལ་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་མེད། རྒྱུ་མཚན། ཁྱེད་ལ་བསམ་པ་ཡག་པོ་ཞིག་ཚང་མེད།
རྒྱུ་མཚན་འདི་འདྲར་བརྟེན། དགེ་བ་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲར་འགྱུར་མིན་དེ་གཙོ་བོ་གཞི་དང་བསམ་པ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་བཞི་ལ་རེག་ལས་ཀྱི་ཡོད། དགེ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་མི་དགོས། དགེ་བ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་བཅས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཙང་། ཉོན་མོངས་མེད། གཞན། ལས་གང་བྱས་བ་དེ་སྡུག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲར་འགྱུར་མིན་དེ་ཡང་གཞི་དང་བསམ་པ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག ཉོན་མོངས་བཅས་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བྱ་དེ་ཞིག་བསད་པ་ལ་ཆ་བཞག་ན། བྱ་དེ་དེ་གཞི། གསོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དེ་བསམ་པ། དངོས་སུ་གསོད་པར་བརྩམས་པ་དེ་སྦྱོར་བ། བྱ་དེ་གྲོངས་བ་དེ་མཐར་ཐུག། བྱ་དེ་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བསད་པ་རེད་དམ། ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་བསད་པ་རེད། ཡང་ན་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་བསད་པ་རེད། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་རེད། དེར་བརྟེན། གཞི་དང་བསམ་པ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག ཉོན་མོངས་བཅས་ཆ་ཚང་འཛོམས་པའི་ཐོག་ནས་སྡུག་པའི་ལས་བྱས་བ་དེར་སྡུག་པ་ཆེ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། གཞན། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་དེ་དེའི་ཤ་ཟས་བར་ཆ་བཞག་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསད་མེད་པར་མ་ཟད་གསོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡང་མེད། ལས་ཕྱི་མ་འདིར་མཚོན་ན། གཞི་དང་ཉོན་མོངས་གཉིས་ཀ་མ་གཏོགས་གཞན་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་གསུམ་ཚང་གི་མེད་ཙང་། སྡུག་པ་ཆུང་བ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་འདི་འདྲར་བརྟེན། སྡུག་པ་དང་དགེ་བ་ཆེ་ཆུང་གང་དུ་འགྱུར་མིན་གཙོ་བོ་དེ་གཞི་དང་བསམ་པ།སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག ཉོན་མོངས་བཅས་ལ་ཤུགས་ཆེར་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད།
ད་ནི་ལས་འབྲས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ། ལས་གསོག་ཚུལ་། ལས་དགེ་སྡུག་ཆེ་ཆུང་གང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ནི་གནད་དོན་སྔ་མ་དག་ཏུ་གླེང་ཚར་བ་རེད། གནད་དོན་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་གཉིས་ཡིན། སྐད་ཆ་སྔ་མ་དག་ཏུ་ངེད་ཀྱིས་ལས་དགེ་བ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནང་བཞིན་། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དབྱེ་ན་ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན། ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་བཅས་བཞི་ཡོད།
རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལབ་ན། ནང་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅིང་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་བ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ནས་རྣམ་སྨིན་ཞེས་བ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་བྱས་བ་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན། མི་ཞིག་གིས་རྐུ་བརྒྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་ཡིན་ན། རྐུ་བརྒྱབ་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བཙོན་འཇུག་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རེད། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལབ་ན།
མི་ཁ་ཤས་ལོ་ན་ཆུང་བའི་དུས་ནས། རྐུ་བྱེད་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་ཡང་མི་ཁ་ཤས་ཆུང་བའི་དུས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་རྒྱུའི་བསམ་བློའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད།་ དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རྐུ་བྱེད་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པར་གོམས་པའི་དབང་གིས་དེའི་འབྲས་བུར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཡང་ལས་དེ་ཚོའི་རིགས་ལ་འཇུག་རྒྱུའི་བག་ཆགས་ཆུང་བྱིས་བའི་དུས་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད།
གཞན་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ལབ་ན། དེ་ནི་སྲོག་བཅད་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་བའི་རྗེས་སུ་རིམ་གྱིས་སླར་མིར་སྐྱེས་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཚེ་ཐུང་ཡོང་བ་འདི་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་ཐུང་དུ་བཏང་བའི་རྒྱུ་དང་མྱོང་བ་མཐུན་པའི་ཆ་ནས་ཡིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་མི་ཞིག་གི་སྲོག་བསྐྱབས་པའི་དབང་གིས་སླར་མི་ལུས་བླངས་ན་ཡང་ཚེ་རིང་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་རེད། འབྲས་བུ་ཚེ་རིང་བ་ཡོང་བ་འདི་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གི་སྲོག་བསྐྱབས་ཏེ་ཚེ་རིང་དུ་བཏང་བའི་རྒྱུ་དང་མྱོང་བ་མཐུན་པའི་ཆ་ནས་ཡིན།
ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ལབ་ན། དེ་ནི་གང་ཟག་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཤིག་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་དུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ། དཔེར་ན། བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱིས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་མ་དག་པ་ཞིག་བསགས་པའི་བྱས་ཉེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུར་བོད་རང་བཙན་ཤོར་བ་ལྟ་བུ་འདི་རེད། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཙམ་རེད།
ངེད་ཀྱི་གླེང་བྱ་མཐའ་མ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་དེ་རེད། ལས་དགེ་བ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ལས་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ལས་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡིན་རུང་། ལས་ཞིག་བྱས་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དེ་ན་ལས་ཞིག་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་ཡིན་ཙང་།
འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་དེ་གནད་འགག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་འདིར་ངེས་རྟོགས་ཡག་པོ་ཞིག་མ་རྙེད་པའི་དབང་གིས་ལས་འབྲས་མི་འདུག་བསམ་པ་དང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ། ལས་འབྲས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་གིན་ཡོད། ལས་ཁ་ཤས་ནི་དེ་རིང་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་རིང་སྨིན་ཡོང་གི་རེད། ལས་ཁ་ཤས་ནི་དེ་རིང་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད།
དཔེར་ན། ཤིང་སྡོང་ཁ་ཤས་དེ་རིང་བཏབ་པ་ཡིན་ན། སང་ཉིན་འབྲས་བུ་ས་ཁར་ཐོན་ཡོང་མཁན། ཤིང་སྡོང་ཁ་ཤས་ནི་དེ་རིང་བཏབས་པ་ཡིན་། འབྲས་བུ་ཟླ་ངོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ས་ཁར་ཐོན་ཡོང་བ་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་ལ་རིགས་འདྲ་མིན་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་ལས་མི་དགེ་བ་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་ན་ཡང་། རྟག་པར་རྒྱུ་ནོར་འཛོམས་པ་དང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བ་། གཞན་གྱི་ངོ་སོ་ཆེ་བ་། ལྟོ་གོས་གྱ་ནོམས་པ་འཛོམས་པ་སོགས་མི་ཚེ་འདི་སྐྱིད་པ་ཡོང་གི་ཡོད། ཡང་མི་ཁ་ཤས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རྟག་པར་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་དང་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཇི་ཙམ་བྱས་ན་ཡང་ཚེ་འདིར་མ་སྐྱིད་པ་དང་དཀའ་ངལ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་མནར་ནས་སྡོད་དགོས་བྱུང་གི་ཡོད།
བསམ་བློ་ཞིབ་པར་བཏང་ན་། དེ་ནི་ལས་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མ་བྱུང་བ་དང་ལས་མི་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མ་བྱུང་བ་མིན་པར། འབྲས་བུ་སྨིན་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་རེད། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ན། ཚེ་འདིར་མྱོང་འགྱུར་དང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར། ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་འགྱུར་སོགས་གསུམ་ཡོད། ཚེ་འདིར་མྱོང་འགྱུར་ལབ་ན་ཚེ་འདིར་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་བྱས་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཚེ་འདི་རང་ལ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ལབ་ན། ཚེ་འདིར་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་བྱས་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྨིན་པ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་འགྱུར་ལབ་ན་ཚེ་འདིར་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་བྱས་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མའི་རྗེས་མར་སྨིན་པ་དེར་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་འདིར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་རུང་། དུས་ཚོད་ཀྱི་རིང་ཐུང་ཞིག་མ་གཏོགས་འབྲས་བུ་ཏན་ཏན་སྨིན་རྒྱུ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན། ཐེངས་འདིའི་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ཉེས་འདི་ཡང་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དེ་འདྲ་མིན་པར་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ནས་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཉེས་ལ་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པ་ཡིན་ཙང་མཐའ་མར་འབྲས་བུ་དོན་ཐོག་ལ་སྨིན་པ་རེད།
ད་ནི་ངེད་ཀྱིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ། ལས་གསོག་ཚུལ། ལས་དགེ་སྡུག་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཚུལ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་སོགས་རང་གི་བློ་ངོར་གང་ཡོད་པ་ཞིག་རྨོངས་འཆར་གྱི་ལམ་ནས་སྤེལ་བ་ཡིན་། འདི་ནི་རྨོངས་འཆར་ཡིན་པ་ལས་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་རྩོམ་ལྟ་བུ་མིན་ཞེས་སྔོན་ནས་གསལ་བཤད་བྱས་བ་ནང་བཞིན། རྨོངས་འཆར་འདིའི་ཁྲོད་ན་མ་ཚང་བ་དང་མ་འཐུས་བ། ནོར་བ་ཡོད་ན་བཅོས་རོགས་གནང་། ཁ་སྣོན་བྱེད་རོགས་གནང་།
འོ་ད་བླ་མ་ལམ་འབྲས་བ་ཟེར་ན་མི་ཤེས་གི་ལ། བླ་མ་ལས་འབྲས་བ་ཟེར་ན་འགྲིག་ས་རེད། ངོ་ནས་ལས་འབྲས་སྐོར་ལ་ཡག་པོ་ཅིག་བྲིས་འདུག འོན་ཀྱང་ཁ་ཤས་ལ་ད་དུང་དཔྱད་པ་གཏོང་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་ས་རེད།། །།
ལས་འབྲས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ལས་འབྲས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དང་བྱ་བའི་མཐའ་དཀར་ངེས། ལས་ཅན་དག་གི་ལས་འབྲས་ལ་བླང་དོར་གལ་ཆེ། བཤད་པ་མི་གཙོ་སྤྱོད་པ་གཙོ་བས་གྲོགས་པོ་ཚོས་བསླུ་མེད་ལས་འབྲས་བསྲུང་ནས་ཕན་བདེའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་། གནས་སྐབས་དཔལ་འབྱོར་དང་ཅོལ་ཆུང་ཚོ་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཆོས་ཆོལ་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྗེས་སུ་མ་རྒྱུགས་པར་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་འབྲས་ཚུལ་ལྡན་མཛད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། གུས་པ་ཤྲྰིས།
ལས་འབྲས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་བླ་མ་དང་བླ་ཕྲུག་མང་དྲགས་ནས་དྲ་ཚིགས་འདི་ལའང་འཚིག་དྲི་འདྲ་ཁ་ཡོང་གི་འདུག ཅ་མ་ཟིང་།
མེ་སྒྱོགས་ལ་རྫས་ངན་གྱི་འཚིག་དྲི་མ་གཏོག་གང་ཡང་ཁ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲའོ། རྫས་ངན་གྱི་འཚིག་དྲི་དེ་ཡང་དོ་བདག་རང་ཉིད་ལ་ཁ་ཡི་ཡོད་ཀྱང་མགོ་རུལ་སྣ་ཡིས་མ་འཚོལ་བ་དེ་ཡང་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་གཏན་ཚིག་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། མེ་སྒྱོགས་དང་དེར་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ངན་གྱི་འཚིག་དྲི་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་འདི་ལ་བསམ་ཞིབ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་པའི་སྐད་པོ་ཆེ་དེ་ལ་གོ་བ་རེ་བརྙེད་ངེས། མ་གཞི་སྤྱང་ཀིའི་རྣ་བར་ཆོས་བཤད་ན་ཅ་ཟིང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གནའ་སྔར་མོ་ཞིག་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒན་པོ་དེ་ཚོས་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་གོ་ཟློག་ཏུ་འགྲོ་མི་སྲིད་པའི་གཏན་ཚིག་ཡང་དག་ཞིག་ཡིན་ནོ།
ངས་བལྟས་ན་བོད་མི་མི་སྐྱ་ལོ་གཞོན་ཞིག་གིས་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ། གོ་བདེ་བའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་པ་ནི། རྒན་གཞོན་ཚང་མས་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་མིག་ལྟོས་ཡར་བལྟ་བྱ་སའི་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །
མུ་མཐུད་དེ་ཐོས་བསམ་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཆགས་རྒྱུ་ངེས་པ་རེད།
ཨུ་རུ་སིའི་མེ་སྒྱོགས་ཀྱི་ལྡིར་སྒྲ་པེ་ཅིན་ནས་གྲགས་ཅེས་པ་འདི་ནི་སྔར་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་ཚིག་རྙིང་པ་ཅིག་རེད། མེ་སྒྱོགས་ཡིན་དུས་དེ་ལ་འཚིག་དྲི་ལོས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་བྱེད་པའི་ཐོག་ལ་ངར་ནི་རེད། འོན་ཀྱང་མེ་སྒྱོགས་ཀྱིས་ཨུ་རུ་སི་ལ་ཆོས་བྱེད་པ་འགོག་ཐུབ་མེད་ལ་ཀྲུང་གོ་ལ་ཡང་འགོག་ཐུབ་མེད། བོད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་། རང་དབང་གི་ལུང་པ་ཚོར་འགོག་རྒྱུ་ཟེར་བ་ནི་མེ་སྒྱོགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཡིན་མོད། དེ་བས་མེ་སྒྱོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་མེད་པར་བཙའ་རྒྱགས་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། དེ་འེ་རེད་མེ་སྒྱོགས་ལགས།
རེད་རེད། ཟླ་བཅུ་བའི་གསར་བརྗེའི་སྒྱོགས་སྒྲ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་འགའ་ད་དུང་ངའི་སེམས་ནང་འཁོར་ཡོང་གིན་འདུག
འོ་ད་ང་དྲི་བ་ཟིག་ཡོད། ང་ད་གྲོང་ཆོག་ལ་འགྲོ་རྒྱུར་དགའ། ལས་འབྲས་ཐོག་ནས་བཤད་ན་གྲོང་ཆོག་ལ་སོང་ན་མི་འགྲིག་པ་རེད་དམ་ཡང་ན་འགྲིག་པ་རེད་ལགས།། །།
དྲ་གྲོགས་དོན་བཀྲ་ལགས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་ཁོམ་པ་དང་ཕྱག་དཔེ་ཡོད་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོར་གཟིགས་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཧ་ཅང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གསུངས་འདུག ཡིན་ན་ཡང་གོང་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགོངས་ཚུལ་སྤེལ་བ་དེར་ཡང་མང་མང་གིས་གོ་བདེ་བའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གལ་ཆེན་སྐོར་ཞིག་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ཆད་པ། ཀྱི་་་་
མཐུད་པ། ཀྱི་སྐོར་་་་་་་་་་་་་
རེད་ཡ།
སྔོན་མ་ཞིག་ལ་ང་རང་ལས་འབྲས་དང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་རྨོངས་མྱོང་ལ། རྗེས་སུ་ཅང་གསལ་བོ་ཆགས་སོང༌།
འདི་ལ་ལམ་སྟོན་འདྲ་གནང་མཁན་ཡོད་དམ།
དྲ་གྲོགས་རྒན་པ་ཚོས་བསམ་ཚུལ་གནང་བར་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། དེ་རིང་སང་ཉིན་འདི་རུ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ལོ་འགོ་ཚུགས་ཙམ་ཡིན་པས།
ངེད་རང་བྲེལ་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་ཅིག་གི་ནང་ལ་ལྷུང་ནས་ཡོད། གོང་གི་རྨོངས་འཆར་དེའི་ཐོག་ན་ནོར་བ་ཡོད་ན་བཅོས་རོགས་གནང་། མ་ཚང་བ་དང་མ་འཐུས་བ་ཡོད་ན་ཁ་སྣོན་བྱེད་རོགས་གནང་། བསམ་ཚུལ་གཞན་པ་ཡོད་ན་གསུངས་རོགས་གནང་། མེ་སྒྱོགས་ལག་ཀྱི་འཚིག་དྲིའི་སྐད་ཆ་དེར་རྗེས་སུ་ལན་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཕུལ་གྱི་ཡིན། དེ་ཙམ་ཞུ།
ྐླུ་སྨོན་ལགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་སེམས་ལ་ཉར་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
དེ་རིང་ལས་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བ་མཐོང་པས་ཧ་ཅང་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་སོང་། རིན་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཡིན།
རྗེས་སུ་རྨོངས་འཆར་ཞིག་ཡོད་འདི་ལྟར།
བསགས་ལ་མ་བྱས་པའི་ལས་ནི། དཔེར་ན་ཚེ་རིང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ལ་གནོད་སེམས་དང་ཕན་སེམས་གང་ཡང་མེད་ལ་ཁོ་རང་དེབ་ཀློགས་བཞིན་སེམས་ཕབ་དེ་ཡོད་སྐབས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་སྣང་མེད་དུ་གོམ་ཁ་འཁྱོལ་ཞིང་ཚེ་རིང་གི་རྐང་པར་ཐོགས་ནས་འདྲེལ་ཏེ་ཁ་ཆག་རྣ་རལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། སྐབས་དེར་ཚེ་རིང་གིས་ལས་བསགས་ཡོད་པ་མ་རེད་སྙམ། འོན་ཀྱང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་མཐོང་ནས་ཚེ་རིང་ལ་ཆག་སྒོ་བྱུང་བ་འདི་ཇི་འདྲའི་སྐྱིད་པ་ལ་སྙམ་ནས་སེམས་དགའ་ལྷང་ལྷང་དུ་སོང་བ་ན་དོན་གྲུབ་སྐབས་དེའི་ལས་བསགས་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད་སྙམ། ཡང་སློབ་གྲོགས་གཞན་ཞིག་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གོམ་ཁ་འདི་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ན་ཚེ་རིང་གི་རྐང་བ་ལ་འཐོགས་འེ་འགྲོ་སྙམ་ཀུ་རེའི་ཚུལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མིག་འདྲིད་རྗེས་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་སློབ་གྲོགས་དེས་ལས་བྱས་ལ་མ་བསགས་པ་འེ་ཡིན་སྙམ།
ཡ་ཡ། ད་དེ་ལས་བྱས་བསགས་གི་ལས་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་བཞག་ན་ཚང་མའི་དོགས་པ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་བཤིག་འགྲོ་ནི་རེད་བསམ། དེ་ཡང་ལམ་རིམ་ཆེན་མོར་སའི་དངོས་གཞི་དང་། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ཁུངས་སུ་བཅོལ་ནས་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་བཞག་འདུག་ག། །།
ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ལགས་ཡ།
ལས་འབྲས་དང་རྒྱུ་འབྲས་གོ་བ་ནོར་འགྲོ་མཁན་ཁྱེད་རང་ལས་མི་འདུག་ལ། གསལ་བོ་ཆགས་སོང་བ་ཡང་ཁྱེད་རང་ལས་མི་འདུག་པས། ལམ་སྟོན་བྱེད་དགོས་ས་གང་ཡང་མི་འདུག་ག རྒྱུ་མཚན་ཁྱེད་རང་ལ་ནི་གསལ་བོ་ཆགས་ཚར་འདུག གཞན་དག་ལ་དེའི་སྐོར་ལ་དོགས་པ་མི་འདུག
དེ་ལས་ངས་རིག་འབྱུང་བ་ལ་དྲི་བའི་མགོ་འཛུགས་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནི་འབྲས་བའི་སྐོར་ནས་མིན། ལས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཡིན། སྐབས་འདིར་ཁྱོད་རང་གིས་ལས་ཟེར་བ་དེ་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་ཀརྨ་ལས་མགོ་བཙུགས་འདུག འོན་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་དུས། རྟགས་འཇུག་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ལས་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ཡོང་བའི་བཟོ་ཅིག་གོ་ཡོང་གི་འདུག ངས་བསམ་ན་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རེད་བསམ ད་དུང་འདི་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་སའི་འགྲེལ་བ་ཅིག་རྒྱགས་ཐུབ་ན་ཡག་བསམ། ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་དྲི་བ་ཡང་འདི་ལོས་ཡིན་སྙམ།
འདིར་ངས་དྲི་བ་བཀོད་ནས་འགྲེལ་བཤད་མ་བརྒྱབ་པ་ཁྱེད་རང་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ཡང་གོང་དུ་ཁྱེད་རང་གིས་ལས་འབྲས་སྐོར་ལ་གཞུང་ཆེན་མོ་གཞི་ལ་བཞག དཔེ་གསར་བའི་ལམ་ནས་དྲངས་དེ་གོ་བདེ་བར་བཅོས་པར་བྱས་རྗེས་ཧབ་ཐོབ་རྒྱབ་ན་མི་འགྲིག་ག ཧཧཧཧ
མ་རེད་ལགས། གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད།
ངས་ཅུང་ཞེས་པའི་ཞབས་ཀྱུ་ཆད་འདུག་པས་ཁྱེད་གོ་ནོར་ཐེབས་པ་འདྲ།
ཁྱེད་ཀྱིས་གསལ་བཤད་བྱེད་ན་དགའ་བསུ་ཡོད།
འོ་ཡ། ད་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་སྐུལ་ངོར། རྒྱུ་འབྲས་དང་། ལས་འབྲས་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་ཞུ་གི་ཡིན། རྒྱུ་འབྲས་ནི་ཤིང་ལས་མེ་འབྱུང་པ། མེ་ལས་དུ་བ་དང་གོ་ཐལ་འབྱུང་བ་སོགས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་གྱི དེ་ལ་ལས་འབྲས་མི་ཟེར། རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་བ་དེ་བསྐྱེད་བྱེད་གང་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་བྱ་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེ་ཡང་མེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དུ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན། དེ་བས་ན་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ། དུ་བ་དེ་དུ་ལྡན་ལ་ལ་མེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཟེར། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་ལས་འབྲས་མི་ཟེར། ལས་འབྲས་ཟེར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སུ་ཞིག་གིས་ལས་དགེ་སྡིག་བར་མ་གང་ཞིག་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་བར་མ་གང་རུང་སྨིན་པའི་སྐབས་སྔ་གཞུག་ཏུ་འཇོག་དགོས
དེ་ཡང་ང་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་ལས་གང་ཟིག་བྱས་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་དང་མ་འདྲེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་གསོག་པ་གྲངས་ལས་འདས། དཔེར་ན་ང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ལ་ཉན་སྐབས་ཐོག་མར་༧གོང་ས་མཆོག་བླ་མར་བདེན་པར་འཛིན་པ། གསུང་ཆོས་བདེན་པར་འཛིན་པ། ཉན་པ་པོ་བདག་བདེན་པར་འཛིན་པ། འདི་ཚང་མ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བཅིངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཉན་འདོད་ཀུན་སློང་གི་ལས། ཉན་པ་ལུས་ཀྱི་ལས། དགེ་བསྔོ་ཡིད་ཀྱི་ལས། ཚང་མ་དགེ་བ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་བ་སྨིན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངས་འཁོར་གསུམ་བདེན་མེད་ནམ་རྟོགས་པ་ན་རེས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ལས་དང་། རེས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པའི་ལས་གསོག དེ་ནས་བདེན་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའམ། མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པའི་ལས་བསོག་གི་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག
མདོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་དང་ལས་འབྲས་ཟེར་བ་དེ་ཁྱབ་བྱེད་ཁྱབ་བྱའི་ཁྱད་པར་ཡོད། རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་ན། འདུས་བྱས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དང་། ལས་འབྲས་ཟེར་ན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འདུས་བྱས་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་གོ་རྒྱུ་རེད་བསམ།། །།
སྒར་ལུང་བསོད་འོད་དང་གཞོན་ཞུ་ཟླ་མེད་དང་ཡེ་ཤེས་ལགས། ང་ལ་རྩམ་དྲི་དྲོ་ལེ་རེད། འཚིག་དྲི་དྲོ་ནི་དེ་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། སྐུ་ངོ་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་སྟེ་ཧ་ཡང་ཡག་པོ་ཞིག་ཉོས་ནས་འདི་བཙུགས། ཁྱེད་ཚོས་འདི་ནང་དུ་ལས་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་ཐུག་པ་རྙིང་པ་འདི་དག་ཨ་བསྐོལ་ཡང་བསྐོལ་བསྐྱར་བསྐོལ་གནང་ནས་ངའི་སྣ་ཁུང་ལ་འཚིག་དྲི་མ་གཏོགས་ཚོར་གྱིན་མིན་འདུག འདི་ངའི་སྣ་ཁུང་རེད། ཚོར་བ་འདི་ང་ལ་བདག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་རང་ཚོས་འཚིག་དྲི་ལ་བསུན་སྣང་སྐྱེས་རྒྱུ་མེད་ན་ངས་ཧ་ཡང་འོག་གི་མེ་གསོད་ཐབས་ནམ་ཡང་མི་བྱ།
ཕལ་ཆེ་སྤྱང་ཀི་ལ་ཆོས་ཤོད་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་བདེན་ཤས་ཆེ། དེས་ན་ཆོས་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ར་ལུག་གི་རིགས་ལ་ཤོད་རྒྱུ་ཞིག་ཨེ་རེད་ཞུའོ།
མེ་སྒྱོགས་ལགས། སེམས་ཤུགས་ཆགས་དགོས་ནི་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཅིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ནི་ཡིན་པ་ང་ཚོས་གོ ང་ཚོས་ཅིག་བཤད་གི་ཡོད་པ་འདི་ཡང་ལྟ་བ་ཅིག་ཡིན་པ་ཁྱེད་རང་གིས་གོ དེ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་རབ་གསལ་གྱི་ཧ་ཡང་ནང་ལ་བསྐོལ་ན་ད་བཟོད་ཐུག་པ་ཞིམ་པོ་ཅིག་ཡོང་པར་མ་ཟད། འགལ་བ་དེས་བོད་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་ལས་དབང་གནམ་དུ་འདེགས་ཐུབ་པ་ཅིག་བྱུང་ན། ད་བཟོད་ཁྱོད་དང་ངེད་ཚོས་ལྟ་བའི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ལྟ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འགལ་བ་བོད་ཀྱི་ཞབས་ནས་འདེགས་མ་ཐུབ་པར་སྤྱང་ཀི་དང་ར་ལུག་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྟར་བྱས་ན་གཞན་གྱི་ལག་ཆར་གྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེ་ནི་འགལ་ཚབ་ཅན་ཞིག་རེད། དེས་རྐྱེན་གྱིས་ངས་དུས་ནམ་ཡང་ང་ཚོས་ཕྱོགས་ནས་འགལ་འབྲེལ་ལ་སློབ་སྦྱོང་མང་ཙམ་གནང་དགོས་འདུག་ཅེས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།། །།
ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་བདེན་པའི་གཤིས།། རིགས་པས་སྒྲུབ་ཅིང་ལུང་གིས་བརྟེན།། རིགས་དང་མཐུན་པའི་དྲ་གྲོགས་ཚོས།། ལྷུག་པོར་གསུངས་འདིས་གློ་བ་དགའ།།
མི་ཤེས་ཤེས་མདོག་བྱེད་པ་དང་།། མི་འཇོན་འཇོན་མདོག་ཁ་བོ་ཆེ།། བྲི་ཤེས་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཁེངས་ནས།། ཡ་ཁོག་དབུགས་ཀྱིས་བསྣངས་ལ་ཁད།། དཀར་ནག་ལས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ།། མཐུན་པའི་གྲོགས་ལ་ཁ་ཟེར་ནས།། ངན་སྐྱུག་ངག་གི་ཚེར་སྐད་ཀྱིས།། འོ་དོད་འབོད་ལ་ཅི་མི་སྙམ།། རིགས་མཐུན་སེམས་མཐུན་སྤྱི་དོན་མཐུན།། བློ་སེམས་དཀར་བའི་ལས་ལ་མཐུན།། ཡ་རབ་སྤྱོད་བཟང་བསྐུལ་ལ་མཐུན།། མཐུན་པའི་གྲོགས་རྣམས་མུ་འཐུད་དུ།། རིགས་འཕྲུལ་ངག་གི་ཟློས་གར་གྱི།། ལས་འབྲས་རིགས་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས།། དྲ་ཚིགས་ཐ་གྲུ་ཡངས་པའི་ཁྱོན།། ཉམས་དགའི་རྩེད་མོ་ཡུན་དུ་སྲོངས།།
གོང་དུ་དྲ་གྲོགས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་གནང་འདུག་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།
དེ་ནས་མེ་སྒྱོགས་ལགས་ལ་ཚིག་འགའ་ཞུ་གི་ཡིན།
ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱས་ན་འཚིག་དྲི་བྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན།
རྩོམ་འབྲི་བ་སོ་སོའི་དགའ་མོས་འདྲ་གི་མ་རེད། དགའ་མོས་མ་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དགག་བཞག་བྱེད་ཨེ་དགོས་སྙམ།
ཆོས་ལུགས་ལ་མོས་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱོས། སྲིད་ལ་མོས་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱོས།
དཔལ་འབྱོར་ལ་དང་དོད་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱོས། སོ་སོའི་དགའ་མོས་དེ་དྲ་ཐོག་འདི་ན་མེད་ན། སོ་སོའི་དགའ་མོས་ཀྱི་སྐོར་ནས་རྩོམ་རེ་ཕྲིས།
དེ་ལ་ཁ་སྐོང་བྱོས། མ་རེད་དམ། ངེད་རང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་གཙོས་བའི་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་ཟེར་བ་དེ་སྦྱངས་མཁན་ཞིག་ཡིན་རུང་། ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་འདི་ཧ་ཅང་ནས་དགོས་གལ་དུ་མཐོང་མཁན་ཞིག་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་ཚད་མ་སོགས་སྦྱངས་ན་ཕན་གྱི་མི་འདུག་ཟེར་མཁན་ཚོ་དང་ངེད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཐ་དད་རེད། ང་ཚོར་མིག་གི་སྨན་པ་དང་སོ་ཡི་སྨན་པ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་མཁན་ཚོ་དང་ངེད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཐ་དད་རེད། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ནི། ཨ་རི་གཙོས་བའི་ཡོ་རོབ་ཁུལ་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲ་ཆེ་ཁག་ཏུ་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་ཚོར་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་དང་རང་གི་རིག་གཞུང་གི་རྨང་གཞི་ཅུང་ཙམ་མེད་ན། མ་འོངས་བར་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཏན་ཏན་འཕྲད་ཀྱི་རེད་བསམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་ངེད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྒྱུན་དུ་འཁོར། ད་ལོའི་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་རྒུད་འདི་ཡང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མ་ཤེས་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ཨ་རིའི་དངུལ་ཁང་ཆེ་ཁག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཚོར་ལས་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོགས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ན། ཚད་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བསྐྱལ་གྱི་མ་རེད་བསམ།
གནས་སྐབས་ལ་འདི་ཙམ་ཞུ།
ཨ་རོ། ྐླུ་སྨྱོན། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་དེབ་དེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་དམ། ངས་ཅིག་གཡར་ན་འགྲིག་གམ།
རིག་འབྱུང་ལགས་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་བཤད་པར་དགའ་བོ་བྱུང་། ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མཐུན་པ་མིན་འདུག སྐབས་འདིར་ངས་ཟིན་བྲིས་འདིའི་སྟེང་དུ་བསམ་ཚུལ་དེ་དག་མི་ཤོད་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཡི་མཆན་ཐོག་མ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་ཁ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་འདུག་པར་དེ་ནི་ངའི་དམིགས་ཡུལ་མིན་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ། དྲ་གྲོགས་ཟླ་གཞོན་སོགས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་བརྗོད་གཞི་འདི་ཐད་བགྲོ་གླེང་གནང་རོགས། ཁྱེད་ཚོའི་ཟིན་བྲིས་དང་མཆན་སོགས་ཀློག་བཞིན་ཡོད། མཚམས་རེར་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སླེབས་དུས་ཚིག་འགའ་ཤོར་གྱིན་ཡོད་འདུག་ཀྱང་ངེད་ཚོས་ཀུན་སློང་མ་དག་པ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏང་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།
རེད་རེད། མེ་སྒྱོགས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་བ་དེ་བཞིན་རེད།
བཀྲ་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་འབྲས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་བཤད་འདུག་ད་འོ་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ དེའི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་པའི་ཚུལ་ དེའི་བྱེད་ལས་ དེའི་འབྲས་བུ་བཅས་འབྲི་དང་།དཔེ་བཤུག་འདྲ་བ་ལ།
།ཐ་ཤལ་བོང་བུའི་རྣ་བར་གསེར་ཕྱེ་དང་། །བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་གང་ཞིག་བླུག་ན་ཡང་།
།ཁྲོབ་སྒྲ་གྲགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཐོས་གྱུར་ནས་། །ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ལྟར།
།དཀར་ནག་ལས་འབྲས་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་དང་། །བ་གླང་འཚོ་བའི་རྫི་བོའི་ལམ་ལུགས་གཉིས།
།མེ་སྒྱོག་རྒྱ་མཚོའི་རྣ་བར་ཁྱད་མེད་ཐོག། །བ་གླང་འཚོ་ཚུལ་སླ་བས་སྙན་ཡང་སྲིད།
རིག་འབྱུང་ལགས། རྗེ་བླ་མའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དེ་འདིར་ཚར་ཁ་ཤས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ངས་ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་གཡར་དགོས་མི་ཤེས། བསྐུར་ན་སྐུར་གླ་མཐོ་གི་རེད་བསམས།
བཀུར་འོས་ྐླུ་སྨོན་ལགས།
དྲ་ཐོག་ལ་ཡུན་རིང་མ་ཡོང་བས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མཆན་འདི་དེ་རིང་བར་དུ་མཐོང་མ་སོང་།
སྐུ་ཉིད་ལ་སྒེར་ནས་གློག་འཕྲིན་ཞིག་གང་མགྱོགས་གཏོང་གི་ཡིན།
ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་འབྲིའི་སྙིང་སྟོབས་དགུང་ནས་དགུང་ལ་བསྟོད།
དེ་ཙམ་ཞུ།
I came across this article while looking for something else. I remembered your article and thought you might be interested in reading it.
The Dharma Of Capitalism
Gurcharan Das Friday August 21, 2009
In January this year, President Nicolas Sarkozy of France, former prime minister Tony Blair of England and German Chancellor Angela Merkel kicked off a debate in Paris on the nature and future of capitalism. It was in response to the global economic crisis. This article is a contribution to this debate.
The idea that an ancient Indian epic might offer insight into capitalism’s nature, on the face of it, appears bizarre. The truth is that the Mahabharata’s world of moral haziness is far closer to our experience as ordinary human beings than the narrow and rigid positions that define debate in these fundamentalist times. Capitalism is also about ordinary persons buying and selling goods in the marketplace.
The Mahabharata believes that human beings are flawed and these flaws make our world ‘uneven’, vishama, making us vulnerable to nasty surprises. Duryodhana is one of the chief causes of ‘unevenness’ in the epic. Others too have their flaws Yudhishthira’s weakness for gambling, Karna’s status anxiety, Ashwatthama’s revengeful nature, Dhritarashtra’s excessive love for his eldest son and so on. These defects are dangerous and they drive the epic towards calamity. Investment bankers on Wall Street and rating agencies suffered from similar infirmities. And they have brought the global capitalist system to its knees.
John Maynard Keynes, the great economist, had a comparable insight about our ‘uneven’ world. He lived during the Great Depression when there were also many calls to end capitalism. The unevenness of the world is caused by what Keynes called ‘animal spirits’, which drive businessmen to take risks, often in the face of insufficient knowledge. Nobel Prize-winner John Nash (portrayed as the hero in the movie, A Beautiful Mind) traced this to ‘asymmetries of information’. And this leads to crises such as the dotcom bubble, in which many sensible persons quit their jobs in order to make a fortune. It burst in 2000 but was soon replaced by another mania of the ‘smart flippers of securitised mortgages of sub-prime properties’, which sent the world into a recession in 2007. Keynes believed that a capitalist economy left to itself is unstable, and needs state regulation.
Standard economic theory makes the mistake of ignoring the role of human passions and animal spirits. Ever since Adam Smith, classical economics has assumed that capitalism is inherently stable. People buy and sell rationally, and this results in equilibrium. Classical economics ignores vishama that people get into manias and even paanwallas start buying shares on the basis of rumours. When manias take over, there are bubbles and when bubbles are pricked confidence falls sharply and the whole economy collapses. Hence, we need regulation to ensure people are not falsely lured into buying bad assets. This regulation, however, must not kill the ‘animal spirits’ of entrepreneurs, which is what happened in India during the ugly days of the licence raj…and we almost lost two generations.
If Keynes thinks the answer lies in regulation, the Mahabharata seeks to ‘even’ out the world through dharma. Dharma is a complex word – it means virtue, duty, law, religion depending on the context, but it is chiefly concerned with doing the right thing. The Mahabharata recognises that it is in man’s nature to want more. Dharma seeks to give coherence to our desires by containing them within an ethical life. No amount of regulation will catch all the Duryodhanas and the Ramalinga Rajus of the world. What is needed is self-restraint on the part of each actor in the marketplace in order to build trust within society. The sunny world of Adam Smith may have been a tad optimistic, but Smith understood the importance of trust which underlies each transaction in the marketplace. This trust is the ‘dharma of capitalism’.
Regulators and central bankers around the world are wrestling with how to reform their financial systems. They are expending huge energy in debates between the political left and the right when the greater divide is between conduct in accordance with dharma and adharma. It is not enough to punish Ramalinga Raju. Institutions must also develop a culture of self-restraint and reward an act of goodness, one of the very few things of genuine worth in this world.
མེ་སྒྱོགས་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་བཞག་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། མ་ཉལ་སྔོན་ལ་ཚར་གཅིག་བཀླགས་པ་ཡིན།
ཞོར་ལ་ཞུ་རྒྱུར། ཁ་སྔོན་ངེད་ཀྱིས་ཀླུ་སྨྱོན་ལ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་སྐོར་ནས་རེ་སྐུལ་ཞིག་བྱས་བ་ཡིན་ལ༌། དེའི་རྗེས་སུ་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་གླེང་མོལ་འགའ་ཡང་བྱུང་སོང༌།
དེ་རིང་ཧ་ཅང་སྟབས་ཡག་པ་ཞིག་ལ། བཀུར་འོས་སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པས་ངེད་ལ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་བསྐུར་འདུག ཧ་ཅང་དགའ་སྤྲོ་བྱུང༌།
སྒོམ་སྡེ་ལགས་སུ་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ད་གྲོགས་ཚོའི་ནང་ན་་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དགོས་མཁན་ཡོད་ན། ངེད་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་བཏང་ཆོག
དེ་ཙམ་ཞུ། དེ་རིང་སང་ཉིན་ངེད་རང་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱི་དོང་ལ་ཟགས་ནས་ཡོད། རྗེས་སུ་མཇལ་ཡོང༌།