ལྷ་རྒྱལ་ལོ་མཚན་ཅན་གྱིས་འདི་གར་བསྐུར་བ།
དེ་རིང་ཞོགས་པར་བོད་ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་གོ་ཚོད་ཡིན་ན། ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་ལ་སྨན་བཅོས་ཀྱིས་འདང་གི་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་གྲོང་གསེབ་ལ་སྐྱོབ་གསོ་འབྱོར་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་བསྡད་འདུག་པས། མང་ཚོགས་མང་བོ་ལྟོགས་སྐོམ་གྱིས་འཆི་བཞིན་པ་གྲངས་མེད་རེད། ཕ་ཡུལ་ཞིན་ཧེ་ནས་ཡིན་པའི་སྡེ་མི་ཞིག་ས་གནས་དེར་འབྱོར་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཕྱོགས་སོ་སོའི་རོགས་སྐྱོར་མང་བོ་རྫོང་དཀྱིལ་ལ་འབྱོར་བ་ལས་གྲོང་འདབས་ཀྱི་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མའི་ལག་ཏུ་རག་གི་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་འདུག
ཁོ་རང་ས་གནས་དེར་འབྱོར་སྟེ་གྲང་ངར་དང་ལྟོགས་སྐོམ་གྱིས་འཆི་བཞིན་པ་མཐོང་བས་བློས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་རེད། ངས་རང་གི་གྱོན་པ་དག་ཕུད་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཐོག་བསྐོན་པ་དང་། ད་ལྟ་གྲོང་འདབས་འདིའི་རྨས་མ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཆུ་བསྐྱེལ་ནས་གནས་སྐབས་རིང་ཁོང་ཚོའི་དཀྲེས་སྐོམ་སེལ་ཐུབ་པ་བྱས་བསྡད་ཡོད་ཟེར། ཞིན་ཧེ་རྫོང་ཨ་ཚོགས་དགོན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་བ་རེ་རེས་རྒྱ་སྒོར་བརྒྱ་རེ་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་བ་དང་། ཡུལ་ཤུལ་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་དུ་རོགས་རམ་ཆེད་གང་མགྱོགས་རླང་འཁོར་གསུམ་ནས་བཞི་ལམ་ལ་འབུད་བཞིན་སྒང་རེད།
དེ་བཞིན་ཧོལ་ཁ་བདེ་སྐྱིད་སྡེ་བ་དང་སྡེ་མི་ལྷག་བསམ་ཅན་སྐོར་ཞིག་གིས་ཀྱང་། སྐོམ་ཆུ་དང་སྟབས་བདེ་ཐུགས་པ། ཀོ་རེ་སོགས་མངག་ཉོ་བྱས་ཏེ། གང་མགྱོགས་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་དུ་རླངས་འཁོར་ཁ་ཤས་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་གནང་འདུག དེ་ག་ནང་བཞིན་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོ་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་ང་ཚོའི་གོད་ཆག་འདིར་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་རྣོ་བསམ་གཏོང་བའི་སྒང་པས། ང་ཚོ་ནམ་ཡང་སྐྱིད་སྡུག་གང་དུ་འཕྲད་ཀྱང་སེམས་པ་གཅིག་དང་རྡོག་སྒྲ་གཅིག་ཡིན། ང་ཚོས་ང་ཚོ་སྐྱོབ་ཐབས་ལ་འབད་བཞིན་པའི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་འདིའི་ཐག་སྣེ་ནམ་ཡང་གློད་མི་རུང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
༢༠༡༠ ༤ ༡༦ཉིན།
བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་དངོས་གནས་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཞེན་ཡོད་པ་རེད་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ང་ཚོ་རང་དབང་ལུང་པར་ཡོད་པ་རྣམས་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་འདེབས་རྒྱུ་ལས་བྱེད་ཐབས་གང་ཡང་མི་འདུག
ང་རང་དངོས་སུ་ས་གནས་དེར་བསླེབས་ཡོད་ན་དམའ་མཐར་ཡང་རྨས་མ་ཁ་ཤས་ལ་ཆུ་ཕོར་བ་འགའ་ཕུལ་ཐུབ་ངེས་།
དངོས་གནས་དེ་འདྲའི་སྐྱོ་བ་ལ།
དཀོན་མཆོག་མཁྱེན།
ང་ཚོ་བོད་མིའི་ལས་ངན་དེ་གང་མགྱོགས་དག་པ་ཤོག
གཞི་བྱེས་བོད་མིའི་སྐྱབས་གནས་༧་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ད་ལྟའི་གནས་བབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་འདས་པོའི་ལམ་སྟོན་གསོན་པོའི་སེམས་གསོའི་ཆེད་དུ་ཞབས་སོར་བཀོད་ཐུབ་ན་ནི། གཞིའི་བྱེས་བོད་མིའི་རིང་ནས་གནག་པའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་། འདས་པོའི་གླ་བདེ་གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོའི་མུན་པ་བསལ་བར་སྨོས་མེད་རེད་དེ། དངོས་སུ་ད་ལྟའི་ཆར་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ན་ཤི་གསོན་གཉིས་ལ་ཕན་ཐོག་དང་། ས་ཡོམ་རྒྱེབ་སའི་གནས་བབས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོས་ནས་རེ་བ་སྒྲུབ་སྲིད་པ། གཙན་བྱོལ་ངོས་ནས་ཚབ་ཆོག་པ། ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱག་ཕེབས་གཅིག་ཐུབ་ན། ཤི་ཕོའི་གླ་བདེ། གསོན་པོའི་སྐྱོ་གདུང་སེལ་ཐུབ་པ། གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་པ་དང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་གཏན་གཏན་རེད། ཇི་ཙམ་ཆབ་སྲིད་གྱི་གནས་འགག་དང་མི་འདྲེས་པའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བྱེད་ནས་། སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་་ཆིབ་བསྒྱུར་ཞིག་སྐྱོངས་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཆར་གྱིས་འབད་ཐུབ་ན། ངས་རྒྱ་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་རེད། གཙན་བྱོལ་གྱི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་རེད། ཁ་ཟེར་དོན་ལ་འདུག་ཟེར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
གཤམ་གྱི་གསར་འགྱུར་དེ་རིག་ན་སྙིང་ན་ནས་འབར་འགྲོ་གི
中国过度政府总统号召灾民自救 逃离藏灾区
【正体版】 【打印机版】 【字号】大 中 小
【大纪元4月17日讯】（大纪元记者陈怡莲采访报导）中国青海藏人自治区玉树镇发生的规模7.1地震，给当地民众的生命和财产造成了重大伤亡和损失，也引起了国际社会的关注，一些国家政府和国内的红十字会，已表示要实地救援，但都被拒绝。目前通往灾区的路已被军队封锁。对此，中国过度政府总统伍凡先生号召灾区民众自救：逃离藏灾区。
4月17日，中国过度政府总统伍凡先生接受了大纪元记者的采访。
记者：现在灾区的情况非常严重，很多人被埋在震塌的建筑下，急需救援。作为一个人民政府为什么会置民众的生命而不顾，“婉拒”国际救援？
伍凡：我们首先要了解一下它的这个地点，就是发生地震的地点，他是青海玉树藏人自治州，在高山上，密林中间，是西藏少数民族地区。所以这个事情有两个原因：第一，他是藏人区，他不希望藏人的任何一个消息让外人透露出去，不希望外界知道。但这个还不是最主要的。如果这个事情要是发生在拉萨，可能会让人家去。但是它发生在玉树。
记者：您的意思是，玉树是个很特别的地方吗？
伍凡：对，因为玉树是一个非常特殊的地方，是制造核武器的军事基地，军事重镇，所以他不但不让外国人进来，连本国人都不准进来。本国的所有媒体，只准新华社指定的几个人可以进去，其他所有的都不能进。连中国的红十字会都不准进，更何况你外国的红十字会、外国的地震救援队，所以一概不准进，因为那是军事要地。
记者：前年在四川汶川绵阳地区发生了地震，听说绵阳也有军事基地。
伍凡：对，绵阳是一个核武器的研发基地，开发研究的基地；而现在这个玉树地区，是一个核武器运作生产的基地。这样一个重要的基地他能让你去看吗？任何人都不准看。他的理由是我交通不便，你不要来，一句话就把它堵死了。
记者：从流传出来的照片和录影看，灾区的一些建筑倒塌的非常严重，当地民众伤亡很大。
伍凡：你现在所看到的，是老百姓房子倒了，而真正一些工厂、办公楼，它根本没有照出来。所以它非常有选择性的照一些照片出来。外国人也知道你是这么个重要的地方，所以在高空用非常精密卫星照相，照的清清楚楚，但是在山洞里面的情况就不知道了。那些军事工厂大部分都在山洞里，这就是它一个最关键的地方，所以他立即拒绝。他现在只要钱、要物资，不要人。
他现在把老百姓当着像蚂蚁样的，死多少他都无所谓。尤其是藏族的人，你多死几个，以后也不要闹事了，抱着这种观念，谁管你老百姓。
记者：以您中国过度政府总统的身份，您想对中国政府说些什么？
伍凡：我作为中国过度政府的总统，在这里强烈的抗议，强烈的指责共产党，尤其是胡温政权，你这样的草芥人命，不把中国的百姓当一条生命，而是当一个蚂蚁来处理，那老百姓以后对你们共产党会是什么态度呢？老百姓今后是不是也用你这种态度对待你共产党，因为都是有报应的，是生生相报的。除了报应以外，从政治角度讲，你共产党这种做法是根本站不住脚的，不能得到老百姓拥护的，老百姓一定会反抗你、反对你。
记者：当年四川地震后，有很多国家进入了灾区实地救援，这次玉树可能不会有这个景象了。
伍凡：共产党在四川地震里面吸取了很多教训，他知道不能开放，一开放以后，所有坍塌的学校和死去的学生被拍了电影，放到了好莱坞的电影节上去竞争纪录片的奖项了，要去领奖去了，把中国的这些个东西都兜了出来，对中共政府来说那是丑闻。那是一个以汉族为主的事件，现在是一个以藏族为主，又是一个军事基地的，你想想，胡锦涛怎么敢让这个东西曝光呢？他不敢，秘密就在这里。
记者：现在中共又在“号召”国民捐款了，您对此是怎样看的？
伍凡：我相信今年的捐款绝对不会像前年那样，多少亿多少亿的捐出来。现在事情已经过去3、5天了，我都没有看到一个捐款的消息出来。老百姓已经得到教训了，我捐款都捐到你们这些贪官的口袋里了，没人捐了；现在也没有太多的人主动报名去灾区了，并且也不让你进去。经历了这些后，老百姓都看淡了，非常淡。有人讲，人总是要死，早死、晚死的，死了算了。这种心态都出来了，心死了，对这个不关心了。你首先政府不关心，我作为一个普通老百姓，又有多少能耐去关心呢。
关心之后，还要判你的刑，黄琦就是个例子。他就是因为关心了塌方的那些小学和学生，他去报导，拍照片放到网上，被判了5年徒刑；那么现在玉树发生了同样的事情，谁还愿意去拍照，这就是共产党造成的结果。
共产党也不希望你来拍，现在完全就等于军事化了。名义上没讲军事化，他把武警派进去了，所有的平民百姓都进不去了，因为他是个军事禁区，原因就在这里。现在也不知道埋了多少人，他根本就不讲，死亡数字都是不真实的，完全是由他操控的，也不希望你们知道，也不想要外国人知道，玉树地震究竟有多惨烈。
记者：作为中国的过度政府，想对玉树灾民说些什么？
伍凡：我现在就是想通过过度政府来号召灾区的百姓，你们要自救，不要相信共产党，共产党救不了你们的。你们那个地方如果不能呆下去，赶快往外逃跑，往外流，不要舍不得那个地方，那个地方已经破了、烂了，离开那个地方去求生。外面的救援又进不去，救不了你们，你们要突围、跑出来，你西藏的难民可以到别的民族的地方去求生去。这是过度政府给他们的建议，希望他们这样做。
༧ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚང་མ་ལ་ཞུ་འབྲས། །
ད་ཐང་དངོས་ནས་མི་ཤི་བའི་སྡུག་བསྔལ་། རྒྱུ་བརླགས་པ། །གཉེན་འབྲལ་བ། ཁང་ཁྱིམ་ཞིག་རལ་ཚོ་དང་ཉམས་ཐག་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཁ་ལ་ཟས་མེད་རྒྱབ་ལ་གོས་མེད། ལུས་ན་ཚས་གདུང་། སེམས་སྐྱོ་སྡུག་གིས་མནར། ཐ་ན་ཆུ་འཁྱག་ཁམ་གང་ཡང་མི་རེག་པའི་དུས་ཚོད། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ས་སྟེང་དུ་ཐོན་པ་བཞིན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཉམས་ཆགས་ལ་སོང་ནས། དེ་རིང་ཤི་ན་སྔ་བ་དང་སང་ཉིན་འཆི་ན་འཕྱི་བར་འདུག་པས། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ས་ཐག་རིང་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཁ་སྤར་རྒྱུད་ནས་ངུ་ངག་ལས་སྨྲ་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཤ་ཚ་སྙིང་རྗེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་ཐུབ་ཅིག་སྙིང་ནས་རེ་སྐུལ་ཞུ་ཞུ་ཞུ། ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་ནུས་པ་ཆུང་བས་དེ་ཙམ་རེད། ཁྱད་པར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མཐོང་བ་ལྟར་ན། དགྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ལས་བྱེད་མིན་ན་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་ཁྱབ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དགྱ་ནག་རྒྱལ་གཞུང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་གྱིན་མི་འདུག་གསུངས་སོང་། ། བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། ཤིན་ཏུ་ས་ཐག་རིང་བོ་ཕེབས་པ་ཚོ་དང་རང་ཡུལ་དགོན་སྡེ་ཆོས་གྲྭ་ཁག་གི་མགོན་སྐྱབས་དེ་དག་ཧ་ལས་ཀྱི་འདུག ཤི་གསོན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཞུ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྗོད་པ་དོན་ལྡན་ལོས་ཡིན། དཔེར་ན་གསེར་རྟ་བླ་རུང་ནས་ཕེབས་པའི་བླ་གྲྭ་སྟོང་ཕྲག་ཡོད་འདུག ཉིན་གང་བོར་ས་བསལ་རྡོ་བསལ་གྱིས་སྲོག་སྐྱབས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱས་བྱས་ནས་སྐུ་ལུས་ཐང་ཆད་ནས་བྱེ་ཐུད་དང་ཆུ་འཁྱག་རེ་གསོལ་ནས་བསྔོ་སྨོན་གསུང་གི་ཡོད་འདུག མཚན་མོ་སྦྲ་གུར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གཤིན་ཐང་དེ་ན་གཟིམ་དགོས་ཀྱིན་འདུག ད་དུང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གཉིས་བཞུགས་ནས་རོགས་དན་གནང་གི་ཡིན་གསུངས་བྱུང་། ཕྱི་ལ་བཞུགས་པའི་གྲོགས་པོ་ཚོ། ནང་ལ་ཡོད་པའི་སྙིང་གྲོགས་ཚོ། ཁྱེད་ཚོ་ལ་ངོ་ཤེས་དང་དགའ་ས་རེ་ཡོད་པའི་ས་ཐག་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཞིང་འབྲོག་སུ་ཡིན་ན་ཡང་ཟས་གོས་ཀྱི་གནང་སྦྱིན་ཡོད་པར་མཁྱེནན། མྱུར་མྱུར་མགྱོགས་མགྱོགས་དགོས་ས་རེད། སྡུག་དུས་མ་ཕྱི། སྐྱིད་དུས་མ་སྔ་ཟེར་བ་ལྟར་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བླ་ཆེན་ཁག་གིས་ཀྱང་མྱུར་སྐྱོབས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་ནན་མོ་རེ་མ་གནང་ན་ད་ནི་ང་བརྒྱད་ལོ་ཡི་ལྷག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་མྱོང་ས་རེད། ཕལ་ཆེ་བ་ཤི་འགྲོ་ས་རེད་ཟེར། མུ་གེའི་མནར་ཡོད་མཁན་ཡང་ཁྲི་ཕྲག་ཡོད་ས་རེད་ཟེར། ཟས་རླུང་འཁོར་གང་ཡོད་ན་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་བགོ་གཤར་ཐུབ་ཀི་འདུག་ཟེར། ད་དུང་ཉམས་ཐག་མང་པོས་མ་རེག་ནས་ཁ་བཟེད་ལག་གཟེད་ནས་འཆི་ལ་ཐུག་འདུག་ཟེར་ད་ཅི་བྱ་ང་ལ་ཐབས་མི་འདུག ནམ་རྒྱུན་བོད་ཁོ་ན་དགོས་ཞེས་ལབ་མཁན་དང་བསམ་མཁན་ཚོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་རོགས་པ་རེ་གནང་བར་མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ། རྒྱལ་ཕྱི་ནང་འཁོད་པའི་འགྲོ་བ་མི་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་དངུལ་སྒོར་དང་ཟས་གོས་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་རེ་རེམ་རེམས། ཕྱི་རྒྱལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཚོའི་དྲ་བ་ཁག་ཏུ་ཞལ་འདེབས་ཞུ་མཁན་དང་བརྗོད་པ་གྲངས་ཀྱི་མི་ཆོད་པ་ཞིག་འདུག་པས། སྐུ་གཅེས་རྣམ་པ་ཚོ་ཐུགས་མཁྱེན། ལས་འབྲས་ལ་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་ནས་ས་གནས་དང་མི་དམངས་དེ་ཚོ་ལ་ཁ་བསྔོ་ཚོད་དོན་བརྗོད་ཚོད་པོ་དེ་དག་གི་ཁ་རྒྱབ་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྨིན་ངེས་ཞིག་གནང་བར་མཁྱེན་མཁྱེན་མཁྱེན།
ཕ་ཡུལ་གྱང་རལ་ས་རྡུལ་གཤིན་ཐང་ཁྲོད། །
གོད་ཆག་རྒུད་པས་གདུང་བའི་ཤི་གསོན་རྣམས། །
རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་སྐྱོབ་ནས། །
ཉམས་ཐག་འདི་ཀུན་ཐར་བའི་སར་ཕྱིན་ཤོག
སྙིང་ནད་པས་་་་་
དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ།
དེ་ཀ་རང་རེད།ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ནི་རེད་།བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་དེ་ཚོ་དངོས་གནས་ཧ་ལས་བོ་འདུག་།
ཁམས་ཀྱི་སེར་ཤུལ་དགོན་དང་།དེའི་རྗེས་གསེར་རྟ་སོགས་དགོན་པ་མང་པོ་སླེབས་འདུག་པ་དང་།ཨ་མདོའི་དགོན་ཁག་གི་གྲྭ་བ་རྣམས་ཡར་ལ་བཏང་མ་སོང་ཟེར་།
ལགས་སོ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། བོད་ཉམས་ཞིབ་པ་ལགས།
རྒྱ་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཞིག་ནས་གོང་གི་རྒྱ་ཡིག་མཆན་དེ་བོད་ཡིག་ལ་སྒྱུར་རོགས་གནང།
རྒྱ་ཉམས་ཞིབ་པ་ལགས། གོང་གི་རྒྱ་ཡིག་དེ་ཚོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རོགས། སྐུ་གཅེས་ཧ་གོ་གི་མི་འདུག ང་ལ་ནི་ཁྱི་ལ་སྐར་མ་སྟོན་པ་ནང་བཞིན་རེད་འདུག །
༧ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚང་མ་ལ་ཞུ་འབྲས། །
ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་བདེན་གསུང་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །
ཉམས་ལེན་སྣང་མེད་འཇོག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། །
བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་མི་ཤེས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །
རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མྱུར་སྐྱོབས་མཛོད། །
ད་ཐང་དངོས་ནས་མི་ཤི་བའི་སྡུག་བསྔལ་། རྒྱུ་བརླགས་པ། །གཉེན་འབྲལ་བ། ཁང་ཁྱིམ་ཞིག་རལ་ཚོ་དང་ཉམས་ཐག་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རིགས་འདི་དག་ཕལ་ཆེར་ཁ་ལ་ཟས་མེད་རྒྱབ་ལ་གོས་མེད། ལུས་ན་ཚས་གདུང་། སེམས་སྐྱོ་སྡུག་གིས་མནར། ཐ་ན་ཆུ་འཁྱག་ཁམ་གང་ཡང་མི་རེག་པའི་དུས་ཚོད། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ས་སྟེང་དུ་ཐོན་པ་བཞིན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་ཉམས་ཆགས་སུ་སོང་ནས། དེ་རིང་ཤི་ན་སྔ་བ་དང་སང་ཉིན་འཆི་ན་འཕྱི་བར་འདུག་པས། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ས་ཐག་རིང་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཁ་སྤར་རྒྱུད་ནས་གྲོགས་པོའི་ངུ་ངག་ལས་སྨྲ་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཤ་ཚ་སྙིང་རྗེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱབས་ཐུབ་ཅིག་སྙིང་ནས་རེ་སྐུལ་ཞུ་ཞུས་པ་ཡིན། ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་ནུས་པ་ཆུང་བས་དེ་ཙམ་རེད། ཁྱད་པར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མཐོང་བ་ལྟར་ན། དགྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ལས་བྱེད་མིན་ན་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་ཁྱབ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དགྱ་ནག་རྒྱལ་གཞུང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་གྱིན་མི་འདུག་གསུངས་སོང་། ། ཤིན་ཏུ་སྙིང་ན་བ་ཞིག་འདུག མ་ཚད་ཁྱིམ་མཚེས་ཞིག་རལ་མེད་པ་ཚོ་སྣང་མེད་ཀྱིས་སྡད་འདུག་ཟེར། ཅི་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ཁྱོད་ལ་སྐོར་དང་ཤེས་ཡ། བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། ཤིན་ཏུ་ས་ཐག་རིང་བོ་ཕེབས་པ་ཚོ་དང་རང་ཡུལ་དགོན་སྡེ་ཆོས་གྲྭ་ཁག་གི་མགོན་སྐྱབས་དེ་དག་དངོས་གནས་ཧ་ལས་ཀྱི་འདུག ཤི་གསོན་གྱི་སྐྱབས་གནས་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་ཡུལ་དག་ལ་བརྗོད་ན་དོན་ལྡན་ཞིག་ལོས་ཡིན་སྙམ། དཔེར་ན་གསེར་རྟ་བླ་རུང་ནས་ཕེབས་པའི་བླ་གྲྭ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཕེབས་ཡོད་འདུག ཉིན་གང་བོར་ས་བསལ་རྡོ་བསལ་གྱིས་མི་དམངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་སྐྱབས་པའི་ལས་ཀ་བྱས་བྱས་ནས་སྐུ་ལུས་ཐང་ཆད་ནས་བྱེ་ཐུད་དང་ཆུ་འཁྱག་རེ་གསོལ་ནས་བསྔོ་སྨོན་གསུང་གི་ཡོད་འདུག མཚན་མོ་སྦྲ་གུར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གཤིན་ཐང་དེ་ན་གཟིམ་དགོས་ཀྱིན་འདུག ད་དུང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གཉིས་བཞུགས་ནས་རོགས་དན་གནང་གི་ཡིན་གསུངས་བྱུང་། ཕྱི་ལ་བཞུགས་པའི་གྲོགས་པོ་ཚོ། ནང་ལ་ཡོད་པའི་སྙིང་གྲོགས་ཚོ། ཁྱེད་ཚོ་ལ་ངོ་ཤེས་དང་དགའ་ས་རེ་ཡོད་པའི་ས་ཐག་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཞིང་འབྲོག་སུ་ ཡིན་ན་ཡང་ཟས་གོས་ཀྱི་གནང་སྦྱིན་ཡོད་པར་མཁྱེནན། མྱུར་མྱུར་མགྱོགས་མགྱོགས་དགོས་ས་རེད། སྡུག་དུས་མ་ཕྱི། སྐྱིད་དུས་མ་སྔ་ཟེར་བ་ལྟར་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བླ་ཆེན་ཁག་གིས་ཀྱང་མྱུར་སྐྱོབས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་ནན་མོ་རེ་མ་གནང་ན་ད་ནི་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་བོད་རིགས་དེ་དག་ལ་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་ལོ་ཡི་ལྷག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་མྱོང་ས་རེད། ཕལ་ཆེ་བ་ཤི་འགྲོ་ས་རེད་ཟེར། མུ་གེའི་མནར་ཡོད་མཁན་ཡང་ཁྲི་ཕྲག་ཡོད་ས་རེད་ཟེར། བཟའ་བཏུང་རླུང་འཁོར་ཆེ་བ་གང་ཞིག་ཁུར་ཡོད་ན་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་བགོས་ཤར་ཐུབ་ཀི་འདུག་ཟེར། ད་དུང་ཉམས་ཐག་མང་པོས་མ་རེག་ནས་ཁ་བཟེད་ལག་གཟེད་ནས་འཆི་ལ་ཐུག་འདུག་ཟེར་ད་ཅི་ཞིག་བྱ་ང་ལ་ཐབས་ཤེས་མི་འདུག ང་ཚོའི་ནང་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཁོ་ན་དགོས་ཞེས་ལབ་མཁན་དང་བསམ་མཁན་ཚོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་རོགས་པ་རེ་གནང་བར་མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ། རྒྱལ་ཕྱི་ནང་འཁོད་པའི་འགྲོ་བ་མི་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་དངུལ་སྒོར་དང་ཟས་གོས་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་རེ་རེམ་རེམས། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཚོའི་དྲ་བ་ཁག་ཏུ་ཞལ་འདེབས་ཞུ་མཁན་དང་བརྗོད་པ་གྲངས་ཀྱི་མི་ཆོད་པ་ཞིག་འདུག་པས། སྐུ་གཅེས་རྣམ་པ་ཚོ་ཐུགས་མཁྱེན། ལས་འབྲས་ལ་བསམ་བློ་ཡང་དག་པར་རེ་གཏོང་ནས་ས་གནས་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་དང་ཉམ་ཐག་པའི་མི་དམངས་དེ་ཚོ་ལ་ཁ་བསྔོ་ཡོད་ཚོད་དང་དོན་དུ་བརྗོད་ཚོད་པོ་དེ་དག་གི་ཁ་རྒྱབ་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྨིན་ངེས་ཞིག་གནང་བར་མཁྱེན་མཁྱེན་མཁྱེན།
ཕ་ཡུལ་གྱང་རལ་ས་རྡུལ་གཤིན་ཐང་ཁྲོད། །
གོད་ཆག་རྒུད་པས་གདུང་བའི་ཤི་གསོན་རྣམས། །
རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་སྐྱོབ་ནས། །
ཉམས་ཐག་འདི་ཀུན་ཐར་བའི་སར་ཕྱིན་ཤོག
སྙིང་ནད་པས་་་་་
ཕ་ཡུལ་གྱང་རལ་ས་རྡུལ་གཤིན་ཐང་ཁྲོད། །
གོད་ཆག་རྒུད་པས་གདུང་བའི་ཤི་གསོན་རྣམས། །
རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་སྐྱོབ་ནས། །
ཉམས་ཐག་འདི་ཀུན་ཐར་བའི་སར་ཕྱིན་ཤོག
སྙིང་ནད་པས་་་་་
གཞིས་ལུས་བོད་པ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་ནང་གི་རྒྱ་ཡིག་གི་གསར་འགྱུར་དེ་ཁུངས་གང་ལས་བླངས་པ་ཡིན། ཁ་གསལ་ཞིག་གནང་རོགས། དེ་རྗེས་ང་ཚོས་ཅི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་བལྟ།
རྒྱ་ཡིག་དེའི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ནི་དམག་མའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཡིན་རྐྱེན་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་དང་སྲིད་གཞུང་གི་གོ་སྒྲིག་མ་ཡིན་པའི་མི་སུ་ཡང་གཏོང་གི་མ་རེད། ཐ་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱ་གྲམ་དམར་བོའི་ཚོགས་པ་ཡང་གཏོང་གི་མ་རེད། དེ་ནི་གསང་བའི་གནས་རེད། དེ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ས་ཁུལ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་གོད་ཆགས་ཐེབས་མཁན་ནི་བོད་རིགས་རེད་ཟེར། ད་དུང་དམག་གི་རྟེན་གཞི་ཕལ་ཆེ་ས་དོང་དུ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ཕྱི་མི་སུ་ལ་ཡང་ཤེས་འཇུག་གི་མ་རེད་ཟེར། གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ཁོང་ཚོ་སྐྱོབ་ནི་མ་རེད་ཟེར། རེ་བ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་སྐྱོབ་དགོས་པ་རེད་ཟེར། གནས་ཚུལ་དངོས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།