སེངྒེ་དཀར་མོ་ནས།
ཟམ་གདོང་བླ་མའི་སྔོན་གྱི་སོང་ཤུལ།
སྤྱིར་བཏང་ས་འོག་གི་འབུ་ལ་ཡང་ནུས་ཤུལ་ཡོད་པས་རྐང་རྗེས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཧང་སང་རྒྱུ་ གང་ཡང་མེད་མོད། ཟམ་གདོང་བླ་མའི་སྔོན་གྱི་རྐང་རྗེས་དེད་ནས་སོང་ན། ཁོང་གི་རྐང་རྗེས་ནི་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཆེས་འབུར་དུ་དོད་ནས་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བཙན་བྱོལ་ཕེབས་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ན། ཐོག་མར་མཱ་སུ་རིར་སློབ་སྤྱི་གནང་ཞིང་། དེ་སྐབས་ ཁོང་གིས་སློབ་ཁྲིད་བྱ་ཡུལ་མང་ཆེ་བ་ནི། ཅུང་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་ཁོང་ཚོས་འཛམ་གླིང་ནང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པའི་ཐོག་ མཛད་རྗེས་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་པ་རེད།
དེ་ ནས། ཝ་ཎ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་གནང་བར་ཕེབས་ཤིང༌། ཁོང་དང་ཐོག་ཕེབས་སྐབས་མིང་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ངེས་སྟོན་པའི་ལས་ཁུངས་དེ་ཡང་ སྒྲོམ་སྐས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གནང་དགོས་བྱུང་འདུག །དེ་ནས་ཁོང་གིས་ལམ་སྟོན་དང་དབུ་ཁྲིད་འོག་ཝ་ར་ཎ་སི་ཟེར་སློབ་གྲྭ་ཟེར་ན། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་ཀུན་ཀྱིས་བསྟོད་ས་དང་སྨོན་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་འདི་རེད།
དེ་ ནས། ཁོང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གནང་བར་ཕེབས་ཤིང༌། དེ་སྔོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་མང་གཙོའི་གོ་རྟོགས་ཞན་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ འགན་འཁྲི་དང་དབང་ཚད་ངོས་མ་ཟིན་པར། སྤྱི་འཐུས་ཟེར་ན་བཀའ་ཤག་དང་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གཉིས་ཀྱིས་ག་བར་སོང༌། ཅི་ཞིག་བྱོས་ཟེར་ན་དེ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་སྟེ། དེ་ཚོའི་བཀའ་བསྒུགས་ནས་སྡོད་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདྲ་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད་ པ་དང༌། སྤྱི་འཐུས་ཕལ་ཆེ་བས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གཅག་མ་ཕོད་པ་བསྡད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ དང༌། མང་པོ་ཞིག་ནི་སྡིག་པ་མིག་བཙུམ་གྱིས་དགོངས་ཞུ་གནང་གི་ཡོད་པ་ལ། ཟམ་གདོང་བླ་མ་ཚོགས་གཙོ་ཕེབས་ནས་བཟུང་སྤྱི་འཐུས་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ རང་བཞིན་དེ་བོད་མི་ཚོས་གཞི་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། ད་ཆ་སྤྱི་འཐུས་དང་གྲོས་ཚོགས་ཞེས་མིང་དང་མཐོང་ཡོད་པ་ཀུན་ཀྱི་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་ འདི་བྱུང་ཡོད།
སྤྱིར་ བཏང་ཁོང་ཚོགས་གཙོ་ཕེབས་སྐབས་དེར་སྔོན་མའི་ལམ་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་ མོད། གལ་ཏེ་སྐབས་དེར་ཁོང་འདྲ་པོ་ཞིག་ཚོགས་གཙོར་ཕེབས་མེད་ན་ལམ་ལུགས་དང་ལྟ་གྲུབ་ལ་ འགྱུར་བ་ག་ཚོད་སོང་ཡང༌། དོན་དངོས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆ་ནས་ཀུན་ཀྱི་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་ད་ལྟའི་གྲོས་ཚོགས་ འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་མེད་ངེས་ཡིན་ལ། ད་དུང་སྐབས་དེར་ཁོང་ཕེབས་མེད་ན། རྒྱ་ཆེ་ནས་དཀྱིལ་མ་འདུམ་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་མང་དུ་གཏོང་བ་དེས་རྙོག་དྲ་ཡང་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་སྟབས་ཁོབ་མ་འདུས་པར་ སྦོ་ལུག་པའམ། ལྷག་པར་བར་སྐབས་ཤིག་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཕོ་ཤུགས་དང་རྒྱུ་ཤུགས་ཀྱི་དབང་ དུ་སོང་ནས་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་གང་ལ་ཡང་འཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ པ་ཐག་བཅད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་སོང་བ་ནི། ཟམ་གདོང་བླ་མ་ཁོང་། ཕྱི་ནང་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དང་བཅས་ལ་མཁས་ཤིང༌། ལྷག་པར་མང་གཙོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཐོག་མཁྱེན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། དེའི་ཁར། ལྷག་བསམ་གཞུང་དྲང་གི་ཟིལ་ཤུགས་ཆེ་ཞིང༌། གལ་གནད་ལ་གཡོལ་ཐབས་མི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བློ་སྟོབས་མངའ་བ་བཅས་ལས་ལྗིད་ ཉམས་བཏང་འཛིན་གྱི་སོ་མཚམས་མ་ནོར་བ་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཉག་ཅིག་ཡིན།
ཕྱོགས་ གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། ཁོང་ཐོག་མར་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཕེབས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གང་ཟག་དང་སྐྱེ་ བོ་སྒེར་ཟེར་ན་ཧ་གོ་ཡི་མེད་པའི་ཤོད་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་སང་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མས་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གི་གང་ཟག་དང་སྐྱེ་བོ་སོགས་ཚིག་མང་པོ་ ཞིག་གི་དོན་ཤེས་པ་མ་ཟད་དེ་དག་གསུང་རྒྱུར་ཡང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཆགས་ཡོད། མདོར་ན། ཟམ་གདོང་བླ་མའི་ལྷག་བསམ་གཞུང་དྲང་དང༌། མཁྱེན་ཡོན་དང་ཆོད་སེམས་བཅས་ལས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དང་། ལྷག་པར་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་འདི་བཞིན་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུ་ཆེས་མྱུར་སྟབས་ཀྱིས་ མདུན་སྐྱོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།
དེ་ ནས། ཁོང་བཀའ་ཁྲི་གནང་བར་ཕེབས་པ་དང༌། བོད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་གི་སྒྲོམ་གཞི་དང་སྒྲིག་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ ཕྱིན་པ་མ་ཟད། ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས། རྩ་དོན་དང་གནད་དོན། མདོར་ན། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གའི་ཐོག་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏང་ཡོད། དེ་དག་མང་པོ་ཞིག་ནི་ད་ལྟ་རྐང་རྗེས་ཕབ་པའི་སྒང་ཡིན་པས་གྲུབ་འབྲས་ཕྱོགས་སྡོམ་ བྱེད་བདེ་པོ་མེད་ཀྱང༌། ཡིད་ཆེས་ཚིག་ནི་མི་སླུ་བས༎ གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན༎ ཞེས་པ་ལྟར་སྔོན་མ་ལ་བལྟས་ནས་འདིར་ཡང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་ཁོང་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་འགྱུར་བ་བཏང་གནང་ཡོད།
ཟམ་གདོང་བླ་མའི་མ་འོངས་པའི་ཕྱག་ལས།
ཁོང་ཡང་བསྐྱར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཐེངས་གསུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཀོད་དགོས་པ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཡིན་ཅིང༌། དེའི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་བཤད་ན་གོ་བ་བསྐྱེད་ཆེ་སྙམ།
རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་རེད་ཟེར་ན། རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ག་རེ་ཡིན་ན་ ཡང༌། གོས་འཚེམ་ཞིང་ཟས་གཡོས་པ་དང་འདྲ་བ་མི་ཡི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་ནས་མི་ལ་ཕན་པའི་ ཆེད་དུ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན། ལུག་ཨ་མོང་གི་ར་ཅྭོ་ལྟར་རང་གི་མིག་ལ་གཟན་ཡང་འགོག་ཐབས་མ་ཤེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ ལུག་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བར་བྱས་པ་ལས། དེ་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་དུ་བསམས་ནས་གཞན་ལ་ངོམ་ངོམ་བྱེད་རྒྱུ་བ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།
ལར་ནས། སྤྱིར་བཏང་བསྟན་བཅོས་ངེས་པ་ལ༎ བྱེ་བྲག་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན༎ ཞེས་པ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་སྐབས་ཛ་དྲག་བྱུང་ན་ དེའི་དབང་གིས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁྲིམས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར། ཛ་དྲག་གི་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྩ་དོན་ཆེད་གང་ཡང་བྱེད་ཆོག་ པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དང༌། ཡང་ན་ཛ་དྲག་གིས་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་བསྐོངས་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་དེ་བཅོས་སྒྱུར་ གཏོང་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མིན་ན་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ཡང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཁྲིམས་་འགལ་ཡིན་པ་ལས་ཁྲིམས་ལུགས་གང་ གིས་ཀྱང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་གྲགས།
དེས་ ན། དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་དང་ཁེལ་བ་བརྟེན་F.Roosevelt ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་བསྟུད་མར་ཐེངས་གསུམ་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ད་ལྟའི་བོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ཡང་ཛ་དྲག་དང་གནད་འགག་ལ་ཐུག་ཡོད་ཅེས་ཁྱོད་ཚོས་ བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ན། ཟམ་གདོང་བླ་མ་བཀའ་ཁྲི་བསྟུད་མར་ཐེངས་གསུམ་བྱས་ན་མི་འགྲིག་པ་ཅི་ཡིན་ནམ། རྩ་ ཁྲིམས་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདི་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་ཛ་དྲག་དང་གནད་འགག་ཅིག་མ་ཡིན་པར། གཞན་ལ་གོ་སྐབས་སྤྲད་པ་དང་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱོང་སྡར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ལྷོད་པོ་ ཞིག་ཡིན་ནམ།
གང་ཟག་སྒེར་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་འགྱུར་བ་བཏང་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་ཟེར། ཁུངས་ ལུང་མེད་པའི་སྐད་ཅ་རང་རེད། རྩ་བའི་མང་གཙོའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས། མཐར་གཏུག་ན་གང་ཟག་སྒེར་སོ་སོའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ཁག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ ཆེད་བཟོས་ཡོང་བ་ཞིག་ཨེ་མི་ཡིན། གྲགས་ཆེ་བའི་མང་གཙོ་རྩ་ཁྲིམས་ཁག་དང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་ཁག་ལ་གཟིགས་དང༌། སྐྱེ་བོ་སྒེ་རེ་རེ་ཞེས་ཐེངས་མང་པོ་གང་ཟག་སྒེར་དེ་གལ་ཆེ་དོན་ཆེ་བྱས་ནས་བཤད་ ཡོད་རེད། ད་དེ་ཚོ་གཡུག་ཞོག
དེང་ སང་གི་འབོད་སྒྲ་གསར་པ་ཞིག་ལ། གལ་སྲིད། སྤྱི་འཐུས་སམ་ཁྲིམས་བཟོ་བ་གང་ཞིག་གིས་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་ ལས་མ་གནང་ཚེ། དུས་ཡུན་མ་ཚང་ཡང་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་འབུད་དགོས་སྐོར་བཤད་བཞིན་པ་མ་རེད་དམ། དེ་ཡིན་ན། ཟམ་གདོང་བླ་མ་སླར་ཡང་བཀའ་ཁྲི་གནང་དགོས་པ་དེ་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་མ་རེད་དམ། མི་མང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ས་ཡིག་བརྒྱབ་ནས་དེའི་སྐོར་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་སུ་ ཕུལ་བ་མ་རེད་དམ། དེ་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡོད་དམ། ད་ཕན་དམངས་ཁྲོད་ནས་མངོན་འདོད་དེ་ལྟར་བཏོན་མཁན་བྱུང་མྱོང་ཡོད་དམ། མི་མང་ནང་ཕེབས་ནས་དེའི་སྐོར་འདྲི་ཞིབ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ནམ། མི་མང་གི་མངོན་འདོད་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་ཆགས་ཡོང་སྙམ་པ་ཡིན་ནམ།
གལ་སྲིད་བཀའ་ཁྲིར་མ་འཁོད་ཀྱང་ཚོགས་གཙོར་བཀོད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ན། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཀའ་ཤག་ལ་གཞོགས་འདེགས་གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་གསལ་པོ་ མཁྱེན་གྱིན་ཡོད་པས། བཀའ་སྤྱི་ཕན་ཚུན་ཕྱ་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཐུབ་པའི་ ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། ད་ལྟའི་གྲོས་ཚོགས་ནི་བཀའ་ཤག་གི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ ཡོད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དེས་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་རིམ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགོག་རྐྱེན་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་ སྐོར། བཀའ་ཤག་གིས་ཐེངས་མང་པོར་གསུངས་པ་གོ་མྱོང་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན། མ་བྱུང་བ་དང་མ་འགྲུབ་པའི་ཁག་འདོགས་བྱེད་ས་ཞིག་ལ་ཚུར་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་ཡོད།
གལ་ སྲིད་ཁོང་ཉིད་བཀའ་ཁྲི་དང་ཚོགས་གཙོ་གང་ཡང་མ་ཁེལ་ཚེ། བཀའ་བློན་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་བརྟེན། ཁོང་ཉིད་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྭ་བ་ནས་ཡལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་གྲོས་ཚོགས་དེ་ཡང་མོག་མོག་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ད་སྐབས་ཟམ་གདོང་བླ་མ་ཡོད་ན་གྲོས་ཚོགས་དེ་གཟི་བརྗིད་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་མེད་ན། ཚོགས་ཐེངས་དེར་སྤྱི་འཐུས་མང་པོ་ཞིག་གཉིད་ཁུག་པ་དང༌། ལ་ལས་སྒྲུང་བཤད་པ། ལ་ལས་སྙན་ངག་འབྲི་བ། ཁག་ཅིག་གིས་ཁ་པར་གཏོང་བ། འགའ་ཞིག་གིས་message སྔོག་པ་སོགས་ཉིན་མ་གང་འཁྱོལ་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཅེས་ཤོད་མཁན་ཡང་འདུག
ད་ དུང་གྲོས་ཚོགས་ནང་རྩ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་པའི་ སྐབས་སོགས་སུ། ཟམ་གདོང་བླ་མ་ཁོང་མེད་ན། ཁྲིམས་ལུགས་དང་བརྡ་དག་གི་ཤེས་བྱ་དམན་པའི་སྤྱི་འཐུས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཚོད་ཚོད་ ལ་མི་མང་ཁ་མང་གིས་གྲོས་ཆོད་ཁེ་མཚར་དེ་འདྲ་འཇོག་གྲབས་ཐེངས་མང་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་བཀའ་ཤག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་མེད་ ཀྱང་སྤྱིའི་ལ་རྒྱར་དགོངས་པ་བཞེས་ནས་གསལ་བཤད་བརྡ་བཀྲོལ་གནང་བ་ཉུང་ཉུང་མིན། གལ་སྲིད་བརྡ་མ་ཁྲོལ་བ་དང་དོན་མ་གོ་བ། དེ་བཞིན་འགལ་བ་དང་ཟློས་སྐྱོན་ཅན་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཁེ་མཚར་དེ་འདྲ་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེས་གཞན་གྱིས་ང་ཚོེར་འཕྱ་སྨོད་དང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་སྲིད་ལ། དེས་ཕ་རོལ་པོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཐབས་ལ་ཚོད་དཔག་གིས་ཚུར་རྒོལ་གྱི་སྤོབས་པ་ ཆེ་རུ་གཏོང་སྲིད།
རྒྱ་ག་ལ་སྲིད་པར་ཁོང་བཀའ་ཁྲི་དང་ཚོགས་གཙོ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་ཕེབས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་ བཏང་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་རྣམ་པས་མ་བྱུང་བ་དང་མ་འཇོན་བ་གང་ཡང་བཤད་རྒྱུ་ མེད་ཀྱང༌། ཟམ་གདོང་བླ་མའི་རིག་སྟོབས་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལ་ཁོང་ཚོས་འགྲན་མི་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་ ཡིན་ཅིང༌། ལྷག་པར་དུ་གཏམ་བཤད་པའི་རྩལ་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་སྟབས། གལ་སྲིད་ཁོང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་མཉམ་དུ་གྲོལ་མོལ་བྱས་ཚེ། ལམ་སང་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་མ་ཐོན་ན་ཡང༌། བོད་པ་ཟེར་བ་དེ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་རེད་མི་འདུག་ཨ་སྙམ་པའི་བོད་པའི་མི་ལ་ཆེ་མཐོང་ ཞིག་བསྐྲུན་ངེས་ཡིན།
སྔ་ དུས་རྒྱ་ནག་ཐང་གིས་བོད་ནི་དྲུ་གུ་དང་འ་ཞ་ལས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་ནུས་མེད་དུ་བརྩིས་ ནས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པ་ལ། བློན་པོ་འགར་གྱི་རིག་སྟོབས་དང་སྨྲ་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐང་གོང་མའི་སེམས་ནང་བོད་ ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་བརྗེད་མི་ཕོད་པ་བཟོས་ཤིང༌། ཇི་བཞིན་མི་དྲན་ཡང༌། ང་རང་ཆུང་དུས་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་དེབ་ནང༌། སྔ་དུས་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་ཡོད་པ་ནས། ཝིས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཀྲའོ་རྒྱལ་ཁབ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་ཕམ་པར་བཟོ་ཐུབ་པའི་སྟོབས་ ཤུགས་ཡོད་ཅིང་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས། ཀྲའོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བློན་ཆེན་ཞིག་ཝིས་ལ་འབྱོར་ཞིང༌། ཝིས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ཚོས་ཁོ་པར་ཉམས་སད་པའི་སྐད་ཅ་འདྲི་བའི་སྐབས། ཀྲའོ་ཕོ་ཉའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་སྒམ་ཚུགས་ལ་ཝིས་རྒྱལ་པོ་ཧང་སང་ཞིང༌། ལྷག་པར་ཕོ་ཉ་དེ་སྨྲ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པའི་དབང་གིས་ཝིས་རྒྱལ་པོ་བློ་འགྱུར་ནས་ཀྲའོ་ལ་དམག་བརྒྱབ་མ་ཕོད་པ་རེད་ཟེར་བྲིས་ཡོད།
ད་ དུང་དགེ་རྒན་གྱིས། ཀྲའོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་དེ་ནི་སྲིད་བློན་ཀྲུའུ་ལན་ལ་དཔེ་བཞག་པ་དང༌། ཁོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ངག་རྩལ་ལས་ནང་སོག་དེ་ཨུ་རུ་སུ་འོག་ཏུ་མ་ཤོར་བ་རེད་ཟེར། ཨུ་རུ་སུས་ནང་སོག་ཕྱིར་འཕྲོག་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་སྙད་འདོགས་ཆེད་ བུ་ལོན་ཚ་འདེད་བྱས་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ནས་ཕག་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དང༌། བོད་བྱང་ཐང་གི་རྐྱང་དང་འབྲོང་སོགས་ས་ཡ་མང་པོ་བསད་ནས་སྒམ་ཐུམ་Tin food་བཟོས་ཏེ་སྤྲད་སྐབས། ཁོ་ཚོས་སྙད་འདོགས་ཆེད་བརྟག་དཔྱད་ནན་པོ་བྱས་སྟབས། སྒམ་ཐུམ་ཞིག་གི་ནང་ནས་སྤུ་ཉག་མ་ཞིག་དོན་པ་དེ་ལ་སྙད་དེ་མི་འགྲིག་པའི་རྙོག་ དྲ་བཤད་པ་ན། ཀྲུའུ་ལན་གྱིས་ཨུ་རུ་སུའི་དམིགས་ཡུལ་ཧ་གོ་ནས་ལམ་སང་མ་གནས་ཐེར་འབུམ་མང་པོའི་ སྒམ་ཐུམ་ཚང་མ་མེ་བསྲེག་པ་བརྟེན། ཨུ་རུ་སུས་ད་ཆ་རྒྱ་ནག་དེ་བཞིན་སྟོབས་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བསམས་ནས་དམག་ འཁྲུག་སློང་མ་ཕོད་པ་རེད་ཟེར།
གཏམ་ དཔེ་དེ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་བྱུང་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་རུང༌། གོ་མྱོང་བ་འགའ་བཤད་ནས་རྒྱལ་ཁབ་བམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཕན་ཚུལ་གྲོལ་མོལ་བྱེད་པའི་ སྐབས། གྲོས་མོལ་བྱེད་མཁན་མི་དེ་ནི་མཛངས་ལ་བློ་མྱུར་བ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྩལ་གསུམ་དང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དགེ་ཐོན་པ་དང་ཤག་གིས་ཕ་རོལ་ནོན་པ་སོགས་ངག་གི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ ཞིག་དགོས་པ་དེ་ཤེས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱས་པ་ཡིན།
གལ་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བྱུང་དུ་གྱུར་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས་སྙམ། ཧོབ་ཏེ་བལྟས་ན་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྲིམས་དཔོན་བྱེད་པ་ནི་མ་འོས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ མཐོང་སྲིད་ཀྱང༌། བོད་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མ་འོངས་ལམ་སྟོན་སོགས་གང་དུ་གཟིགས་ཀྱང༌དགེ་སློང་གི་ ཁྲིམས་དཔོན་བཀག་མེད་ལ། ང་ཚོའི་གཞུང་འདི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ། འཚེ་མེད་ཞི་བ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ། དྲང་པོ་དྲང་བཞག་གི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པར་སྲོག་ཁྲིམས་དང་བཙོན་འཇུག་ལྟ་བཞག །མི་ཞིག་ཉིན་ཅིག་བཀག་ཉར་བྱེད་ས་ཞིག་ཀྱང་མེད་པས་ན། དགེ་སློང་གིས་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་ཤིག་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཆགས་མི་སྲིད། ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན། ད་ལྟའི་བོད་གཞུང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཏང་བའི་ཉེས་ཆད་ལས་ཀྱང་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ ཁག་གི་མཁན་པོ་དགེ་སྐོས་ཚོས་བཏང་བའི་ཉེས་ཆད་ཆེ་བ་ཡོད་ཅིང༌། མ་གཞི་ནས་གྲྭ་པ་ཚོས་མཁན་པོ་དགེ་སྐོས་ལ་དགོངས་ཞུ་སོགས་འབྲི་སྐབས་ལུགས་གཉིས་ གོང་མ་ཁྲིམས་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད།
གང་ ལྟར་དོན་དག་ངོ་མ་ནི། ཁོང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱག་ལས་ལོ་ཤས་ཤིག་རིང་གནང་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། མི་རྣམས་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུ་མ་ཟད། ད་ལྟ་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཅུང་ཞན་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་གནས་ སྟངས་དེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་ངེས་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ། འགའ་ཞིག་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་ཁང་ནང་སྐྱེལ་བ་སོགས་བོད་གཞུང་གི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་གནད་དོན་དང༌། དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ལོ་རེ་བཞིན་གཞུང་དངུལ་ཕོན་ཆེར་གཏོང་དགོས་པའི་ཁ་མཆུ་དེ་ རིགས་རྣོན་པོའི་སོ་ཡིས་མ་ཆོད་ཀྱང་ལྟག་པའི་ལྗིད་ཀྱིས་བསྣན་པའི་དཔེ་ལྟར་ཁྲུན་ཐག་གཙང་མ་ཡོང་ཐུབ་པ་སོགས། བོད་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་ངེས་རེད་སྙམ།
འོན་ ཀྱང་བསམ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། གལ་སྲིད་ཁྲིམས་དཔོན་གནང་བ་ཡིན་ན་དེའི་རྗེས་ནས་བཀའ་ཁྲི་སོགས་གནང་མི་ཆོག་པ་ རེད་ཟེར་བ་ཞིག་གོ་མྱོང༌། དེ་ཡིན་ན། ཁྲིམས་དཔོན་གནས་སྐབས་མ་གནང་ན་ཡང་འགྲིགས། སྐབས་གསུམ་པའི་(མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲི)བཀའ་ཁྲི་བཞེངས་ ཆོག་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་ཀྱང༌། སྐབས་བཞི་པ་ནས་བཞེངས་པ་ལ་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་བཀག་ཆ་བྱས་མེད། མ་གཞི་ད་ལྟའི་སྐབས་གསུམ་པའི་ལོ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་དེ་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་བཞི་པ་དང་ལྔ་ པའི་ལོ་བཅུ་པོ་དེ་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྐབས་གསུམ་པ་འདི་ཡག་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་དགེ་རྩ་ཡང༌༎ ཁོང་ཁྲོས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འཇོམ༎ ཟེར་བ་ལྟར་སྦོ་ལུག་པ་ལ་ཉིན་མ་གཅིག་གཉིས་ཡིན་པས་སེམས་འཚབ་པ་ཙམ་ཞིག་རེད། དེས་ན་ཟམ་གདོང་བླ་མ་ད་རེས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་མ་འཁོད་ན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་སྐབས་བཞི་ པ་དང་ལྔ་པའི་བཀའ་ཁྲིར་བཀོད་དགོས།
མཇུག་ བསྡུ་བ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན། རྩ་བའི་ཁོང་ནི་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ཅིག་ཡིན་པ་དང༌། ཁོང་གི་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དེ་ཚོ་མཐོང་སྐབས། ཆོས་ཕྱོགས་སམ་རང་འདོད་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་གནང་ནས་ལྷོད་ལྷོད་སྡོད་ཆོག་པ་ཞིག་ཅི་མ་ རུང་སྙམ་པ་དང༌། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ད་ལྟའི་བོད་མི་རིགས་ལ་འཕྲད་པའི་གཉན་འཕྲང་དང་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་བལྟས་སྐབས། ཁོང་ལ་མུ་མཐུད་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ཕེབས་རོགས་ཞེས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག་ སྙམ། སྤྱིར་ཁོང་དབུ་སྐྲ་དཀར་པོ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྣོན་མ་ལྟ་བུ་ ཞིག་ལས། ཁོང་གི་ཞལ་རེས་ནས་དགུང་ན་མཐོན་པོ་ཡིན་པའི་རྗེས་ཤུལ་མི་མངོན་ཞིང༌། སྐུ་ལ་སྙུང་གཞི་ཡོད་པའི་བཟོ་ལྟ་དེ་བས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། གསོལ་འདེབས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་མཚེར་སྣང་གང་ཡང་མ་དགོས་ན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་དང་རྩ་དོན་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ནས་གཙོ་བོར་མི་མང་གི་ ངོས་ནས་ཐག་གཅོད་གནང་དགོས་པ་དེ་རེད།
བཀའ་ཁྲི་མ་རྙེད་འཚོལ་རྣམས་འདི་ན་ཤོག།
བཀའ་ཁྲིའི་ལས་འགན་མ་ཤེས་འདི་ན་ལྟོས༎
སེངྒེ་ལགས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་མང་ཆེ་བ་གནས་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་ཟམ་གདོང་བླ་མ་འདུས་རྗེས་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་མི་སུས་བྱ་ཡི་རེད་།
ཨུ་ཚུགས་མ་བྱེད། ཟམ་གདོང་བླ་མས་བཀའ་ཁྲི་འཇོན་ནི་རེད། འོན་ཀྱང་ཟམ་གདོང་གཅིག་པུས་བཀའ་ཁྲི་བྱེད་ཐུབ་ནི་མ་རེད།
དེ་ལས་ཕོ་གསར་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བ་ཞིག་བཀའ་ཁྲི་འཇོག་དགོས། རང་རང་གི་ས་ནས་སྤྱི་སེམས་ལ་འབུངས་རོགས།
གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལ་ལྟོས་ན། སྔོན་ཆད་ར་སྟག་གི་དོན་རྐྱེན་ཟེར་བ་སྐྱུག་བྲོ་བོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཁག་མི་འདུག རང་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མས་འཇོན་གི་འཇོན་རབས་དང་། གཞན་གྱིས་མི་འཇོན་རབ་བཤད་ནས། དོན་ལ་སྲིད་དབང་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་རན་ན་ཡང་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་སོགས་ཟེར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གཤམ་འོག་གི་མི་འདི་དག་གིས་རང་ཉིད་དགའ་སའི་བླ་མ་ལ་དགའ་མ་ཤེས་པ་དང་སྲི་ཞུ་བྱེད་མ་ཤེས་ན་འདི་འདྲ་རེད་ཡ།
རེད།
སེངྒེ་ཞུ་བའི་བཤད་པར་རྒྱུ་མཚན་འདུག ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་ཁྲི་སྐབས་གསུམ་པར་སྡོད་མ་ཐུབ་ཀྱང་སྐབས་བཞི་བ་དང་ལྔ་བ་ཡང་ཡོད་རེད། བར་དེར་ཁོང་ཉིད་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོ་སྐུ་ཚབ་ལ་བསྐོས་ཆོག་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེན་མོར་བསྐོས་ཀྱང་ཆོག
གང་ལྟར་ཁོང་གིས་ཅིག་གནང་དགོས་པ་རེད།
ཟམ་གདོང་བླ་མའི་མི་ཚེ་གང་བོ་བོད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་གནང་ན་ང་དམག་ལོག་ལ་བསམ་འཆར་གང་ཡང་མེད། མོ་ཙེ་ཏུང་གི་ཡང་མི་ཚེ་གང་བོ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཆ་བཟུང་བ་རེད།
ཟམ་མདོང་བླ་མའི་བཀའ་ཁྲི་གནང་བའི་རྒྱུད་རིམ་ང་ཚོའི་མིག་གི་མཐོང་མཐོང་པ་སོང་། ཕྱག་རྗེས་དང་ཞབས་རྗེས་ལེ་ཡོད། འོན་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་གཞུང་འགྲེལ་ཐོག་རྒྱ་དམར་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པ་དང་རྒྱ་མི་དམར་པོ་ཞེས་བཤད་མི་ཆོག་པའི་དུས་ཚོད་ཞིག་དང་། མེ་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་དང་ཀྲུང་ཧ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དབྱར་གྱི་ཤ་མོང་འབུར་འབུར་རེད། ད་དུང་རྒྱུན་རིང་ན་ང་ཚོས་སྔར་བྲོས་བྱོལ་བྱས་པ་ནོར་འདུག་ང་ཚོ་ལུང་པར་ལོག་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ཐོབ་ཐང་ཞེས་པ་ཀྲུང་དབྱངས་ནས་གང་གནང་ཀྱང་དེ་ལ་དྭངས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་འདོན་ལ་ཉེ་བས་ང་ནི་འབད་དེ་ཉོབ་སོང། བཀའ་ཁྲི་ངེས་པར་བརྗེ་དགོས། གབ་བསུ་ལོག་ནས་རྒྱ་ཡི་འདོམ་ཧྲག་བར་འཛུགས་མི་དགོས་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས།
ཡག་པོ་བྲིས་འདུག མོས་མཐུན་ཡོད། རེ་བ་ཡང་ཡོད། རྒྱབ་སྐྱོར་ཡང་ཡོད། སྨོན་ལམ་ཡང་ཡོད།
༼ …. ཐོག་མར་མཱ་སུ་རིར་སློབ་སྤྱི་གནང་ཞིང་….༽
ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཌལ་ཧོར་་སློབ་གྲའི་སློབ་སྤྱི་གནང་ཡོད་པ་ལས་ མ་སུ་རིའི་སློབ་སྤྱི་གནང་ཡོད་མ་རེད་ དེ་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་པ་མང་ཆེ་བའི་ཤེས་ནི་རེད་།
རྒྱབ་སྐྱོར་མེད། ཟམ་གདོང་གིས་བདེ་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་ལག་ཁྱེར་དང་། RC བཟོ་བའི་འགན་ཡོང་རྫོགས་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ལའི་གཞུང་ལ་རྩིས་སྤྲད་ཟིན་པས་ད་ལྟ་གསར་འབྱོར་བ་ལ་སྐྱེས་སྐར་དང་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་ཁྱེར་མི་རེག་དཀའ་ངལ་འདི་བྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཡོད་ཚོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ཟམ་གདོང་གི་ཐུགས་འདོད་བཞིན་དྲང་བདེན་ཁོ་ནས་འགྲུབ་མི་སྲིད། ཁོང་རིགས་གཅིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་བདེན་པ་རེད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོད་ཚད་ལ་འཇོན་པའི་མི་ཞིག་མེད། བཀའ་ཁྲི་དུས་ཡུན་རིང་ན་དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུ་རིང་ལུགས་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ལ་དགུང་ལོ་དགྲེས་དྲག་པས་མི་འོས། སེངྒེ་ལགས། སྤྲེལ་ལེ་མ་འཁྲབ། རང་གི་ལྟོ་གོས་ཆེད་སྤེལ་ལེ་འཁྲབ། སྤྲེལ་ལེས་བོད་དོན་མ་བཙོང་། སྤྲེལ་ལེས་བོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་མ་སྒྱུར། ཁོང་ད་བར་བཀའ་ཁྲི་གནང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དབུ་ཁྲིད་སུ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་སྲིང་ཆེད་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་ན་ལོས་རྙེད།
ད་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་བསམ་ཚུུལ་བརྗོད་ན་འགོ་བརྗོད་དེ་༼ སྐབས་རྗེས་མའི་བཀའ་ཁྲི་དེ་ཟམ་གདོང་བླ་མ་གཏན་ནས་མིན་༽ ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་པར་འདུག
དེ་ཡང་ཁོང་བཙན་བྱོུལ་བོད་གཞུང་གི་ཆེས་མཐོའི་མི་སྣའི་ཞབས་སྟེགས་སམ་ཡང་ན་བཀའ་ཁྲིའི་བཞུགས་སྟེགས་ཐོག་ཡོད་པས་གུས་འདུད་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད། བླ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆ་ནས་བསམ་ན་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་པས་དམིགས་བསལ་བའི་གུས་འདུད་བྱ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་དམ།
རྩ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཁོང་བཀའ་ཁྲིའི་ཁྲི་ལ་ཡང་བསྐྱར་བཞུགས་ཐབས་མེད་དོ། །
མཆན་འདེབས་པ་འགའི་གསུང་ལ་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག ཟོམ་གདོང་བླ་མས་རྒྱ་མི་དམར་པོ་ལབ་མི་ཆོག་པ་བཟོས་ཡོད་ན་དེ་འཐུས་ཤོར་ཞིག་རེད་དམ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ང་ཚོར་ཏཱ་ལའི་ཁ་བྲལ་བ་ཟེར་དུས་ཚོར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་འདུག RCརྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཕུལ་བའང་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ནམ། RCསྤྲོད་ནོར་ཐེབས་པས་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་བསྐོས་མི་རུང་ཟེར། ཁོང་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་རྒྱུད་གཞན་ཚོས་གུས་ཞབས་བྱེད་མི་དགོས་ཟེར། ངོ་མ་ལྟད་མོ་འདུག ལྟད་མོ་འདུག ད་དུང་ཕོ་གསར་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བ་ཞིག་བཀའ་ཁྲིར་བསྐོས་དགོས་ཟེར། མུ་མཐུད།
ཤ་ཀླན་བུ། ཚབ་ཚུབ་མ་བྱེད་ཏོག་ཙམ་སྒུག་ཨ། སྐད་ཆ་རྫུན་ལྷང་མ་འདེབས། ངས་བཀའ་ཁྲི་མ་ཡིན་པར་གང་ཟག་སྒེར་ངོས་བསམ་ན་བླ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཆེ་བརྗོད་འདི་ངའི་ངོས་ནས་བཀུར་དགོས་པ་དང་འདུད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་མ་མཐོང་། རང་དཔེ་རོགས་ལ་བཀབ་པའི་དཔེ་ལྟར་ཚང་མས་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་བཀའ་ཡིས་བཅད་པ་ནི་མེད། བཀའ་ཁྲིའི་བཞུགས་སྟེགས་ལ་ཁྱེད་རང་བཞུགས་ནའང་ངས་བླ་ན་མེད་པའི་གུས་བཏུད་ཞུ་ངེས་ཡིན།
ཟོམ་གདོང་མ་རེད་ཟམ་གདོང་རེད།
ཟམ་གདོང་ང་ཚོའི་བཀའ་ཁྲི་རེད།
རྗེས་མའི་བཀའ་ཁྲི་དེ་མ་རེད།
༼བླ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆ་ནས་བསམ་ན་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་པས་དམིགས་བསལ་བའི་གུས་འདུད་བྱ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་དམ།༽འདི་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་གེ་སར་ནས་ཐོན་པའི་སྐད་ཆ་རེད། ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་༼ངས་བཀའ་ཁྲི་མ་ཡིན་པར་གང་ཟག་སྒེར་ངོས་བསམ་ན་བླ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཆེ་བརྗོད་འདི་ངའི་ངོས་ནས་བཀུར་དགོས་པ་དང་འདུད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་མ་མཐོང་། ༽ཟེར། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཟམ་གདོང་བླ་མ་དགེ་ལུགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ་རེད་དམ། ངོ་མ་ཁྱེད་ནོར་སོང་། ཟམ་གདོང་བླ་མའི་དགེ་ཕྲུག་ལ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཇོ་བོན་རིས་མེད་དང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་རྒྱ་དབྱིན་འབྲུག་སོགས་བརྩིས་ན་བརྕི་མི་ཐུབ་ཀྱང་ཁོང་དགེ་ལུགས་པ་སུམ་ཆ་གཅིག་གི་བླ་མ་ཡང་མ་རེད། འདི་མཁྱེན་པ་གནང་རོགས།
དཔྱད་པ་ཞིབ་མོའི་སྐད་ཆ་མེད་ན་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་ཤོད། དེ་ཡང་མེད་ན་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུར་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་དགོས་དོན་ཨེ་ཡོད།
ཁྱེད་བདེན། ད་བཤད་མཚམས་བཞག་ན་ལེགས་ས་རེད། ཡིན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཚོར་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་བགྲང་རྒྱུ་ཡོད་ན་གྲོས་ག་ལེར་བྱེད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད། ང་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་མེད་དཱ། དྲ་བར་ལོ་གཉིས་ཙམ་འགྲིམས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནམ། དེང་སང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་འདུག
༄༅། །ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པར་གོ་རྒྱུ་འདུག ཟམ་གདོང་བླ་མའི་མཛད་རྗེས་ལ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ངང་གིས་དྭང་བ་འདྲེན་ནུས་སུ་འདུག སྐྱབས་སུ་མཆི། བོད་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ནས་མནོ་བསམ་ནན་ཙམ་གཏང་གལ་ཆེ་སྙམ། ཁ་སྔོན་རྒྱ་རི་བླ་མའི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ཡང་གསུང་སྐད་དེ་མཚུངས་ཤིག་བསྐྱོན་འདུག་དྲན། ང་ནི་མཚམས་རེ་བཀའ་ཁྲི་རྗེས་མ་དེས་ག་འདྲ་བྱེད་ཡོང་སྙམ་གཡང་ང་ཟ་གི་འདུག་ལ། ཡང་སྐབས་རེ་རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོ་ཞལ་བཞུགས་ཡོད་པས་ཅི་མི་སྐྱོན། བློ་ཁོག་ཆུང་མི་ཉེན་སྙམ་པའང་ཡོང་གི་འདུག
ཤ་ཀླན་བུ། ཟམ་གདོང་བླ་མ་དགེ་རྒན་གནང་དུས་དགེ་ཕྲུག་ལ་ས་རྙིང་སོགས་སུ་ཡོད་མེད་གང་ཤེས། ཡོད་དུ་ཆུག་ནའང་དེ་ཚོ་ནི་ཆོས་ཞུས་དབང་བསྐྲུར་གྱི་དགེ་ཕྲུག་མ་རེད་ལགས། དགེ་ཕྲུག་ཚོས་དགེ་རྒན་ལ་འོས་མཚམས་ཀྱི་གེུ་བཀུར་ཞུ་དགོས། དེ་མ་ཞུས་ན་མ་རབས་ཀྱི་གྲལ་དུ་ཚུད་འགྲོ།
མ་རེད་དམ་གྲོགས་ཤ་ཀླན་བུ།
ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུགས་པ་རིང་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས་ཟམ་གདོང་བླ་མར་གུས་བཀུར་ཞུ་དགོས་ཚ་དེད་གཏོང་ན་དེར་ཟད། གཞན་དད་མ་དད་སོ་སོའི་རང་དབང་རེད། དད་མ་དད་དང་བཀུར་མ་བཀུར་ཁག་ཁག་རེད། ང་ཟམ་གདོང་བླ་མར་དད་པ་མེད་ལ་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་ལ་བཀུར་གྱི་ཡོད།
ཟམ་སྟོང་རིན་པོ་ཆེ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་རེད་འདུག གྲུབ་འབྲས་བཏོན་ཡས་འདུག མི་ཚེ་བོད་མིའི་སྤྱི་དོན་ལ་བསྐྱལ་འདུག ལས་ཀ་སྡུག་པ་འདི་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ཡས་མིན་འདུག བྱས་ཙང་བླ་མ་ཁོང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད།
ཟམ་སྟོང་བླ་མའི་རྣམ་ཐར།
བོད་ཀྱི་སྡེ་སྲིད་འདྲ་བྱུང་།
ཉིན་མཚན་ཞག་པོ་ཐམས་བཅད།
བོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཟད་འདུག
ད་ལྟའི་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་བླ་མ་འབྱུང་འགྱུར་བཀའ་ཁྲིའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཐུབ་པའི་རེ་སྨོན་རྨི་ལམ་ཚུན་ཆད་གཏོང་མཁན་ཚོས། ཟམ་གདོང་བླ་མ་ཡང་བསྐྱར་བཀའ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་དགོས་ཞེས་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ང་ཁོང་ལ་དད་པ་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་སྣ་ཚོགས་བཀོད་ནས་བསྒྲུབ་ནའང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་འདོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ང་རང་གི་བསམ་ལ་ཟམ་གདོང་བླ་མས་ལོ་དེ་དག་གི་རིང་ཁོང་གི་ནུས་འཇོན་གང་ཡོད་བཏོན་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས། འབྱུང་འགྱུར་བཀའ་ཁྲི་དེ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་འཇོན་ལྡན་པའི་ཁར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་བ་དང་། སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས།
The saffron Tibetan
I browsed through Tibetan language websites in an effort to see the new developments. In one of the blog, I saw present Kalon tripa in a photo wearing saffron color shawl reading the long rectangular Tibetan script placed on small reading table used by Tibetan monks. His face gives a smooth and healthy glow and on his long authoritative nose wears reading glass. His hairs are cleanly white. One the right side a blue floral designed vase filled with perhaps marigold flowers and a strong tea cup layered by a sauce. The saffron color is the striking as the color is beautifully bright and a strong color too. Like his shawl’s color, the Kalon tripa is said to have good relationship with the India’s saffron block. By which I mean the opposition BJP party’s Grand guru the Rashtra Swayam Sevak (RSS) the organization that work in grass root level to empower motherland India. The members of RSS dedicated their whole life in asceticism and simplicity to work to strengthen one’s nation. Like a dedicated and selfless RSS powerful figure, the Kalon Tripa is dedicated and efficient figure that leads the Tibetan people towards a more meaningful Democratic institution and meritorious ideology based upon the highest morality. As Kalon Tripa was reading a Tibetan pecha or text it shows his fundamental grounding on Buddhism. Our effort to gain a genuine autonomy or an alternative approach to solve the misery of Tibetan race can be called a Politcal Nirvana when our whole effort is being perhaps permanently based upon Non violence and compassion. Perhaps at this critical moment in Tibetan History when especially the situations inside Tibet desperate and frustating, we Tibetans may have been most compassionate and genuinely beautiful in moral character. Kalon Tripa being a Tibetan Buddhist scholar made Buddhist perspectives as fundamental ground on which he traveled the many quite unknown and new ideologies, which can be considered as part of World’s intellectual heritage. So, I think our political solution’s theory and hypothetic is derived from Buddhist thinking. Therefore, the Destiny of Tibet will be unpredictable but our greatness and legends will perhaps remain in good moral values.
ང་ལ་བཀའ་ཁྲི་མི་དགོས་
དགོས་མཁོ་ཡོད་མཁན་ཚོས་རྩོད་རོགས།
རྩད་ན་མ་རྩད་ན་གཅིག་སླེབ་གི་རེད་དེ་༸བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མིན་ཁོ་ཐག་རེད།།
ད་མགོ་ནག་བོད་མི་ཚོ། ཟམ་དོང་གི་ནུས་པ་དང་འཇོན་ཐང་ད་དུང་ཡང་མཐོང་མ་བྱུང་བས། ཤ་ཚ་བའི་གཏམ་རེད། ཟམ་དོང་བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་བཀའ་ཁྲིར་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་སུའི་ལུགས་རེད། འོན་ཀྱང་ཟམ་དོང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཁྲི་གནང་བའི་རིང་འཇོན་པ་ག་ཚོད་འདུག མ་འཇོན་པ་ག་ཚོད་འདུག་དེའི་ཐད་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བགྲོ་གླེང་བྱས་ན་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཁྲི་ཚོར་ཕན་པ་ཆེ་བར་བསམ། གཞན་ཟམ་དོང་བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་ང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་ལུགས་བཤད་ན་ཧ་གད་ཤོར་བའི་གཏམ་མ་རེད་པས། ཆོས་རྒྱུད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་མ་རེད། ཟམ་དོང་བླ་མ་ཁོང་ཆོས་ལུགས་སུ་ལ་ཡག་པོ་བྱས་མི་འདུག་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་བམ། དེ་མིན་ཁ་རོགས་བཞུགས་ན་བཟང་།
This is such a meaningless article.
ད་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་བཞུགས་ས་གོ་སྐབས་མེད་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད།
ད་སྐབས་མི་མང་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་རེ་བ་བཅོལ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་རེད་བསམ་གི་ཡོད།
གང་ཡིན་ཞེ་ན་མཁས་དབང་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བཀའ་བློན་འོས་གཞིར་ངོས་འཛིན་ན།
ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་ནང་མཁས་དབང་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད་
བློ་བཟང་སེངྒེ་ལ་མཚོན་ན་གཞུང་ལ་ཞབས་ཕྱི་སྣ་གཅིག་སྒྲུབས་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་གིས་ཧོབ་ཏེ་བཀའ་ཁྲི་འདེམས་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་མི་ཡོང་བ་ཐག་བཅད་ནས་བྱེད་ཆོག
མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ལས་བྱེད་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་གི་འཚེར་མ་དེ་མཐོང་ཡོད་མ་རེད། དེས་ན་བསམ་བློ་ཐོངས།