——ས་བྱི་ལོའི་བཙན་རྒོལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཟུར་ཞིག
མེ་ལྕེ།
1
ས་བྱི་ལོ་ནི་གངས་ཅན་པ་དག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སྟེང་གསེར་ཡིག་གིས་འབྲི་ཆོག་པའི་ལོ་ཞིག་རེད་ལ། ས་བྱི་ལོ་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་དུར་ས་རང་གིས་བརྐོས་པའི་ལོ་ཞིག་རེད།
ས་བྱི་ལོ་ནི་གངས་ཅན་པ་དག་ལ་མཚོན་ན་རང་དབང་གི་ངར་སྐད་སྒྲོག་པའི་ལོ་ཞིག་རེད་ལ། ས་བྱི་ལོ་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་མཚོན་ན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྨྲ་ལྕེ་གཅོད་པའི་ལོ་ཞིག་རེད།
ས་བྱི་ལོར་གངས་ཅན་པ་དག་དཔའ་གདེང་དང་རྟུལ་ཕོད་ཀྱིས་བརྟས་ཏེ་ལམ་ལ་ཆས་བྱུང་ལ། ས་བྱི་ལོར་གངས་ཅན་པ་དག་རིགས་ཞེན་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཀྱིས་དེད་དེ་ཡར་ལ་ལངས་བྱུང༌།
ས་བྱི་ལོར་དྲག་གནོན་དང་འཇིགས་སྐུལ་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་རྒྱལ་གཅེས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི“ལེགས་སྐྱེས”རེད་ལ། ས་བྱི་ལོར་དམར་གསོད་དང་འཇུ་བཟུང་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས“ཆབ་སྲིད་ཉེས་ཅན”རྣམས་ལ་གནངས་པའི“གཟིགས་བཟོས”རེད།
ས་བྱི་ལོ……
ས་བྱི་ལོ……
2
སྤྱི་ལོ2008ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས8ཉིན་གྱི་དགོང་མོ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པ་སྒྲོག་མཁན་དང༌། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན། རྩོམ་མཁན་དང་རང་དབང་ཤེས་ཡོན་ཅན་སྐད་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པོ་ལགས་ཁོང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་པས་འཇུ་བཟུང་བྱས་འདུག ཁོང་གི“ཉེས་པ”ནི“རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དབང་མགོ་རྟིང་སློག་པར་ངན་སྐུལ་རྒྱག་པའི་ནག་ཉེས”རེད་འདུག དེ་ནི་ཏག་ཏག《འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བསྒྲགས་གཏམ》སྤེལ་ནས་ལོ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ལོན་པའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ལ་འཁེལ་འདུག་པ་རེད། གསར་ལམ་དག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཁོང་ཉིད་འཛིན་བཟུང་བྱེད་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང༌། དམངས་གཙོ། ཁྲིམས་སྲིད་སོགས་གོང་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཐད་ཀྱི་ཡིག་ཆ《08རྩ་ཁྲིམས》ཞེས་པར་མིང་རྟགས་ཐོག་མར་འགོད་མཁན་གྱི་གྲས་དང་རྩ་ཁྲིམས་དེའི་གྲོས་འགོ་འདོན་མཁན་གྱི་གྲས་ཡིན་པས་རེད་ཟེར།
ཐེངས་འདིའི་འཛིན་བཟུང་བརྩིས་ཚེ་སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པོ་ལགས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་བཞི་ལ་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ད་ཐེངས་ཁོང་ཉིད་གར་བཅུག་འདིར་བཟུང་གི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ལུས་འདུག དེ་ནི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་ལྡན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དག་གི་སྐྱོ་གར་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད།
སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་མེད་མཛད་མྱོང་ཞིང༌། ཁོང་ནི་བོད་ཕྱོགས་ནས་ལངས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དྲང་གཏམ་སྨྲ་བའི་རྒྱ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཐོག་མའང་ཡིན་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1996ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས30ཉིན་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐབས་དེའི་སྲིད་འཛིན་ཅང་ཙེ་རྨིན་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ཕུལ་ཡོད་པ་དང༌། འཕྲིན་ཡིག་དེའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་འདུག་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གོང་ས་མཆོག་དང་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་གནང་རྒྱུར་ཡང་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག་པ་རེད། ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱིས་སྒེར་ལངས་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ལ། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་དྲག་གནོན་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཏེ་བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་དམར་པོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན30ཡིས་མཉམ་དུ་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ“བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཐག་གཅོད་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བཅུ་གཉིས”ཞེས་པ་ཞིག་བཏོན། ཁོང་ནི་བསམ་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་འགོ་འདོན་མཁན་གཙོ་བོའི་གྲས་རེད་འདུག མ་ཟད། ཛ་དྲག་གི་སྐབས་དེ་དག་ལ་བསྟུད་མར《བོད་ཀྱི་འཇིགས་ཉེན་འདི་ནི་དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་ཁ་རང་རེད》ཅེས་པ་དང༌། 《རྒྱ་མི་ལ་རང་དབང་མེད་ཚེ། བོད་མི་ལ་རང་སྐྱོང་མི་འདུག》ཅེས་པ། 《བདག་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་གྲོས་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད་པར་ལྟ་བ》ཞེས་པ་བཅས་སྤེལ་འདུག ཁོང་གི་གཏམ་སྦྱོར་འདི་དག་གི་སྟེང་ནས་ང་ཚོས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་བློ་སྤོབས་དང་སྒེར་ཚུགས་ཐོབ་པའི་མི་གཞི་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་གི་དྲང་བདེན་སྐྱོང་བའི་བློ་མིག་དང་དབང་ཤུགས་ལ་རྒོལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ།
3
ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་གི་འཐུས་ཚབ་སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པོ་ལགས་ལ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་བཙོན་ཁང་དུ་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་འདྲི་གཅོད་ཡང་ཡང་གཏོང་གི་ཡོད་ལས་ཆེ། ད་ལྟ་རང་རེའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གང་མང་ལ་ཡང་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་བཙོན་ཁང་དུ་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་མནར་གཅོད་ཡང་ཡང་གཏོང་གི་ཡོད་ལས་ཆེ།
ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་མ་དེ་གང་སར་གཡུག་གིན་འདུག ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་དམ་དྲག་གི་ཞགས་ནག་རིང་མོ་དེ་གང་སར་སྐོན་གྱིན་འདུག
ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་ས་སྒང་འདི་ན་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ། ཞི་བདེ་དང་འདྲ་མཉམ་སོགས་གླེང་ས་ཡེ་ནས་མི་འདུག ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་ནང་སེམས་ལྕགས་རས་བསྐོར་བའི་བཙོན་ར་དེ་ན་སྐད་འབོད་དང་ང་རོ། འབོད་སྐུལ་དང་རེ་ཞུ་སོགས་བྱེད་ས་ཡེ་ནས་མི་འདུག
སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པོ་ལགས་འཛིན་བཟུང་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པ་དེས་དོན་གྱིས་ང་ཚོའི་སྨྲ་ལྕེ་བསྡམས་པ་རེད་ལ། ང་ཚོའི་མགྲིན་པ་བསྒགས་པ་ཡང་རེད། སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པོ་ལགས་ཀྱི་རང་དབང་འཕྲོག་པ་དེས་དོན་གྱིས་ང་ཚོའི་རང་དབང་འཕྲོག་པ་རེད་ལ། ང་ཚོའི་མི་བུའི་ཐོབ་ཐང་བརླགས་པ་ཡང་རེད།
རང་དབང་ཁྱུར་མིད་གཏོང་ཞིང་དམངས་གཙོ་རྡོག་རོལ་དུ་གཏོང་བའི་ཁོ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་འདི་ལྟར་བཙན་འཛུལ་དང་གཉའ་གནོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྩ་ཁྲིམས་ཁ་ནས་གླེང་ཞིང་དམར་གསོད་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་ཁོ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་འདི་ལྟར་བརྙས་བཅོས་དང་ཐུབ་ཚོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
དེ་རིང་ཁོ་བོས་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྒལ་ཚིགས་སུ་མཐོང་བའི་སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པོ་ལགས་དྲན་པའི་མོད་ལ། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་བཙོན་དུ་ཡོད་པའི་རང་མི་རིགས་ཀྱི་བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་གཅེས་པ་རྣམས་དང༌། ན་གཞོན་ཤེས་ཡོན་ཅན་སྐུ་ཞབས་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལགས། བདེན་པ་སྨྲ་བའི་བླ་བྲང་ཨ་ཁུ་འཇིགས་མེད་ལགས། པེ་ཅིན་དུ་བཟང་བཙོན་བྱས་ཡོད་པའི་མཛངས་མ་འོད་ཟེར་ལགས་སོགས་ལྷག་ཏུ་དྲན་འོངས། དུས་མཚུངས་སུ་ཁོང་རྣམ་པར་སེམས་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གུས་འདུད་ཞུ་ན་འདོད།
ང་ཚོའི་བདེན་པ་དང་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོའི་ཆེད་དུ་འཆི་ཕོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དེ་ཡིས། ཁོ་ཚོའི་རྫུན་པ་དང་གཏུམ་དབང་དང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་དེ་ནམ་ཞིག་རྫོགས་ཐུབ་པར་ཤོག
ཁོ་ཚོའི་དྲག་གནོན་དང་དམར་གསོད་དང་འཇུ་བཟུང་གི་ལས་དེ་མཇུག་མ་རྫོགས་བར་དུ་ང་ཚོའི་དཔའ་ངར་དང་བློ་སྤོབས་དང་སྙིང་སྟོབས་བཅས་ལ་ནམ་ཡང་འཛད་མཐའ་མེད་པར་ཤོག
2008ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས30—31ཉིན་བོད་དུ།
ཟུར་རྒྱན།
དང་པོ། 2008ལོའི་བོད་ཀྱི་དོན་ཆེན་བཅུ།
1.ས་བྱི་ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ།
2.བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ།
3.བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པས་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཆེན་མོ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྤེལ་བ།
4.དྷ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན།
5.ལྷ་སའི་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་ཅན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དཔར་སྐྲུན་པ་དཔལ་འབྱོར་ནོར་བུ་ལགས་ལ་རྒྱ་ནག་དམར་པོ་གཞུང་གིས་ལོ་ངོ་བདུན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ།
6.རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་བོད་དོན་སྐོར་ལ་སྐད་འབོད་བྱས་པ།
7.“མི་བུ་གཅིག་གི་གསར་ལམ་དང་སྲིད་གཞུང”སྟེ་མཛངས་མ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས《མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་བོད་ཡུལ》ཞེས་པར་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལྗགས་རྩོམ་དྲག་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སྤེལ་བ།
8.དམངས་ཁྲོད་དུས་དེབ《ཤར་དུང་རི》སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་སྲིད་དོན་དཔྱད་བརྗོད་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ།
9.དཔྱོད་ཤེས་དང་དགག་སྒྲུབ། རང་དབང་དང་དྲང་བདེན་གྱིས་ཕྱུག་པའི《བླ་དཔེ་ཚོགས》དེབ་ཚོམ་གཉིས་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ།
10.《ཁ་བརྡ》དྲ་དེབ་དང《བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས》《བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཟིན་བྲིས》སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་དྲ་རྒྱའི་རིག་གནས་ཤིག་གམ། དྲ་ཐོག་གི་ཤེས་རིག་བགྲོ་གླེང་དང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་ཁད་ཀྱིས་ཆགས་པ།
གཉིས་པ། སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པོ་ལགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁག་གཅིག་གི་ཐོ་ཡིག
1.《选择的批判──与李泽厚对话》 上海人民出版社1987年版
2.《审美与人的自由》 北京师范大学出版社1988年版
3.《形而上学的迷雾》 上海人民出版社1989年版
4.《赤身裸体,走向上帝》 时代文艺出版社1989年版
5.《末日幸存者的独白》 台湾中国时报出版社1993年版
6.《中国当代政治与中国知识份子》 台北唐山出版社1990年版
7.《刘晓波刘霞诗选》 香港夏菲尔国际出版公司2000年版
8.《向良心说谎的民族》 捷幼出版社2002年版
9.《未来的自由中国在民间》 劳改基金会2005年版
10.《单刃毒剑——中国当代民族主义批判》 博大出版社2006年6月出版
ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས། །
ལུག་ཞོ་ཕོ་ལ་བཙན་གནོན་བྱས་ན་ཡང་། །
ལུག་གིན་ཡོད་པའི་དམར་པོའི་རྫུན་རྐུབ་དག །
ལུག་ཅིག་མིན་ན་མི་ཤེས་སུ་ཞིག་མཆིས། །
ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དྲ་གྲོགས་རྣམ་པར་དུས་ཚོད་ཡོད་ན། གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཐོག་ཕེབས་ནས་ཡིད་ཙམ་གཟིགས་རོགས་ཞུ། གནས་དེ་ན་ཁ་བ་རི་བའི་མིག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཞིག་འཁྱིལ་འདུག
http://nolosar.wordpress.com/