ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ། ༼འཕྲིན་ཕྲན་ལས་བཤུས།༽
སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་ཞིབ་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བསམ་ན། དོན་དངོས་ཐོག་གང་ཟག་སུ་ཞིག་གིས་མི་ཡུལ་དུ་ཕན་པའི་བྱ་བ་གང་བརྩམས་འདུག་མིན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལས། གང་ཟག་སུ་ཞིག་ལ་མིང་སྐམ་གྱི་གྲགས་སྙན་ཆེན་པོ་རེ་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་དེ་མིན། ལྟ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། བོད་རང་ས་ལ་བསམ་ཚེ་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པའི་ནང་ཚུན་ཆད་ལ་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་སློབ་གསོ་ཡར་བསྐུལ་གྱི་ཐད་སོགས་ལ། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་བཅུ་པ་མཆོག་དང་། མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས། དུང་དཀར་བློ་བཟང་ཕྲིན་ལས། ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་སོགས་ཕྱག་རྗེས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ནུས་ཤུགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྒྲིམས་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་འཆི་ལམ་ནས་དངོས་སུ་བསྐྱབས་པའི་ཕྱག་རྗེས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསེར་གྱི་ཡི་གེར་བྲིས་ནའང་རིན་ཐང་གཞལ་མི་ཐུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཆགས་ཡོད།
བོད་ཕྱི་ལོགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ། སྙན་གྲགས་ང་ཆེ་དང་། གསེར་ཁྲི་ང་མཐོའི་ཟེར་བའི་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྲགས་ཆེན་དང་། མཁན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་སོགས་ཕྱུག་བདག་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་ན་ཡང་། རང་རང་གི་རྒྱུ་དངོས་ཕྲན་ཚོགས་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་སྙན་གྲགས་རྒྱས་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་གཅིག་པོའི་ཁ་གསོ་ཐབས། རང་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ཕོར་ཁ་ཙམ་རེའི་ཆེད་དུ་གཏོང་བ་ལས། ལུང་ཚན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་བརྒལ་ནས། ཁ་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་འཁོར་ཏེ་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་ཡར་བསྐུལ་དང་། སློབ་གསོ། འཕྲོད་བསྟེན། ཁོར་ཡུག་དང་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ། དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུད། ཉམས་ཐག་རོགས་སྐྱོར་སོགས་ལ་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་ཅན་དེ་ཨ་ཀོང་བླ་རྒན་ཁོ་ན་ལས་གང་ཟག་གཉིས་པ་ཞིག་གཞལ་ཡང་རྙེད་དུ་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད།
དེ་ལྟར་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕ་རྒན་ལྟ་བུ་ཨ་ཀོང་བླ་མ་ཁོང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ སྤྱི་ཟླ་༡༠་ པའི་ཚེས་༨་ ཉིན་རྒྱ་ནག་ཁྲིན་ཏུ་རུ། སྤྱོད་པ་མ་དུལ་བའི་མི་ངན་རེ་ཟུང་གིས་འདྲེ་ལག་རིང་དུ་བརྐྱངས་ནས། ཕྱིར་འོངས་མེད་པའི་ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་བརྫངས་སྟེ་དྲིན་ལན་ལ་དྲིན་ལོག་འཇལ་བ་རེད། ཡོད་ཚད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཏབ་པའི་ཨ་ཀོང་བླ་རྒན་དམར་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདི་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གོད་ཆག་དང་གྱོང་གུད་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་གྱི་སྲས་མོ་དང་། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཆོག། མཁས་དབང་བསོ་དར་རྒྱས། རྒྱལ་གཅེས་པ་འོད་ཟེར། རྩོམ་པ་པོ་སེང་རྡོར། སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ། ད་དུང་སྒོ་ཡོན་དང་། སྒོ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་བོད་གཞིས་བཞུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མི་དམངས། ཚོགས་སྡེ་ཧ་ཅང་མང་པོས་ཨ་དཀོན་བླ་མ་ལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་། རྗེས་དྲན་རྩོམ་ཡིག ་གཏམ་བཤད། ད་དུང་པར་རིས་ཀྱིས་དྲ་ལམ་དང་སྐད་འཕྲིན་ཡོངས་སུ་འཚང་བ་ཞིག་བྱས་ཡོད་སོང་ངོ་།།
ད་དུང་འབའ་ཆོས་སྡེ་དགའ་ལྡན་ཕན་བདེ་གླིང་དང་། དཔལ་སྤུངས་དགོན་པ། གསེར་རྟ་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། དཔལ་ཡུལ་སློབ་ཆེན་སོགས་སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་པ་རི་ཁྲོད་གང་སར། ཨ་དཀོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྗེས་དྲན་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་དྲིན་བྱས་དྲིན་དུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་བཟང་སྤྱོད་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།
དེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཀྱང་སྐད་འཕྲིན་དང་དྲ་ལམ་གང་སར། ཨ་དཀོན་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་མཁན་འདི་ཚོ་ཡུལ་གྱར་བོད་མིའི་ནང་ནས་བློ་མིག་དྲང་ཞིང་ཕྱོགས་རིས་ཕྲག་དོགས་ཀྱིས་ལྷད་སྐྱོན་མ་ཕོག་མཁན་ཚོ་རེད་འདུག ད་ཐེངས་ཨ་ཀོང་བླ་མ་དམར་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདི་ལ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་མཉམ་དུ་འགན་ཁུར་མཁན་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཡུལ་གྱར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགསདང་། བོད་མི་རིགས་ལ་ལར་ཞེན་ཡོད་རབས་བཤད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་སུ་ཡང་གྲགས་འགུལ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སྣང་མེད་བཏང་བ་ནི་བཟང་སྤྱོད་ལ་འགན་ཁུར་མ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རྣམ་པ་འདྲ་མིན་ཐོག་ནས་བཙུགས་པའི་རྡ་སའི་ཚོགས་པ་འདི་ཚོ་ཡང་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཚོང་གཉེར་སའི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚན་ཙམ་ཞིག་ལས། མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་བསྒྲུབ་སའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་མིན་པ་དེ་ལོ་རེ་དང་ཟླ་རེར་ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་བཞིན་ད་ཐེངས་དངོས་སུ་རྦད་དེ་ཁ་གསལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད།
ནམ་རྒྱུན་མི་རིགས་ལ་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་སྤུ་ཉག་ཙམ་ཡང་བསྟན་རྒྱུ་མེད་པའི། རྡ་སའི་རྒན་འཁོག་རེ་ཟུང་ཤི་དུས་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་སྒོ་རྒྱག་པ་དང་། གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་བ། མཆོད་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་འདོན་པ་ཡང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ལ། ཉེ་བའི་ཆར་དབྱིན་ཇི་མགོ་སེར་ཡུལ་ནས་ཡིན་པའི་མི་རྒན་mr Robert for་ཟེར་བ་དང་། mr mohan singh་ཟེར་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་མི་དེ་གཉིས་ཤི་བ་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་མྱ་ངན་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་ཡོད།
འོན་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕྱག་རྗེས་ཆེ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་འབྲི་རིན་ཡོད་པའི་ཨ་ཀོང་སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་རྐྱེན་མ་རུང་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ལ། རྡ་ས་ནས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི་ངོ་མ་ཧང་སངས་ཤིང་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཆུད་པའི་སྤྱོད་ངན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བསྟན་པ་རེད། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་མི་དྲིན་པོ་ཆེ་འདི་ཚོ། མ་གོ་མ་ཐོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འདི་ལྟར་བསྟན་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མི་རུང་ཞིང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། བོད་ལ་དྲིན་ཆེན་བྱས་ཀྱང་དྲིན་མི་གོ་ཞེས་པ་དེ་ཆགས་སོང་བ་ཡིན།
ཏུང་ཧོང་གནའ་ཡིག་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་མ་བཏང་ན། བཟང་པོའི་ལས་བྱ་མཁན་མི་རྙེད་ཅེས་པ་བཞིན་ཆགས་ངེས་ཤིང་། ལས་བཟང་པོ་བྱ་མཁན་སུ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། མི་དེ་ལུང་ཚན་དང་ཆོས་ལུགས་གང་ཡིན་ལ་མི་བལྟ་བར། མི་དེས་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་གང་བརྩམས་འདུག་བལྟ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།
རྡ་ས་ནས་མི་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་གི་ཁ་ཡིས་རིས་མེད་དང་། གཞན་ཕན། འཆམ་མཐུན་སོགས་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ལ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཚིག་གྲུབ་གང་སྙན་སྙན་གྱིས་འདྲ་འབག་ཇི་ལྟར་བཙས་ཀྱང་། དོན་ཡང་སྙིང་གི་འདྲ་འབག་ནི་འདྲ་འབག་རང་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་གསལ་པོ་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དྭངས་གཙང་གི་སེམས་ཁམས་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་དྲི་མས་མ་ལྷད་པའི་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་ངོས་ནས། མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས། ཨ་ཀོང་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིང་གཤེགས་སོང་བ་འདི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆག་སྒོ་དང་གྱོང་གུད་ལ་ངོས་འཛིན་དང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་འདི་ལྟར་ཞུ་སྐབས་འདིར། བོད་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཕྱག་རྗེས་ཅན་གྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་འདིའི་རིགས་ལ། མ་མཐོང་མ་ཐོས་པའི་ཁ་ལག་རྒྱབ་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ལྟར་འཁྲབ་ཚེ། ད་ལྟའི་བར་བོད་གཞིས་ལུས་མི་མང་གིས་ཡུལ་གྱར་བོད་མི་ལ་བཞག་པའི་ཆེ་མཐོང་དང་བརྩི་བཀུར་གཏན་བརླགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་དེ་ཚོ་ལ་ད་ཕྱིན་ཁྱི་མཐོང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ངེས་པ་རེད་དོ།།
༼བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཁྱབ་བཞིན་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་སུས་བྲིས་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་མོད། བོད་ནས་བྲིས་པ་རེད་ཟེར་ན་དབྱིན་མིང་ཡོད་མཁན་དེ་ཚོ་ཡང་ཧ་གོ་མཁན་ཞིག་རེད། བོད་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་གི་ཡོད་མེད་ཀྱང་རྟོགས་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་ཕྱིར་རྩོམ་འདི་འཕྲིན་ཕྲན་ནང་ནས་བཤུས་པ་ཡིན།༽
– -སུས་བརྩམས་པ་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ཐལ་ཆེ་སོང་མི་འདུག་གམ
འདྲ་ཆགས་མོ་བྲིས་འདུག་་་་་་་བོད་ལ་དྲིན་ཆེན་བྱས་ཀྱང་དྲིན་མི་གོ་
ཟེར་བ་ལྟར་རེད་སོང་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། གཞུང་གིས་མྱལ་ངན་མ་ཞུས་ནའང་།
གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གྲགས་འགུལ་མེད་པ་དེ་ཁེ་མཚར་རེད།
ཁ་བྱང་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འདི་རྡ་ས་ལ་སྡང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ། ཨ་ཀོང་དཀྲོངས་པ་འདི་ཁོ་ལ་གོ་སྐབས་བཟང་བོ་ཞིག་བྱུང་བ་འདྲ།
ཨ་ཀོང་མིང་བེད་སྤྱད་ནས་རྡ་ས་ལ་དམའ་འབབ་བྱེད་པ་ནི་ཡག་རྟགs་ཞིག་མིན་པར་སེམས། རྩོམ་འདི་སུས་བྲིས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ཉི་མས་བསམ་བློ་བཏང་ཡོད་ངེས་ཡིན། ཨོ་ཉི་ཨ་ཀོང་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཞིག་མིན་ན་རྩོམ་འདིར་བཀོད་ན་མི་འགྲིག་པ་ཤེས་དགོས།
འདི་ནི་ཨ་ཀོང་དང་རྡ་སའི་བར་ལ་འགལ་བ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་རེད། དངོས་གནས་ཨ་ཀོང་དང་རྡ་སའི་བར་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་རེད་པས། གཅིག་བྱས་ན་ཨ་ཀོང་་་་་་།
ཨ་ཀོང་གི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ང་ལ་ཡང་བཤད་ཡ་ཡོད། བདེན་མིན་མི་ཤེས་པས་འབྲི་གི་མིན། གང་ལྟར་ངའི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན་ཨ་ཀོང་དང་རྡ་སའི་བར་ལ་འགལ་བ་ཡོད་མདོག་མ་འབྲི་རོགས། ནང་དཀྲིགས་བྱེད་ཡ་མང་དྲག་མེད་ན་ཡང་ཉུང་ཡོད་མ་རེད།
མི་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་ཨ་ཀོང་ལ་ཤ་ཚ་མདོག་སྟོན་གྱིན་ཡོད་རེད་དེ། དོན་ལ་ཨ་ཀོང་ནག་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་རེད། དེ་མཁྱེན་པ་གནང་རོགས།
འཕྲིན་ཕྲན་ལས་བཤུས།
ཟེར།
ང་རང་གིས་མཆན་བསུབ་སོང་་་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ལགས།
Trulku Wangchen
ཨ་ཀོང་བླ་མའི་འོད་སྣང་དང་རྡ་སའི་གླིང་གི་མུན་ནག། །
སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་ཞིབ་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བསམ་ན། དོན་དངོས་ཐོག་གང་ཟག་སུ་ཞིག་གིས་མི་ཡུལ་དུ་ཕན་པའི་བྱ་བ་གང་བརྩམས་འདུག་མིན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལས། གང་ཟག་སུ་ཞིག་ལ་མིང་སྐམ་གྱི་གྲགས་སྙན་ཆེན་པོ་རེ་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་དེ་མིན། ལྟ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། བོད་རང་ས་ལ་བསམ་ཚེ་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པའི་ནང་ཚུན་ཆད་ལ་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་སློབ་གསོའི་ཡར་བསྐུལ་གྱི་ཐད་སོགས་ལ། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་བཅུ་པ་མཆོག་དང་། མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས། དུང་དཀར་བློ་བཟང་ཕྲིན་ལས། ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་སོགས་ཕྱག་རྗེས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ནུས་ཤུགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྒྲིམས་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་འཆི་ལམ་ནས་དངོས་སུ་བསྐྱབས་པའི་ཕྱག་རྗེས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསེར་གྱི་ཡི་གེར་བྲིས་ནའང་རིན་ཐང་གཞལ་མི་ཐུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཆགས་ཡོད།
བོད་ཕྱི་ལོགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ། སྙན་གྲགས་ང་ཆེ་དང་། གསེར་ཁྲི་ང་མཐོའི་ཟེར་བའི་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྲགས་ཆེན་དང་། མཁན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་སོགས་ཕྱུག་བདག་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་..
འདི་འབྲི་མཁན་སྤྲུལ་སྐུ་དབང་ཆེན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། འདི་ཁོ་རང་གི་ངོ་དེབ་ན་འདུག
ལོ་རྟག་པར་སིད་སིར་འཚོགས་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་སར་གཏོང་སྐབས་ཀྱི་བོད་རིགས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཨ་དཀོན་བླ་རྒན་དེ་རེད། བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་ལས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིགས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཡང་ཁོ་རེད། ད་དུང་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས་པའི་ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་རྒྱལ་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་འདུ་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དེའང་ཁོ་རེད། ད་དུང་དགོས་ན་དེ་ལས་མང་་་་་་་་་་་་་་་
ད་བཤད་ན་གངས་སྐྱིད་ནོར་འདུག་གམ་ཨ་དཀོན་ཁོ་རང་ནོར་འདུག་་
ཨ་དཀོན་གྱི་བྱས་རྗེས་འདྲ་བོ་ཞིག་བཞག་ཐུབ་སོང་ན། རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ཡང་རྡུག་པོ་མ་རེད་དྲན་གྱིན་ཡོད།
རྩོམ་འདི་སུས་བྲིས་མིན་མི་ཤེས། དབང་ཆེན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་གོང་དུ་མ་བཀོད་སྔོན་ནས་འཕྲིན་ཕྲན་ནང་ལ་མཐོང་དུ་འདུག
ཨ་ཀོང་་་་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ལ་དོན་དངོས་སུ་ཕན་ཐོག་མཁན་ཁོང་ལྟ་བུ་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིགས་སུ་གང་བྱུང་མྱོང་མེད། ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་མདོ་མེད་དེ་ཚོས་ཁ་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མིས་ཆད་དུ་་ཡིན་ཟེར་སྐད་འབོད་དང་ལས་ཀ་ཆ་ཤེས་བྱས་གིས་ཡོད་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ལ་གནོད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་མ་གཏོག་ཕན་པ་དུས་ནམ་ཡང་མཐོང་མྱོང་མེད། དོན་དངོས་ལ་་གཞིས་ལུས་བོད་མིས་ཤ་ཁྲག་ཕྱི་སྡོད་བོད་མིས་ཚོང་རྫས་རེད་དོ། ནམ་ཞིག་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བ་ཤོག།
སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཉི་མས་དངོས་ལན་གསུངས་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངས་ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་ནང་དང་འདི་ནས་རིག་སོང་། དེས་ན་ཞུས་པ་ཡིན། ངག་ཕུན་ལ་རྡར་ས་ནས་རྗེས་དྲན་འཚོགས་འདུག་ན་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མྱ་ངན་དགུང་ཚོགས་བྱས་ན་འོས་པ་རེད། དེ་མིན་གོང་གི་བླ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་དང་འདྲ་མཉམ་བྱས་ནས་བཤད་བཞག་ན་ཐལ་དྲག་པ་རེད་སྙམ།
རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། བྱས་པ། རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་དག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་དག་པ་སྒྲུབ་དགོས་ན། གོང་ས་མཆོག་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་ཆ་ཚང་མ་རབ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་དགོས་ངེས་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་དང་འཕྲད་སྟངས་གཅིག་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཟེར་ན། ཨ་དཀོན་གྱིས་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མགྲིན་པ་བཏེགས་ཏེ་སྨྲ་བར་སྤོབས།
ངས་འདི་ནས་བཤད་པ་དག་ངའི་མནའ་མའི་ཞང་པོ་ཡིན་པ་ཙམ་དང་། ང་ལ་ཁེ་བཟང་ཞིག་རག་ས་རེད་བསམ་ནས་བཤད་པ་གཏན་ནས་མིན། ཨ་དཀོན་སྤྲུལ་སྐུས་དཀའ་ངལ་རྒྱག་སྟངས་དང་། བྱ་བ་མཐའ་དག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ལྟ་ཡོང་དུས་ངོ་མ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ་ཞིག་རེད།
འདི་ནི་ང་སྐྱེས་ནས་མི་ལོ་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལ་གང་ཟག་སྒེར་ཞིག་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་བྱས་པའི་ཐོག་མ་ཡིན། བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་རྒན་ཁོས་བོད་མི་རིགས་དང་། བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་མི་ཚེ་གང་འབད་འབུངས་བྱས་པ་ཡིད་སྨོན་ཤོར་ནས་ཡིན། གཉིས་ནས་ང་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་དུ་འཁྱམས་བསྡད་དུས་སྡོད་སའི་གནས་དང་། ཟས་གོས་ཡོད་ཚད་སྤྲད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསམ་ཤེས་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་དུས་ནམ་ཡང་ཨ་དཀོན་གྱི་རྗེས་སུ་ལང་རྒྱུ་ཡིན། ཕུང་གསུམ་པའི་ཁ་གཏད་དུ་ལང་རྒྱུ་ཡིན།
མཆན་བདུན་པ་དབྱང་ཅན་ལྷ་མོ་ཟེར་བ་དེས་བྲིས་བ་དེ་ལ་གཟབ་དགོས་བ་ཞིག་འདུག
ལོ་གཅིག་གི་སྔོན་སུད་སུ་བོད་གཞོན་ཚོགས་པ་ནས་ཟེར་མཁན་འགས་སུད་སུར་ཀྲུང་གོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་ལོ་སར་མཛད་སྒོ་ལ་འགྲོ་མཁན་འདི་དང་འདི་རེད་ཟེར་ནས་མི་སྒེར་བའི་མིང་དང་པར། ཕ་ཡུལ་གང་ནས་ཡིན་སོགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་བ་ཞིག་ཡང་དྲན་སོང་། དམར་འབོད་བྱས་ན་སུད་སུའི་བོད་གཞོན་ཚོགས་པས་ཀྲུང་གོའི་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་འཛིན་པའི་བོད་མི་སྒེར་བ་དེ་ཚོ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་བཙོང་མཁན་རེད་ཟེར་བ་དེ་རེད།
ཨ་དཀོན་བླ་མ་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱིན་རེ་དེ། ཁོང་གཅིག་པོ་མ་རེ་ད་དུང་དེ་འདྲ་པོ་མང་པོ་ཡོད་ནི་རེད། མཚན་གཞི་ཙམ་ངོ་བཟུང་ན། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་སོགས་་་་་་ཨོན་རྒྱན་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད་ཆེ་དྲགས་ཤག བསྟོད་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་བསྟོད་པ་ལས། དམན་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་དམན་ན་དགའ། ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐོས་ཨེ་མྱོང་།
ཨ་དཀོན་བླ་མ་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་སྐད་ཆ་མང་པོ་གོ་མྱོང་ཡོད། བོད་ནང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཟེར་ན། ཁོ་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གཡས་གཡོན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་མ་གཏོགས། བོད་སྤྱིར་ཕན་ཐོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་འདུག
འདི་གཞུང་མང་དབར་དོགས་པ་དམིགས་བསལ་བ་བཟོ་བའི་ཇུས་ཤིག་རེད། སུས་བྲིས་མེད་པ་དང་། གར་འོང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ནས་བཤུས་ཟེར་བ་འདི་དག་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་རེད། དེང་སང་འཕྲིན་ཕྲན་ནང་འདི་འདྲ་མང་དུ་ཐོན་བཞིན་པ་དེ་ལ་ཚང་མས་དོགས་གཟབ་ངེས་པར་དགོས་པ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག
ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་དུ་ལས་ཀ་བྱས་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་གྱི་མེད། ཁོང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀ་དེ་དག་ཁོང་གི་སློབ་ཚོགས་དང་ཁོང་གི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མུ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པ་དགོས་ན་བཙན་བྱོལ་གཞུང་མང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ཚོ་ཁ་བཙུམས་ནས་བསྡད་ན་ཡག་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག
བོད་སྤྱིའི་འཕྲལ་ཕུག་གི་ཆབ་སྲིད་རང་གི་གནད་དོན་གྱི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ས་རེ་ཡོད་ངེས་རེད་སྙམ་གྱི་འདུག དེར་བརྟེན་བཀའ་མོལ་གནང་སྟངས་དེ་ཏག་ཏག་ཅིག་ཨེ་ཡིན་ན་བསམ་གྱི་ཡོད།
༼ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག་སོགས་ཆོས་ལུགས་དང་ལུང་ཚན་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་གདོན་འདྲེ་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་མཁན་དག་གིས་ལན་གཅིག་ལྟོས།༽
ཨ་དཀོན་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་མདོར་བསྡུས། དེ་ཡང་ཁྱོན་བོད་ལྗོངས་ས་གནས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ལ་བཤད་གྲྭ་བརྒྱད། དགེ་རྒན་སློབ་གྲྭ་གཉིས། གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་གསུམ། དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་དག་གི་ཕོགས་དངུལ་གནང་བ་དང་། ས་ཁུལ་ཁག་གཉིས་སུ་དྲོད་ཁང་གཉིས་བསྐྲུན་ནས་སྔོ་ཚལ་འདེབས་འཛུགས་རྟེན་གཞི་བཙུགས་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར། སྡེ་དགེ། འདའ་པ། ཆབ་མདོ་སོགས་ནས་ཟབ་སྦྱོང་མཛད་པའི་སློབ་མ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལ་སློབ་ཡོན་དང་ཟས་རིན་ཁང་གླ་བཅས་གནང་། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བརྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་མཁན་ཆེན་ཚེ་རྣམ་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་བོད་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་ཅུའི་བར་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་བ་བརྩམ་རྒྱུ། མན་ངག་ཟབ་མོའི་སློབ་སྦྱོང་གནང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཕོགས་དངུལ་དང་། གསོ་རིག་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་བསྒྲིག་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་རོགས་དངུལ་གནང་བར་མཛད་དོ། །
སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ལ། སློབ་གྲྭ་ཞེ་བདུན། སློབ་མ་གྲངས་སུམ་སྟོང་སོ་དགུ། བཤད་གྲྭ་བཅོ་ལྔ། གྲྭ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དོན་ལྔ། སྨན་ཁང་བཅུ་གཉིས། རང་བྱུང་ནགས་རི་དང་འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཁག་གསུམ། རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁག་གཉིས། རྒན་གསོ་ཁང་གཅིག །འཕྲོད་བསྟེན་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་བཅུ་གཉིས་བཅས་བཙུགས་ཤིང་ཕོགས་དངུལ་དང་འགྲོ་སོང་གནང་བར་མཛད་དོ། །
མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ལ། བཤད་གྲྭ་དྲུག །བླ་གྲྭ་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་གཉིས། སློབ་མ་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད། བོད་སྨན་གསོ་རིག་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དྲུག །རྒན་གསོ་ཁང་གཉིས། དབུལ་སྐྱོབ་ཁང་གཅིག །རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཁུངས་གསུམ། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩ་འདེབས་འཛུགས་རྟེན་གཞི་གཉིས། དབུལ་བཅོས་ཕྱུག་བསྒྱུར་གྱི་ཚལ་ཞིང་དྲོད་ཁང་བཞི་བཅས་ཀྱི་ཕོགས་དངུལ་འགྲོ་གྲོན་དང་རོགས་པ་གནང་བར་མཛད་དོ། །
ཀན་སུ་ཞིང་ཆེན་ལ། དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་གསུམ་དང་། བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་གཅིག་བཙུགས་པར་རྒྱུན་ཞུགས་སློབ་མ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཡོད། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྦྱིན་བདག་སོགས་མཛད་དོ། །
ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་ལ། སློབ་གྲྭ་གསུམ་དང་བོད་སྨན་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་བཅས་བཙུགས་པ་དང་། སློབ་མ་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུའི་འགྲོ་སོང་མ་དངུལ་གནང་ངོ་། །དབྱི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ལ། སློབ་གྲྭ་གཅིག །སློབ་མ་གྲངས་གོ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་སོང་གནང་བར་མཛད། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་ལྔ་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོ་ནས་ ༢༠༡༠ ལོ་བར་རོགས་པ་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྐྱང་པ་རགས་རྩིས་བྱས་ན་ ༩༡༡༨ ལྷག་ཙམ་ལ་རོགས་རམ་མཛད་པ་དང་། རོགས་དངུལ་གནང་བ་རགས་རྩིས་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་སྒོར་ ༡༧༨༠༩༥༥༢༦ ཙམ་གྱིས་རོགས་རམ་འཛུགས་བསྐྲུན་གནང་བར་མཛད། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་གན་རྒྱ་ལོ་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་བཞག་སྟེ་ཁ་དང་བསམ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྦྱོར་བ་སྐུ་དངོས་ཕེབས་ཤིང་རང་གི་ལག་གིས་གནང་སྦྱིན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །
# 7 དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:
October 27th, 2013 at 1:02 PM
ལོ་རྟག་པར་སིད་སིར་འཚོགས་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་སར་གཏོང་སྐབས་ཀྱི་བོད་རིགས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཨ་དཀོན་བླ་རྒན་དེ་རེད། བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་ལས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིགས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཡང་ཁོ་རེད། ད་དུང་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས་པའི་ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་རྒྱལ་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་འདུ་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དེའང་ཁོ་རེད། ད་དུང་དགོས་ན་དེ་ལས་མང་་་་་་་་་་་་་་་
ད་བཤད་ན་གངས་སྐྱིད་ནོར་འདུག་གམ་ཨ་དཀོན་ཁོ་རང་ནོར་འདུག་
ཟེར།
རྨ་ལ་ཕན་ན་ཁྱིའི་ཚིལ་ལུ་ཡིན་ཀྱང་ཐུས་་་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་་ཆོས་རྗེ་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་མིར་འབྲེལ་པ་གནང་ནས་བོད་ལ་བོད་མིར་མི་གཅིག་གིས་ཚད་ལས་འདས་པའི་རོགས་རམ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་མཐའ་མ་དེར་སྐུ་གཤེགས་རྐྱེན་གནས་ཚུལ་སྐྱོ་པོ་རང་མི་རིགས་ཀྱིས་དམར་གསོད་གཏོང་བ་དེར་གཞུང་སྒེར་གང་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་གསོའི་ཚིག་གཅིག་དང་མ་འོངས་རང་མི་རིགས་རྣམས་ལ་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་དུ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ཡ་མཚན་ཆེས་ཆེན་པོ་རེད། གནས་ཚུལ་འདིས་བོད་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་རྣམས་ཁ་མ་བྲལ་ཐབས་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་གྱེས་འགྲོ་ཉེན་ཁ་རེད་་ལག་ལེན་མེད་པའི་རྡོག་རྩ་གཅིག་འདྲིལ་ནི་ཤོག་གུ་དཀར་པོ་ངོར་ཡུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་་་
ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དངོས་གནས་རང་རིགས་ལ་ཐུགས་གཏིང་ནས་གཅེས་པའི་མི་ཚད་གཅེས་པ་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ཁོང་བཀྲོངས་པ་དེ་བོད་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གོད་ཆག་ཅིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་འགའ་རེས་གོ་སྐབས་དེ་བཟུང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱང་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲེལ་ཡོད་ཅིག་ཡིན་མདོག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཤོག་ཁག་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་བཞིན་པ་ནི་ཁོ་ཅག་གི་ལང་ཤོར་གྱི་གཤིས་ཀ་དེ་རེད་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ནས་འདྲེན་མཁན་ཀྱང་རེད། དེ་བས་རྣམ་པ་ཚོས་ཐུགས་གཟབ་གང་ལེགས་གནང་རོགས།
ཨོ་རྒྱན་ཉི་མས་རང་གི་མནའ་མའི་ཞང་པོ་བསྟོད་ཁུལ་བྱེད་ནས་བོད་གཞུང་དང་གོང་ས་མཆོག་ནག་པོ་བཟོ་རྩིས་འདུག གོང་ས་མཆོག་གིས་འདིས་སྐོར་ལ་གང་ཡང་མ་གསུང་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ལོས་ཡོད། ཨ་ཀོན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ནང་ལ་ཕན་བཏག་ཡོད་ན་ཐང་། འོན་ཀྱང་བསྟོད་དུས་བསྟོད་ཚོད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་བཀྱག་འགྲོ་བ་འདི་བོད་པ་ཚང་གི་རང་གཤིས་རེད། ང་བོད་ལ་ཡོད་སྐབས་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་གོ་མྱོང་།
ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་དྲ་ཐོག་འདིར་གླེང་མཁན་དང་རྗེས་དྲན་བསྟོད་རྩོམ་ཐོག་མ་ཡང་ངས་སྤེལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། རྗེས་སུ་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེས་ནང་མིས་གསལ་བཤད་ཁྱད་མཚར་དེ་སླེབས་པ་ནས་དོག་པ་ཞིག་སླེབས་སོང་། སྐུ་གདུང་ལ་ཡང་བརྟག་དཔྱད་ཚད་ལྡན་མེད་པར་བོད་དུ་ཡོད་པའི་དགོན་པར་ཞུགས་འབུལ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་གནད་དོན་འདི་དོག་གཞི་ཇེ་ཆེར་གྱུར་སོང་། ཨ་དཀོན་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་སེར་ཡིན་སྟབས་སྐུ་གདུང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་རང་ཁྱིམ་དུ་གནད་ཞུས་ཀྱིས་གྲོངས་སྟངས་སྐོར་ལ་བརྟག་ཞིབ་ཚད་ལྡན་བྱེད་ཆོག་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་བཀྲོངས་སྟངས་སོགས་ཀྱང་ཁྲིན་ཏུའུ་ཉེན་རྟོག་པས་ཁོང་གི་ནང་མི་ལ་ཁ་གསལ་པོ་ཞིག་བཤད་ཡོད་ངེས་རེད་མོད་ནང་མིའི་བཀྲོངས་རྐྱེན་སོགས་ཁ་གསལ་པོས་མི་བཤད་དོན་ཇི་ཡིན་ནམ། ཨ་དཀོན་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་བཀྲོང་པ་རེད། དངོས་གནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཤད་པ་ལྟར་བུ་དཔལ་འབྱོར་རྩོད་རྙོགས་ཀྱིས་བཀྲོངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་སྙིང་གང་ཞིག་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཇག་པས་བཀྲོངས་པ་རེད་དམ། བུ་ལོན་མ་འཇལ་བའི་ཤ་ལན་དུ་བཀྲོངས་པ་རེད་དམ། ཕལ་ཆེར་ནང་མིས་ཀྱང་ལྷ་བཟོ་དེས་བསད་པར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་ན་གྲོངས་སྟངས་དེ་སྐྱོ་བོ་ཞིག་རེད། མི་ཞིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད་ན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོ་བདུན་ཅུ་བརྒལ་བ་ཞིག་ཁྲིན་ཏུའུ་རྒྱ་གྲོང་གི་ནང་ལ་ཡོང་ནས་མི་གསོད་པ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་རེད། རྡ་རམ་ས་ལ་རུ་ཨ་དཀོན་ལ་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་སྤེལ་ནས་ཨ་དཀོན་ཆེ་འགྲོ་བ་དང་མ་སྤེལ་ནས་ཆུང་འགྲོ་བ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་མོད། བཀྲོངས་རྐྱེན། བཀྲོངས་མཁན། བཀྲོངས་སྟངས་སོགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་མེད་ན་ཡང་སྙིང་ཨ་དཀོན་ཟེར་བ་མི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཤེས་པའི་ཟོལ་ཞིག་ཡོང་གིན་འདུག ཨ་དཀོན་མི་ཆེན་པོ་ཞིག་བཀྲོང་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལོགས་ན་གནད་དོན་ཆེན་པོ ཞིག་ཡོད་པ་ཐག་ཆོད་པ་རེད། དེ་ང་ཚོས་ངོ་མ་ཤེས་འདོད་འདུག
ཨ་དཀོན་སྤྲུལ་སྐུ་འདི། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་དུམ་བུ་གཉིས་གཏོང་མཁན་བྱེད་གཏེ་བོ་རེད། ཁོ་རང་འཚོ་བཞུགས་རིང་ཁོ་རང་གི་ལུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཕན་ཐོགས་རུང་། མཐའ་མ་ཁོ་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གཡས་གཡོན་མིས་དཀྲོངས་པ་རེད། དེ་ཕོས་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་སོགས་གྲངས་ཀ་མང་པོ་བགྲང་རུང་ཚང་མ་ཁོ་རང་གི་ཉེ་འཁྲིས་རེད།
ད་ཧ་གོ་མ་སོང་། མཚམས་རེ་དཔེ་ཆུང་ཞིག་བཤད་ན་བཤད་གྲྭ་དྲུག་བཞེངས་ཡོད་ཟེར། མཚམས་རེ་བཅོ་ལྔ་རེད་ཟེར།གང་ཤེས། ཅོ་བཤད་གྲྭ་བཅོ་ལྔ་དེ་གང་ན་ཡོད་པ་རེད། མིང་ལ་ཅི་ཟེར། གྲྭ་ཚང་ག་ཚད་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ལུགས་གང་མཚད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། མ་ཚད་བོན་གྱི་བཤད་གྲྭ་ཡོད་པར་བཤད་འདུག་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། མདོར་ན་སྤོབས་པས་གསུངས་བཞིན་ཁོ་རང་གྲི་ཤི་སོང་བ་དེ་ལ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་འདུག་དྲན་ནོ། །
ནང་པས་ནང་པའི་བླ་མ་བཀྲོང་སྟངས་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་གཏན་གཏན་དགོས་ངེས་རེད། མ་གཞི་ནས་སྔར་ནས་གྲི་ཤིའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བརྟེན་ཡོང་རྒྱུ་དེ་ལས་གང་ཡོང། གང་ལྟར་རང་མི་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་བསྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ན་བློ་ཕམ་པོ་རེད། ངས་ནི་དེའི་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་གང་ཡང་མེད། ཨོ་ཉི་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་སར་བསྡད་པ་ནས་མ་གཏོགས་དེའི་སྐོར་ལ་གོ་ལོ་ཐོས་ལོ་གང་ཡང་མེད།
http://m.bbc.co.uk/news/world-asia-china-24659538
Without fuss and with little ceremony, an elderly, high-ranking Tibetan monk was cremated last week at the monastery in Tibet that he first entered when he was just four.
Akong Rinpoche had been stabbed to death. His followers had proposed an elaborate cremation, but the Chinese authorities – always on their guard against shows of Tibetan nationalism – wanted it over and done with as quickly as possible.
The event was hardly noticed in the outside world, perhaps a fitting end to a monk whose work over the last few decades has attracted little attention outside his group of devoted followers.
But Akong Rinpoche – who established a monastery in Scotland – was a unique individual.
He helped bring Tibetan Buddhism to the West and achieved something few Tibetan exiles manage to pull off – make friends among China’s top leaders.
“He was the consummate diplomat and managed, even in death, to retain a silence about politics,” said the director of modern Tibetan studies at New York’s Columbia University, Robert Barnett, who met Akong Rinpoche and has followed his career.
Boot leather soup
Through his charity, ROKPA, the monk set up more than 100 health, education and cultural projects in Tibet, all with the support of the Chinese authorities who govern the region.
He went back every year to hand out money, basing himself in a flat in the city of Chengdu. It was in that apartment he was stabbed to death in an argument with three fellow Tibetans. Two others, including Akong Rinpoche’s nephew, were also killed.
One of the suspects, who have all been taken into custody, was Thubten Kunsal. He had previous spent five years at Akong Rincpoche’s monastery, Samye Ling near Lockerbie, making religious statues. He thought Akong Rinpoche owed him money.
He must have known the monk from Scotland was in China to distribute funds. “Akong Rinpoche died defending those funds,” read a statement from the Lockerbie monastery.
Akong Rinpoche is an honorary title. The name on his British passport was Shetrup Akong Tarap.
He was born in Tibet in 1939 and quickly identified as the reincarnation of the abbot of the monastery Dolma Lhakang, in the eastern part of the region.
He was enthroned in the monastery at just four years old and then began his spiritual education.
But it was a turbulent time in Tibet. The Chinese communists invaded in 1950 and began to exert their control. There was a failed uprising in 1959 after which many leading Tibetans, including Akong Rinpoche, fled.
He left with a party of 300, but only 13 of them made it to India after a 10-month journey. Along the way, they had to boil the leather from their boots and bags to make soup.
David Bowie visit
He did not stay long in India. In 1963 a patron helped him go to Oxford in Britain to study English. But he was not a great student and ended up working as a hospital orderly to support the studies of a fellow Tibetan, who went on to become another revered monk known as Trungpa Rinpoche.
It was a time of growing interest in Tibetan Buddhism and the two set up the Samye Long monastery in a rat-infested former hunting lodge.
In the early days, Trungpa Rinpoche seemed to be the driving force, but after a road accident his style of teaching changed, and might not have been appreciated back in Tibet.
There were wild parties and the monastery started attracting a smattering of rock starts, including David Bowie. Trungpa Rinpoche eventually married one of his students and then moved to America.
That left Akong Rinpoche, who slowly established himself as a teacher and health expert.
Akong Rinpoche said the countryside around the Samye Ling monastery in Scotland reminded him of Tibet
The reverence in which he was held could be seen a few days after his death at Samye Ling, where nuns, students and visitors mingled around the monastery’s courtyards and walkways.
Many of them were visibly upset and embraced each other for comfort. Worshippers are in the middle of 49 days of prayers for their former master.
“It helps us deal with this terrible, tragic event,” said Gelongma Tsultrim Zangmo, a monastery nun who was Akong Rinpoche’s personal assistant for 25 years, but first met him nearly half-a-century ago.
But the founder of Samye Ling was not liked by everyone.
Some exiled Tibetans thought he had become too close to the Chinese government, who have a hardline policy in Tibet, in order to keep his projects there up and running.
In one photograph published in 2006 by the Chinese state-run news agency Xinhua, a smiling Akong Rinpoche is seen in London greeting Jia Qinglin, then a member of the standing committee of the Chinese Communist Party’s politburo.
Talking of Tibetans willing to meet China’s leaders, Thubten Samdup, the Dalai Lama’s representative in London, said: “Sometimes perhaps they go a bit too far – even attending Chinese embassy parties. It’s almost like endorsing what (the Chinese) are doing in Tibet.”
He said some people thought Akong Rinpoche was a “traitor”.
That is a charge vehemently denied at Samye Ling. “He would not take any political stance whatsoever. It was because of his impartiality that he was able to function in the way that he did,” said Akong Rinpoche’s assistant.
Robert Barnett, from Columbia University, agrees that the Tibetan monk was an experienced diplomat, skilled in the art of avoiding political statements.
“He managed to say very little and both sides respected him for that,” said Professor Barnett.
At a time of poor relations between China’s leaders and Tibetans, both inside and outside the region, perhaps Akong Rinpoche’s legacy was to show that the two sides can work together.
“I’m not sure anyone else will have the skills and patience to carry this out again, ” added the professor.
ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་བོད་ནང་དུ་ལོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མཁན་མང་པོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཀོན་པོ་རེད། ངང་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ནས་ལོ་མང་པོ་ཡིན། བཀྲོང་རྐྱེན་དང་བཀྲོང་མཁན་སུ་ཡིན་སྐོར་ལ་ཁོ་རང་གི་ནང་མི་ཚོས་ཅུང་ཟད་ཁ་གསལ་པོ་གོ་གི་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་བོད་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་པོ་བཟོས་ན་ད་གཟོད་རྗེས་དྲན་ག་ཚོད་ཅིག་ཞུ་དགོས་མིན་གྱི་རིན་ཐང་དེ་གོ་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གི། དེ་མིན་པར་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ཉེན་རྟོག་པའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྩོད་རྙོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀྲོང་པ་ཡིན་ན་བཀྲོང་རྒྱུ་དང་བཀྲོང་མཁན་སུ་སུ་ཞིག་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་མ་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་མི་སྲིད་པ་ཡང་མ་རེད།
ལྷ་སྲས་དར་མ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་བཞིན།།
དོན་ཆེན་སླད་དུ་མི་ཆེན་བཀྲོངས་པའི་དུས།།
སུ་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་དགོས་མི་ངེས་པས།།
སུ་ཡིས་ཅི་ཡི་སླད་དུ་བཀྲོངས་པ་ཡི།།
གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཆེ།།
ཨོ་རེད། བན་དེ་བ་ལགས་ཧ་ཅང་བདེན། བོད་ལ་བསྟན་པའི་ཐོག་མ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྟོན་པ་ནས་བཟུང་བསད་རབས་གཏུབ་རབས་ཤིག་ནས་མགོ་བཙུགས་ཡོང་གི་ཡོད་ཨ།
གནམ་རིའི་སྲོང་བཙན་ཡན་དུ་གྲི་ཤི་དེ་འདྲ་དར་མེད་པ་འདྲ།
ཚང་མས་ཨ་སྐོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྐོར་ལ་བཀའ་མོལ་མང་བོ་གནང་སོང་། བགྲོ་གླེང་མང་བོ་གནང་བའི་དབང་གིས་ངས་ཀྱང་ཨ་སྐོང་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རབ་རིབ་ཞིག་སེམས་ལ་གཉེར་རྒྱུ་བྱུང་། ཕྱག་ལས་མང་བོ་གནང་མྱོང་བ་དང་གནང་བཞིན་པའི་མི་ཞིག་གི་དོན་སྤྱི་ཡིད་ལ་འཁོར། ངས་ཤེས་དུས་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་གྱི་མི་ཞིག་གློ་བུར་དུ་མཇའ་བཞིན་ཡལ་ཚར་ཟིན་འདུག
ངས་ནི་ཁོང་ངོ་མི་ཤེས་ལ་སྐད་ཆ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་བཤད་མྱོང་མེད། ཡིན་ཡང་གཞན་ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་མི་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གོ་བས་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས་ཡོད། ཡིན་ཡང་རོགས་སྐྱོར་མཁོ་བ་དང་ཁོང་ལ་རེ་བ་འཆའ་བ་དང་རེ་སྒུག་བྱེད་མཁན་མི་མང་བོ་ཞིག་གི་ལག་པ་སྟོང་བར་གྱུར་ཡོད་ངེས་རེད།
ཁོང་ལ་མྱ་ངན་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འབྲེང་བ་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་གང་འཚམས་ཡོད་པ་འདྲ།
ཡིན་ཡང་འདིར་རྡ་ས་ལ་འཁང་ར་བྱེད་མཁན་འགའ་ཁས་འདུག་པས་བྱེད་སྟངས་དེ་ཅུང་ནོར་བ་མིན་ནམ་སྙམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྡ་སས་སུ་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་དགོས་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། ཚང་མ་བོད་པ་ཡིན་པས་རེད། ཅི་ཕྱིར་དཀྲོངས་པ་མ་ཤེས་པས་ཡིན་སྲིད། རྡ་སས་ཁ་གྲགས་མེད་པས་སུས་ཀྱང་གྲགས་འགུལ་མ་ཚོར། དེས་་རྐྱེན་གྱིས་རྡ་ས་མིག་ཅེར་རེ་དང་མིག་ཀྲོང་ཀྲོང་གིས་ཉན་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ། ཨ་སྐོང་དཀྲོངས་མཁན་སུ་ཡིན་རྡ་སའི་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། ཨ་སྐོང་སུ་དཀྲོངས་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་བའི་སྐབས་འདིར་རྡ་ས་བར་དུ་འཚང་ནས་ཨ་སྐོང་གི་རྒྱབ་དུ་ལངས་ཁག་པོ་རེད།
ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་ཨ་སྐོང་འདས་པ་དང་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གིས་ལྐོག་དཀྲོངས་བྱས་པ་རེད་མདོག་གི་དོགས་གཞི་སློང་ཡོད་པས་ཀྱང་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་ཡར་བཤད་མར་བཤད་ནས་ཨ་སྐྱོང་གི་འདས་རྐྱེན་རབ་རིབ་དུ་བཏང་ཡོད།
ཨ་སྐོང་ལ་ཤ་ཚ་ཡོད་མདོག་བྱེད་མཁན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཨ་སྐོང་དང་རྡ་ས་འགཉིས་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་མདོག་དང་། ཨ་སྐོང་རྒྱ་ནག་གི་ལྐོག་ཇུས་འོག་ནས་དཀྲོངས་པ་ཡིན་མདོག་བཟོ་འདོད་ཡོད་སྲིད་པ་རེད།
དེ་ནི་དགོས་ངེས་ཞིག་མ་རེད། དེ་ནི་ཨ་སྐོང་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། དོན་དངོས་སུ་དཀྲོངས་མཁན་སུ་ཡིན་དང་ཅི་ཕྱིར་དཀྲོངས་པ་ཡིན་མིན་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ན་གསལ་བོ་ཡོད་རེད།
ཨ་སྐོང་སུས་དཀྲོངས་པ་དང་ཅི་ལྟར་སྐོང་བ་གསལ་བོ་མ་ཆགས་ཀྱི་བར་དུ་རྡ་སའི་ཁ་ལ་ལྕེ་ཡོད་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་སྙམ། དེས་ན་ཨ་སྐོང་ནང་མི་ཚོས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཨ་སྐོང་གི་འདས་རྐྱེན་གསལ་བོ་བཟོ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་།
འདི་ངའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པས་ནོར་བ་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ།
གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྟོན་པས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་ཚན་རིག་དང་དང་མཐུན་པ་དེང་གི་བར་དུ་ཡོད་པ་རེད། མ་ཚད་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་དེ་ཚོ་དངོས་གནས་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱལ་རབས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་བོན་པོ་ཚོས་བསྐོས་བཞག་བྱས་འདུག། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཚད་མ། འཕགས་པའི་ལུང་ཚད་མ། རང་གི་རིག་པ་ཚད་མས་བསད་རབས་གཏུབ་རབས་ཤིག་ནས་མགོ་བཙུགས་པའི་བདེན་དཔང་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས། བོད་ཀྱི་བན་དེའི་རང་སྐྱོན་རི་བོའི་གཏོས་དང་འདྲ་བ་དེ་གཞན་གི་མགོ་ཐོག་ལ་འགེལ་རྒྱུའི་གཡོ་སྒྱུ་མ་འཁྲབ་ན་ཡག་ཡོང་། རང་ལ་བྱས་ཉེས་ལས་ཉེས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཡོད་དགོས་པའི་འདུན་པ་མ་བཏང་ན་བཟང་། །
ངས་གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་གཞུང་ལ་བསྐུར་བ་བཏབ་པ་མིན། རེད་དེ་རྩོམ་ཐུང་འདི་སུས་བྲིས་པ་ཡིན་མི་ཤེས་པ་དང་། བོད་ཁམས་ཡོངས་ཁྱབ་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཕྱིར་འདིར་བརྒྱུད་བཀོད་བྱས་པ་ཡིན།
ལྷ་སྲས་དར་མ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་བཞིན།།
དོན་ཆེན་སླད་དུ་མི་ཆེན་བཀྲོངས་པའི་དུས།།
སུ་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་དགོས་མི་ངེས་པས།།
སུ་ཡིས་ཅི་ཡི་སླད་དུ་བཀྲོངས་པ་ཡི།།
གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཆེ།།
ཚིག་འདིའི་དོན་དག་ཅི་ཡིན་་གསལ་བོ་ཞིག་ཁོ་བོས་ཤེས་མ་སོང་ཡང་རྒྱལ་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཡིན་པས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཅིག་བཤད་ན་འདོད།
གླིང་དར་མ་ཁོ་ནི་དོན་དངོས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་མིན་མོད། འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཡིན་བཞག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་འདུག
གླིང་དར་མ་ཁོ་ནི་ཕ་མེས་ཀྱིས་བསྐོ་བཞག་བྱས་པའི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་མིན་ལ། འབངས་མི་ཚོས་གོང་དུ་བཀུར་བ་དང་འདེམས་ཐོན་གྱིས་སྲིད་ཁྲིད་སླེབས་པ་ཞིག་དེ་བས་མིན། ཁོས་རང་གི་གཅུང་བོ་ལྐོག་གསོད་བྱས་ཏེ་དབང་ཆ་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཉེས་ཅན་པ་དེ་རེད། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ངོ་མ་དེ་གསོད་མཁན་གྱི་ནག་ཅན་གཏེ་བོ་དེ་རེད། བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་པའི་མི་གཡོ་ཅན་དང་པོ་དེ་ཡང་རེད།
བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་འབྱུང་རྩ་ཡང་ཁོ་ལ་ཐུག་ཡོད་རེད། ཁོས་རང་གི་གཅུང་བོ་དཀྲོངས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་རེད།
འདིའི་དཔེ་མཚོན་གསལ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཉེ་ཆར་ནེ་པ་ལའི་རྒྱལ་བོ་དཀྲོངས་པ་དེ་རེད། འདི་དང་དཔེ་མཚོན་སྦྱར་ནས་བཤད་ན་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་གོ་བ་གསལ་བ་དང་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བོ་ཡོད། དེ་མ་གཏོགས་བཤད་ཚུལ་མང་བས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ཁྱད་པར་དུ་གླིང་དར་སྐོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ཅུང་དཀའ་ལས་ཡོད། ད་ལྟའི་བལ་ཡུལ་གྱི་དཀའ་ངལ་འདི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སེམས་ན་གསལ་བོ་ཡོད་པས་དཔེ་མཚོན་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གིན་ཡོད་ལགས།
ད་ལྟའི་བལ་ཡུལ་གྱི་དཀའ་རྙོག་འདིས་འབྱུར་རྩ་སུ་རེད་དམ ། ཅེས་དྲིས་ན་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ལན་ཏན་ཏན་བརྒྱག་ཐུབ་ངེས་ཡིན། ཡིན་ཡང་མི་འགའ་ཤས་ལ་ད་དུང་དཀའ་ལས་ཡོད་པ་ཁོ་བོས་གསལ་བོར་མཐོང་།
དེང་སང་ངོ་དེབ་སོགས་ན་བལ་བོའི་ཡུལ་གྱི་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་མང་བོ་མཐོང་ཡ་འདུག
དེ་དག་མཐོང་ཐེངས་རེ་རེར་ངེད་ནས་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དེབ་ཅིག་ཡིད་ལ་དྲན་ཡོང་གི་ལ། བོན་པོ་ཚོའི་དམར་མཆོད་བྱེད་ལུགས་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་འགོག་མེད་དུ་འཁོར་ཡོང་གི་འདུག
དངོས་གནས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རེད།
དེང་སང་ངོ་དེབ་སོགས་ན་བལ་བོའི་ཡུལ་གྱི་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་མང་བོ་མཐོང་ཡ་འདུག
དེ་དག་མཐོང་ཐེངས་རེ་རེར་ངེད་ནས་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དེབ་ཅིག་ཡིད་ལ་དྲན་ཡོང་གི་ལ། བོན་པོ་ཚོའི་དམར་མཆོད་བྱེད་ལུགས་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་འགོག་མེད་དུ་འཁོར་ཡོང་གི་འདུག
དངོས་གནས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རེད།
བོད་ནས་རྩོམ་འདི་འབྲི་མཁན་སུ་རེད་ཟེར་མཁན་ཡང་འདུག ངས་ཤེས་མ་སོང་ལབ་པ་ཡིན།
རྩོམ་འདི་འདྲའི་ཨ་ཀོང་ལ་ཤ་ཚ་མདོག་གིས་ཨ་ཀོང་གི་རྗེས་རབས་པ་ཚོ་དང་རྡ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དཀྲིག་ཤིང་བརྒྱག་གི་ཡོད་རེད།
རྗེས་མ་ནས་གཟབ་དགོས་ཀྱི་འདུག
མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་ཀ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་ཡོད་ལགས།
རྒྱ་ཡིག་ཡག་པོ་མཁྱེན་མཁན་ཡོད་ན། རྡི་ལི་ལ་ལས་ཀ་འདུག ཉེན་རེར་ཧིན་སྒོར་༡༠༠༠རེད་འདུག ཟླ་བ་གཅིག་ལ་༣༠༠༠༠། གླ་ཡོད་ཚོད་ལྟ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་ལ་གཏན་འཇགས་བཟོ་རྒྱུ་རེད་འདུག ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་དྲྭ་རྒྱ་འདིར་བསྣུན་ནས་གཟིགས་རོགས།
http://empoweringvision.org/page.php?id=675&type=p
འབྲེལ་མེད་མཆན་བཀོད་བྱས་པར་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།
ཨ་དཀོན་བླ་མས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བྱས་རྗེས་མང་པོ་ལ་གུས་འདུད་ཞུ། འོན་ཀྱང་ཛུ་རིག་གནམ་ཐང་ནས་ཁྱི་དཔོན་ཁག་ལ་དགའ་བསུ་བྱས་པ་དང་། ཞིང་བྲན་ཁྲི་བརྒྱ་ཡར་ལང་ཉིན་ནག་ལ་བསྲུངས་བརྩི་བྱས་པ་སོགས་ནག་ཉེས་གཅིག་གཉིས་ག་ལ་ཚད། དེས་ན་ཁོང་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ནི་འགའ་ཤས་ལ་གྱོང་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། མགོ་ནག་ཡོངས་ལ་ཕངས་སེམས་སྐྱེ་དགོས་གཞར་ཡང་མེད། ཡིན་ནའང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཿ
ཨ་དཀོན་བླ་མའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བྱས་རྗེས་མང་པོ་ལ་གུས་འདུད་ཞུ། འོན་ཀྱང་ཛུ་རིག་གནམ་ཐང་ནས་ཁྱི་དཔོན་ཁག་ལ་དགའ་བསུ་བྱས་པ་དང་། ཞིང་བྲན་ཁྲི་བརྒྱ་ཡར་ལང་ཉིན་ནག་ལ་བསྲུངས་བརྩི་བྱས་པ་སོགས་ནག་ཉེས་གཅིག་གཉིས་ག་ལ་ཚད། དེས་ན་ཁོང་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ནི་འགའ་ཤས་ལ་གྱོང་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། མགོ་ནག་ཡོངས་ལ་ཕངས་སེམས་སྐྱེ་དགོས་གཞར་ཡང་མེད། ཡིན་ནའང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཿ
དྷ་ས་ཡ་ལ་བཙུགས་ནས་གང་བྱེད། དེ་ལས་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་འཇུག་ལ་ཁས་འཆེས་པའི་དབྱིན་ཇི་དེ་ཚོས་དབྱིན་གཞུང་གནས་ཚུལ་མཐིལ་ཕྱིན་བརྟག་དཔྱད་དགོས་པའི་གནོད་ཤུགས་སྤྲད་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཡང་བཏོན་མ་སོང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ཡིག་ཡིན་ཟེར་མཁན་གྱི་དབྱིན་ཇི་ཨ་ནེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ་༼དབྱིན་ཇི་ཚགས་ཤོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ་ཞེས་བཀོད་འདུག སོ་སོས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་ས་རེད།༽ཟེར་བ་དེས་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་མིས་དཀྲོངས་པ་ངོས་ལེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་འདུག་ལ། མ་ཟད། ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཅེན་པོ་ཁོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ assassinate ཞེས་པའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་གནང་ནས་གསར་འགྱུར་ནང་བཤད་ཡོད། དབྱིན་ཚིག་དེའི་ནང་དོན་ནི། མི་སྣ་གལ་ཆེན་གང་ཞིག་མངོན་ལྐོག་ཅི་རིགས་ཐོག་རྐྱེན་ལམ་བཏང་ཞིང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བུ་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ལ་གོ། ཨ་ནེ་དེས་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཅེན་པོ་དབྱིན་ཡིག་ཆུ་ཚད་ཞན་པས་དབྱིན་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་མ་ཤེས་པ་རེད་ཅེས་དབྱིན་ཇིའི་ཚགས་པར་གསར་འགོད་པར་ལེན་འདེབས་བྱས་ཡོད།
དབྱིན་ཇི་ཕལ་ཆེ་བས་བོད་མིས་བསད་པ་ཞིག་ལས་དེ་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྩ་བ་ནས་སྟོན་གྱི་མི་འདུག ད་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་གི་གནས་སྟངས་འདི་རེད། ག་ལེར་ག་ལེར་དབྱིན་ཇི་ལ་ནང་ཆོས་རག་ཚར་དུས་བོད་དོན་ལ་སེམས་འཁུར་བྱེད་མཁན་ནི་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་རེད།
རྩོམ་པ་པོ་ཁྱེད་རང་བོད་གཞུང་ལ་ཁ་བཏང་བ་ལས། ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་འདི་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་བསམ་བློ་ཐོངས་། དབྱིན་ཡིག་ཚགས་པར་ཐོག་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཅེན་པོ་ལས། ཨ་ནེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ་ཟེར་བ་དེ་ཁ་ཤུགས་ཆེ་བ་འདུག
དྷ་ས་ལ་ཡ་ལ་བཙུགས་ནས་གང་བྱེད་ཅེས་བཅོས་རོགས། ལ་དོན་ཆད་འདུག
གོང་དུ་དྲ་འབུ་འགའ་ནས་བོད་ལ་ཤ་ཚ་མདོག་གིས་བོད་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་པར་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་ཤེས་པར་མཛོད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཨ་དཀོན་སྤྲུལ་བོད་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེ་རབ་དང་བོད་ལ་ཤ་ཚ་ཆེ་རབ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བཤད་དེ་བོད་མི་ཡོངས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དགོས་མདོག་སྟོན། གལ་ཏེ་བོད་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དགོས་ན་བོད་མིའི་གཞུང་ལ་ཁ་འདི་ལྟར་གཏོང་ག་ལ་སྲིད། ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་བོད་གཞཱུང་ལས་གཞན་སུ་གང་མེད། ཨ་དཀོན་གྲོངས་ནས་མ་གཏོགས་གོ་མྱོང་མེད། རང་རང་གི་ས་ཁུལ་སྦར་མོ་གང་ལ་རོགས་པོ་བྱས་ནས་བོད་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེ་རབ་བཤད་ན། ཆཽལ་ཁ་གསུམ་གྱི་བོད་ཕྲུག་ཁྲི་ཕྲག་མངཔོ་བཙན་བྱོལ་དུ་སྲོག་སྐྱབས་མཁན་དང་ཤེས་ཡོན་སྤྲད་མཁན་ལ་གུས་རྩིས་ཞུ་མི་དགོས་པ་གང་རེད། ད་དུང་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ལྕེ་ཟད་ཟད་བར་དུ་སྐད་རྒྱག་མཁན་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལས་མེད། ཨ དཀོན་གསོན་པོར་བསྡད་སྐབས་དངུལ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་མི་ཁག་ཅིག་ལ་རོགས་བྱས་པ་བདེན་ཡང་ཁོ་ལ་དངུལ་སུ་ཡིས་སྤྲད་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ཡང་བོད་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ཁུལ་རོགས་པོ་དགོས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་རེ་བ་བྱས་པའི་དྲིན་ཡིན། གཉིས་ནས་ཨ དཀོན་གསོན་སྐབས་རྒྱ་གུང་ཁྲན་ལ་མཇུག་མ་གཡུག་མཁན་གྲས་རེད་འདུག། དེ་ཤེས་པ་བྱེད། བོད་གཞཱུང་གིས་མི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་མི་ཆོག
ཨ་ཀོང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་དགོས་སའི་ཤ་ཚ་ངོ་མ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ལ་རོགས་ཕན་བྱེད་དགོས་བ་རེད་འདོད། བཙན་བྱོལ་ལ་ཨཱ་ན་གཅིག་སྤྲད་པའི་གོ་ཐོས་མ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ནི་མི་སྐྱོན། སུ་ལ་ཕན་ཐོག་ན་ཡང་ཐོག་ནི་རེད། སྐུ་དྲིན་ཅན་རེད།
དེ་ན་ག་རེ་འགྲིག་མི་འདུག་ཟེར་ན། ཨ་ཀོང་བླ་མ་བསྟོད་ཀི་ཡིན་ཟེར་ནས། ཡོད་ཚད་ལ་སྐད་ངན་སྤེལ་བ་འདི་ཡག་པོ་མ་རེད། ལྷག་དུ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་སྡུག་ལ།
བཙན་བྱོལ་སྤྱི་སྡུག་འདི་བཟང་ན་ངན་ན། ང་ཚོ་བོད་ཟེར་ནིའི་མྱི་རིགས་ཁ་ཁ་དང་ཐོབ་ཐང་འདྲ་འདྲ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་རྒྱའི་བཙོན་འོག་ན་ཡོད་ཟེར་མཁན་གྱི་ཆོམ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ནང་ལ་མ་འདུས་བའི་དྲ་འབུ་གཅིག་ལ་མེད། སོ་སོ་ནས་ཡར་ལ་བརྩིས་ན་འདྲ། མར་ལ་བརྩིས་ན་འདྲ། སོ་སོ་ནང་ལ་ཚུད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་ཡིན། རང་དེ་འདྲ་མིན་པར་འདོད་ན། ཡང་སྐྱར་རང་ལ་ལྟ་ཡག་རྟོག་ཡག་ཞིག་བྱོས་དང་། དེ་ནས་སྐྱག་པ་དང་སྐྱག་དྲི་སུ་ལ་ཁ་འི་ཡོད་མེད་ཤེས་ཡོང་།
དེ་རིང་BBC གསར་འགྱུར་ནང་ལ་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕུང་ཞུག་འབུལ་གྱི་སྐོར་ཞིག་བཤད་ཡོད་པའི་ནང་། ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་མ་གཏོགས་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་བྱ་བ་། དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཁག་དང་གྲོགས་པོ་བཟོ་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། འདིས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
སྐྱིད། སྤྱི
བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཙོ་འཛིན་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པ་རེད་དེ། ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་བཞིན་མ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཕྱིར་ཨ་དཀོན་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཞིག་རེད་ཟེར་བ་རེད།
ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་མ་ཞུས་ཀྱི་རྙོག་དྲྭ་ལས། ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེ་སུས་བཀྲོངས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རྒྱུར་འབད་རྩོན་བྱོས། ཆོ་མེད་རང་རེད། དེ་བཞིན་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་དབྱིན་ཇི་མགོ་སེར་གྱི་འཕྲོག་རྒྱུའི་རྟགས་མཚན་ཆེ། དེ་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས།
བོད་གཞུང་གིས་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མྱ་ངན་མི་ཞུ་བ་དེར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་རེད། བོད་གཞུང་གིས་ཨ་ཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཆམ་མདོག་ཉེ་མདོག་བྱས་ན་སུ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་རེད་དམ། སུ་ལ་གནོད་ཀྱི་རེད། བསམ་བློ་ཐོངས། རྒྱ་མི་ལ་ལག་པ་འཇུ་ས་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོས་པ་རེད། ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་འདས་ཟིན་ནའང་། བོད་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་ཡོད། ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ལས་ལྷག་འཕྲོས་དེ་ཚོ་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས།
མ་གཞི་ནས་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་དེ་བོད་ནང་གི་ཞབས་ཕྱི་དེ་ཚོས་འཕྱུག་པ་རེད། འཇོན་ཡོད་མ་རེད། གཞན་ཡང་སྲུང་མ་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་རྔ་སྦུབ་རལ་རལ་བཏང་ཡང་ད་དེ་འདྲ་རེད།
ཨ་ཡ། ཚེ་རིང་བསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་ཡག་པོ་གསུང་སོང་། གང་ལྟར་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།
ཨ་ཀོང་ལ་དྭ་ཕྲུག་འགའ་རེ་དང་དགའ་ཕྱོགས་ཚོས་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་ན་མ་གཏོགས་བོད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བས་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་ས་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མགོ་དང་ལྕེ་གཉིས་ཅན་འདི་ཚོ་ལ་སྔོན་ནས་ཞེན་པ་ལོག་ཡོད། བོན་ཅོལ་ཆུང་ཚོས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དཀྲུངས་པ་སོགས་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བ་དང་། བལ་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་སྤུན་གྱིས་ཐོབ་ཐང་གིས་བསད་པ་སོགས་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བར་ཨ་ཀོང་ནག་ཚོང་བརྒྱབ་ས་ཞིག་ནས་བསད་པ་རེད། དེ་ཡིན་པར་ནང་མི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་ཨོ་ཉི་ཚོས་ཁས་བླངས་འདུག་ག གལ་ཏེ་བོད་གཞུང་གིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན། ནག་ཚོང་མཁན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་རེད། ང་ཚོའི་བོད་གཞུང་འདི་ཡང་ལྐུག་པ་མ་རེད། ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་དང་ཨ་ཀོང་འདི་ཚོས་ག་རེ་བྱས་ཡོད་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་རེད། ད་དུང་ཏེ་བོ་ནག་རིས་ཡོད་ནི་རེད་གདའ། ཨོ་ཉིས་ན་ནིང་བསྒྲལ་ལས་བརྩམས་པ་གནད་ལ་ཁེལ་སོང་ཐལ། ཕུང་གསུམ་ཕུང་བཞི་གང་བཤད་ཀྱང་དོན་མེད་རེད། མ་ཚད་བོད་ལ་རྒྱང་བལྟ་ཟེར་བ་ཁྱོད་ངོ་ཡང་མི་ཚའམ། ཁྱིམ་ཚོང་ལ་ཉེ་བལྟ་མ་ཐུབ་ན་བོད་ལ་རྒྱང་ལྟ་ཟེར་བ་བགད་མོ་ཤོར་བསྐྱེད་རེད་ལོ། ཡིན་ན་ཡང་ཤི་བོ་ལས་ངན་དེ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཡོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧྰུཾ།
ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ་འདི་ངར་བ་རེད། མཚམས་རེ་ཆོས་ལུགས་པ་རྣལ་མ་འདྲ་མོ། མཚམས་མཚམས་ལ་རྒད་པོ་ཧོན་ལོག་འདྲ་མོས་གང་ལྟར་རྩོམ་འདི་སུས་བྲིས་པ་ཤེས་མི་འདུག རང་མགོ་གཅོག་སྤྱད་རེད་མཁས་པས་བྲིས་པ་མ་རེད། འདིའི་ལོ་མགོར་བླ་རུང་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གི་དུད་འགྲོའི་མགྲིན་ཚབ་པས་བོད་ནང་གི་བཙོན་པར་བརྩེ་བ་མེད་པར་འབྲོག་པ་སྨད་ཁུལ་གྱི་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཟིས་སྙན་རྩོམ་སྙན་མོ་བྲིས་ནི་རེད། འུད་ཚོའི་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལ་མིས་སྙད་བཏགས་ནི་རེད། ཡིག་འཁྱལ་འདི་འུ་ཚོའི་མཁན་པོས་བྲིས་ནི་མ་རེད། འདི་སུས་བྲིས་པ་མི་ཤེས་ན་ངས་བཤད་ང་ཡིན། ཨོ་རྒྱན་ཉི་མས་མ་ཤེས་ཁུལ་མ་བྱེད། དམྱལ་བ་བོ། སྐྱག་ཤོར་འདི། ནེའུ་ལྡང་ཆོ་ང་ཡིན་དགོ་ང་ཡིན། དཔྱད་བརྗོད་རེད་མ་གཏོགས་པ་ཉེས་འཛུགས་མ་རེད་ཡ།
བོད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་མེད་ལ། གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆད་གཏན་ནས་མེད། རེད་དེ་རྩོམ་འདི་འབྲི་མཁན་སུ་ཡིན་ལ་གཤིབ་བསྡུར་དགོས། རྩོམ་འབྲི་མཁན་འདི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་། དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག་རེད་འདུག
རྩོམ་འདིས་བོད་ནང་གི་མི་དམངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་བཞག་འདུག ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མི་སེར་ཚོས་སྐད་ཅོར་རྒྱག་གི་འདུག རྩོམ་འདི་སུ་བྲིས་པ་རེད། དངོས་གནས་རེད་དམ། ཡང་ན་སྒྲོ་བཏགས་རེད་ཅེས་སྐད་ཆ་དྲིས་སོང་། ངས་རྩོམ་བྲིས་མཁན་སུ་ཡིན་མ་ངེས་པར་བཤད་པ་ཡིན། རྡ་སའི་གཞུང་གིས་གྲགས་འགུལ་མེད་པར་འདུག་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཤེས་མ་སོང་ལབ་ཡོད།
ང་ནི་ཨ་ཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ད་ཐེངས་ལས་གོ་མ་མྱོང་། རྒྱ་ནག་ཁྲུན་དུའུ་ནས་ཨ་ཀོན་རིན་པོ་ཆེ་དམར་གསོད་བཏང་འདུག་ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་སྐབས་རྗེས་ནས་ཨ་ཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་སུ་ཡིན་མིན་གསར་འགྱུར་ཁག་ཀློག་པ་ཡིན། ཁོང་དམར་གསོད་བཏང་བ་ལ་བཤད་ཚུལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཞིག་འདུག། བཤད་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ལ་ལྟོས་ན་ཁོང་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཏོག་ཙམ་ཡོད་ས་རེད་བསམ་བསམ་ཡང་འདུག། གང་ལྟར་ཁོང་གིས་བོད་ནང་ལོག་ལ་རོགས་སྐྱོར་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་ཧ་གོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱས་པ་ཡིན། བོད་ནང་ནས་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་ཡང་དོན་ངེས་རེད་དངོས་ནས་ཡག་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་དགོན་སྡེ་ཁག་ཁ་ཤས་དང་ཡུལ་ལུང་ཁག་ཁ་ཤས་ཡིན་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དྲ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན་པ་འདྲ་བོ་བཤད་འདུག་པ་ནི་རྫུན་པ་རང་རེད། ང་ཚོ་འདི་ནས་ཁོང་ལ་རྗེས་དྲན་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཁོང་ཚོས་རྗེས་དྲན་བྱས་སོང་ཁོང་ཚོ་བྱས་མ་སོང་ཟེར་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཅོལ་ཆུང་ནང་ནས་ཀྱང་བྱབ་ཆུང་རང་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྡ་རམ་ས་ལ་ནས་ཚོགས་པ་ཁག་དང་གཞུང་གིས་བྱས་མ་སོང་ག་གེ་མོ་ཅིག་ལ་བྱས་སོང་ཟེར་བ་ཀླད་ཆུང་གི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་རེད། བསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་གནང་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ང་ཕོད་དང་པན་ཆེན་རྫུན་མ་སོགས་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡང་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོ་ཁེལ་གྱི་རེད། སོང་ཙང་ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས་པ་རེད་ཟེར་བ་ཡིན།
མདོར་ན་ང་ཚོ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ་འམ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་འདི་ག་དུས་ཡིན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་སྐུར་འདེབས་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་མཁན་དང་། རང་རེའི་བོད་གཞུང་འདི་ལ་ཁ་གཏོང་མཁན་དང་། སྡིག་པ་མིག་བཙུམ་བྱེད་མཁན། རྒྱ་གུང་བྲན་ཏང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་དགག་པ་ཡི་གེ་སྣ་གཅིག་མི་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད།
ང་ནི་ཨ་ཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ད་ཐེངས་ལས་གོ་མ་མྱོང་། རྒྱ་ནག་ཁྲུན་དུའུ་ནས་ཨ་ཀོན་རིན་པོ་ཆེ་དམར་གསོད་བཏང་འདུག་ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་སྐབས་རྗེས་ནས་ཨ་ཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་སུ་ཡིན་མིན་གསར་འགྱུར་ཁག་ཀློག་པ་ཡིན། ཁོང་དམར་གསོད་བཏང་བ་ལ་བཤད་ཚུལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཞིག་འདུག། བཤད་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ལ་ལྟོས་ན་ཁོང་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཏོག་ཙམ་ཡོད་ས་རེད་བསམ་བསམ་ཡང་འདུག། གང་ལྟར་ཁོང་གིས་བོད་ནང་ལོག་ལ་རོགས་སྐྱོར་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་ཧ་གོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱས་པ་ཡིན། བོད་ནང་ནས་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་ཡང་དོན་ངེས་རེད་དངོས་ནས་ཡག་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་དགོན་སྡེ་ཁག་ཁ་ཤས་དང་ཡུལ་ལུང་ཁག་ཁ་ཤས་ཡིན་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དྲ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན་པ་འདྲ་བོ་བཤད་འདུག་པ་ནི་རྫུན་པ་རང་རེད། ང་ཚོ་འདི་ནས་ཁོང་ལ་རྗེས་དྲན་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཁོང་ཚོས་རྗེས་དྲན་བྱས་སོང་ཁོང་ཚོ་བྱས་མ་སོང་ཟེར་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཅོལ་ཆུང་ནང་ནས་ཀྱང་བྱབ་ཆུང་རང་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྡ་རམ་ས་ལ་ནས་ཚོགས་པ་ཁག་དང་གཞུང་གིས་བྱས་མ་སོང་ག་གེ་མོ་ཅིག་ལ་བྱས་སོང་ཟེར་བ་ཀླད་ཆུང་གི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་རེད། བསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་གནང་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ང་ཕོད་དང་པན་ཆེན་རྫུན་མ་སོགས་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡང་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོ་ཁེལ་གྱི་རེད། སོང་ཙང་ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས་པ་རེད་ཟེར་བ་ཡིན།
མདོར་ན་ང་ཚོ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ་འམ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་འདི་ག་དུས་ཡིན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་སྐུར་འདེབས་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་མཁན་དང་། རང་རེའི་བོད་གཞུང་འདི་ལ་ཁ་གཏོང་མཁན་དང་། སྡིག་པ་མིག་བཙུམ་བྱེད་མཁན། རྒྱ་གུང་བྲན་ཏང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དགག་པ་ཡི་གེ་སྣ་གཅིག་མི་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད།
ས་སྒོ་བསམ་གཏན་སྒྲོལ་མ་དྲི་ཞིམ་འཚུབ་འཚུབ་མ་ཉོན་ཨ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་སང་ངོ་དེབ་སོགས་ན་བལ་བོའི་ཡུལ་གྱི་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་མང་བོ་མཐོང་ཡ་འདུག་གསུངས་འདུག། དེ་ཚོ་ནི་ཁྱེད་ཚང་གིས་གྲུབ་མཐའི་ཨ་ཁུངས་ཡང་ཁུངས་བཏུགས་ས་ཡོད་ན་མེད་ན་དེ་དག་རེད་དོ། ད་དུང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཁྱེད་ཚང་གི་མ་ཧ་པན་ཏྲི་ཏའི་བུ་རབས་ཡིན་ནམ་བསམ་པ་དེ་ཚོས་སེམས་ཅན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དམར་མཆོད་བྱེད་བཞིན་པའི་པར་དེ་འདྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ཅིས་ནོངས་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཚོའི་བླ་རབས་འགང་ཆེན་སེམས་ཅན་གསོན་པོའི་སྐེ་བཏུབས་ནས་ཁྲག་འཐུང་མཁན་དེ་ཚོ་དེང་སང་ཡང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འདུག། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དེབ་ཅིག་ཡིད་ལ་དྲན་ཡོང་གི་ཟེར་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་འདུག། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུའང་མ་གསལ། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ནང་དུའང་མ་གསལ། རྒྱ་ནག་ཡིག་རྙིང་ནང་དུའང་མ་གསལ་བའི་ལབ་རྙོགས་དེ་ཚོ་མིང་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་བའི་མིང་མེད་རྒྱ་རིལ་དེ་ཚོས་བྲིས་པར་གྲགས་པ་ནས་ལུང་དྲངས་འོང་བ་ཡིན་འགྲོ། ངས་ཀྱང་དེབ་དེ་བཀླགས་མྱོང། དངོས་དོན་དང་རྩ་བ་ནས་མི་མཐུན་ཞིང་ལྷག་དོན་དུ་བོད་དབུལ་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆ་མི་མཚུངས་བ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག། འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་བྲིས་གནང་བ་དེ་ཡང་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སོགས་ནས་ལུང་དྲངས་ནས་བྲིས་གནང་བ་མ་གཏོགས། སྐྱོབས་པ་འཇིགས་རྟེན་མགོན་པོ་སོགས་ཁུངས་ལུང་བཏུགས་ནས་བྲིས་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། དེང་སང་ལབ་རྙོགས་དང་བཤད་ཡགས་དེ་ཚོ་ལ་ཡིད་ཆེས་མཁན་བོད་ལྷོ་ཁ་ནས་ཡིན་ལ་བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་མཁན་དུས་ལོགས་མགོ་འབུར་ཁྱེད་རང་འདྲ་པོ་དེ་ཚོ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡོད། །
གོང་གི་རྩོམ་དེ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན་ཞིག་གིས་བྲིས་པ་རེད་ཟེར། ཧཧཧཧཧཧ
བསྟོད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་བསྟོད་པ་ལས། སྨད་མི་ཤེས་པཞིག་གིས་སྨད་ན་དགའ་ཟེར་བ་དེ་རང་རེད། ཞིང་བྲན་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱ་ཡར་ལང་གི་དུས་སྟོན་ཟེར་བར་མཉམ་ཞུགས་བྱས། བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་གང་ལ་ཡང་ཞུགས་མི་མྱོང་བ་ཞིག་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས་ཟེར། ཧཧཧཧཧ།
གལ་སྲིད་ཨ དཀོན་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས་ན། གངས་ཅན་རྒྱ་བོ་བསྟོད་ར་ཞིག་གཏོང་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མི་འདུག
ད་ཡིན་ན་མཆན་མང་པོ་བཏབས་འདུག་ཅིང་། དོན་དག་ཡང་སྙིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་བྱས་རྗེས་འཇོག་གནང་མཛད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། ང་ཚོས་རྗེས་དྲན་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་རྗེས་དྲན་ཞུས་ན་ནོར་འཁྲུལ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད་སྙམ། མཆན་འདེབས་པ་པོ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་དང་མཐུན་འབྲེལ་བྱས་པ་དེ་ནོར་བ་རེད་ཟེར། དེ་གཏམ་རྣ་བ་མི་འགྲོ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། རྒྱ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་ན་བོད་ལ་ག་འདྲ་བྱས་ན་རོགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ། དེ་དག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ནས་བཤད་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ། བརྟག་དཔྱད་གང་ཡང་མེད་པར་སེམས་ནང་དྲན་མཆན་བཏགས་ནས་གཞན་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ་དེ་ཡ་རབས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་མ་རེད་དོ།
གངས་རྒྱ་བོ་དགེ་བཤེས་ཕར་བསད་པ་བཅུགས་པ་རེད། ཨ་ཀོང་ནང་མིས་ཚུར་བསད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཨེ་འདྲ་ན། བོན་པོ་སྐྱག་རྫུན་མ་བཤད་ཨ། འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ནི་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་ཞིག་གི་རང་གི་ཁ་ཕོར་ནང་སྐྱག་པ་གདུག་གི་ཡོད་ནི་མ་རེད་ལོ། གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་བོན་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་སྐབས་ཡོད་ཟེར་ན་ཨ་རིའི་བྱ་ཟས་ཁང་གི་རྒྱུད་འཛིན་ལས་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲལ་ནས་བུད་པ་རེད་ལོ། །
བཀྲོངས་རྐྱེན་དེ་གསལ་བོ་དང་ལག་དམར་མི་དེ་ཚོ་གསུམ་པོ་ཡིན་མིན་གསལ་བོ་ཞིག་ད་དུང་ཧ་གོ་མ་སོང་། དེ་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད།
རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲི་མཁན་ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ་ཁོ་རང་རེད། གཞན་སུ་གང་མ་རེད། ཡང་ན་རང་གིས་ཤོད་འདོད་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པས་ན་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད།
ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། ཐབས་རྡུགས་རེད། འཚིག་པ་གཡག་ལ་ཟ་ནས། རྡོག་རྡོ་ཁྱི་ལ་ཞུས་པ་རེད།
ཀུན་གྱིས་གཟོབས། གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་རྒྱ་ཁྱི་དག་ཟུག་ངེས་རེད། གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་རྒྱ་ཁྱི་རྣམས་རྒྱུགས་ངེས་རེད། གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་རྒྱ་ཁྱི་ཚོས་རྡ་ས་འཇོམས་ངེས་རེད། གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་རྒྱ་ཁྱི་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་སྦྱིན་བདག་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱབ་ལ་ལངས་ངེས་རེད་དོ།།
ཡ་ད་ཡང་རྒྱ་ཁྱི་འོད་ཉི་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ཁྱི་སྐད་རྒྱག་བཞིན་འདུག་ཀ
དྲ་གྲོགས་ཚོས་གཟོབས།
གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་རྒྱ་ཁྱི་ཚོས་རྡ་ས་འཇོམས་ངེས་རེད་ཏ། གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་རྒྱ་ཁྱི་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་རྒྱ་དམར་སྲུང་ངེས་རེད།
ཧཧཧ རྒྱ་ཁྱི་བོད་ཁྱི།
དྲྭ་གྲོགས་ཚོ་སྐད་མ་རྒྱག རང་གིས་སྒོར་རྡོག་གཅིག་ཙམ་གཞན་ལ་རོགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པར་ཤེས་དགོས།
ཨ་ཀོང་ཁོང་གིས་སློབ་ཕྲུག་ག་ཚད་ཅིག་ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་འདུག་པར་དགའ་བ་སྒོམ་དགོས་པ་རེད།
གལ་ཏེ་ཁྱོད་་་་་ཕྱོགས་ཞེན་དང་་་ཕྲག་དོག་གིས་ཕྲག་པ་བཟད་ཀྱིན་ཡོད་པར་སྨན་ཡག་ཤོས་ཏེ་ཁ་བཙུམས་ནས་འདུག་རྒྱུ་དེའོ།
རྒྱ་ཆེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་པ་ལགས།
གལ་སྲིད་རྩོམ་འདི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་དག་གི་སེམས་ཤུགས་ཆག་སོང་ན། ཁྱེད་ཅག་ལ་ལྟ་སྟངས་གང་འདྲ་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དགོས་ན། རྩོམ་འདི་འདྲ་བ་འབྲི་མཁན་ཚོ་དང་། འདི་ལ་བདེན་པར་འཛིན་མཁན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་ལྟར་ཡང་བསམ་བློ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་མི་བུ་ཁྱི་སྟུག་འདྲ་བ་ཚོས། བསམ་བློ་རྩ་བ་ནས་མི་བཏང་བར་མཐོང་བ་ཙམ་ནས་དགག་རྐྱང་དང་། དགག་ཚར་དུས་འགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་ཆགས་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཐོངས། རྩོམ་འདི་དང་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ནང་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་། ཞེ་སྡང་། ཕྱོགས་ཞེན། ཡིད་ཆད་མང་པོ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལགས་ན། རྒྱ་ཆེན་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཟུངས།
རྩོམ་འདིས་འགོ་རུ། ཨ་དཀོན་བླ་མའི་འོད་སྣང་དང་། རྡ་སའི་གླིང་གི་མུན་ནག ཞེས་ཚིགས་འདི་མཐོང་བ་དང་གད་མོ་ཤོར་དགོས་བྱུང་སོང་། ཨོ་ཉི་ཁོ་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་པོ་ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ལ་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ཡིན། དཔེར་ན། ང་རང་གི་ཕ་མ་ང་རང་ལ་བཀྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་ཁྱེད་ཚོར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་ཡིན།
ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག་ལགས།
མི་སྒེར་བར་ཕན་ཐོགས་བྱུང་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་རེད། ཨ་ཀོང་ཁོང་གིས་བོད་ནང་གི་སློབ་མ་ག་ཚད་ཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་དགོས་པ་རེད། འདི་དྲང་མོ་ཡིན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་སློབ་མ་འདི་ཚོར་ཕན་ཕོགས་ཡོད་ན་སོ་སོར་ཕན་ཐོགས་བྱུང་བ་དང་གཅིག་པ་རེད་དྲན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སློབ་མ་འདི་ཚོ་མ་འོངས་གསོན་རྩ་རེད་ལ་ང་ཚོས་རེ་བ་རྒྱག་ས་ཡང་ཁོང་ཚོ་ཡིན་པས་ཡིན། མ་གཞི་ང་རང་ཨ་ཀོང་ཁོང་ལ་མཇལ་མྱོང་མེད་ལ་དད་པ་བྱས་མྱོང་དེ་བས་ཀྱང་མེད་མོད། འོན་ཏེ་སྐད་ཆ་དྲང་བོ་བཤད་རྒྱུ་ལས་་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཕྲག་དོག་བྱས་བསྡད་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་མཁན་མི་བུ་ཞིག་ཡིན།
༼རྩོམ་འདི་དང་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ནང་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་། ཞེ་སྡང་། ཕྱོགས་ཞེན། ཡིད་ཆད་མང་པོ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལགས་ན། རྒྱ་ཆེན་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཟུངས།༽
ཧཧ་ཨོ་ཉིའི་ཁ་ནས་འདི་འདྲ་ཐོན་ཡོང་གི་འདུག གད་མོ་འཆོར་ཡོང་གི་འདུག རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག་་་་ཅེས་གདམས་པ་རེད། ད་ཕལ་ཆེར་ཨོ་ཉི་ཁོ་རང་གིས་སྔར་བཤད་རྣམས་ལ་ཕྱིར་ལྟས་ཞིག་བྱེད་ན་ལེགས། ཁ་བརྡའི་ནང་གི་དྲ་འབུ་ཕྱོགས་རིས་ཅན་སུ་ཡིན་མིན་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་རེད།
ལྷ་ཁང་ནང་ལ་བག་མ་བླངས་ཏེ། ལྷ་ཁང་ནང་ལ་ཆངས་ས་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཨོ་ཉི་ཟེར་བ་དེས་བསམ་བློ་ཐོངས།
སྤྲུལ་ལྐོག་ཞིག་གི་མིང་ཁུར་ཏེ། བྱེད་སྟངས་དེ་ཚོ་ག་འདྲ་འདུག བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་བཟུང་ཡོད་པ་ཨེ་ཤེས། རྒྱ་ཁྱི་ཨོ་ཉི་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་ལྐོག་ཞབས་འདྲེན་ཚོས་བོད་བསྟན་སྲིད་ལ་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་མཚམས་མ་བཞག་ན་ང་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་སྟངས་ཐེར་འདོན་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་རེད་ཏ། སྤྲུལ་ལྐོག་རྒྱ་ཁྱི་ཨོ་ཉིས་ཉོན།
ཐེར་འདོན་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡག་ཤོས་རེད། ངས་སྔར་གང་བཤད་ཚང་མ་མི་རིགས་དང་། རིག་གཞུང་། ཆོས་ལུགས་སྨན་པ་ཤ་སྟག་བཤད་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་ཕུང་གསུམ་པ་ཚོ་ལ་ཕོག་ཡོད་ན་ཡག་ཤོས་རེད། ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་བཤད་པ་ཡིན།
ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་དཀྲོངས་མཁན་ཁྲིན་ཏུ་ལ་བཞག་ནས་དྷ་རམ་ས་ལས་གང་ཞིག་མ་འགྲིག་ནས་བོད་ནང་གི་མི་མང་སེམས་ཤུགས་ཆགས་དགོས་རེད། འོ་ན་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་མི་བཏང་སྟེ་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲོངས་པ་རེད་དམ། འཚིག་པ་གཡག་ལ་ཟ། རྡོག་རྡོ་ཁྱི་ལ་ཞུས་ཟེར་ལྟར་རེད། འཇོན་པོ་ཡོད་ན་ཨ་དཀོན་རིན་པོའི་ཆེའི་རྗེས་འཇུག་ཕྱི་རྒྱལ་མགོ་སེར་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན་སློང་བརྒྱབ་ནས་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་གྲོང་རྐྱེན་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དགོས་ཚུལ་དབྱིན་གཞུང་ལ་གནོད་ཤུགས་སྤྲོད་དང་།
ལར་ནས་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བོད་གཞུང་གི་མྱང་ངན་གུས་འདུད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཤོད་དང་། དེ་ནས་བོད་གཞུང་ཡིན་ནའང་བྱ་བྱེད་བདེ་པོ་ཡོང་གི་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཟམ་དཀྱིལ་ལ་བསྡད་ན་ཟམ་དཀྱིལ་རེད།
ལགས་སོ། རྩོམ་པ་ལ་ལབ་པ་ཡིན་པས། ཚེ་རིང་བསམ་འགྲུབ་ལགས། བསམ་ཚུལ་ཡག་པོ་འདུག
བོད་གཞུང་ནས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུ་ས་ཚང་མ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལང་ཕྱོགས་གསལ་པོ་ཡོད་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ལས་རླབས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལང་ཕྱོགས་སྙན་པོ་བྱས་ནས་ཞུས་ན་གསལ་པོ་མེད། དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་འདྲ། རང་བཙན་འདོད་མཁན་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཚང་མས་རྒྱ་དམར་གྱི་ད་ལྟའི་སྲིད་བྱུས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། ཐ་ན་ང་ཕོད་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་མི་རིགས་སྲིད་བྱུས་དོན་འཁྱོལ་གང་ལེགས་ཡོང་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད།
དྲ་གྲོགས་ཚོ། ཨོ་ཉི་ཟེར་བའི་བླ་ལོག་འདི་ཚོས་རིགས་ཀྱིས་ཁ་ནས་ཅིག་བཤད་བསྡད་པ་ཙམ་ལས། མི་འདི་རིགས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྐར་མ་གཅིག་མེད་པ་རེད། ལྷ་ཁང་ནང་མནའ་མ་བསུས་ནས་ཆངས་ས་རྒྱག་པ་ཙམ་དང་། ལྷ་ཁང་ནང་ལ་སྒྱོ་རྒྱག་ཡ་ཙམ་ལས་གཞན་བླ་ལོག་འདི་ཚོས་ཅང་ཤེས་ནི་མ་རེད། འདི་ཚོར་ཡོད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཞེན་སྐམ་པོ་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད། ཧམ་ཤེད་བཅས་རེད། འདི་རིགས་ཀྱི་ཁྱི་ཁ་མ་གཅེས་ན་བཟང་བར་དྲན།
མང་དག་ཅི་བཤད་ཀྱང་། ཨ་ཀོང་ལོ་རྒྱུས་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་ཕྱོགས་བཙན་བྱོལ་གྲལ་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་བྱས་བོད་མི་ནང་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བས་ཕན་ཐོག་རླབས་ཆེན་གནང་མཁན་ཨ་ཀོན་འདྲ་བ་ཞིག་ད་སྔོན་བྱུང་མྱོང་མེད་ཟེར་ཆོག་ངེས་རེད། རྒྱ་གཞུང་དང་དོ་འདྲེ་ཚོགས་པས་རོགས་སྐྱོར་དངུལ་གྲངས་ལས་འདས་པ་བཏངས་ཀྱང་ཆོས་སྲིད་ལ་རྨ་སྲོལ་གསོ་མི་ཐུབ་པར་བཟོ་ཚར་བ་རེད།
གཞན་ལ་བཤད་ཡ་ཡོད་མ་རེད། ཨ་ཀོང་གི་ནང་མི་ཚོ་ཡང་ནང་ཁུང་རེད། མུན་ནག་རེད། ། གྲགས་འགུལ་ཅི་ཡང་བྱུང་མ་སོང་བ། མཐའ་ན་མཆོད་འབུལ་ཡག་པོ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་མ་སོང་བ། འདས་མཆོད་ལ་མཆོད་མེ་ཞིག་ཀྱང་བཞག་ཨེ་ཡོད་མི་ཤེས། གཞན་ལ་ག་རེ་ལབ་ཡ་ཡོད།
ཨ་ཀོང་སུ་བསད་ལ་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་མེད་པ། བསོད་མཁན་གང་དུ་སྐྱེལ་ཡོད་བཤད་ཡ་མེད་པ། དངོས་གནས་བྱས་ན་ཨ་ཀོང་ལ་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་ཚོས་བོད་ལུགས་ལྟར་མཆོད་འབུལ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་པ། གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་ཅང་མ་བྱུང་བ།
༄། ཨ་ཀོང་བླ་མ་དང་རོགས་པ།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་ང་ཚོའི་རོགས་པ་ཡིན།།
བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤེལ་བའི་ཟམ་པ་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་ཡུལ་གྱར་རོགས་པ་ཡིན།།
ནང་ཆོས་ནུབ་ལ་འདྲེན་མཁན་ཐོག་མ་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་གཞིས་བཞུགས་རོགས་པ་ཡིན།།
སྤུན་ཟླའི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་ཁུར་དྲིན་ཅན་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་བོད་མིའི་རོགས་པ་ཡིན།།
རིག་གཞུང་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་མེས་པོ་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་དབྱིན་ཇིའི་རོགས་པ་ཡིན།།
དམ་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བའི་མཁན་པོ་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་དྭ་ཕྲུག་རོགས་པ་ཡིན།།
མཐུན་རྐྱེན་རྒྱུ་དངོས་སྦྱོར་བའི་ཕ་མ་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་སློབ་མའི་རོགས་པ་ཡིན།།
ཤེས་བྱའི་སློབ་གླིང་བསྐྲུན་པའི་བཟོ་བ་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་མི་རིགས་རོགས་པ་ཡིན།།
ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སྲུང་བའི་ཕ་རྒན་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་ཆོས་པའི་རོགས་པ་ཡིན།།
བཤད་སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་འཛུགས་པའི་ཡོན་བདག་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་འཕྲོད་རྟེན་རོགས་པ་ཡིན།།
ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དོན་གཉེར་གྲོས་མགོ་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་འཁོར་བའི་རོགས་པ་ཡིན།།
ཉམ་ཆུང་ནུས་མེད་སྐྱོང་བའི་གཟའ་དཔོན་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་ཆོལ་གསུམ་རོགས་པ་ཡིན།།
བོད་རིགས་གཅིག་གྱུར་གནང་བའི་མི་སྣ་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རོགས་པ་ཡིན།།
དཀར་ནག་མི་རིགས་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་གཙོ་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་དུས་རབས་རོགས་པ་ཡིན།།
ལོ་རྒྱུས་རྒྱལ་རབས་བཞེངས་བའི་རླབས་ཆེན་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་དབུལ་ཕོངས་རོགས་པ་ཡིན།།
རང་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་དྲང་སྲོང་དམ་པ་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་ཀུན་གྱི་རོགས་པ་ཡིན།།
དམན་སའི་རང་ཚུགས་ཟིན་པའི་སྒམ་པོ་ཡིན།།
ཨ་ཀོང་བླ་མ་མི་ཡི་རོགས་པ་ཁྱེད།།
མི་མིན་འདྲེ་ཡིས་ཚེ་སྲོག་བཅད་འདི་སྐྱོ།།
ཨ་ཀོང་བླ་མས་རོགས་པ་གནང་གནང་མཐར།།
རོགས་དྲིན་རོགས་པ་བཀྲོངས་འདི་ཀྱཻ་མ་ཧུད།།
ཨ་ཀོང་བླ་མས་འདི་ནས་རོགས་གནང་བས།
རོགས་བཅས་ཕྱི་མར་གཤེགས་འདིས་སྙིང་ཆུང་གས།།
ཨ་ཀོང་བླ་མའི་ཤུལ་ལས་རོགས་སྐྱོར་འོག།།
གནས་ཀུན་མིག་ནས་མཆི་མའི་གསོལ་འདེབས་ནི།།
ཨ་ཀོང་བླ་མའི་རོགས་སྐྱོར་གནང་བ་ཡི།།
དཀར་དགེས་ཨ་ཀོང་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་ཤོག །།
༡༠/༣༠/༢༠༡༣་ལ་བྲིས་པའོ།།
རྩོམ་འཆལ་འདིའི་ཁ་བྱང་དང་དོ་བདག་གི་མཆན་ལས་འཁྲུངས་པའི་གནའ་དཔེ་བྱིན་ཆེན་མ།
སྐྱག་པ་སྐམ་པོ་ཆུས་འཁྱེར་བར། སྡེ་པ་གཞུང་གི་ཀོ་གྲུ་གཏོང་ལོང་མི་འདུག།། །།
སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་ཞིབ་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བསམ་ན། དོན་དངོས་ཐོག་གང་ཟག་སུ་ཞིག་གིས་མི་ཡུལ་དུ་ཕན་པའི་བྱ་བ་གང་བརྩམས་འདུག་མིན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལས། གང་ཟག་སུ་ཞིག་ལ་མིང་སྐམ་གྱི་གྲགས་སྙན་ཆེན་པོ་རེ་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་དེ་མིན། ལྟ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། བོད་རང་ས་ལ་བསམ་ཚེ་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པའི་ནང་ཚུན་ཆད་ལ་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་སློབ་གསོ་ཡར་བསྐུལ་གྱི་ཐད་སོགས་ལ། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་བཅུ་པ་མཆོག་དང་། མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས། དུང་དཀར་བློ་བཟང་ཕྲིན་ལས། ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་སོགས་ཕྱག་རྗེས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ནུས་ཤུགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྒྲིམས་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་འཆི་ལམ་ནས་དངོས་སུ་བསྐྱབས་པའི་ཕྱག་རྗེས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསེར་གྱི་ཡི་གེར་བྲིས་ནའང་རིན་ཐང་གཞལ་མི་ཐུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཆགས་ཡོད།
བོད་ཕྱི་ལོགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ། སྙན་གྲགས་ང་ཆེ་དང་། གསེར་ཁྲི་ང་མཐོའི་ཟེར་བའི་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྲགས་ཆེན་དང་། མཁན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་སོགས་ཕྱུག་བདག་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་ན་ཡང་། རང་རང་གི་རྒྱུ་དངོས་ཕྲན་ཚོགས་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་སྙན་གྲགས་རྒྱས་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་གཅིག་པོའི་ཁ་གསོ་ཐབས། རང་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ཕོར་ཁ་ཙམ་རེའི་ཆེད་དུ་གཏོང་བ་ལས། ལུང་ཚན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་བརྒལ་ནས། ཁ་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་འཁོར་ཏེ་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་ཡར་བསྐུལ་དང་། སློབ་གསོ། འཕྲོད་བསྟེན། ཁོར་ཡུག་དང་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ། དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུད། ཉམས་ཐག་རོགས་སྐྱོར་སོགས་ལ་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་ཅན་དེ་ཨ་ཀོང་བླ་རྒན་ཁོ་ན་ལས་གང་ཟག་གཉིས་པ་ཞིག་གཞལ་ཡང་རྙེད་དུ་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད།
དེ་ལྟར་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕ་རྒན་ལྟ་བུ་ཨ་ཀོང་བླ་མ་ཁོང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ སྤྱི་ཟླ་༡༠་ པའི་ཚེས་༨་ ཉིན་རྒྱ་ནག་ཁྲིན་ཏུ་རུ། སྤྱོད་པ་མ་དུལ་བའི་མི་ངན་རེ་ཟུང་གིས་འདྲེ་ལག་རིང་དུ་བརྐྱངས་ནས། ཕྱིར་འོངས་མེད་པའི་ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་བརྫངས་སྟེ་དྲིན་ལན་ལ་དྲིན་ལོག་འཇལ་བ་རེད། ཡོད་ཚད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཏབ་པའི་ཨ་ཀོང་བླ་རྒན་དམར་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདི་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གོད་ཆག་དང་གྱོང་གུད་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་གྱི་སྲས་མོ་དང་། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཆོག། མཁས་དབང་བསོ་དར་རྒྱས། རྒྱལ་གཅེས་པ་འོད་ཟེར། རྩོམ་པ་པོ་སེང་རྡོར། སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ། ད་དུང་སྒོ་ཡོན་དང་། སྒོ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་བོད་གཞིས་བཞུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མི་དམངས། ཚོགས་སྡེ་ཧ་ཅང་མང་པོས་ཨ་དཀོན་བླ་མ་ལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་། རྗེས་དྲན་རྩོམ་ཡིག ་གཏམ་བཤད། ད་དུང་པར་རིས་ཀྱིས་དྲ་ལམ་དང་སྐད་འཕྲིན་ཡོངས་སུ་འཚང་བ་ཞིག་བྱས་ཡོད་སོང་ངོ་།།
ད་དུང་འབའ་ཆོས་སྡེ་དགའ་ལྡན་ཕན་བདེ་གླིང་དང་། དཔལ་སྤུངས་དགོན་པ། གསེར་རྟ་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། དཔལ་ཡུལ་སློབ་ཆེན་སོགས་སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་པ་རི་ཁྲོད་གང་སར། ཨ་དཀོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྗེས་དྲན་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་དྲིན་བྱས་དྲིན་དུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་བཟང་སྤྱོད་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།
དེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཀྱང་སྐད་འཕྲིན་དང་དྲ་ལམ་གང་སར། ཨ་དཀོན་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་མཁན་འདི་ཚོ་ཡུལ་གྱར་བོད་མིའི་ནང་ནས་བློ་མིག་དྲང་ཞིང་ཕྱོགས་རིས་ཕྲག་དོགས་ཀྱིས་ལྷད་སྐྱོན་མ་ཕོག་མཁན་ཚོ་རེད་འདུག ད་ཐེངས་ཨ་ཀོང་བླ་མ་དམར་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདི་ལ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་མཉམ་དུ་འགན་ཁུར་མཁན་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཡུལ་གྱར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགསདང་། བོད་མི་རིགས་ལ་ལར་ཞེན་ཡོད་རབས་བཤད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་སུ་ཡང་གྲགས་འགུལ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སྣང་མེད་བཏང་བ་ནི་བཟང་སྤྱོད་ལ་འགན་ཁུར་མ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རྣམ་པ་འདྲ་མིན་ཐོག་ནས་བཙུགས་པའི་རྡ་སའི་ཚོགས་པ་འདི་ཚོ་ཡང་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཚོང་གཉེར་སའི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚན་ཙམ་ཞིག་ལས། མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་བསྒྲུབ་སའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་མིན་པ་དེ་ལོ་རེ་དང་ཟླ་རེར་ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་བཞིན་ད་ཐེངས་དངོས་སུ་རྦད་དེ་ཁ་གསལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད།
ནམ་རྒྱུན་མི་རིགས་ལ་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་སྤུ་ཉག་ཙམ་ཡང་བསྟན་རྒྱུ་མེད་པའི། རྡ་སའི་རྒན་འཁོག་རེ་ཟུང་ཤི་དུས་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་སྒོ་རྒྱག་པ་དང་། གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་བ། མཆོད་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་འདོན་པ་ཡང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ལ། ཉེ་བའི་ཆར་དབྱིན་ཇི་མགོ་སེར་ཡུལ་ནས་ཡིན་པའི་མི་རྒན་mr Robert for་ཟེར་བ་དང་། mr mohan singh་ཟེར་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་མི་དེ་གཉིས་ཤི་བ་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་མྱ་ངན་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་ཡོད།
འོན་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕྱག་རྗེས་ཆེ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་འབྲི་རིན་ཡོད་པའི་ཨ་ཀོང་སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་རྐྱེན་མ་རུང་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ལ། རྡ་ས་ནས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི་ངོ་མ་ཧང་སངས་ཤིང་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཆུད་པའི་སྤྱོད་ངན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བསྟན་པ་རེད། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་མི་དྲིན་པོ་ཆེ་འདི་ཚོ། མ་གོ་མ་ཐོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འདི་ལྟར་བསྟན་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མི་རུང་ཞིང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། བོད་ལ་དྲིན་ཆེན་བྱས་ཀྱང་དྲིན་མི་གོ་ཞེས་པ་དེ་ཆགས་སོང་བ་ཡིན།
ཏུང་ཧོང་གནའ་ཡིག་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་མ་བཏང་ན། བཟང་པོའི་ལས་བྱ་མཁན་མི་རྙེད་ཅེས་པ་བཞིན་ཆགས་ངེས་ཤིང་། ལས་བཟང་པོ་བྱ་མཁན་སུ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། མི་དེ་ལུང་ཚན་དང་ཆོས་ལུགས་གང་ཡིན་ལ་མི་བལྟ་བར། མི་དེས་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་གང་བརྩམས་འདུག་བལྟ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།
རྡ་ས་ནས་མི་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་གི་ཁ་ཡིས་རིས་མེད་དང་། གཞན་ཕན། འཆམ་མཐུན་སོགས་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ལ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཚིག་གྲུབ་གང་སྙན་སྙན་གྱིས་འདྲ་འབག་ཇི་ལྟར་བཙས་ཀྱང་། དོན་ཡང་སྙིང་གི་འདྲ་འབག་ནི་འདྲ་འབག་རང་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་གསལ་པོ་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དྭངས་གཙང་གི་སེམས་ཁམས་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་དྲི་མས་མ་ལྷད་པའི་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་ངོས་ནས། མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས། ཨ་ཀོང་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིང་གཤེགས་སོང་བ་འདི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆག་སྒོ་དང་གྱོང་གུད་ལ་ངོས་འཛིན་དང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་འདི་ལྟར་ཞུ་སྐབས་འདིར། བོད་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཕྱག་རྗེས་ཅན་གྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་འདིའི་རིགས་ལ། མ་མཐོང་མ་ཐོས་པའི་ཁ་ལག་རྒྱབ་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ལྟར་འཁྲབ་ཚེ། ད་ལྟའི་བར་བོད་གཞིས་ལུས་མི་མང་གིས་ཡུལ་གྱར་བོད་མི་ལ་བཞག་པའི་ཆེ་མཐོང་དང་བརྩི་བཀུར་གཏན་བརླགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་དེ་ཚོ་ལ་ད་ཕྱིན་ཁྱི་མཐོང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ངེས་པ་རེད་དོ།།
༼བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཁྱབ་བཞིན་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་སུས་བྲིས་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་མོད། བོད་ནས་བྲིས་པ་རེད་ཟེར་ན་དབྱིན་མིང་ཡོད་མཁན་དེ་ཚོ་ཡང་ཧ་གོ་མཁན་ཞིག་རེད། བོད་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་གི་ཡོད་མེད་ཀྱང་རྟོགས་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་ཕྱིར་རྩོམ་འདི་འཕྲིན་ཕྲན་ནང་ནས་བཤུས་པ་ཡིན།༽
འདི་དག་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནམ།
སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་ཞིབ་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བསམ་ན། དོན་དངོས་ཐོག་གང་ཟག་སུ་ཞིག་གིས་མི་ཡུལ་དུ་ཕན་པའི་བྱ་བ་གང་བརྩམས་འདུག་མིན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལས། གང་ཟག་སུ་ཞིག་ལ་མིང་སྐམ་གྱི་གྲགས་སྙན་ཆེན་པོ་རེ་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་དེ་མིན། ལྟ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། བོད་རང་ས་ལ་བསམ་ཚེ་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པའི་ནང་ཚུན་ཆད་ལ་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་སློབ་གསོ་ཡར་བསྐུལ་གྱི་ཐད་སོགས་ལ། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་བཅུ་པ་མཆོག་དང་། མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས། དུང་དཀར་བློ་བཟང་ཕྲིན་ལས། ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་སོགས་ཕྱག་རྗེས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ནུས་ཤུགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྒྲིམས་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་འཆི་ལམ་ནས་དངོས་སུ་བསྐྱབས་པའི་ཕྱག་རྗེས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསེར་གྱི་ཡི་གེར་བྲིས་ནའང་རིན་ཐང་གཞལ་མི་ཐུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཆགས་ཡོད།
བོད་ཕྱི་ལོགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ། སྙན་གྲགས་ང་ཆེ་དང་། གསེར་ཁྲི་ང་མཐོའི་ཟེར་བའི་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྲགས་ཆེན་དང་། མཁན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་སོགས་ཕྱུག་བདག་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་ན་ཡང་། རང་རང་གི་རྒྱུ་དངོས་ཕྲན་ཚོགས་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་སྙན་གྲགས་རྒྱས་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་གཅིག་པོའི་ཁ་གསོ་ཐབས། རང་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ཕོར་ཁ་ཙམ་རེའི་ཆེད་དུ་གཏོང་བ་ལས། ལུང་ཚན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་བརྒལ་ནས། ཁ་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་འཁོར་ཏེ་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་ཡར་བསྐུལ་དང་། སློབ་གསོ། འཕྲོད་བསྟེན། ཁོར་ཡུག་དང་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ། དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུད། ཉམས་ཐག་རོགས་སྐྱོར་སོགས་ལ་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་ཅན་དེ་ཨ་ཀོང་བླ་རྒན་ཁོ་ན་ལས་གང་ཟག་གཉིས་པ་ཞིག་གཞལ་ཡང་རྙེད་དུ་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད།
དེ་ལྟར་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕ་རྒན་ལྟ་བུ་ཨ་ཀོང་བླ་མ་ཁོང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ སྤྱི་ཟླ་༡༠་ པའི་ཚེས་༨་ ཉིན་རྒྱ་ནག་ཁྲིན་ཏུ་རུ། སྤྱོད་པ་མ་དུལ་བའི་མི་ངན་རེ་ཟུང་གིས་འདྲེ་ལག་རིང་དུ་བརྐྱངས་ནས། ཕྱིར་འོངས་མེད་པའི་ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་བརྫངས་སྟེ་དྲིན་ལན་ལ་དྲིན་ལོག་འཇལ་བ་རེད། ཡོད་ཚད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཏབ་པའི་ཨ་ཀོང་བླ་རྒན་དམར་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདི་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གོད་ཆག་དང་གྱོང་གུད་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་གྱི་སྲས་མོ་དང་། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཆོག། མཁས་དབང་བསོ་དར་རྒྱས། རྒྱལ་གཅེས་པ་འོད་ཟེར། རྩོམ་པ་པོ་སེང་རྡོར། སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ། ད་དུང་སྒོ་ཡོན་དང་། སྒོ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་བོད་གཞིས་བཞུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མི་དམངས། ཚོགས་སྡེ་ཧ་ཅང་མང་པོས་ཨ་དཀོན་བླ་མ་ལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་། རྗེས་དྲན་རྩོམ་ཡིག ་གཏམ་བཤད། ད་དུང་པར་རིས་ཀྱིས་དྲ་ལམ་དང་སྐད་འཕྲིན་ཡོངས་སུ་འཚང་བ་ཞིག་བྱས་ཡོད་སོང་ངོ་།།
ད་དུང་འབའ་ཆོས་སྡེ་དགའ་ལྡན་ཕན་བདེ་གླིང་དང་། དཔལ་སྤུངས་དགོན་པ། གསེར་རྟ་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། དཔལ་ཡུལ་སློབ་ཆེན་སོགས་སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་པ་རི་ཁྲོད་གང་སར། ཨ་དཀོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྗེས་དྲན་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་དྲིན་བྱས་དྲིན་དུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་བཟང་སྤྱོད་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།
དེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཀྱང་སྐད་འཕྲིན་དང་དྲ་ལམ་གང་སར། ཨ་དཀོན་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་མཁན་འདི་ཚོ་ཡུལ་གྱར་བོད་མིའི་ནང་ནས་བློ་མིག་དྲང་ཞིང་ཕྱོགས་རིས་ཕྲག་དོགས་ཀྱིས་ལྷད་སྐྱོན་མ་ཕོག་མཁན་ཚོ་རེད་འདུག ད་ཐེངས་ཨ་ཀོང་བླ་མ་དམར་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདི་ལ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་མཉམ་དུ་འགན་ཁུར་མཁན་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཡུལ་གྱར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགསདང་། བོད་མི་རིགས་ལ་ལར་ཞེན་ཡོད་རབས་བཤད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་སུ་ཡང་གྲགས་འགུལ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སྣང་མེད་བཏང་བ་ནི་བཟང་སྤྱོད་ལ་འགན་ཁུར་མ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རྣམ་པ་འདྲ་མིན་ཐོག་ནས་བཙུགས་པའི་རྡ་སའི་ཚོགས་པ་འདི་ཚོ་ཡང་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཚོང་གཉེར་སའི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚན་ཙམ་ཞིག་ལས། མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་བསྒྲུབ་སའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་མིན་པ་དེ་ལོ་རེ་དང་ཟླ་རེར་ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་བཞིན་ད་ཐེངས་དངོས་སུ་རྦད་དེ་ཁ་གསལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད།
ནམ་རྒྱུན་མི་རིགས་ལ་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་སྤུ་ཉག་ཙམ་ཡང་བསྟན་རྒྱུ་མེད་པའི། རྡ་སའི་རྒན་འཁོག་རེ་ཟུང་ཤི་དུས་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་སྒོ་རྒྱག་པ་དང་། གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་བ། མཆོད་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་འདོན་པ་ཡང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ལ། ཉེ་བའི་ཆར་དབྱིན་ཇི་མགོ་སེར་ཡུལ་ནས་ཡིན་པའི་མི་རྒན་mr Robert for་ཟེར་བ་དང་། mr mohan singh་ཟེར་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་མི་དེ་གཉིས་ཤི་བ་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་མྱ་ངན་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་ཡོད།
འོན་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕྱག་རྗེས་ཆེ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་འབྲི་རིན་ཡོད་པའི་ཨ་ཀོང་སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་རྐྱེན་མ་རུང་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ལ། རྡ་ས་ནས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི་ངོ་མ་ཧང་སངས་ཤིང་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཆུད་པའི་སྤྱོད་ངན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བསྟན་པ་རེད། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་མི་དྲིན་པོ་ཆེ་འདི་ཚོ། མ་གོ་མ་ཐོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འདི་ལྟར་བསྟན་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མི་རུང་ཞིང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། བོད་ལ་དྲིན་ཆེན་བྱས་ཀྱང་དྲིན་མི་གོ་ཞེས་པ་དེ་ཆགས་སོང་བ་ཡིན།
ཏུང་ཧོང་གནའ་ཡིག་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་མ་བཏང་ན། བཟང་པོའི་ལས་བྱ་མཁན་མི་རྙེད་ཅེས་པ་བཞིན་ཆགས་ངེས་ཤིང་། ལས་བཟང་པོ་བྱ་མཁན་སུ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། མི་དེ་ལུང་ཚན་དང་ཆོས་ལུགས་གང་ཡིན་ལ་མི་བལྟ་བར། མི་དེས་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་གང་བརྩམས་འདུག་བལྟ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།
རྡ་ས་ནས་མི་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་གི་ཁ་ཡིས་རིས་མེད་དང་། གཞན་ཕན། འཆམ་མཐུན་སོགས་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ལ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཚིག་གྲུབ་གང་སྙན་སྙན་གྱིས་འདྲ་འབག་ཇི་ལྟར་བཙས་ཀྱང་། དོན་ཡང་སྙིང་གི་འདྲ་འབག་ནི་འདྲ་འབག་རང་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་གསལ་པོ་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དྭངས་གཙང་གི་སེམས་ཁམས་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་དྲི་མས་མ་ལྷད་པའི་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་ངོས་ནས། མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས། ཨ་ཀོང་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིང་གཤེགས་སོང་བ་འདི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆག་སྒོ་དང་གྱོང་གུད་ལ་ངོས་འཛིན་དང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་འདི་ལྟར་ཞུ་སྐབས་འདིར། བོད་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཕྱག་རྗེས་ཅན་གྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་འདིའི་རིགས་ལ། མ་མཐོང་མ་ཐོས་པའི་ཁ་ལག་རྒྱབ་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ལྟར་འཁྲབ་ཚེ། ད་ལྟའི་བར་བོད་གཞིས་ལུས་མི་མང་གིས་ཡུལ་གྱར་བོད་མི་ལ་བཞག་པའི་ཆེ་མཐོང་དང་བརྩི་བཀུར་གཏན་བརླགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་དེ་ཚོ་ལ་ད་ཕྱིན་ཁྱི་མཐོང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ངེས་པ་རེད་དོ།།
༼བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཁྱབ་བཞིན་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་སུས་བྲིས་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་མོད། བོད་ནས་བྲིས་པ་རེད་ཟེར་ན་དབྱིན་མིང་ཡོད་མཁན་དེ་ཚོ་ཡང་ཧ་གོ་མཁན་ཞིག་རེད། བོད་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་གི་ཡོད་མེད་ཀྱང་རྟོགས་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་ཕྱིར་རྩོམ་འདི་འཕྲིན་ཕྲན་ནང་ནས་བཤུས་པ་ཡིན།༽
ཨ་ཀོང་གིས་མགོ་གཉིས་མ་འཁྲབ་པས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་ཡོད་ཚད་དགེ་མཚན་མིན། བོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་བའང་ཁོང་གིས་བོད་མི་རྣམས་ཁོང་གི་ཆོས་རྒྱུད་དུ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ཚད་དགེ་མཚན་མིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁ་ཆེ་དང་ཡུ་ཤུ་པ་ཚོས་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་ཆེད་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་དགེ་མཚན་ཁོ་ནར་བགྲང དགོས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མིན། ཐ་ན། ཨ་ཀོང་གི་སྤུན་གྱིས་ཀྱང་བོད་ལ་རྒྱ་ནག་ཅེས་ནས་ཐ་སྙད་བཀོད་ཡོད་པས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་རྟོགས་ཐུབ། གང་ལྟར་ཨ་ཀོང་གིས་ཡག་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་རེད་ལགས།
ཨ་ཀོང་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་འོས། བྱས་རྗེས་གང་མང་པོ་ཡོད་པ་བདེན་པ་རེད། ངས་ཁོང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བར་འདོད། ལྷག་པར་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ངོས་འཛིན་དང་བཙན་བྱོལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རོགས་མཛད་རྗེས་བཞག་ཡོད་པའང་ཀུན་ལ་གྲགས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མི་སུ་ལའང་འགལ་ཟླ་ཞིག་ཁ་གཏད་གཅོག་པར་ཡོང་བ་ཆོས་ཉིད་རེད། ཀརྨ་པའི་ཕྱག་དངུལ་གྱི་སྙོག་དྲྭ་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེས་དག་ཕུད་བྱས་ནས་བྱུང་ཚུལ་གྱི་གཏམ་འཆལ་གྱིས་ནང་ཁུལ་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་པ་རེ་བྱུང་བ་བདེན་རྫུན་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཕྱིས་སུ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་་ཚོགས་པ་ཆེ་ཆུང་དུ་མའི་ནང་ཨ་ཀོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡང་། དེ་དག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་ནི་སྐྱོན་བརྗོད། གཏམ་འཆལ་ནི་གཏམ་འཆལ་རེད། ཕལ་ཆེར་སྒྲོ་བཏགས་ལས་བདེན་པ་ཡིན་མིན་སོམ་ཉིར་ལྷག །ཡིག་ཐོག་དུ་ཨ་ཀོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་རེད། ཁོང་གི་མ་དངུལ་གཙོ་བོ་ཟུར་མང་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་་ཡིན་ཀྱང་འཕྲོག་སོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་འདུག དྲུང་པའི་གསང་ཡུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་(བླ་མའི་སྐྱེས་མ)ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དེབ་དུ་ཨ་ཀོང་གི་གནས་ཚུལ་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད། དེའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་རེད་ཅེས་བཤད་དཀའ། འགལ་ཟླའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་སྨྲ་སྲིད། མདོར་ན། བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་མཁས་དབང་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་མཆོག་གིས། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཤ་ཞེན་ཆེ་ཞིང་གཏོང་ཕོད་ཡངས་པའི་བླ་མ་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་སེམས། ངས་འདི་ནས་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གཤེགས་པར་མྱ་ངན་དང་། གུས་འདུད། བསྔོ་སྨོན་ཞུ། རིན་པོ་ཆེ་གང་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །
དྲིི་མེད་ལྷག་བསམ་གྱིས་བླ་མའི་སྐྱེས་མ་ཞེས་པ་བདེན་པ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡོད་དམ།
ཨ་ཕྱི་ལགས། ཕྲན་ལ་ནི་བདེན་རྫུན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མ་བསམ་པར། ལེགས་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བསམ་ཏེ་མྱ་ངན་དང་གུས་འདུད་ཞུས་ལ་ལགས།
ཡ་ཡ་གྲོགས་པོ། དེ་འདྲ་ལོས་ཡིན་ལོ།