མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ།
འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས། གཏིང་ཟབ་ཤོས། འཐུས་ཚང་ཤོས་ཤིག་གི་གྲས་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཤད་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་ནང་ཆོས་ཟེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གཅིག་པོ་མིན་པར། གནའ་ནས་ད་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་ནས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེར་འདུས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་ད་ལྟ་མང་བོ་ཞིག་ནས་ ་་ཚན་རིག་དང་དཔུང་བ་མཉམ་གཤིབ་ཀྱིས་འགྲོ་ཐུབ་་ ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། གྲ་མ་ཆག་གྲུ་མ་ཞིག་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་གྱི་ཡོད་ཟེར་ན་དེ་ནི་ཡོངས་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཞིག་བྱུང་བྱུང་ཚང་མར་ཁ་གཏད་གཅོག་དགོས་ན་རྣམ་པ་ཚོར་སྐུ་མཉེལ་བོ་ཡོང་གི་རེད།
ངས་བལྟས་ན་ཁྱེད་ཚོ་འགའ་རེས་རང་གི་ཨ་ཕའི་ཁ་ཕར་ངོས་ཟིན་གི་མེད་པ་དང་བདག་གཅེས་བྱེད་སྟངས་ཤེས་གི་མི་འདུག རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་གྱིས་གཏོར་ནའང་གཏོར་ཆུག རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཁའ་ལ་འཕུར་མཁན་ཚོའི་རྐང་པ་རྣོན་པོ་གྲི་ཡིས་བཅད་ནའང་གཅོད་ཆུག དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཚོ་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་འདེད་ནའང་འདེད་ཆུག འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་མཐུག་པོ་དག་དམར་པོ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནའང་སྲེགས་ཆུག དེ་དག་ནི་ཨ་ཕའི་ཁ་ཕོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དུ་ཆུག་དང་ཨ་ཕའི་ཁ་ཕོར་ངོ་མ་དེ་མིན་པ་འདྲ།
དེས་ན་ཨ་ཕའི་ཁ་ཕོར་ངོ་མ་དེ་གང་ཞིག་རེད། ཨ་ཕའི་ཁ་ཕོར་ངོ་མ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་རིག་ག་འདྲ་ཞིག་གི་མཉམ་དུ་བཞག་ཀྱང་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོ་ཞིག་བཞིན་འོད་ཟེར་ལམ་ལམ་འཕྲོ་བཞིན་པ་དེ་རེད། ཚན་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒོལ་བ་སྟོང་གིས་གཙེས་ཀྱང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཚུགས་པར་དཀའ་བ་དེ་རེད། དེ་ནི། མི་རྟག་དུ་ཁ་སྟོང་བ་བདག་མེད་པ་ཟེར་བའི་ཚིག་བཞི་བོ་འདི་ཡིན་ལས་ཆེ། དེ་ནི་བདེན་པ་བཞི། བདེན་པ་གཉིས་ཟེར་བ་འདི་ལོས་ཡིན་སྙམ། དེ་ནི་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཟེར་བ་འདི་ལོས་ཀྱང་ཡིན། དེ་ནི་ཞིབ་ཚགས་པོ་དང་ལྡན་པར་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འདི་ཚོ་ཡིན་པ་བཤད་ཅི་ལ་དགོས། ཨོ་ད་རུང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟེར་བ་འདི་ཡང་རེད་དོ་ཟེར།
རྩ་ཆེ་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་གསོལ་ཕོར་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་བཞིན་དུ་སུ་གང་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཚོ་དགྲ་བསག་ཏུ་འགྲོ་གི་ཡིན། འདི་འདྲར་ཐུག་ན་མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ཟུང་ཡང་ཐལ་མོ་མ་སྦྱར་རང་སྦྱར་རེད།
མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་འདི་བདེན་ཤས་ཆེ། ཡིན་ནའི་སྟོང་ཉིད་དང་བདག་མེད་ཟེར་བ་འདི། ངེད་ཚོ་འཇིག་བརྟེན་པ། ཁྱིམ་སྐྱོང་དགོས་མཁན། ཕྲུ་གུ་གསོ་དགོས་མཁན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྲུང་དགོས་མཁན། ད་དུང་ཕ་ཡུལ་དགྲ་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་དེ་ལེན་དགོས་མཁན། ད་དུང་རང་གཞན་གྱི་ལྟོ་གོས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་མཁན། ད་དུང་རྒྱུ་དང་དངོས་པོའི་ཆེད་མི་རིགས་གཞན་དང་བརྩོད་འགྲན་བྱེད་དགོས་མཁན། ལས་ཀ་འཚོལ་དགོས་མཁན། སྤུན་མཆེད་སྐྱོང་དགོས་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། ཨ་ཕའི་ཁ་ཕོར་འདི་ཕན་ནུས་ཇི་ཡིན་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག
ཁྱོད་ཚང་མ་སྟོང་པ་ཉིད་རེད། བདག་མེད་རེད་ཟེར་ན། སྥྱིའི་ཕྱིར་བོད་རང་དབང་དགོས་ཡོད་ཟེར་རམ། ཇི་ལྟར་ལན་འདེབས། བོད་པ་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཨ་རིར་ཡོང་། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་རེད། ཆོ་མེད་ཟེར་ན་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས།
ཁྱོད་བདག་མེད་ཟེར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་བོད་པའི་བླ་མ་ཚོ་ཆོས་ཚོགས་དང་། དགོན་པ། དངུལ། བུད་མེད་སོགས་ལ་ཞོལ་གྱི་ཡོད། བདག་ཡོད་ཙང་དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།
བདག་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། བདག་མེད་ན་མི་རིགས་མེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཟེར་རམ།
བདག་མེད་ན་གཞན་མེད་དམ། མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ཟེར་རམ། བདག་མེད་ན་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་འདི་ཅི་རེད།
སྟོང་ཉིད་དང་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་དུས། བོད་འདི་མིན་འདུག ཅིའི་ཕྱིར་བོད་འདི་དགོས་ཟེར་རམ།
ངས་འདྲི་བ་འདི་དྲིས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ། གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་འདེབས་དགོས་ཀྱི་འདུག
ལྷ་ས་ཁུལ་ལ་བོད་པ་གཞོན་སྐྱེས་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མཁན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་སྒྱུར་མཁན་ཇེ་མང་རེད། ཅིའི་ཕྱིར། ཁོང་ཚོས། བསམ་བློ་ག་ཚོད་བཏང་ཡང་བདག་མེད་ཟེར་དུས་རེ་བ་རྒྱག་ས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཕྲུ་གུ་ལ་དེ་ཤོད་ཕོད་ཀྱི་མིན་འདུག་ཟེར།
ཨ་ལེ། ལྷ་ས་ན་བོད་རིགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་གསལ་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་དམ།
ཚངས་དབྱངས་ལགས།
སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོ་བ་ཅུང་ཙམ་ལོན་མེད་པ་འདྲ།
མགོན་པོ་ྐླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་།།དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞེད།། ཞེས་གསུངས་འདུག་ག
མགོན་ཕྱག་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན་པའི་གསོལ་ཕོར་དངོས་གནས་བ་དེ་ཡང་།
གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་དེ་རེད། གཞན་སྐོར་བ་མང་པོ་རྒྱག་དགོས་དོན་མི་འདུག་སྙམ།
emptiness
in mysticism and religion, a state of “pure consciousness” in which the mind has been emptied of all particular objects and images; also, the undifferentiated reality (a world without distinctions and multiplicity) or quality of reality that the emptied mind reflects or manifests. The concept, with a subjective or objective reference (sometimes the two are identified), has figured prominently in mystical thought in many historical periods and parts of the world. The emptying of the mind and the attainment of an undifferentiated unity is a theme that runs through mystical literature from the Upanisads (ancient Indian meditative treatises) to medieval and modern Western mystical works. The concepts of hsu (q.v.) in Taoism, sunyata (q.v.) in Mahayana Buddhism, and the En Sof in Jewish mysticism are pertinent examples of “emptiness,” or “holy Nothing,” doctrines. Buddhism, with its basic religious ultimate of Nirvana (q.v.), as well as its development of the sunyata doctrine, has probably articulated emptiness more fully than any other religious tradition; it has also affected some modern Western considerations of the concept. A good deal of 19th-20th century Western imaginative literature has been concerned with emptiness, as has a certain type of Existentialist philosophy and some forms of the Death of God movement. The particular meanings of “emptiness” vary with the particular context and the religious or cultural tradition in which it is used.
from encyclopedia
selflessness བདག་མེད།
understood to imply the lack of inherent existence both in terms of personal or self-identity and in terms of physicall and mental phenomena.
from A HANDBOOK OF TIBETANCULTURE
སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ང་ཚོའི་གྲྭ་བ་དང་གྲྭ་ལོག་ཚོས་ཉིན་རྟག་པར་རྩོད་ནས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཅིག་གྱུར་ཅིག་མ་ཡོང་བ་བསྡད་འདུག་ག ཡིན་ན་ཡང་། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོང་གི་མེད་འགྲོ་བསམས་ཏེ་གང་ཤེས། ད་བདག་མེད་ཀྱི་སྐོར་དེ་ཡང་ཁོ་ཚོར་རྩོད་བཅུག་ན་མི་བཟང་ངམ། ང་ཚོས་མིག་བལྟ་བསྡད་པ་ལས་ཅི་བྱེད། མགོ་ན་ཨོྃ་མེད། རྐུབ་ན་ཧྰུྃ་མེད་པ་གཉིས།
རབ་གསལ་ལགས།
ངས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ནི་གཤམ་ལ་ཡོད། ངའི་གཉེན་ཚན་གཅིག་དང་ཁོང་གི་ཆུང་མ་ཡང་ད་ལྟ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་བཞུགས་ཡོད། སྐུ་ཉིད་ནས་གཤམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆར་རྩིས་ནས། ད་དུང་མུད་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་གནང་རོགས།
ད་ལྟ་ལྷ་སར་ཡེ་ཤུའི་ཚོགས་པ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་འདི་གསུམ་འདུག གཅིག་ནི་རྒྱ་ནག་ནས་ཡོང་བའི་རྒྱ་རིགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་བརྒྱུད་བསྡུ་སྐོང་བྱས་པའི་བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་རྣམས་རེད། ཚོགས་པ་འདི་མི་གྲངས་མང་ཤོས་རེད་ཟེར། ཁོང་ཚོར་འགོ་ཁྲིད་མཁན་དེ་རྒྱ་རིགས་ཚོང་པ་རྒྱུ་ཆེན་ཁ་ཤས་དང་། རྒྱ་རིགས་པར་ལེན་མཁན། རི་མོ་འབྲི་མཁན། དེ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱང་འདུག ཁོང་ཚོའི་རྒྱབ་བདག་གཙོ་བོ་དེ་རྒྱ་ནག་དང་ཧོང་ཀོང་ལ་འདུག
ཚོགས་པ་གཉིས་པ་དེ་དབྱིན་ཇིའི་ཆོས་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་ཐོག་མ་དབྱིན་སྐད་སློབ་པ་དང་དབུལ་པོར་དཔལ་འབྱོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་བརྒྱུད་ཆོས་སྒྱུར་བྱས་པའི་བོད་པ་རིགས་གཅིག་འདུག དེ་ཚོའི་འགོ་པ་གཙོ་བོ་འདི་ཕན་ཐོག་མགྲོན་ཁང་ཟེར་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་ལྷ་སའི་མགྲོན་ཁང་དེ་རེད་འདུག ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ། དེའི་ནང་བཞུགས་མཁན་ཁོངས་མང་ཤོས་དེ་ལྷ་སའི་ཉེར་འཁོར་ནས་ཡོང་བའི་ཞིང་པའི་ས་ཁུལ་ཏེ། མལ་འགྲོ་གོང་དཀར་དང་། ལྟག་རྩེ། དེ་བཞིན་ཕན་པོ་ནས་ཡོང་བའི་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རྣམས་རེད་འདུག ཁོང་ཚོའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ནི་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབྱིན་ཇིའི་དགེ་རྒན་མི་གཉིས་འདུག དེ་བཞིན། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་དབྱིན་ཇིའི་དགེ་རྒན་གཅིག ད་དུང་། ཕན་ཐོག་མགྲོན་མཁང་གི་ཚོང་པ་དེ་ཚོ་རེད།
ལྷ་སའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གསུམ་པ་དང་། ཚང་མས་འཇིགས་སྣང་ཆེ་ཤོས་བྱེད་པ་འདི། ལྷོ་ཀོ་རི་ཡའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་གིས་བཙུགས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་མགོ་བོ་མཁྲེག་པོ་དེ་ཚོ་རེད། ཁོང་ཚོའི་རྒྱབ་བདག་གཙོ་བོ་དེ་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་དང་ཨ་རིའི་ཧ་ཝའི་ཡི་མངའ་སྡེའི་ཡེ་ཤུའི་མཐོ་སློབ་སྟེ། http://www.christiancolleges.com/states/hawaii-christian-universities-bible-colleges/་ཟེར་བ་འདི་རེད། སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་བོད་རིགས་སློབ་མ་ཁ་ཤས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ནས་བོད་ལ་ལོག་སླེབས་འདུག
ཆོས་ཚོགས་འདིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བ་མ་ཟད། བོད་ཕྲུག་རིག་པ་བཟང་ལ། དབྱིན་སྐད་ལེགས་པ་ཁག་གཅིག་བདམས་སྟེ་ཨ་རི་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སློབ་པར་གཏོང་བཞིན་འདུག ད་ལྟ་སློབ་གྲྭ་འཐོན་ནས་དངོས་སུ་འགོ་ཁྲིད་བཞིན་པའི་བོད་པ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཉིས་འདུག་ལ་གཉིས་ཀར་ཡེ་ཤུའི་སློབ་ཆེན་ཐོན་ནས། Master Degree ཐོབ་འདུག
ཆོས་སྒྱུར་པའི་ཚོགས་པ་དེས། གསར་བཞུགས་རྣམས་ལ་ལོ་རེར་བོད་པ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཚོགས་པ་འདི་ལ་ཁྲིད་ཐུབ་པ་དགོས་པ་དང་། དེ་མ་ཐུབ་ན། ཉེས་པ་གཏོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན་བོད་པ་དེ་ཚོས་རང་གི་གཉེན་ཚན་དང་། གྲོགས་པོ། སྤུན་མཆེད་སོགས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ཆོས་སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་འདུག
དེ་བཞིན། ཆོས་ཚོགས་འདི་བརྒྱུད་བོད་པའི་མཐོ་སློབ་ཐོན་པའི་སློབ་མ་ཚོར། ལས་ཀ་དང་སློབ་ཡོན་སོགས་ཀྱི་རོགས་པ་བྱས་ནས། རིམ་བཞིན་ཆོས་སྤེལ་གྱི་ལས་འགན་སྤྲོད་བཞིན་འདུག ཚོགས་པ་འདིའི་རྒྱབ་བདག་གཙོ་བོ་དེ་ལྷ་སའི་ནང་ཡོད་པའི་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡའི་ཇ་ཁང་ངམ་ཁོ་པེ་ཚོང་ཁང་འདི་རེད།
སྔོན་མའི་དུས་སུ་དབང་ཤུགས་ལ་བསྟེན་ནས་ཆོས་ལུགས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་པ་རེད། སུ་ལ་དམག་དོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ན་དེས་རང་གི་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་ཐུབ་གི་ཡོད་པ་རེད།
ད་ད་ལྟ་ཆོས་ལུགས་དེ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བསྟེན་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་གི་མི་འདུག་གེ ཉིན་ཞིག་གལ་སྲིད་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་དཔལ་འབྱོར་འདྲ་མཚུངས་ཆགས་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཤར་བ་ཡིན་ན་དེའི་སྐབས་ཆོས་ལུགས་དེའང་བདེན་པ་དང་གནས་ལུགས་ལ་བསྟེན་ནས་སྤེལ་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདྲ།
ཆོས་ལུགས་སོ་སོས་རང་རང་གི་ལྟ་གྲུབ་དེ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྤེལ་བར་བརྩོན་བཞིན་པ་དེའང་མི་མངོན་པའི་དམག་འཁྲུག་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མ་རེད་དམ། ང་ཚོས་ཀྱང་དམག་འཁྲུག་དེའི་ནང་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་རྒྱུར་ཐབས་ལམ་ག་འདྲ་ཞིག་སྤྱོད་ན་བཟང་ངམ། མི་སྣ་དྲག་རེས་དྲག་ཚད་བླ་མར་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་བྱས་ནས་ཚུར་འགུགས་ཐབས་བྱེད་པ་དེའང་ཞབས་འདྲེན་རང་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། མི་སྣ་གྲགས་ཆེན་གཆིག་གི་རྗེས་ལ་མི་སྣ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་རེ་དེད་ཡོང་གི་རེད།
ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དད་པ་གཏིང་ཟབ་པོ་དེ་འདྲ་མེད་ཀྱང་རང་གི་ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཙང་དེ་ལ་ཞེན་ཁོག་ཅིག་ད་རུང་བློ་ངོ་ན་ལྷག་འདུག
ཚངས་དབྱངས་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱིས། ༼ལྷ་ས་ཁུལ་ལ་བོད་པ་གཞོན་སྐྱེས་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མཁན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་སྒྱུར་མཁན་ཇེ་མང་རེད། ཅིའི་ཕྱིར། ཁོང་ཚོས། བསམ་བློ་ག་ཚོད་བཏང་ཡང་བདག་མེད་ཟེར་དུས་རེ་བ་རྒྱག་ས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཕྲུ་གུ་ལ་དེ་ཤོད་ཕོད་ཀྱི་མིན་འདུག་ཟེར༽ཅེས་གསུངས་འདུག
སྐད་ཆ་དེ་ཁུངས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་བཟོ་མི་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཏན་ཏན་གླེང་མོལ་ཡོང་གི་རེད། ཡེ་ཤུ་ལ་འཇུག་མཁན་རེ་ཟུང་ཡོད་ཤས་ཆེ།
མ་གཞི་ནས་ང་ཚོ་ལ་གཞན་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་མི་དགོས་པའི་རིག་གཞུང་དང་། ཆོས་ལུགས་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་སྙེག་མཁན་དེ་ཚོ་སྨྱོན་པ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ཚེ་འདི་པ་ཙམ་མམ། ཡང་ན་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ནར་བལྟ་ཞིང་། རང་གི་བུ་ཕྲུག་གི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་གཏན་བརླག་བྱེད་པའི་བོད་མི་བྱབས་ཆུང་དང་ཀླད་ཆུང་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་རེད། དེ་ལ་ཧ་ལས་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་༼བོད་པ་གཞོན་སྐྱེས་“སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མཁན”༽ཅེས་བཤད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ན།
ཁོང་ཚོ་༼སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མཁན༽མ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་༼སློབ་སྦྱོང་མེད་མཁན༽དེ་ཚོ་རེད།
ལྟོས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཡེ་ཤུ་ལ་འཇུག་མཁན་གཅིག་ཀྱང་འདུག་གམ། དེ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། འོ་ན་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སློབ་སྦྱོང་མེད་པ་ཤ་སྟག་རེད་གསུང་གི་ཡིན་པས། ངས་བལྟས་ན་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་མེད་ཅིང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཙང་། ཡེ་ཤུ་ལ་དུས་ནམ་ཡང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ཅེས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་སྤོབས་སོ། །
མ་ཟད་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མི་མང་པོས། Middle Class Educated People༼འཚོ་བ་འབྲིང་རིམ་དང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མཁན༽གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམ་རིམ་པས་ནང་པར་འགྱུར་གྱི་རེད་ཅེས་ཤོད་མཁན་མང་པོ་འདུག རྒྱུ་མཚན་ཡོད་རེད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས། ཤེས་ཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་བློ་འགེངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ནང་པར་འཇུག་གི་ཡོད་རེད། ངེད་རང་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྡོད་དུ་གསལ་པོ་ཤེས། འོལ་ཚོད་མིན།
བོད་པ་ཡེ་ཤུ་ལ་འཇུག་མཁན་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བསླུ་བྲིད་འོག་ཚུད་པ་ཞིག་རེད།
ངེད་རང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་ཙམ་སྡོད་རིང་། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ནང་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་རྙེད་བྱུང་། སྔོན་མ་རྨོངས་དད་དང་འདྲེས་མ་རེད།
ང་ཚོ་ནང་པ་ཚོ་གཟའ་ཉི་མ་ཡིན་ཚད་ལ་གཞན་གྱི་སྒོ་དྲུང་ལ་ཕྱིན་ནས་ང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རོགས་ཞེས་རྔན་པ་སྦྱིན་ཐལ་མོ་སྦྱོར་གྱི་མ་རེད། དེ་ནང་པའི་གཟི་བརྗིད་རེད། ཀླད་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་གས་ནང་ཆོས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་ཐུབ།
ནང་ཆོས་འདི་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཚོང་ཟོང་འཚོང་མཁན་གྱི་ཚོང་ཁང་རྣམས་དང་འདྲ། ཚོང་ཁང་ཐེབ་ཆག་དེ་ཚོ་ལྟར་ཡར་ཤོག་ཡར་ཤོག་ཅེས་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་གི་མ་རེད། དེ་གཟི་བརྗིད་རེད།
གཞན་ཡང་། ཞུ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ།
འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་གང་། །
དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ལྟ་བུར་མངོན། །
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གིས་མ་ཤེས་པ་དེ། ཆོས་ལུགས་ལ་ལན་ཁག་དཀྲིས་ན།
བཞད་གད་ཀྱི་གནས་རེད་ད། སྟོང་ཉིད་དང་བདག་མེད་ཟེར་བ་ལས་སླ་པོ་ཡོད་མ་རེད། ཕྱིན་ཆད་ཐུགས་བསམ་ཡག་པོ་བཞེས་ནས་གསུང་རོགས། སྔོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཕྲན་བུ་གནང་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ན་མཛེས་པོ་ཡོད་རེད། ཁྱེད་དཔྱོད་ལྡན་ཞིག་གིས་མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ནང་བཞིན་ཁ་ནས་གང་ཐོན་མ་གསུང་ན་ལེགས།
རིག་གནས་ཕྲན་བུའི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལམ་སེང་ཤེས་པ་དང་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།
ད་དུང་ཞུ་ཡ་ཡོད། འོག་ཏུ་གཟིགས་རོགས།
བོད་ནང་བཞུགས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཚོ།
གལ་ཏེ་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་བོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་བློ་ཕམ་ཡོད་ད། སྤྱིར་བཏང་ཡེ་ཤུའི་དྲ་རྒྱ་དེ་ཚོར་ཞེ་དྲག་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཡ་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་ཚོས་འུར་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རེད། ངས་གསལ་པོ་ཤེས། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ནང་ཆོས་དེ་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དར་འཕེལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད་ད། གནས་སྐབས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ཕྲན་ཚེགས་ཤིག་གི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འཚོང་བ་དང་འདྲ་བར་རང་དང་བུ་ཕྲུག་བཅས་ཀྱི་གཏན་མདུན་བརླག་པར་བྱེད་ན་ཐབས་སྐྱོ་པོ་དང་། རྗེས་སུ་བློ་འགྱོད་སྐྱེ་གི་རེད་ད། རྗེས་སོར་རང་གི་བུ་ཕྲུག་དེ་ཚོས་རང་གི་ཕ་མར་དམོད་པོ་རྒྱག་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཤར་ན་ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད་ད།
དམོད་མོ། ནོར་བཅོས།
ཚངས་དབྱངས་ལགས།
ཁྱེད་རང་གི་བཀའ་མོལ་དེ་ཚོ་བོད་ཀྱི་ལུང་ཁུག་གི་མི་རེ་ཟུང་ལ་བཤད་ན། བསླུ་བྲིད་བྱེད་པར་ལམ་ལྷོང་ཡོང་སྲིད། གལ་ཏེ་དྲ་རྒྱ་འདིའི་སྟེང་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་བཤད་ན། ཁྱེད་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཆར་པ་འབབ་ཀྱི་རེད་ད། མཐེབ་གཞོང་ཐོག་མཛུབ་མོ་ཟད་ཟད་ཁྱེད་དང་ཁ་གཏད་གཅོག་དགོས་བྱུང་ནའང་། གྲ་འགྲིག་ཡིན། དེ་རྩ་བ་ནས་རྣ་བར་ཕྱིན་མ་སོང་། འདི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐད་ཆ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མ་རེད། འདི་བོད་མིའི་བླ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཅིག་རེད། དྲ་རྒྱ་འདིའི་སྟེང་ཁྱེད་ཚོས་ཆོས་ལུགས་འགྱུར་རྒྱུའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་ན། ང་ཚོའི་ཁྱེད་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་ཁ་གཏད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཅོག་རྒྱུ་ཡིན།
སྐུ་ཞབས་སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་ལགས།
སྟོང་ཉིད་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ཏོག་ཙམ་གནང་རོགས། ངས་འདྲི་བ་འདྲིས་རྒན་ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་རོགས། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཚང་མར་ཕན། འདྲི་བ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསལ་པོ་རེ་རེ་གནང་དང་། འདིར་འདྲི་བ་དང་པོ་དེ་བཀོད་ཡོད། དེའི་རྗེས་ལ་འདྲི་བ་གཉིས་པ་དེ་བཀོད་ཆོག
འདྲི་བ་དང་པོ།
བདག་མེད་ཟེར་ན་བདག་མེད་མི་ཟེར་རམ། བདག་མེད་ན། སྤྱིའི་ཕྱིར་ངེད་ཚོ་འཚོ་ལགས།
སྤྱིར་བཏང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཞེ་དྲག་བློ་བུག་ཡངས་པ་དང་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། འོན་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་གིས་གདུག་རྩུབ་བྱ་སྤྱོད་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བྱས་ཡོད།
ཁྱེད་ཚོས་མིའི་དེ་ལེགས་པོ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་དེར་དུས་རྟག་ཏུ་ངན་དམས་བྱེད་པ་ཡག་པོ་མ་རེད།
དཔེ་མཚོན་རེ་ཟུང་འབུལ་གྱི་ཡིན།
ཁེ་ན་ཌའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་༼ཁོང་ཚོ་བོད་མི་གདོང་རིས་ཧ་ཅང་འདྲ་པོ་ཡོད༽ཚོའི་ཕྲུག་གུ་རྣམས་བཙན་དབང་གིས་ཕ་མ་དང་ཁ་ཕྲལ་ནས་སློབ་གྲྭ་བཅུག རྡུང་འདེགས་བཏང་། བཙན་གཡེམས་བྱས།
ང་གནས་ཚུལ་དེ་དག་གསར་འགྱུར་ཐོག་མཐོང་དུས་མིག་ཆུ་ཤོར་བྱུང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཚོས་གདོད་མའི་མི་རིགས་དེ་དག་གི་སྐད་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཟོས་པ་རེད། ང་གདོད་མའི་མི་རིགས་ལ་ཞེན་ཁོག་ཆེན་པོ་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་གཅིག་གྱུར་རེད།
ཨ་རིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པའི་དྲ་རྒྱ་ཐོག་འདིར་ཅིག་གཟིགས་དང་།
http://www.amnestyusa.org/amnestynow/soulwound.html
བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གང་སར་གནས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོ། དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་བོད་ཡིག་བྲིས་དེ་བོད་པ་རང་གི་ནང་ལ་གྲོས་འདེབས་ས་དང་གླེང་མོལ་བྱེད་ས། བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་བཤད་ས། དཔྱད་རྩོམ་འདྲ་མིན་ལ་ས་མཚམས་མེད་པར་སྤེལ་ས་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་ན་དབྱིན་ཡིག་འདིས་ནང་དུ་འཁྲུད་དེ་མ་ཡོང་རོགས། གལ་ཏེ། ནང་དོན་དེ་དག་སྤུན་ཟླ་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ལ་སྒྱུར་ནས་འདི་རུ་གསལ་བཤད་གནང་བ་འགྲིག་གི་རེད། དེ་མིན་ཆོས་ལུགས་ཤིག་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་མིན་ཐད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ནི་མི་རེ་ཟུང་གིས་ཧུར་སྒྲོག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཆོག་ཆོག་ཞིག་གཏན་ནས་ཡིན་ནི་མ་རེད། དེ་ལས་ཆོས་ལུགས་ཁ་ལ་འཁྲེད་དུ་བཟུང་དེ་རྩོད་རྒྱག་མཁན་དག་གིས་ཆོས་ལུགས་ལ་སློབ་གཉེར་ཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་གནང་ནས་ད་གཟོད་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ལུགས་བྱེད་སྟངས་འདི་རུ་གླེང་ན་དགེ་བ་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། དྲ་ཐོག་འདི་རུ་ཁ་རྒྱག་པ་རྐྱང་རྐྱང་རང་གི་ནང་ལ་བཤད་དེ་བསྡད་ན་ཡོང་རྒྱུ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་ལ། བོད་ནང་གི་སྤུན་ཟླ་དག་གིས་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུར་དེ་བས་ཀྱང་ཕན་ཐོག་མེད་པ་ཐུགས་འཇག་འཚལ། ཆོས་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་དག་གིས་རང་རང་གིས་གང་བཤད་བཞིན་ཡོད་མེད་དང་རང་རང་གིས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་མེད་དག་ལ་དངོས་ནས་སྙམ་པར་འཇོག་རན་རེད་འདུག་ལགས།
མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་འགའ་རེར་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ཡོདའདུག་པ་དང་སློབ་མའང་དགའ་རབ་ཡོད་པ་འདྲ།
བྱེས་སྡོད་ཁྲོད་ཀྱང་བོད་མི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་དགའ་རབ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་འདུག་ག བུ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་ཡག་པོ་དེ་འདྲར་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱི་ཁེ་བཟང་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་གི་ཡོད་ས་རེད།
གསར་འབྱོར་ངའི་ངོ་ཤེས་པ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཚོགས་ནང་ཞུགས་འདུག དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ཡོན་ཏན་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་དེ་འདྲ་རེད། ཁོ་ལ་ང་ཐུག་མ་སོང་། གཞན་པ་དེར་སྔོན་མ་ང་དྷ་སར་ཐུག་སོང་། ཁོ་མུ་ན་ལེ་ནས་བྲོས་ཡོང་པ་ཡིན་ཟེར། མུ་ན་ལེ་ན་ཁོ་ཚོའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པའི་ནང་ཁོ་དང་གཞན་ཕོ་གསར་ཞིག་ཡོད་ཟེར། གཞིས་ཆགས་དེའི་མི་སྐོར་ཞིག་ཁོ་ཚོར་གཅར་རྡུང་བྱེད་དུ་ཡོང་ནས་དེ་ནས་བྲོས་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར། ཁོའི་བཤད་ན་གཞུང་ཞབས་ཁྲོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། རང་རང་གིས་ཆོས་གང་བྱེད་མིན་དེ་རང་དབང་རེད། ཆོས་ལུགས་གང་བྱས་ན་དེ་ལ་ཁྱད་མི་འདུག ང་ད་རུང་ཁོ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཆོས་ཚོགས་དེ་འདྲས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་གཞན་པའི་ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར་ཐབས་ལ་འབད་པ་དེ་ལེགས་པོར་མཐོང་དཀའ། དེ་མིན་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ནང་བར་འཛུལ་ན་དགའ་སྤོབས་བྱེད་པ་དང་ནང་པ་ཞིག་ཆོས་ལུགས་གཞན་པར་འཛུལ་བར་མཐོང་ན་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་དེའང་ལེགས་པར་མཐོང་དཀའ་འོ། དེ་ཚོར་ང་ཚོས་བསམ་བློ་གུ་ཡངས་པོས་ལྟ་དགོས་པ་རེད།
ཚངས་དབྱངས་ལགས།
ཁྱེད་རང་བདག་མེད་ཀྱི་བཀའ་འདྲི་གནང་ན། ང་ཚོས་ཞབས་འདེགས་ལོས་ཞུ། མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་ན།
ནང་ཆོས་ནང་། ང་ཚོ་ལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡར་གཏུགས་ན། ང་། ང་། ཞེས་པའི་བློ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདིས་མ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་“ངམ་བདག”ཡོད་རེད། འོན་ཀྱང་། ང་། ང་། ཞེས་པའི་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ལྟར། ངའམ་བདག་དེ་ནི་སུ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཧྲང་ངེ་བ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མེད་པ་ལ་༼བདག་མེད༽ཟེར་བ་རེད།
མདོར་ན།
ངར་འཛིན་ཞེས་པའི་བློ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་བློ་འཁྲུལ་པ་རེད། དེས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་ངའམ་བདག་དེ་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས།
དང་པོར་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གིས་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་པ། །ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་པ་རེད།
༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ནི་ཐུགས་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་དད་སྦྱོང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ཞུ་བ་ལྟར་དོན་ལའང་གནས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཀྱང་སོག་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྒྱུར་མཁན་ཚོར། སོག་པོ་ཁོང་ཅག་ལ་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འཛུགས་དགོས་དོན་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་ཅག་ཕར་ལོག་སོང་གསུངས་ཡོད་རེད།
རང་མོས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུ་སར་སོང་ན་རང་མོས་རེད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཧ་ཅང་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་སྐབས་དེར། མགོ་ན་ཁར་མུར་རྫོག་གི་དཔེ་ལྟར་ན་སོང་ན། གང་དུ་གཏུགས་དགོས་བྱུང་ནའང་གཏུགས་ཀྱི་ཡིན། དྲང་པོ་ཡིན།
བོད་པའི་གྲྭ་བཙུན་འདི་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་གནས་པ་མ་གཏོགས། ཀླད་མེད་བྱབས་ཆུང་ཁྱོད་ཚོ་ལྟ་བུའི་བོད་རིགས་དེ་ཚོས་བོད་པའི་རིག་གཞུང་ཟབ་མོ་འདི་ལོ་ཤས་ཤིག་གི་ནང་ཡོངས་སུ་བརླག་ས་རེད།
ངས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཨང་།
༩༥ལོར་དྷ་སར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་བར་གསེང་ཞིག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་པ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་འཁྲིད་དེ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་བར་གསེང་ལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཞུ་བའི་ཁྲོད་དུ་འོངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་སླད་དུ་ཤོག་ལྷེ་འགྲེམ་བཞིན་འདུག ངས་གང་ཡང་མ་ལབ་གོང་ནས་ངེད་ཀྱི་འཛིན་གྲོགས་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་དར་ནས། ཁོང་ཅག་ལ། ང་ཚོ་ནང་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ང་ཚོ་ཆོས་ལུགས་གཞན་དུ་འགྱུར་འདོད་མེད། ཕར་སོང་ཞེས་གསུངས་སོང་། གལ་ཏེ་ནང་པ་ཞིག་གིས་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གནང་སར་དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཉེས་ཏག་རག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་སྙོམས་ཆུང་དྲགས་ན། གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེས། སྲིན་བལ་འཇམ་མོ་འཇམ་མོ་ཞེས། །ཀུན་གྱིས་སྟན་དུ་མི་བྱེད་དམ། །ཞེས་པ་ལྟར་འགྱུར་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། ང་ཚོས་ཁོང་ཚོར་གུས་ཞབས་བྱེད་པ་ལྟར། ཁོང་ཚོས་ཀྱང་ང་ཚོས་གུས་ཞབས་བྱེད་དགོས་རེད།
ཡེ་ཤུ། ནོར་བཅོས།
མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ།
ངེད་ནས་དུས་ནམ་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ནང་པར་བསྒྱུར་ཐབས་བྱས་མ་མྱོང་། ཚུར་ཆོས་ཚོགས་ལ་འོངས་ན་ཁོང་ཅག་གི་རང་དབང་གིས་འོངས་པ་རེད། དེ་ནི་ཁོང་ཅག་གི་རང་དབང་དང་ཐོབ་སྟངས་རེད།
སྤྱིར་བཏང་ང་ངོ་ལྐོག་མི་བྱེད་པའི་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན།
ངེད་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཞིག་གི་ཨ་མ་དེ་ནང་པ་རྙིང་པ་རེད། དེ་ཡང་ངོས་ན་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རིང་དཔེ་ཆ་ཁྲིད་སའི་དགེ་ཕྲུག་དེའི་ཨ་མ་རེད། ཞེ་དྲག་ཉེ་པོ་ཡིན། ཉིན་ཅིག་མོ་ཁ་ཆེ་བྱེད་འདོད་འདུག ཁྱེད་རང་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བྱུང་། ངེད་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་མེད་པར། ཁྱེད་རང་ལ་ཕན་ན་ཡིན་དང་ཡིན་ཞེས་ལབ་པ་ཡིན། ཁ་ཆེ་ལ་དེ་འདྲ་ལབ་ན། ཡེ་ཤུ་ལ་ཨ་ཅང་ཅང་།
འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ལ་སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལས་འགན་དང་རང་དབང་ཡོད་རེད། ང་ཡང་ལས་འགན་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་མ་རེད་ཟེར་ཆོག་གི་མ་རེད། དེ་ངའི་ཐོབ་ཐང་རེད། ང་སྤམ་མདོག་བཟང་མདོག་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་མེད།
ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་་ཞིག་ཡོད། བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་ལ་ཚིག་མཐོ་དམའ་རེ་ལའང་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས། ལུང་ཚན་སོགས་ཁར་ཁྱེར་ནས་གྲི་དང་རྒྱུགས་པ་ཁྱེར་ནས་མ་འོང་ཙམ་བྱེད། གཞན་གྱིས་རང་གི་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་མེད་པར་བཟོ་བར་རྩོམ་པ་དག་ལའང་ད་དུང་་བཟང་མདོག་བྱེད་པ་འདི། བྱབས་ཆུང་ཡིན་པའི་རྟགས་རེད།
དེ་རིང་དཔྱོད་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་ལ་སུན་པོ་བཟོས་སོང་། དགོངས་དག དེ་རིང་འཚིག་པ་ཕྲན་བུ་བཟོས་བྱུང་། ད་དེ་རིང་དེ་ཙམ་ཡིན།
ཆོས་ལུགས་ཚང་མར་རང་གི་ཆོས་དེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་སླད་ཆོས་ཚོགས་འཛུགས་པ་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་བསླུ་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ཡག་པོ་མ་རེད།
སྔོན་མ་ཞིག་ལ་ང་སིངྒ་ལའི་མི་འགའ་ཤས་ལ་ཐུག་སོང་། སིངྒ་ལའི་ནང་མང་ཆེ་བ་ཁ་ཆེ་རེད་ཟེར། གཞན་ནང་པཡང་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཁོ་ཚོས་བྱིས་པ་དབུལ་ཕོངས་ཚོ་ནང་ཆོས་ལ་སྒྱུར་གྱི་འདུག་ཅེས་མ་དགའ་བ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་བསམ། ལྷ་རམས་པ་ལགས། དེ་རིང་ཁྱེད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྐུ་རླུང་བཞེངས་འདུག་ག
མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ཚེ། ནང་པ་ཡིན་ཡང་སྐྱོན་་ལོས་ཡིན། ཡག་པོ་མ་རེད། དེ་ལ་དོགས་པ་ག་ལ་དགོས། ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་ཡ་ཡོད་མ་རེད།
སྐུ་ཞབས་སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་ལགས།
ཁྱེད་རང་ནས་བདག་མེད་སྐོར་གསལ་བཤད་སྐྱོན་པ་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀའ་འདྲིན་གསོ་ཆེད་འདིར་སྒོར་ས་ཡ་བཅུ་ཡོད། བཞེས་རོགས་གནང་།
ད་འདྲི་བ་གཉིས་པ་འདི་ཡིན།
ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་ན། ང་། ང་། ཞེས་པའི་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ལྟར། ངའམ་བདག་དེ་ནི་སུ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཧྲང་ངེ་བ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མེད་པ་ལ་༼བདག་མེད༽ཟེར་བ་རེད། དེ་ཡིན་ན། ནང་པས་བདག་ཡོད། ཡིན་ནའི་ངེད་ཚོས་བསམ་པ་ནང་བཞིན་བདག་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་མེད་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་དམ།
མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱིས་༼སིངྒ་ལའི་ནང་མང་ཆེ་བ་ཁ་ཆེ་རེད་ཟེར། གཞན་ནང་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་རེད༽ཅེས་གསུངས་འདུག
སྐུ་མཁྱེན། ཁྱེད་ཀྱིས་འོལ་ཚོད་འདི་གཏན་ནས་མི་གསུང་བར་ཞུ།
༼ནང་པ༽ བརྒྱ་ཆ་༧༠
༼ཧིནྡཱུ༽ བརྒྱ་ཆ་༡༥
༼ཡེ་ཤུ༽ བརྒྱ་ཆ་༨
༼ཁ་ཆེ༽ བརྒྱ་ཆ་༧
རེད་འདུག ཡིན་ཡང་དགོས་ཀྱི་རེད། ཤྲཱི་ལངྐ་འདི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་འདུག་ག
ཁྱེད་རང་བཀའ་མོལ་འདི་འདྲ་ཤ་སྟག་གནང་ཚེ་རྗེས་མ་མིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ད།
ཁ་ཆེ་མང་ཤོས་ལྟ་ཞོག་ཉུང་ཤོས་རེད་འདུག
ངས་མང་ཆེ་བ་ཁ་ཆེ་རེད་ག་བ་ལབ་འདུག ངས་མང་ཉུང་ག་རེ་ཡིན་མིན་སྐོར་གང་ཡང་ལབ་མེད་ད། གཞན་གྱིས་གང་ལབ་པ་དེ་མར་ཇི་བཞིན་བྲིས་པ་གཅིག་པོ་ཡིན། དེའི་མང་ཉུང་ཞིག་ལབ་དགོས་ཐུག་ན་མ་མཐའ་ཡང་ངས་ཡིག་ཆ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་ལ་ལྟ་གི་རེད་ལ། ཡིག་ཆ་གཅིག་མ་གཏོགས་ལྟ་ས་མ་ལོན་ན་ཡང་ཡིག་ཆ་དེའི་མིང་འདིར་འབྲི་གི་རེད། ཁྱེད་རང་ནས་ངོ་མ་མར་གྲངས་ཀ་ཁ་ཤས་ཤིག་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་དེའི་ཁུངས་གང་ཡིན་མ་བྲིས་ན་སུ་ཡིད་ཆེས་གི་རེད།
ཁུངས་དགོས་ན།
ཝི་ཀི་ཕི་ཌི་ཡང་།
ཤྲཱི་ལངྐའི་ཡུལ་འཁོར་སྤྲོ་འཆམ་པའི་དྲ་རྒྱར་གཟིགས་རོགས།
ད་དུང་མང་པོ་འདུག
དེང་སང་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར། གནས་ཚུལ་ཚང་མ་མཛུབ་མོའི་རྩེ་རུ་ཡོད་རེད།
ཝི་ཀི་ཕི་ཌི་ཡ། ནོར་བཅོས།
ངས་བལྟས་ཚར་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་ཉམས་ཞིབ་ཡག་པོ་བྱས་ཞག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ང་ཐུག་ས་དེ་ཚོ་ཏ་མལ་ནས་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁོ་ཚོས་རང་ཉིད་ཡོད་སའི་ས་ཆ་གཅིག་པོ་ལབ་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ང་ཚོས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ནས་ཡིན་མི་ཟེར་བར་བོད་ནས་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟར་རེད།
ད་གཟིམས་འཇགས་གནང་། སང་ཉིན་མཇལ་ཡོང་།
ཡ་ཡ་ད་གཟིམས་འཇགས་གནང་གོ
རྒྱ་བལ་ནང་ང་ཚོའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ས་མཚམས་ཕྱོགས་ནས་དཔལ་འབྱོར་དབུལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ནང་པ་ཡིན་མིན་ཅི་རིགས་ནས་ཕྲུ་གུ་མང་དག་ཞིག་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ནང་པའི་ཆོས་སྒོར་འཇུག་བཞིན་པ་འདི་དག་ང་ཚོ་ནང་པ་ཚོའི་ངོར་ལེགས་པོ་ཞིག་སྣང་ཀྱང༌། གཟུ་བོས་བལྟས་ན་འདི་དག་རིགས་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བསླུ་བྲིད་རུ་མི་འགྱུར་རམ། ད་དང་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་ཞེན་ཁོག་བཅུག་སྟེ་འཐེན་འཁྱེར་བྱེད་པ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་ང་ཚོ་ནང་པ་ཚོས་བྱེད་སྟངས་ལེགས་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཐུབ་བམ།
༼བོད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་སླེབས་པའི་སྐོར༽
དེ་སང་བོད་ནང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་ཐབས་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་འདི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་མ་རེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱོན་གོང་ལོ་༢༩ཙམ་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས་བོད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་སླེབས་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཞིབ་པ་གཤམ་དུ་གཟིགས།
ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་ལ་“མི་ཤི་ན་རི” missionary ཟེར་བ་རེད། “མི་ཤི་ན་རི” missionary ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་ལེ་ཊན་Latinགྱི་ཚིག་missioཟེར་བ་གཏོང་བའི་དོན་ཡིན་པས། ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་དུ་བཏང་བའི་སྐུ་ཚབ་བམ་བང་ཆེན་ལྟ་བུའི་མིང་རེད།
1327 ཕྱི་ལོ་༡༣༢༧ལོར་ཨི་ཀྲ་ལིའི་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་a Franciscan monk, Odoric of Pordenone(real name Odorico Mattiussi or Mattiuzzi) ༼ཨོ་ཌོ་རིག༽ཞུ་བ་ཞིག་བོད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ལྷ་སར་སླེབས། འདི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་བོད་དུ་སླེབས་པ་ཐོག་མ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་རྒྱུར་ལམ་ལྷོངས་དང་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བར། བོད་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ཤིང༌། དེ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱོན་གོང་ལོ་༢༩ཙམ་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡིན་པ་རེད།
1624 ཕྱི་ལོ་༡༦༢༤ལོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨན་ཀྲོ་ནི་ཨོ་་ཌེ་་ཨེན་རེཌ་ Antonio de Andradeཟེར་བ་ཞིག་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༦༢༦ལོར་གུར་བྷར་ཟེར་བ་ཞིག་དང་ཌོ་ཝིའ་ Grueber and d’Orville ཞུ་བ་གཉིས་སླེབས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་བསྡད།
1715-1729 ཕྱི་ལོ་༡༧༡༥ལོར་དེ་སི་དེ་རི་དང་ཕི་ར་རི་ Desideri and Freyre ཟེར་བ་གཉིས་སླེབས། ཕེ་ར་རི་ཟེར་བས་ཕྱི་ལོ་༡༧༢༩བར་ལོ་བཅུ་བཞི་བསྡད། ཁོང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་ནང་ནས་དེ་སྔ་ཕན་བོད་དུ་བཞུགས་ཡུན་རིང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ན་ཡང་བོད་མི་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ།
1730 ཕྱི་ལོ་༡༧༣༠ལོར་ཨོ་ར་ཛི་ཨོ༑ཌེ་ལ༑པེ་ན༑དི༑བྷི་ལི༑Orazio della Penna di Billi ཟེར་བ་ཞིག་སླེབས་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༧༦༠བར་ལོ་གསུམ་ཅུ་བསྡད་ཀྱང་མི་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་མང་པོ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པས་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་ཐོག་ཁོང་ཚོ་བོད་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང༌། དེ་ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ་༡༨༤༤བར་བོད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་སླེབས་ཐུབ་མེད་པ་རེད།
1844 ཕྱི་ལོ་༡༨༤༤ལོར༑ལ་ཛ་རི་སི༑ཧག་དང་གྷ་བྷེཌ་Lazarists Huc and Gabet ཟེར་བ་གཉིས་སླེབས། ཁོང་ཚོར་བོད་མི་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གྲྭ་པ་ཚོས་དགའ་བསུའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་ཐོག་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་སླེབས་རེས་བཞིན་བོད་མི་ཚོ་ཀླད་པ་ཇེ་མཁྲེགས་སུ་སོང་ཞིང་། དུས་རབས་དེ་གའི་ནང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་བཅུ་ཕྲག་བརྒལ་བར་སླེབས་ཀྱང༌། མང་ཆེ་བ་རྣམས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ཤིང༌། འགའ་ཤས་ནི་རྡོ་བརྡུང་བཏང་བ་དང༌། ཀོ་བཏུམས་བརྒྱབ་ཉི་བསྲེག་བཏང་ནས་འཆི་རུ་འཇུག་པ། གསོན་པོར་དོང་ལ་སྦས་པ་སོགས་བྱས་ཚུལ་བཤད་ཡོད།
1897-1910 ཕྱི་ལོ་༡༨༩༧ལོར་ཡེ་ཤུའི་སློབ་དཔོན་ཏི་ནི་ཨེཌ་Bishop of Tiniade ཟེར་བ་ཞིག་Ta-Tsien-lu ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་དང་ས་འདྲེས་སུ་གནས་པའི་ས་ཁུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་པའི་བོད་མི་འགའ་ཞིག་ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར་ཐུབ་རུང་རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་གཏོར་རྒོལ་ཚད་མེད་བཏང་ནས་ཕལ་ཆེར་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་འདུག ཁོང་ཚོས་བཤད་པར་གཞིགས་ན་དེ་དུས་ས་གནས་དེར་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་བླ་མ་༢༡ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག མི་དམངས་དཀྱུས་མ་༢༤༠༧ དང༌། ཆོས་ལུགས་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་མ་ཟིན་པའི་སློབ་མ་གསར་བུ་པ་༦༠༠དྲུག་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་བཅས་ཡོད་ཚུལ་བཤད།
བོད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་བཞི་ནི། ས་ཆའི་བབས་དང་གནམ་གཤིས་གྲང་ངར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བ་དང་གཅིག བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་འདི་བཞིན་རྔ་སྦུབ་བཀྲོལ་བརྡུང་དང་ལྷ་གསོལ་ཀླུ་གསོལ་གྱི་རྙིང་རུལ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྨོངས་དད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་མིན་པར་ལམ་ཉམས་ལེན་དང་སློབ་གཉེར་གྱི་གཞི་རྟེན་གཏིང་ཟབ་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པ་དང་གཉིས། བོད་མི་རྣམས་རང་གི་ཆོས་ལ་དད་ཞེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་གསུམ། བོད་དུ་བཟའ་རྒྱུ་བཏུང་རྒྱུ་མེད་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་མེད་པ་དང་བཞི་པོ་དེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་རེད།
༼ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་བོད་ནང་བོད་མི་སྐྱོ་པོ་ཚོར་མགོ་སྐོར་བཏང་སྟེ་ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར༽
ལྷ་སར་གནས་སྡོད་ཀྱི་བོད་པའི་དྭ་ཕྲུག་ཅིག་ལ་ཀོ་རི་ཡའི་སྦྱིན་བདག་ཅིག་གིས་དང་པོ་གཞན་ཕན་གྱི་ཀུན་སློང་བཟང་མདོག་གིས་རོགས་རམ་བྱས་ཤིང་མཐར་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར་ཐབས་བྱས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གཤམ་འཁོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱར་འདུག་པ་གཟིགས་རོགས།
“Missionaries prey on poor Tibetan youth”
http://www.christianaggression.org/item_display.php?type=NEWS&id=1063079547
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷན་དྷི་དང་ཡེ་ཤུའི་སློབ་དཔོན་གཉིས་དབར་གྱི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་ཆ་དོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་དྲིས་ལན་འགའ་ཞིག
གཤམ་ཀྱི་དྲ་རྒྱར་གཟིགས།
http://arunshourie.voiceofdharma.com/articles/19940204.htm
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷན་དྷིས་ཡེ་ཤུའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཞེ་དྲག་སྐུ་མཉེལ་པོ་བཟོས་ཞག
གོང་གི་དྲ་རྒྱར་གཟིགས།