༼གཤམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་་ཨིན་བོད་ཀྱི་འགྱུར་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཤོར་འདུག་སྙམ་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དྲ་གྲོགས་ཚོར་གླེང་གཞིར་ཕུལ་བའོ། འདི་ལ་སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་དྲ་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་འདུན་ཡང་། དུས་ཀྱིས་མ་ལྕོགས་ཤིང་། དེ་རིང་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་ལེགས་སྦྱར་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཚིགས་བཅད་རེ་ཟུང་མཐོང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་གློ་བུར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལགས། ལེགས་སྦྱར་ལ་བསྟུན་བཞིན་བོད་ཨིན་གཉིས་ཀའི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་རྟོག་གནང་ཐུབ་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ལེགས་པར་མཐོང་།༽
སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བྲམ་ཟེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་ལ།།
གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པ་སྐྱེད་བྱེད་གཤེགས་པར་གྱུར།།
ཁྱབ་འཇུག་གི་ནི་གྲགས་པའི་ལས་རྣམས་གང་ཡིན་པ།།
དེ་རྣམས་ལ་ནི་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་སྟོབས་མེད་གྱུར།། ཤོག་གྲངས་ ༤ ན་ ༧
Janaka taught the Yogic path to twice-born men,
a position not attained by anyone else;
And Shura and his kin lacked the strength to perform
the famous deed that Shauri accomplished. (page#19)
བདག་ནི་ཉེ་བར་འོངས་ལ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ།།
བདག་གི་དེ་ནི་གསོན་མཛོད་དགའ་བར་ཉེར་སོང་ཁྱེད།།
བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་བལྟམས་ཞེས།།
ལྷ་ཡི་ངག་དག་བདག་གི་ཉི་མའི་ལམ་དུ་ཐོས།། ཤོག་གྲངས་ ༥ ན ༢
But as to the reason for my visit,
listen to it and be joyful at heart;
On the sun’s path I heard a voice of divine;
‘To you a son is born
For Awakening.’ (Page#23)
ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་དེ་ལྟར་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ནི།།
མི་དབང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཀུན་ནས་གཡོས་གྱུར་ཏེ།།
ཡུམ་གྱི་བང་དུ་སོན་ནས་གཞོན་ནུ་བླངས་ནས་ནི།།
དཀའ་ཐུབ་ནོར་ཅན་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་གྱུར།། ༼ཤོག་གྲངས་ ༥ ན་ ༣༽
Hearing these words, then, the king
with unsteady steps-
so overwhelmed was he with great delight-
took the price lying on the lap of his nurse,
and showed him to that man rich in austerity. (page#25)
གང་གི་ལུས་ནི་ལྷ་ལས་བར་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག།
རང་གི་སྐྱེ་བ་ངོ་མཚར་མང་པོའི་སྒྲོན་མ་སྟེ།།
གང་དོན་ནི་མཆོག་འགྱུར་བ་སྨྲ་བ་སྟེ།།
རབ་ཏུ་མཐོ་ན་གནས་བརྟན་པ་གང་ཕྱིར་མཆི་མ་འོང་།། ༼ཤོག་གྲངས་ ༥ ན་ ༦༽
“His body differs little from that of the gods,
numerous wonders attended his dazzling birth,
And his future lot, you said, will be eminent;
seeing him, then, why do you,
a steadfast man, shed tears? (page#25)
བདག་གི་སྙན་གྲགས་གཏེར་ནི་མི་ཟད་ཡིན་སྙམ་མམ།།
ངེས་པར་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་ལག་ནོར་ཡིན་སྙམ་ཅི།།
བདེ་བར་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ་སྙམ་མམ།།
གཉིད་པར་གྱུར་ཀྱང་དུ་ནི་ཕྱེ་བའི་མིག་གཅིག་ཡོད།། ༼ཤོག་གྲངས་ ༥ བ ༡༽
Will the store of my fame never be depleted?
Will my family’s power be ever secure?
In death, will I enter the yonder world in bliss
although asleep, with one eye open in my son? (Page#27)
ཡུལ་གྱི་བུད་ཤིང་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ནི།།
འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལ།།
སོས་ཀའི་ཐ་མར་སྤྲིན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཆར་བཞིན་དུ།།
འདི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་རབ་ཏུ་སིམ་བྱེད་འགྱུར།། ༼ཤོག་གྲངས་ ༥ བ་ ༧༽
Upon men in this world who are being scorched
by the fire of passion, whose fuel
is the objects of the senses,
He’ll pour relief with the rain of dharma,
like a rain cloud pouring down rain,
at the end of the summer heat. (page# 29)
སྲེད་པའི་སྒོ་གཏན་མ་རིག་སྒོ་གླེགས་ཅན།།
སྒོ་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི།།
འདི་ཡིས་མཆོག་རབ་ཀུན་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡི།།
དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར།། ༼ཤོག་གྲངས ༥ བ་ ༧༽
With the irresistible supreme blow
of the true dharma, he will burst open
The door whose bolt is thirst and whose panels
are delusion and torpor,
so that creatures may escape. (page#31)
སྲས་པོ་སྐྱེས་པས་ཚིམ་པའི་མི་ཡི་བདག་པོ་ཡང་།།
ཡུལ་ལ་སོང་བའི་འཆིང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྤངས་ཏེ།།
སྲས་ཀྱི་ཡིད་འོང་སྲས་པོ་བལྟམས་པའི་ལས་དག་ནི།།
རིགས་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད་དུ་བཅུག། ༼ཤོག་གྲངས་ ༦ ན་ ༧༽
The king too, delighted at his son’s birth,
threw open the prisons within his realm;
he performed his son’s birth rite as prescribed,
in a way befitting his family,
out of deep love for his son. (page#33)
གཞན་ཡང་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཕྲག་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གྲངས།།
བརྟན་དང་སྟོབས་ལྡན་བུ་རྣམས་གསེར་གྱི་རྭར་བཅས་ཤིང་།།
རྒས་པ་ཉེ་བར་མོངས་མིན་སྭ་མ་ལྡན་པའི་བ།།
རང་གི་སྲས་འཕེལ་ཕྱིར་ན་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ལ་བྱིན།། ༼ཤོག་གྲངས་ ༦ བ་ ༡༽
For the prosperity of his son, furthermore,
he gave by himself a hundred thousand milch cows,
in the prime of their youth,
their horns gilded with gold,
cows with strong and sturdy calves. (page#33)
དེ་ནས་མི་བདག་པོའི་སྲས་བལྟམས་ཆེར་སྐྱེས་པས།།
སེར་སྐྱ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྗོངས་དང་བཅས་པ་དེ།།
གནོད་སྦྱིན་གྲོང་ན་ཕུན་ཚོགས་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ན།།
ལྷ་ཡི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲམ་བཞིན་དགའ་བར་གྱུར།།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། གཞོན་ནུ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། ༼ཤོག་གྲངས་ ༦ བ་ ༦༽
Thus the city named Kapila and the outlying districts
rejoiced at the prosperity from the birth of the prince,
like city of the wealth-giving god,
thronging with apsarases,
at Nala-kubara’s birth.
Thus ends the first canto named “The birth of the Lord” of the great poem “life of the Buddha.”
འགྱུར་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་གླེང་སློང་སྔོན་སོང་རྣམས་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ན་མཆིས།
http://www.khabdha.org/?p=30850
ཤིན་ཏུ་ལེགས།།
“བདག་ནི་ཉེ་བར་འོངས་ལ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ།།
བདག་གི་དེ་ནི་གསོན་མཛོད་དགའ་བར་ཉེར་སོང་ཁྱེད།།
བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་བལྟམས་ཞེས།།
ལྷ་ཡི་ངག་དག་བདག་གི་ཉི་མའི་ལམ་དུ་ཐོས།།”ཞེས་པ་འདི། ཤོག་གྲངས་ ༥ ན ༢
དོན་སྒྱུར། འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ན་ཇི་འདྲ་རེད།
བདག་ནི་དི་རིང་འདི་ལ་ཡོང་བའི་དོན།
བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ལ་སྲས་བལྟམས་ཞེས།
ལྷ་ཡི་ངག་ལས་བདག་གིས་ཐོས་པས་ན།
ཁྱེད་ཀྱིས་བསན་ནས་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་མཛོད།
“But as to the reason for my visit,
listen to it and be joyful at heart;
On the sun’s path I heard a voice of divine;
‘To you a son is born
For Awakening.’ (Page#23)”
“བདག་ནི་ཉེ་བར་འོངས་ལ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ།།
བདག་གི་དེ་ནི་གསོན་མཛོད་དགའ་བར་ཉེར་སོང་ཁྱེད།།
བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་བལྟམས་ཞེས།།
ལྷ་ཡི་ངག་དག་བདག་གི་ཉི་མའི་ལམ་དུ་ཐོས།།”ཞེས་པ་འདི། ཤོག་གྲངས་ ༥ ན ༢
“But as to the reason for my visit,
listen to it and be joyful at heart;
On the sun’s path I heard a voice of divine;
‘To you a son is born
For Awakening.’ (Page#23)”
འོན་ཀྱང་བདག་ནི་འདི་རུ་འོངས་དོན་ནི། །
ཁྱོད་ཀྱིས་བསན་ན་སྙིང་ན་དགའ་བའི་ཕྱིར། །
ལྷ་ཡི་ཉི་འོད་ལམ་ནས་ལུང་བསྟན་ཅིག །
བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་ཁྱོད་སྲས་བལྟམས་ཞེས་ཐོས། །
ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གྲངས་སྔོན་ལ་ཡིན་ངེས། ལ་དྭགས་སོགས་རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་བོད་ལྗོངས་སུ་སློབ་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཁེགས་པར་བརྟེན། ལ་དྭགས་བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བླ་མ་བློ་བཟང་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་ཇོ་ཝ་ཧར་ལཱལ་ནེཧ་རུ་སོགས་སུ་གྲོགས་རམ་ཞུས་ཏེ། ལྡི་ལི་རུ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཕྱེས། སློབ་ཚན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔན་དངགས་ཆེན་མོ་འདི་ཡང་ཡོད་པ། བོད་ཡིག་སློབ་དགེ་ལ་གནས་ཆུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེ་ར་དགེ་བཤེས་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞུ་བ་སོགས་ཡོད། དགེ་བཤེས་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་མོ་སློབ་འཁྲིད་མཛད་སྐབས་སུ། འདི་ལ་སྙན་དངགས་སུས་ཟེར་གྱི་རེད། གསུངས་པ། ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་སྔོན་དུ། གར་ཞ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཐོས། དགེ་བཤེས་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གཏམ་ཁ་ཐུག་གསུང་མཁན་གྱི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་མོའི་ཚིག་དོན་ཙམ་གོ་རྟོགས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལེགས་པར་མཛད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་།།
སློབ་དཔོན་དགེ་རབ་མཆོག་གིས། ཤོག་གྲངས་ ༤ ན་ ༧ དེ་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་། སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་སྤར་མ། སྣར་ཐང་། པེ་ཀིང་། སྡེ་དགེ་བཅས་གསུམ་པོ་འདི་ལས། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་སྐུ་གོང་མས་དམ་དོན་མཛད་དེ། རྒྱ་གར་དུ་སྡེ་དགེ་བཀའ་བསྟན་སྤར་པས། སྡེ་དགེ་བཀའ་བསྟན་ཛམ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཆེན་མོ་རྣམས་སུ་རྙེད་ཐུབ་པས། གོང་གསལ་ཤོག་གྲངས་ཀུན་སྡེ་དགེ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དཔགས། དེ་ཡང་། དིང་སང་གོང་གསལ་དེ་དག་ལས་ལྟ་བདེ་བ་བཀའ་བསྟན་དེབ་གཟུགས་མ། ཨ་བླ་ཟན་དཀར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་དོན་གཉེར་བསྐུལ་མ་མཛད་པས་རྒྱ་ནག་ཀྲིན་ཏུར་སྡེ་དགེ་བཀའ་བསྟན་གཞིར་བཟུང་ནས། སྣར་ཐང་། པེ་ཀིང་། ཅོ་ནེ་བཅས་ཀྱི་མིང་ཚིག་དག་ཆ་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་བྱས་པའི་། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མར་གྲགས་པ་ས་སྟེང་དཔེ་མཛོད་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཀློག་ཆོག་པ་ལ་རང་རེ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་གཅེས་པ་པོ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །
རྒན་ལ་དྭགས་པ་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་མཆོག་ལ། ངས་ཤོག་གྲངས་བཀོད་པ་དེ་སྡེ་དགེའི་པར་མ་ཡིན། ༼སྤར་མ་༽ ངས་ལེགས་སྦྱར་མི་ཤེས་སྟབས། དེང་སང་བོད་རིགས་ལོ་གཞོན་ལེགས་སྦྱར་སྨྲ་བ་མཐོང་དུས་སེམས་ལ་དགའ་སྣང་ཞིག་ཡོང་ཞིང་། དེ་ནི་བག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་པར་སྣང་། ངས་ཀྱང་འདི་གའི་སློབ་གྲྭར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཨིན་འགྱུར་མ་ལ་རྩ་འཛིན་གྱིས་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་སློབ་བཞིན་ཡོད། དེའི་ཞོར་ལ་རང་གིས་ཀྱང་སྦྱོང་བཞིན་ཡོད། སློབ་མ་འགའ་རེས་རྒྱ་འགྱུར་གྱི་དེབ་དང་། འགའ་རེས་ཀོ་རི་ཡའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དེབ་འཁྱེར་ཡོང་གི་འདུག དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེབ་འདིའི་འགྱུར་བཞི་ཙམ་འདུག་མོད། ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་གྱི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པའི་མཛེས་དགའ་བོའི་དེབ་དེ་ཡང་ཕྲན་ལ་ཐོབ། བོད་དུ་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལ་སྙན་ངག་ཅེས་པའི་མཚན་གནས་འདི་ཕུལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོའི་མིང་ཞིག་མ་ཐོབ་པ་འདྲ། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ཆོས་འབྱུང་དུ། “སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ཁམས་པ་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོའི་འགྱུར” ཞེས་གསལ་འདུག་པ་ལ་བརྟགས་ན་འདི་ལ་འགྱུར་བཅོས་ཤིག་ཕྱིས་སུ་མ་སླེབས་པ་འདྲ། སྔོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། རག་ཀ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འདི་ལ་ཕྱག་ལས་ཤིག་གནང་འདུག ད་ལེགས་སྦྱར་ཤེས་མཁན་ཞིག་གིས་འདིའི་སྙན་ངག་དེ་སྙན་དངགས་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དམ་སྙམ་ནས་འདུན་པ་འཕེལ་མོད། རང་གིས་ནི་ལེགས་སྦྱར་ཕྱོགས་ལ་སྨོན་པ་རེ་འདེབས་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད། སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ས་པཎ་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས་པའང་ལེགས་སྦྱར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཁམས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་ལན་རེར་མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། སྐབས་འདིའི་ཁམས་པ་དེ་མདོ་ཁམས་པ་ཡོངས་ལ་བརྗོད་པ་འདྲ། ཁོང་འཕགས་པའི་གཟིམ་གཡོག་པ་ཡིན་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་སྟེ་ཤོང་སྟོན་དང་སྦྲེལ་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་སོགས་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་སུ་མཆིས། རྒྱུ་ཆ་དང་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། དེ་བཞིན་འདིའི་ཚིགས་རེ་ཟུང་ཚུན་ནས་ལེགས་སྦྱར་ལ་བསྟུན་བཞིན་འགྱུར་གྱི་གནས་ཚད་ལ་དགོངས་འཆར་གནང་ཚེ་ཧ་ཅང་ཡི་རངས་ཞུ་བ་ཡིན།
སློབ་དཔོན་དགེ་རབ་མཆོག་ལ། ཁྱེད་ལ་ངེས་པར་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོད་ངེས་ལ། བདག་ལ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གམ་དཔེ་ཆ་ལ་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ། ལོ་གསུམ་བཞི་ཙམ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་ཁང་དུ་འཛུལ་ཏེ། དཔེ་ཐུང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚང་མ་སྔོགས་ཏེ། ཤོག་ལྡེབས་ཚང་མ་ཞལ་ལའི་སྒང་ལ་བཀྲམ། ང་ལས་ལོ་བསྐོར་ལྷག་རྒན་པ་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། ཧན་འཐོར། ཨ་མ་ཞེས་སྐད་ཤོར། མཇུག་ཏུ་རྡུང་རྡེག་འཇིགས་སྣང་བསྐུལ་བ་ན། མ་ལ་བསྐོར་གྱིན་བྲོས་པ་གསལ་ལམ་མི་གསལ་བ་ཞིག་དྲན། མཇུག་ཏུ་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་བཀྲམ་པ་ཀུན་བསྒྲིགས་ཏེ། ཤོག་ལྡེབས་གཅིག་ཀྱང་རལ་མེད་པ་ཚང་བ་བྱུང་འདུག
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་༧པ་ན། ཚིགས་བཅད་མང་པོ་ཞིག་སྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པ། ཁ་བརྡར་ཁ་སང་བསྐུར་ཀྱང་། ད་དུང་ཞུས་དག་ལེགས་པར་ཕྱིན་མེད་པ། མང་དྲགས་པ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཁ་བརྡར་འདོན་མ་ཐུབ་ན་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་འདོད་མཆིས་ཚེ། dorje@hotmail.com འདི་ན་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། སྐྱོན་ཡོན་འབྲི་བར་མཛོད།
ཁྱེད་ཀྱིས་འདིར་བཀོད་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
འཇོན་སི་ཊོན་ལགས་ཀྱི་འགྱུར་ཕལ་ཆེར་དག་ཤོས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ། དེ་ལ་ཁོང་གི་འགྱུར་ཡོད་དམ།
སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ནི་གསེར་མིག་མའི་བུར་འཁྲུངས་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། རྗེས་སུ་ནང་བར་ཞུགས་འདུག
ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ། <>་དང་། <> ད་དུང་<>་ཞིག་ཀྱང་འདུག
ད་དུང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་མིན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ནི། <> <> ད་དུང་<>སོགས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཀྱང་འདུག
ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་སཱཀེཏ་སྟེ་གནས་བཅས་དང་། ཡང་ན་རཱ་མའམ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་གནས་གྲགས་ཅན་འཐབ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཞེས་པ་དེ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ངོ་སྤྲོད་དེའི་སྐབས་སུ་ས་མིང་གཞན་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པར་མཐོང་སོང་། ཁོང་གི་མ་ནི་དེ་ག་རང་གསེར་མིག་མ་ཟེར། སུབརྞཱཀྵཱི་ཟེར་བ་རེད།
སྙན་དངགས་འདི་ལེགས་སྦྱར་དུ་མ་དཔེ་ལས་ལེའུ་གང་མང་ཞིག་རྩ་ཐོར་དུ་ཕྱིན་པས་ཁ་མི་ཚང་། ཆ་ཚང་བར་ཡོད་པ་ནི་བོད་འགྱུར་དང་རྒྱ་འགྱུར་མ་གཉིས་རེད། དེང་སང་ལེའུ་གང་མང་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་བྱས་འདུག
རྒྱ་འགྱུར་དེ། 《佛所行赞》马鸣 རེད། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་ཡང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དོན་སྒྱུར་བྱས་འདུག
ཨོ། བརྩམས་ཆོས་དག་གི་མི་བོར་འདུག
ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པ་དང་། མཛེས་མ་དང་དགའ་བོའི་སྙན་དངགས། ད་དུང་ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟློས་གར་ཞིག་ཀྱང་འདུག
ད་དུང་ཁོང་གི་ཡིན་མིན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ནི། མདོའི་རྒྱན། རྡོ་རྗེའི་ཁབ། ད་དུང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱང་བཞུགས།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཨེཌ་ཝིན། ཨར་ནོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་སྣང་བ་འམ། ཡང་ན་མཚན་གཞན་ལ་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་(The light of Asia, Adwin Arnold.)ཞེས་པའི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་བྲིས་པའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་དེར་གཟིགས་ཨེ་མྱོང་།
འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་མོའི་མདོ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་གཞི་བཞག་ནས་བརྩམས་པར་བཞེད་ལ། འདི་ནུབ་གླིང་ཧ་ཅང་གྲགས་ཤིང་དར་བར་བཤད། ད་དུང་སྙན་དངགས་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནུབ་གླིང་བ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པར་བྱས་པ་རེད་ཟེར། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༩ལོར་ལོན་ཌོན་དུ་ཐོག་མར་དཔར་དུ་བཏབ་འདུག
འདི་ལ་དབྱིན་ཇིའི་སྙན་རྩོམ་གྱི་ཉམས་ཧ་ཅང་ལྡན་ཞིང་། བྲོ་བ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག ངས་ན་ནིང་ཐེངས་གཉིས་བཀླགས་མྱོང་། ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་འདུག