སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་དང་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་ལོ་གཅིག་གི་གོང་ཙམ་ནས་ས་གནས་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དག་གིས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་བོད་ཡིག་གི་སློབ་དེབ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཞིག་བསྒྲགས་དང་སྒྲོག་གིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆར་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱ་ཉེར་ཡོད་སྐད་ལ། དེར། དེ་རིང་རེབ་གོང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་ཚང་མའི་སློབ་ཕྲུག་སྡེབ་ལངས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་འདུག་ལ། སློབ་མ་ཚོའི་འབོད་སྒྲ་ནི་༼ མི་རིགས་འདྲ་མཉམ སྐད་རིགས་རང་དབང་༽ཞེས་པ་འདི་ཡིན་འདུག 
འབྲེལ་ཡོད་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་གཏོང་གནང་དོན་ལྟར་ན། རེབ་གོང་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དང་། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ རྨ་ལྷོ་ཁུལ་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་ཚང་མའི་སློབ་མ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རོབ་ཚོད་བྱས་ན། སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གཉིས་ཤིག་འཛོམས་འདུག་ཟེར། 
ཡང་གནས་ཚུལ་མཁོ་འདོན་པས་བརྗོད་གསལ་ལ། དེ་རིང་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། གྲོིང་ཁྱེར་གྱི་སྲང་ལམ་གང་སར་སྐད་འབོད་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་རླངས་འཁོར་མང་པོ་སླེབས་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ན་བལྟས་བསྡད་འདུག་ཟེར། 
དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་ཏཱ་ན་བློ་བཟང་གིས་དེ་རིང་གི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་འདིའི་སྐོར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནང་བཀོད་པའི་ནང་། ༼དེ་རིང་རེབ་གོང་ན་འོས་ལངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་གི ཤུགས་དྲག་པོ་བྱེད་གི་ཡོད་གི དྲི་བ། མི་ག་ཚོད་ཡོད། ལན། སྟོང་ལྷག་ཡོད་གི སློབ་མ་ཏག་ཏག་རེད། དྲི་བ། གང་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རེད། ལན། རེབ་གོང་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དང་། རྨ་ལྷོ་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་རྨ་ལྷོ་མཐོ་འབྲིང་སློབ་གྲྭ་སོགས་རེད། དྲི་བ། འབོད་ཚིག་ཅི་ཞིག་ཟེར་གིན་འདུག ད་དུང་བསྡད་ཡོད་དམ། ལན། མི་རིགས་འདྲ་མཉམ སྐད་ཡིག་དར་སྤེལ་ཟེར་གྱིན་འདུག་པ་དང་། ད་ནིང་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ནས་ད་དུང་འགྲོ་ཀྱིན་འདུག དྲི་བ། ནང་ན་དགེ་རྒན་འདུག་གམ། ལན། དེ་ཅང་མེད་གི་པ། ཉེན་རྟོགས་པས་རྒྱང་ན་བལྟས་འདུག དྲི་བ། ཉེན་རྟོགས་པ་ག་ཚོད་འདུག ལན། ཉེན་རྟོགས་པ་རླངས་འཁོར་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུ་འདུག གྲངས་ཏག་ཏག་མ་ཤེས། དྲི་བ། ས་གནས་གང་དང་གང་ན་སྐད་འབོད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ལན། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་སྲང་ལམ་གང་ཡིན་ས་ན་ཡོད་གི དྲི་བ། སློབ་མ་ཞི་ལུ་མང་ག་ཞི་མོ་མང་གི ལན། འདྲ་མཉམ་རེད། དྲི་བ། མི་མང་གཞན་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་གམ། ལན། མེད་གི ༽ཞེས་བཀོད་འདུག
༼གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་བརྩད་ཆོད་བྱུང་མཚམས་ཁ་གསབ་དང་བཅོས་འགོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།༽
ང་ཚོས་སྐར་ཆ་རེ་རེའི་གནས་ཚུལ་འཚོལ་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་ཀྱང་ངེས་པར་ཉིན་མ་རེ་རེའི་གནས་ཚུལ་ང་ཚོས་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱ་ཐུབ་པ་ལ་འབད་འབུངས་གནང་རོགས་ཞུ།
མི་རིགས་འདྲ་མཉམ།
སྐད་ཡིག་དར་སྤེལ།
ད་རེས་གི་སྐད་འབོད་འདིའི་ཐོག་རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲག་གནོན་ཕར་ཞོགས་སེན་ཏོག་ཙམ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དུས་ད་་་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ག་གེ་མོ་ཚོ་ཁ་བཙུམ་ནས་བསྡད་ན་འགྲིག་གི་མེད།
རྒྱ་གཞུང་ལ་བཟོད་བལྟ་ཞིག་སྤྲོད་ཐག་ཆོད་སྤྲོད་དགོས།
མ་སྤྲད་ན་འགྲིག་གི་མེད།
ད་དུང་མུ་མཐུད་དེ་ང་ཚོས་སྐར་ཆ་རེ་རེའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་དགོད་མ་ཐུབ་ཀྱང་ཉིན་མ་རེ་རེའི་གནས་ཚུལ་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱ་གལ་ཆེ།
ཡིན་ན་ཡང་ལས་འགུལ་འདི་བོད་ནང་གི་འབོད་ཚིག་རང་བྱས་ནས་བཞག་ན་མ་གཏོགས་དེ་ལས་རྒལ་བའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགྲོ་ཐབས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་སོགས་མ་གནང་རོགས་གནང་།
རྒྱུ་མཚན་ཁོང་ཚོས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་ནན་མོ་བྱས་ནས་སྤེལ་བའི་ལས་འགུལ་འདིའི་རིགས་ལ་ང་ཚོས་དེའི་སྒང་ལ་ཚིག་གཅིག་བསྣན་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོའི་ལས་འགུལ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ངེས་པས་གཟབ་ནན་བྱ་གལ།
མཁྱེད་དཔྱོད་ཡོངས་པ་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་སྟངས་དང་ཕན་གནོད་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་རེ་གནང་ཐུབ་ན་མ་གཏོགས་ང་ཚོས་རླབས་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་འདི་ཚོ་འཕྲོ་བརླགས་སུ་བཏང་ན་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་གསབ་ཐབས་བྲལ་བའི་གྱོང་གུད་ཚབས་ཆེན་མ་ཡིན་ནམ།
བདེན་པ་རེད། བཀའ་ཤག་དང་གྲོས་ཚོགས་ཟེར་བ་ཁྲམ་པའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་དང་ཕྱི་ལོག་གི་གསར་འགྱུར་སྡེ་ཚན་ཁྲམ་པ་མགོ་བདེ་ལྟོ་གོས་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བཤད་ཡ་ཨེ་རག་སྒུག་བསྡོད་མཁན་ཚོས་འུར་སྒྲོག་དང་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཉེན་ཆེ། རྡ་སjའི་རྐུན་ཚོང་ཁག་མང་པོ་ཡོད་རེད།
འདི་ནི་བོད་རིགས་མི་དང་རྒྱ་དམར་གཞུང་བར་གྱི་རྩོད་པ་ཡིན་པ་ལས། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་བློས་བཏང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བྲོས་ནས་་ཡོང་བ་དང་ལས་མེད་དུ་གྱུར་རྗེས། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་བཤད་ཁུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་ལྟོ་གོས་དང་ཉིན་རེའི་ལས་ཀ་རག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཟེར་བ་དེ་ཚོར་སུ་གཅིག་གིས་རེ་བ་བརྒྱག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། གནས་ཚུལ་འདི་དག་གླེང་རོགས་ཟེར་ནས་སུ་གཅིག་གིས་གྲོས་ཚོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། བྱས་ཙང་གྲོས་ཚོགས་ཟེར་བའི་བླ་རྒན་དཀྲུགས་འདྲེ་མང་པོ་ཅན་དེ་ཚོས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་གྱིས་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་མ་བཅོལ་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་རིགས་ལ་འེདྲ་ལག་འཆང་ཆོག་གི་མེད། མ་འོངས་པར་བོད་ནང་སྐད་འབོད་བྱེད་དུས་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་སྐད་འབོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག་བསམ། དང་པོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་གཉིས་པ་བོད་གཞུང་གྲོས་ཚོགས་ཟེར་བས་སྣེ་ཁྲིད་ཁུལ་གྱི་ཕྱི་ལོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཚོང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་རྣམས་ལ་འདྲེ་ལག་འཆང་བ་དང་ལོག་འགྲེལ་བྱས་ཏེ། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་རེ་འདོད་འགྲུབ་རྒྱུར་བར་ཆད་བཟོ་བ་དང་། ཁོང་ཚོར་དཀའ་སྡུག་བསྣོན་པ་བརྒྱག་ཆོག་མེད་ཟེར་ནས་བསྒྲོག་དགོས་ྐྱི་འདུག ཕྱི་ལོག་གི་ལས་མེད་ཚོ་ཁ་བཙུམ་ནས་འདུག་རོགས། འདི་བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱ་དམར་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཡིན་པ་ལས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཚོང་ཁང་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཟེར་བ་དང་རྒྱ་དམར་བར་གྱི་རྩོད་པ་རྫུན་མ་དེ་ཚོ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་རེད།
ཨ་རོ། སྟག་རྒན། ད་ལོ་ལོན་ནས་ཁ་ནང་གི་སོ་ཆག་ཚང་མ་འཐོར་ཚར་འདུག་ག
བོད་ནང་གི་དཀའ་ངལ་དེ་ཚོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ནས་ཤེས་དགོས་པ་རེད། དེ་ཤེས་དགོས་ན། དེ་ལ་ལག་པ་འཆང་དགོས་པ་རེད།
ཡིན་ན་ར། བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་འགོད་སྐབས། ཚིག་འགའ་རེ་མར་བླངས། ཚིག་འགའ་རེ་ཐལ་བ་བསྣན་དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཡག་པོ་མ་རེད།
ཨ་རོ། སྟག་རྒན། ད་ལོ་ལོན་ནས་ཁ་ནང་གི་སོ་ཆག་ཚང་མ་འཐོར་ཚར་འདུག་ག
བོད་ནང་གི་དཀའ་ངལ་དེ་ཚོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ནས་ཤེས་དགོས་པ་རེད། དེ་ཤེས་དགོས་ན། དེ་ལ་ལག་པ་འཆང་དགོས་པ་རེད།
ཡིན་ན་ར། བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་འགོད་སྐབས། ཚིག་འགའ་རེ་མར་བླངས། ཚིག་འགའ་རེ་ཐལ་བ་བསྣན་དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཡག་པོ་མ་རེད།
xxxxxxxxxxx
འདིར་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་ནི། གནས་ཚུལ་མཁོ་འདོན་པས་གང་མཁོ་འདོན་བྱས་པ་དེ་ག་རང་གཞིར་བཞག་གིས་བཀོད་ཡོད། དུས་ཚོད་ཁ་ཤས་ཕྱིན་རིང་། གནས་ཚུལ་གང་འཚམ་འབྱོར་སོང་སྟེ། གནས་སྐབས་རིང་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ཡོང་ཁུངས་ནས་གང་བཤད་པ་དེ་ག་རང་ལ་བཞག་ཡོད། རིམ་པས་ཞིབ་བརྩད་ཡག་པོ་བྱས་གྲུབ་མཚམས་གནས་ཚུལ་ཁ་སྣོན་བྱ་རྩིས་ཡིན།
ད་ལྟ་རང་དེ་རིང་གི་ལས་འགུལ་འདི་འབྲེལ་གྱི་པར་ཁ་ཤས་འབྱོར་སོང་། མི་འགྱངས་པར་དྲ་ངོས་སུ་འགོད་རྩིས་ཡིན། གནས་ཚུལ་ཡོང་ཁུངས་དག་གིས་གསལ་བཤད་གནང་དོན་ལྟར་ན། ད་རེས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་འདི་ནི་རྩ་ཁྲིམས་དང་རང་སྐྱོང་སྲོལ་ཡིག་གཞིར་བཞག་གིས་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ད་སྔ་འཛིན་བཟུང་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རིགས་བྱུང་མེད། ཡིན་ནའང་། རྗེས་སོར་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་མིན་ནི་སུ་གང་གིས་བཤད་ཚོད་མ་ཐིག་པར་ཡོད་ཅེས་ཟེར།
xxxxxxxxxxxxx
xxxxxxxxxxxxxxxxxxxx
ངས་འདི་ཐོག་སེམས་ཁྲལ་གསུམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ༡། རྒྱ་དམག་བོད་མིར་རྫུས་ནས་ཟིང་ཆ་སློང་བ། ༢། མཚན་མོར་དྲག་གནོད་བྱེད་སྲིད་པ། ༣། བཀའ་སྤྱི་གཙོའི་ཕྱི་ལོག་གི་གཞུང་འབྲེལ་ཡིན་མིན་གྱི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གནས་ཚུལ་འདི་རིགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་གཏོང་སྲིད་པ་གསུམ་ཡིན།
རེབ་གོང་གི་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ལས་འགུལ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རིང་ཡོད། ལས་འགུལ་སྤེལ་སྟང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ཁྲིམས་མཐུན་འདི་འདྲ་སྤེལ་བ་ལ་བལྟས་ན་བོད་ནང་གི་བོད་བོད་ཕྲུག་ཚོས་འཚ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་གཞི་འདི་དག་ལ་རེ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཡོང་སྲིད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།
xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx
ཡོད་ཚད་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་སྟག་སྨྱོན་ལ། །
མཛུབ་སྟོན་གསལ་བར་བཤད་པས་ཅི་ཕན་ཏེ། །
དེ་བས་ཁ་རྡུང་སྣ་རྡུང་བྱེད་འགྱུར་ན། །
ཁོ་ཡི་འདོད་པ་དེ་ཡིས་རྫོགས་ཀྱང་སྲིད། །
ངོ་མ་ལས་འགུལ་ཡག་པོ་སྤེལ་གྱི་འདུག ས་གནས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཚོས། འདིའི་འགོ་ཁྲིད་མཁན་ཚོར། འདི་དྲག་ཟིང་གི་ངོ་བོར་མི་འགྱུུར་ཐབས་དང། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞི་བ་ཁོ་ན་བྱེད་རྒྱུ། འདིའི་ནང་རྒྱ་མིའི་སོ་ཉུལ་མི་འདྲེས་ཐབས། ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ནས་ངོ་རྒོལ་མཇུལ་སྐྱེལ་ཐུབ་ཐབས། འདི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་ཐབས་སོགས་གལ་ཆེ་ཚུལ་བཤད་ཐུབ་ན་ལེགས།
ད་དུང་། བོད་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་དག་ལ་འཕྲལ་དུ་བརྡ་ལན་སྤྲད་དེ། འདི་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཐབས་དང། ཆ་ཚང་གཅིག་རྒྱབ་གཅིག་གནོན་དང། ཚང་མའི་བྱེད་སྟངས་གཅིག་པ། འབོད་སྒྲ་གཅིག་པ་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་སྡེབ་ལངས་ཡོང་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། འདི་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ནང་གི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ལ་ལེགས་བཅོས་ཡོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཆེ། འདི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་འགྱུར་ན་མ་འགྱུར་བས་དགའ།
ད་ལྟའི་ཆར་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་དངོས་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་པ་ལས།
བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ངོ་མ་རྒྱུས་ལོན་ཐོག་ཁོང་རྣམ་པར་ཉི་མ་མེ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་ལས། ཁོང་རྣམས་མནར་གཅོད་ཀྱི་ལོ་ཟླ་སྐྱེལ་དགོས་པ་བཟོས་ཚེ། དེ་ནི་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་རེད།
ང་ཚོས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་འབོད་ཚིག “མི་རིགས་འདྲ་མཉམ། སྐད་རིགས་རང་དབང་། “ཞེས་པར་ཡང་འགྲེལ་བསྐྱར་འགྲེལ་བྱ་མི་རིགས།
མི་རིགས་འདྲ་མཉམ། སྐད་རིགས་རང་དབང་།
མི་རིགས་འདྲ་མཉམ། སྐད་རིགས་རང་དབང་།
མི་རིགས་འདྲ་མཉམ། སྐད་རིགས་རང་དབང་།
མི་རིགས་འདྲ་མཉམ། སྐད་རིགས་རང་དབང་།
མི་རིགས་འདྲ་མཉམ། སྐད་རིགས་རང་དབང་།
མི་རིགས་འདྲ་མཉམ། སྐད་རིགས་རང་དབང་།
འབོད་ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ཚབ་མཚོན་འབོད་ཚིག་ཡིན།།
གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ཚོས་གཟབ་ནན་བྱས་ཏེ་ད་རེ་ལས་འགུལ་འདི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དོན་སྨིན་ཡོང་ཐབས་སུ་ཞིབ་འཇུག་ཚད་ལྡན་གནང་གལ་ཆེ།
ཁོང་ཚོ་ཡང་མེ་མདའ་ཁ་སོ་ན་ཡོད་པ་དེ་བས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ང་ཚོས་གསར་འགྱུར་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ན་མ་གཏོགས་འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཁོང་ཚོའི་ལས་འགུལ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ངེས་པ་མཐོང་གསལ་རེད།
བོད་ནང་གི་རིགས་ཆེན་གྱིས་དུང་བ་ཟབ་པའི་མི་ཚོས་བོད་མི་རིགས་དང་རིགས་གཞུང་གི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་འདུག་མོད། ངས་དོ་དགོས་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་གི་སློབ་མས་འོས་ལངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་ལྟ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ།་ངའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་འདིའི་ནང་དུ་༼ཡང་༽ཡང་རྐྱལ་སྟོང་ཀླད་མེད་འགས་སྐྱིད་སྐྱིད་གཏོང་གི་འདུག དབྱིན་གཞས་གཏོང་གི་འདུག ཟློས་གར་ལམ་གྱི་སྐྱིད་རོང་གྲོང་ན་དབྱིན་ཇི་སློབ་སའི་ཁང་བརྩེགས་ཤིག་ཡོད། སྐྱིད་སྐྱིད་གཏོང་ས་ནི་དེར་ཡོད། འདིས་སྐྱིད་རོང་གྲོང་གི་གནས་སྡོད་པ་རྣམས་དང་། བྷག་སོའུ་ལམ་གྱི་བོད་རྒྱ་གནས་སྡོད་པ་མཚན་མོའི་ལྷིང་འཇགས་དཀྲོགས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས། དོ་ནུབ་ཡང་སྐད་ཤུགས་མཐོན་པོས་སྐྱིད་གླུ་ལེན་གི་འདུག ང་མི་འདི་ཚོར་ཞེ་མར་ལང་གི་འདུག ཁང་པ་འདི་ལ་ཞེ་མར་ལང་གི་འདུག ད་དུང་དེ་དང་དེ་འབྲེལ་ཚོ། དངོས་གནས་ཡིན།
གཞོན་སྐྱེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་མི་རབས་འདིས།།
རང་གི་རིགས་ལ་ཞེན་པ་དཀར་པོའི་མདངས།།
རྣམ་དཔྱོད་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་མངོན་དུས།།
ཡིད་ཀྱི་མཚོ་མོ་དགའ་བས་དགུང་ལ་འཕྱོ།།
ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་དང་ངའི་རྣ་ཟེར་བ་རེ་ཞིག་མཚམས་བཞག་ནས། ང་ཚོ་ཕྱི་ལ་ཡོད་པ་ཚོས། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་བེད་སྤྱད་ནས་བོད་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཞོགས་འདེགས་ཏོག་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་ན་གང་འདྲ་འདུག
གལ་ཏེ་ངོ་རྒོལ་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ངེད་ཚོའི་ཁ་བརྩོད་འདི་འདྲ་མཐོང་ན། སེམས་ལ་ག་རེ་ཤར་རམ།
སྟག་སྨྱོན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ཁོང་ཁྲོ་འདིའི་རྒྱའི་སྟེང་ལ་འཇོག་རོགས། ཚུར་ནང་ལ་མ་སྣུན་རོགས།
ཁར་སང་བདུན་ཕྲགས་གཅིག་གི་གོང་དེར་ཡང་། གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ། བོད་ནང་གི་གཞི་ལུས་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་གི་སྙིང་སྟོབས་དེ་ངོ་ནས་ཧ་ལས་བ་རེད་། ཞེས་གསུང་དབྱང་མཐོན་པས་གསུང་ཀྱང་། ང་རང་ཉིད་གཙོ་བྱས་ང་དང་འདྲ་བ་དག་ལ་བུང་བུའི་རྣ་བར་་གསེར་དང་ཐལ་བ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། དེ་རིང་འདིར་ཕ་ཡུལ་རེབ་ཀོང་ནས་། ཞིམ་མེད་འཇིག་བྲལ་ཀྱི་གངས་ཕྲུག་དག་གིས་། ་གནས་ལུག་ལྡན་ལ་། ཁྲིམས་ལུག་དང་མ་འགལ་བས་སྒོ་ནས་། མི་འདྲ་མཉམ་དང་། སྐད་ཡིག་རང་དབང་། ཞེས་ཞི་བས་ཡར་ལང་བྱས་བ་འདི་ནི་། སྐྱེ་བ་རླབས་ཆེ་ཞིང་། ཤི་ཡང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན།
མགོན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་གསུང་དུ་མས་ནང་།
སྙིང་སྟོབས་སྨད་དུ་བྱུང་བས་གཞི་ལུས་འབང་།
ཁ་བ་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བདག་པོ་ཞེས།
ཡང་ཡང་གསུང་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་ཐུག།
ལོ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་འདས་བའི་བུ་ཡུག་ནང་།
གདོང་དམར་བཙན་པོའི་རྒྱུད་གྱི་དཔའ་བོ་དག་
ལུས་སྲོག་འཕང་མེད་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་ཡང་།
ཆོས་རིགས་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པ་འདི་ལ་ཐུག་།
རང་རིགས་རེབ་ཀོང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ལས་འགུལ་བརྩམས་པར་སྙིང་ནས་ཡི་རང་དང་ཁོང་ཚོའི་བཞེད་དོན་ཀེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། ཁྱེད་ཚོ་ནི་ང་ཚོ་མི་རབས་གསར་བའི་སོན་རྩ་རེད་ལ། ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་དང་དཔའ་མཛང་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མ་འོང་རེ་བའི་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་གོང་མཐོར་འཕེལ་སོང།
青海省中长期教育改革和发展规划纲要
11.民族教育。全面贯彻党的民族政策和国家有关法律法规，
进一步加强民族教育工作，切实解决我省少数民族和民族地区教育事业面临的特殊困难和突出问题。调整结构，优化布局，改善办学条件，提高学校管理水平，增强办学效益。大力推进“双语”教学改革和发展。坚持国家通用语言文字教学为主，同时学好民族语言文字，将国家通用语言文字作为教学语言，使少数民族学生基本熟练掌握并使用国家通用语言文字和本民族语言文字。支持民族地区学前“双语”幼儿园建设，积极推行民汉合园、民汉幼儿混合编班。争取对口支援省、市援建一批示范性“双语”幼儿园。鼓励民族中小学与普通中小学资源整合利用，实行民汉合校，改变教学环
境，优化培养模式。加强“双语”教材和教师培养培训基地建设。到2015年，小学实现以国家通用语言文字为主、本民族语言文字为辅的“双语”教学，并加快对少数民族中学生实行国家通用语言文字教学、加授本民族语言文字的“双语”教育步伐。加强民族预科教育。按照规模化、规范化思路，整合我省高校预科教育资源，提高少数民族高层次人才培养质量。制定优惠政策，鼓励支持高等院校毕业生到民族地区任教。支持民族地区发展远程教育，扩大优质教育资源覆盖面。加大省内外异地办校、办班力度，在西宁地区举办高水平的民族中学和中等职业学校;争取在对口支援省、市举办我省民族普通中学班和民族中职班。到2015年，省外异地就学人数累计达到6000人以上；到2020年，省外异地就学人数累计达到12000人以上。全面提升民族教育發展水平魯昕在內蒙古宣講全國教育工作會議和教育規劃綱要教育部副部長魯昕今天在內蒙古宣講全國教育工作會議和教育規劃綱要。魯昕在宣講中介紹了全國教育工作會議召開和教育規劃綱要頒布的時代背景、重大意義、基本精神，以及教育規劃綱要研究制定的過程、特點、框架結構和主要內容。她指出，全國教育工作會議的召開和教育規劃綱要的頒布，是我國教育改革發展史上一個新的裏程碑，學習貫徹全國教育工作會議和教育規劃綱要,是當前和今後一個時期各級黨委政府的重要工作,是全國教育係統的中心工作。她還全面解讀了教育規劃綱要中教育改革發展的總體戰略、教育事業發展的主要任務、教育體制改革的重要內容和推進教育改革發展的保障措施等內容,並對社會關注的教育重點熱點問題進行了深入闡述。魯昕指出，教育規劃綱要把民族教育作為今後十年教育發展的八大任務之一，有特別重要的意義。新時期民族教育改革發展要以全面貫徹落實全國教育工作會議和教育規劃綱要精神為指導，堅持思想觀念和制度創新，堅持統籌兼顧、因地制宜、突出重點、整體推進，堅持以民族地區自力更生為主與國家重點扶持相結合，全面提升民族教育發展水平，為少數民族和民族地區全面建設小康社會、全面構建社會主義和諧社會提供有力的智力支持和人才保障。魯昕對內蒙古高度重視教育、優先發展教育及民族教育所取得的成就給予了充分肯定。她要求內蒙古努力建設好現代化教育體係，搭建好人才成長的立交橋,實現民族地區教育的跨越和同步發展。宣講會由內蒙古自治區政府副主席連輯主持，本次宣講活動以電視電話會議的形式進行，自治區有關部門負責同志及相關處室負責人、全區各盟市分管教育工作的領導、教育係統幹部、各高校黨委書記、校長、部分中小校和職業學校校長代表參加了會議。在內蒙古期間，魯昕還深入到呼和浩特地區的學校，對內蒙古職業教育、民辦教育的發展情況和高校學生食堂管理工作進行了調研,並就民辦教育專題規劃綱要及關于大力發展民辦教育的若幹意見等通過組織座談會徵求了意見和建議。（記者
郝文婷）
THIS IS CHINESE NEW EDCAUTION POLICY FOR TIBET AREA. REBGONG TIBETAN STUDENTS PROTEST FOR TEACHING EVERY SUBJECT IN CHINESE.
PLZ, SOMEONE TRANSLATE IT INTO TIBETAN SO THAT EVERYBODY COULD UNDERSTAND IT.
རིགས་ཀྱི་སྙིང་རུས་སྐད་རིགས་རང་དབང་དང་།།
མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་ཆེད་དུ་ལྷན་གཅིག་དུ།།
སྲིད་ཀྱི་སྟེགས་པུའི་དམར་པོའི་མཆེ་བར་ལ།།
ཞུམ་མེད་ལྷོད་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལུགས།།
ལག་ལེན་བྱས་པ་སྙིང་ཁོང་རུས་གསེང་ནས།།
བྱོལ་བའི་ལས་ངན་ང་ཡིས་གུས་ཞིང་བཀུར།།
རིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སངས་པའི་སློབ་བུའི་ཚོགས།།
འགྱུར་མེད་འབོད་ཚིག་བདེན་པའི་ང་རོ་དེར།།
རྒྱབ་བླངས་བོད་མི་སྐྱེ་བོ་སྐྱ་སེར་ཡོངས།།
བྱེད་ལ་མདུན་པ་ཆེན་པོས་རེ་སྐུལ་ཡོད།།
ཆིག་སྒྲིལ་མིང་གི་ལམ་དུ་མ་སོང་བར།།
དོན་གྱི་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་ཡར་བཞེངས་དེ།།
ཁྱེད་ཅག་རྗེས་སུ་ཤ་དང་རུས་རྐང་ནས།།
ཡོད་ཚད་བཙག་ནས་སྲིད་གཞུང་སྒོ་འགྲམ་དུ།།
གཅིག་དུ་འཛོམ་པའི་མི་གྲངས་གང་བར་ཤོག།
ངའི་བྱིས་པ་ཚོ་འདི་ལྟར་ལངས་དུས
ང་ཇི་ལྟར་འདུག
ངའི་བྱིས་པ་ཚོའི་འདི་ལྟར་འབོད་དུས
ང་ཇི་ལྟར་གཉིད
ངས་བྱིས་པ་ཚོ་བསམ་བཞིན
བྱིས་པ་ཚོས་ང་བསམ་བཞིན
སྐད་ཡིག་བསམ་བཞིན
རང་དབང་བསམ་བཞིན
ངུ་བཞིན་འདུག
འབོད་ཀྱིན་འདུག
བཀྲ་ཤིས་བའི་གཏམ་བཟང་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཡོང་བས་དགའ་བོ་བྱུང་ལ་གཞིས་ལུས་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་ཡི་རང་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
སྟག་སྨྱོན་དང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གཉིས་ཀྱི་མཆན་འགའ་གསུབ་ཡོད།
མུ་མཐུད་དུ་མཆན་བུ་དེ་ལྟའི་རིགས་བཏབ་ཚེ། མཆན་སྒོ་གཏན་དུ་རྒྱག་སྲིད།
དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་གནང་རོགས།
ཁ་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས
གོང་གི་རྒྱ་ཡིག་གི་མཆན་དེས་བོད་བསྒྱུརཞིག་བྱས་གནང་རོགས་། མཆན་24བ།
ཁ་བརྡ་ཚང་གིས་གལ་ཆེན་འདིའི་རིགས་མཆན་སྒོ་མ་རྒྱག་རོགས་ཞུ། གལ་ཏེ་མཆན་སྒོ་རྒྱབ་ན་ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་འགྲུབ་པ་རེད། མང་མང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་ལས། གཅིག་རེའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་བསྟུན་མི་རིགས།
ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་དང་བ་འདྲེན་པ་ཞིག་བྱེད་གི་འདུག རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་བྱེད་མཁན་ཚོར་དྲག་གནོན་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད། རྡུང་བཅོམ་འཕྲོག་སྲེགས་བྱེད་མཁན་རིགས་བྱུང་ན་སྐད་འབོད་བྱེད་མཁན་ཚོ་རང་གི་ངོས་ནས་ལམ་སང་འཇུས་ཏེ་སྤྱི་བདེ་མི་སྣར་རྩིས་སྤྲད་བྱེད་འོས་སུ་ཆེ། མི་དེ་རིགས་སུ་ཡིན་ངོ་རྟགས་ཆོད་པ་བྱེད་དགོས་པ་རེད།
Tashi Delek all of you,
༄༅།།དྲྭ་གྲོགས་རྣམ་པ་དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་འདིར་ཁྱེད་རྣམ་པས་རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་རྩོམ་མང་པོ་བྲིས་འདུག་པ་བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་རོགས་མགོན་འོག་མཇལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་ང་རང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང།དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱང་དེའི་སྐོར་བློ་འཚབ་དང་ཁོང་ཚོའི་བདེ་འཇག་གི་སྐོར་ལ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ཤེས་འདོད་ཆེ་ཡང་ང་ལེ་ལོ་ཆེ་བ་དང་ཤེས་རྨོངས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གང་ཡང་གསལ་པོ་མཐོང་མ་སོང་བས་མཐོང་འདོད་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེ་བས་གསལ་པོ་གོ་རྟོགས་བྱུང་ན་གསུང་གནང་རོགས་ཞུ་ཞུ།།
ཁ྄ྱོད་ཚོས་ག་རེ་ས྄ྐད་བར྄ྒ྄ྱབ་ན་བར྄ྒ྄ྱབ། ང་ཚོ་འདི་ན་གང་མང་མང་ཞིག་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ཡིན། གཉིད་ཁུག་བས྄ྡད་ཡོད།
ཡར་ལོངས། གཉིད་སོད། བོད་་་་་་་་་་་་་་་་
སྙིང་སྟོབས་དང་ལ་རྒྱའི་ཕྱུག་པའི་བཞིས་ཞུགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཞི་རྒོལ་བ་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོད།
བཙན་འབྱོར་དུ་གནས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་སྦེར་གྲགས་ཉུང་ཙམ་བྱས་ན་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བདེན་འཇག་ལ་ཕན་སྲིད།
དེ་རིང་རེབ་གོང་གི་སློབ་གྲྭ་ཡོང་ནང་ཉེན་རྟོག་པའི་སྲུང་འདུག་ཟེར་། སྙིང་རྗེ་བྱིས་བ་ཚོ་བདེ་འཇགས་ཡིན་པར་སྨོན་།
སློབ་མ་ཚོའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་གཙོས་པའི་སློབ་ཚན་དེ་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་བོད་ཙམ་མིན་པར། བཙན་བྱོལ་དུའང་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་རྒྱུའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ།
藏人学生游行抗议教改计划弃藏语教学
请看博讯热点：西藏问题
(博讯北京时间2010年10月20日 转载)
美国之音记者: 陈苏
中国青海省同仁县有上千名中学生星期二上街游行，抗议在该藏区推行一项中学停止使用藏语教学的改革试验。观察人士认为，学生的抗议显示，青海藏人的民族意识强烈，重视自己的语言文化传统。 (博讯 boxun.com)
黄南藏族自治州同仁县上千学生抗议学校停止使用藏语教学的试验。
西方新闻媒体与支持藏人权益的组织说，参加星期二同仁县学生游行的有1000到7000人，曾经在黄南藏族自治地区当过中学老师的才让多杰估计，有5000藏族学生参加了游行。
*教改威胁民族语言 教师担心就业前景*
现在印度达兰萨拉的才让多杰出生在青海省黄南藏族自治州同仁县，在那里有很多亲属。他曾在黄南州的泽酷县民族中学任藏文与英文教师近10年，了解青海藏区的教育体系。
才让多杰对美国之音说，青海省政府教育厅从今年开始在黄南藏族自治州同仁县试行一项教育改革计划，中学中除了藏文课和英文课之外，将中学原来以藏语教学的科目，包括自然科学，如物理、化学、地理、数学等，都改成用汉语教学，学生也要用汉语回答问题。
才让多杰说：“这样的情况下，学生、老师、家长都觉得，这不但是对民族语言的威胁，而且老师们担心，这个政策会让他们失去工作，他们将会失业，因为很多老师的中文水平不太好。”
*游行者是十几岁孩子*
关注藏人权益的藏族女作家维色正在拉萨家中。她对美国之音说，她通过FACEBOOK (脸谱网)看到，同仁县上街游行的学生们看上去都是十几岁的孩子，他们身穿校服，举着小黑板，上面写着他们的诉求，要求“民族平等”，“语言自由”。
*藏语的艰难处境*
维色说，在西藏以及青海、甘肃、云南、四川各省的藏族自治州里，学生看起来有选择受汉藏双语教育的权利，可是，学生选择学汉语，就全部都是汉语教学，没有藏语课程；学生选择学藏语，则是双语教学，有些课程用汉语，有些课程用藏语，而且年级越高，藏语教学的时间越少。
维色说，过去藏区根据民族自治法，曾经把藏语教学、把民族语言的学习提到很高的地位。但是，现在的趋势是，藏语逐渐被边缘化。
维色说，选学藏语的学生在毕业后面临就业难的现实问题，即使是在藏区，不会汉语也很难找到工作：“包括我的有些朋友，毕业于北京中央民族学院的研究生，应该说他们的学位不错，但是他们毕业以后找不到工作。所以在这种情况下，藏语显得在藏人的生活中地位很低，在拉萨，在康区，在青海，这些地方都如此。”
*保护民族语言 要求民族平等*
即便如此，基地在伦敦的自由西藏组织说，年轻的藏人仍然冒着很大的风险，走上街头，以和平的方式争取他们的民族权利。
自由西藏运动负责人斯蒂芬尼.布里格登对美国之音说，对于这些藏族年青人来说，学校是否使用藏语教学是个原则问题：“他们是藏人，希望学习并使用他们的母语。如果他们不能使用自己的语言，那将给他们的自身民族身份定位造成极大障碍。只要观察一下全球的语言运动，就能看到母语是一个人的身份证明。”
布里格登说，数千年轻的藏人以和平游行的方式告诉中国的政策制定者，他们希望跟进入藏区的汉人在同一条起跑线上，以同等的地位，共同参与国家的经济建设。
藏族女作家维色说，2008年西藏爆发大规模抗议后仅仅两年，藏区就爆发了如此大规模的游行，游行者又如此年轻，这在全世界都是罕见的。维色认为，这是中国政府没有好好反思造成2008年西藏事件的原因而出现的局面。
美国之音打电话给同仁县政府，一位工作人员说他不知道学生游行的事情。
同仁县的居民说，在数千中学生星期二上午走出校门举行抗议削减藏语教学试点计划的游行后，已经回到学校上课，星期三，同仁县恢复平静。 (博讯 boxun.com)
བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ཚེ་དེ་བཙན་བྱོལ་བའི་ཤེས་ལྡན་པ་དང་དགེ་རྒན། ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནུས་པས་མ་འདང་བ་རེད། བོད་ནང་དུ་དེ་ལྟར་མིན་པར་འཇོན་པ་དེ་མི་ཆོག་པ་བཟོ་གི་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་སྐབས་འདིར་གཞི་གཅིག་ལ་སྦྱོར་མི་འོས་སྙམ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་འདི་གཉིས་གཅིག་ཆབ་སྲིད་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་དེ་མ་འཇོན་པ་ཁོ་ན་ལས་ཆབ་སྲིད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་སྙམ། ད་ང་ཚོས་གཅོ་བོ་དེ་བོད་ནང་གི་སློབ་མས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་སྤེལ་བ་དེ་ཚོ་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྒྲོག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཐུབ་མིན་དེ་གཙོ་བོར་གླེང་ན་རེད། འདི་དང་འབྲེལ་ནས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལ་ཁ་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་མ་རེད་སྙམ།
ཁ་སང་མཚོ་ལྷོའི་རྫོང་ཁག་འགར་ཡང་སློབ་མ་ཚོ་ལར་ལངས་བྱས་འདུག དེ་ཚོའི་སྐོར་ཡང་ཞིབ་ཚགས་སུ་དྲ་ངོས་སུ་འགོད་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་པ་འདུག ཚང་མས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་ནུས་པ་མཉམ་དུ་སྤོངས་རོགས།
མི་རིགས་འདྲ་མཉམ། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དང་རྗོང་སོགས་སུ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཆ་ཚང་བྱྱེད་རྒྱུ་བདག་དབང་ཡོད་པ། སོགས་ནི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་མ་རེད་པས། འདིས་སྐོར་ནས་གསུང་དང་། རྩོམ་འདིས་མཆན་འགོད་པས་ནང་དུ་ཨ་ཁུ་མདོ་ལྷ། རྒན་མགོན་པོ་ཕྱགས་གཉིས་། སྐུ་ཞབས་ཨ་ནི་ཐང་། སྐུ་ཞབས་གཅན། རྒན་ནག་ཤོད་། བློ་མཐུན་གཞོན་ནུ། སོགས་གང་བཟང་དག་ཕེབས་འདུག་། ངའི་རིགས་འབྱུང་སླེབ་མི་འདུག་། ཁག་མེད་ཁོ་ད་ལྟ་སློབ་དེབ་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་། ད་ཁྱེད་རྣམས་པས་ད་ཐེང་གི་སློབ་མ་སྐད་འབོད་འདི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་མེད་ཚུལ་ནས་གསུང་རོགས་གནང་།
ན་ནིང་ 2008 ལོར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་དེ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པ་རེད། དེས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་ཞིག་རྒྱས་ཡོད། ད་རེས་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ངོ་རྒོལ་འདི་ཡང་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་རྒྱུ་ན། འདིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་ཞིག་རྒྱས་ངེས་ཡིན།
ད་རེས་ཀྱི་འདི་ཁྲིམས་འགལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དྲག་ཟིང་དུ་མི་འགྱུར་བ། སྲིད་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་བོད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་པར་སྨོན།
ཤ་དང་རུས་པ་བོད་ནས་སྐྱེ་བ་དང་།།
སྐད་དང་ཆ་ལུགས་བོད་མི་ཤ་སྟག་ཡིན།།
མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྗེས་འཛིན་གཞོན་ནུའི་ཚོགས།།
མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་སྐད་རིགས་རང་དབང་དང་།།
རིགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སད་པ་དགའ་ནས་ཡོད།།
ཡིན་ཡང་སྒོ་ཐེམ་དེ་ལ་ཉམས་འཇོག་བྱོས།།
རྐང་བ་གང་དུ་ཐོག་མིན་བཤད་དཀའ་མོད།།
རེ་བ་བཟང་སར་རྒྱགས་པ་ཁོང་གི་བཀའ།།
གྲྭ་སྒྲིག་སྡག་སར་བྱེད་པ་ཁོང་གི་གསུང་།།
ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ངེས་སུ་འཇོག་རོགས་ཞུ།།
སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཁྲིམས་མཐུན་དང་ཞི་བདེའི་ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་ཕྱི་ལོག་གི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ཁུལ་གྱི་རློམ་སེམས་ཅན་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་བསྒྱུར་བའི་ཁ་སང་ནས་རེ་བ་ནན་ཏན་ཞུས་ཟིན་ཡང་། དེ་རིང་ཞོགས་པ་ནས་དུས་བབ་ནང་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱིད་དང་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་མིང་ཅན་སོགས་སྐབས་འཚོལ་རང་ལུགས་པ་ཚོས་གང་དྲན་བཤད་དེ། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཕོག་རྒྱུར་རམ་འདེགས་གང་ཐུབ་ཞུ་གི་འདུག་པས་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་། ཆབ་བྲག་གིས་༼འོན་ཀྱང་བཙན་འཛུལ་གྱི་མེ་ལྕེ་འདིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཁོན་སེམས་དང་ལར་ཞེན་གྱི་མེ་རུ་འབར་གས་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་པ་རང་ཉིད་བསྲེག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ངེས། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་དེ་དངོས་ལུགས་དང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཆུ་ལོག་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྟོལ་དགོས། མི་རིགས་ལ་རང་དབང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་མེད་ལ་མི་དམངས་ལ་དམངས་གཙོ་མེད་པའི་ཏང་སྲིད་འདིའི་ཚེ་སྲོག་མྱུར་དུ་འཆད་ངེས། འཆད་དགོས། འཆད་པར་ཤོག།༽ ཅེས་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་འབོད་སྒྲ་དང་དགོས་འདུན་ལ་ནག་ཐིག་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྷན་པ་བརྒྱག་འདུག སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཏིང་ཤི་གསོན་སྐོར་གང་ཡང་གླེང་གི་མེད་པ་མ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་སྐད་འབོད་ནང་ཆབ་བྲག་གི་རྩོམ་ཚིག་ནང་བཞིན་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་འཁོད་མི་འདུག སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཏིང་གི་ཚེ་སྲོག་ཆད་རྒྱུར་རེ་བ་བརྒྱག་གི་ཡོད་པ་ཆབ་བྲག་ལ་ཁུངས་ག་རེ་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་དམ། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་དང་སྐད་ཡིག་རང་དབང་ཟེར་བ་ལས། ཏིང་འཆི་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་མ་རེད། ལྷག་པར་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་ཟེར་དུས་བོད་དང་རྒྱ་མི་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ཐང་གཅིག་པ་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ལས་། བོད་མི་རྒྱ་མི་ལས་རྒྱལ་དགོས་པ་དང་། ཏིང་དང་རྒྱ་མི་རིགས་ཕམ་ཉེས་འགྲོ་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་མ་རེད། གཅིག་ཤི་གཅིག་གསོན་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་བས་མ་རེད། སྐད་ཡིག་རང་དབང་ཟེར་བ་ཡང་སྤྱི་མཚུམས་རེད། དེའི་ཕྱིར་བླུན་རྒན་སྨྱུག་ཐོགས་པ་འདི་ཚོས་བོད་རིགས་རྣམས་བཙོང་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་རྒྱུར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག སློབ་ཕྲུག་ཚོས་སྐད་འབོད་དེ་སྤྱི་འཐུན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁེ་ཕན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ལས། གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་གྱི་སྐད་ཆ་མ་རེད། འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་ཟེར་དུས་གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་གྱི་སྐད་ཆ་མ་རེད།
བོད་ནང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སྐད་འབོད་ནང་ཆབ་བྲག་དང་ལྷ་ཆབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱི་ལོག་གི་བོད་མི་ཚོས་བཀོལ་བཞིན་པའི་འཇིགས་བསྐུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེ་བས་རེད་མི་འདུག། ཁོ་ཚོས་འདྲ་མཉམ་དགོས་ཟེར་བ་དེ་རེད། འབོད་ཚིག་དེ་ནི་མི་རིགས་ང་བཅུ་ཅན་གྱི་རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཡོངས་ལ་དགོས་པ་དང་ཕན་ཐོགས་ཅན་ཞིག་རེད
འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་རིག་འབྱུང་ཡོང་ན་ངོ་ནས་ཡག་པོ་རེད། ཁོང་ཆབ་སྲིད་མགོ་ཚོས་པོ། དྲང་མོར་དྲང་བཞག་བཤད་མཁན། གནད་འགག་བཤད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་རེད། ཁོང་ངོ་ནས་གཅིག་བྱས་ན་ཁོམ་གི་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། ཡག་པོ་འདུག གང་ལྟར་ཕྱི་ལོག་ན་ཡོད་མཁན་ཚོས་གླེང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ས་གནས་ག་ས་གང་ན་སློབ་ཕྲུག་གི་འོས་ལངས་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཤད་པ་ལྟར་ན་སློབ་ཕྲུག་གི་འོས་ལངས་ཚང་མ་རི་པིན་གྱི་ཅ་དངོས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་རེད་ཟེར། ཤི་ཨན་སོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རི་པིན་གྱི་ཚང་ཁང་དང་། ཟ་ཁང་། དེ་བཞིན་དུ་བཟོ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་རྡུང་འཕྲོག་བཅོམ་གསུམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག རྒྱ་ནག་གཞུང་ངོས་ནས་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་གི་ངོ་རྒོལ་ཀྱང་དེའི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག
དེ་ནས་གོང་གི་མཆན་འདེབས་པ་པོ་ནང་གི་སྟག་སྨྱོན་ལ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཕྱི་ལོག་ནས་གང་ཅི་ཡང་གསར་འགྱུར་དུ་མ་བཀོད་ན། བོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོས་བོད་ཡིག་ཆེད་དུ་སྐད་རྒྱབ་ན་ཡང་། གང་ཡང་ཕན་མི་ཐོག་པར་མ་ཟད། སུས་ཀྱང་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ངང་ནས། དེ་ནི་རི་པིན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་རེད་ཟེར་ནས་ངོ་རྒོལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ལོག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་སྐྱོན་རྐྱང་སྲུང་མ་སྡོད་པར། ཀྲུང་གོ་ནང་ཁུལ་གྱི་གསར་འགྱུར་ཁག་ལ་ཡང་ལྟོས། དེ་ནས་ཅིག་ཤོད་དང་། དྲང་མོར་དྲང་བཞག་གིས་ཤོད་དང་། སྐྲག་མི་དགོས་སར་ལུང་པ་གང་བཤད། སྐྲག་དགོས་སར་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མ་ཐུབ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་སྟག་སྨྱོན་བཏགས་ན་ཡང་སྟག་སྨྱོན་མ་རེད། དོན་ལ་ཁྱི་སྨྱོན་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཁྱོད་རང་ཕ་ཡུལ་ལ་སོང་ན་རྒྱ་ནག་གིས་ཅིག་བྱས་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་ནས་ཀྲུང་གོའི་ཕྱོགས་ལ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཀ སྤྱང་པོ་ཡིན་མ་བསམ། དེའི་མིང་ལ་སྡར་མ་ཟེར་བ་རེད་ཨང་། བོད་ལ་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་སྡེར་མ་དང་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་ཅི་ཅི་ཧྥུན་ཙི་མང་སོང་པས་མ་འགྲིག་པ་རེད།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད། བོད་ནང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་་སྐད་འབོད་ནང་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་མི་འདུག ཡིན་ཡང་ཕྱི་ལོག་གི་བླུན་པོ་སྨྱུག་ཐོགས་པ་ཚོས་བོད་ནང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སྐད་འབོད་དེ་རྒྱ་ནག་འཆི་དགོས་པའི་སྐད་འབོད་ཡིན་ལུགས་བསྒྲགས་ན་ཚབས་ཆེན་རེད། ཁོ་ཚོས་འདྲ་མཉམ་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། འདྲ་མཉམ་ཆགས་པ་ཡིན་ན་མི་རིགས་ཚང་མར་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཁེ་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ལས། དམིགས་སུ་བཀར་ནས་རྒྱ་མི་གིས་གྱོང་ཁུར་དགོས་དང་། ཏིང་དང་རྒྱ་གཞུང་འཆི་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། བྱས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་མ་ལབ་པ་དང་མ་བསམ་པ་ཞིག་ལབ་ཀི་ཡོད་པ་རེད་མདོག་བཤད་ན་ཉེས་འགེལ་བྱས་པ་མ་ཟད་དྲག་གནོན་གྱི་སྣ་འདྲེན་བྱེད་ཉེན་ཆེ་གི་རེད། བྱས་ཙང་ཀུན་སློང་དཀར་པོ་ལ་ལྷན་པ་ནག་པོ་མ་བརྒྱག་ཟེར་གྱི་ཡོད།
གསར་འགྱུར་འགོད་དུས་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ་ལས། རབ་བཏགས་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་རྣམས་གསར་འགྱུར་སྐབས་ཤུགས་ཆེ་བཀོལ་མི་རུང་། རབ་བཏགས་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་སོགས་རང་གི་བླ་མ་དང་དགའ་རོགས་སོགས་ལ་འུད་བསྟོད་བྱེད་པར་དཔེ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ལས། རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་གླེང་དུས་བེད་སྤྱོད་ཡོད་མ་རེད།
གཞན་ཕྱི་ལོག་ནས་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་སྐད་འབོད་ཀྱི་ནང་དོན་གསལ་བོ་ཤེས་ཀྱི་འདུག་པས། དེ་ལ་སེམས་ཁྲལ་མ་གནང་། དཔེར་ན་ cnn ནང་ལ་གང་བཀོད་པ་འོག་ཏུ་ཡོད། Thousands or hundreds of Tibetan students have taken to the streets in protest this week, depending on divergent accounts — one from advocates for a free Tibet and another from the ruling Chinese government.
The students say their culture is being wiped out as China overhauls curriculum and limits the use of the Tibetan language in schools.
“The protest resulted from a new education policy which reduces Tibetan language teachings,” an official identified only as Mr. Wang, speaking for the International Information Office of the Qinghai government, said Thursday.
The government said 800 students protested in western China on Tuesday. The activist group Free Tibet said 4,000 to 6,000 students protested. Independent verification is severely restricted by Chinese restrictions on media freedom.
“We want equality of culture,” the students chanted in Tongren county in Huangnan Autonomous Prefecture.
“The protests were sparked by Chinese educational reforms in Rebkong, which stipulate that all subjects will be taught in Chinese and that all textbooks will be in Chinese, except for Tibetan language and English classes. These reforms have already been implemented in other areas across the Tibet Autonomous Region, including in primary schools,” the group Free Tibet said. “The use of Tibetan is being systematically wiped out as part of China’s strategy to cement its occupation of Tibet.”
Police did not interfere with the protest, but officials warned that “ringleaders” would be expelled if the demonstration continued, the activist group said.
“The new education policy is made according to relevant national regulation,” Wang said. “Huangnan Prefecture held a conference after the protest happened, and formed a working team headed by a deputy director of provincial education department. The working team went to Huangnan, explained the new education policy to the students. The students ended the demonstration shortly afterward.”
“Right now, the provincial government is communicating with the local schools, and the working team is communicating with local students as well,” he added. “If the suggestions of protesting students are reasonable, it’s likely that the government will take their suggestions.”
In a news release, the Free Tibet group quoted an unidentified former middle school teacher in Rebkong as saying: “The Chinese are enforcing reforms which remind me of the Cultural Revolution. This reform is not only a threat to our mother tongue, but is in direct violation of the Chinese constitution, which is meant to protect our rights. For Tibetans, the Chinese constitution is meaningless.”
Secondary education is taught only in Mandarin and university entrance exams are in Chinese, keeping Tibetans disadvantaged and poor, Free Tibet said.
Many Tibetans want independence from China. The Dalai Lama, Tibet’s spiritual leader, has said he does not advocate violence or a separate and independent Tibet. He has said he wants a genuine autonomy that preserves the cultural heritage of Tibet. The Chinese government accuses him of inciting Tibetan activists to violent protest.
Tibetans say China invaded their country in 1950. Beijing says the remote Tibetan plateau has historically been part of China.
སྟག་སྨྱོན་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བདེན་པ་རེད། ཀུན་སློང་དཀར་པོར་ལྷན་པ་ནག་པོ་བརྒྱབ་ན་དངོས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་གི་ཉེས་ཅན་པ་ཆགས་ཉེན་ཡོད།
ལྷག་པར་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། ང་ཚོས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་དཀར་གཙང་ངང་ཤེས་རྗེས་སྐད་ཆ་ཤོད་དགོས།
སློབ་མའི་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བ་བཞིན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སྦྱང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་སོགས་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་དེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གཟུགས་མེད་གྲིབ་བཟོ་དང་། འུད་བརྗོད་དང་། རབ་བཏགས། ཕུལ་བྱུང་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རིགས་སྤྱོད་མི་རིགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེན། མདོར་ན། ང་ཚོས་སློབ་མའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་དགོས་པ་ལས། དེར་གནོད་པའི་རིགས་མི་ཡོང་བར་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དགོས་གལ་ཆེ། །
ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནས་བོད་རིགས་མི་མང་དང་ཐ་ན་སློབ་ཕྲུག་ཚུན་ཆད་ནས་ལུས་ལ་མནར་གཅོད་དང་སྲོག་ལ་བར་ཆད་ཡོང་རྒྱུར་མ་འཛེམས་པར་རྒྱ་གཞུང་ལ་སྐད་འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགན་འདི་དོན་ངོས་ཐོག་པེ་ཅིན་ན་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་་མིང་ཁུར་བའི་བོད་རིགས་དཔོན་པོ་ཚོའི་ལས་འགན་རེད། སྔར་པཎ་ཆེན་་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པོས་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་བྲིས་ཏེ་བོད་རིགས་ཚང་མའི་ཚབ་ཏེ་སྐད་འབོད་བརྒྱབ་པ་དང་། བཙོན་དུའང་བཞུགས་པ་རེད། མ་ཟད་སྐུ་སྲོག་ཀྱང་ཕུལ་བ་རེད། ཁོང་རྒྱ་དམར་གྱིས་ལྐོག་གསོད་བཏང་རྗེས་སུ་པེ་ཅིན་གྱི་བོད་རིགས་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ལྐུག་པ་ཆགས་ཚར་བ་རེད། དོན་དངོས་སུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སྐད་འབོད་འདི་དག་པེ་ཅིན་ན་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་དཔོན་པོ་ཚོའི་ཁུར་དགོས་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པ་ལས། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ལས་འགན་མ་རེད། ཡིན་ན་མི་རིགས་འདི་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་འུ་ཐུག་བཅུག་ཏེ་ཐ་ན་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྱི་འདི་ལྟར་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ཆགས་པ་རེད། དང་པོ་རྒྱ་ནག་གི་བོད་མི་རིགས་ལ་བཅིངས་པའི་གནག་སེམས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ངན་པས་གཡས་ནས་བཙིར་བ་དང་། གཉིས་པ་པེ་ཅིན་ན་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁ་གཏན་ནས་མ་གྲགས་སྟབས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ལས་ཀ་འདི་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ཆགས་པ་རེད། པེ་ཅིན་ན་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མི་རིགས་དང་རང་གི་འོས་འགན་གྱི་ཆེད་དུ་ཐ་ན་བཙོན་དུ་འགྲོ་ཕོད་དགོས་པ་རེད། པེ་ཅིན་གྱི་བོད་རིགས་དཔོན་པོ་ཚོས་ཡིག་འབྲུ་འབུམ་བདུན་ལས་བརྒལ་བའི་སྙན་ཞུ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་མཐོང་། སྤྱི་རྒྱ་ནག་འདི་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་རྣམ་པ་མེད་པར་རྐུན་ཇག་གི་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་གཅིག་རེད། མི་རིགས་ཚང་མ་མཉམ་རུབ་ཐོག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་དང་འདི་འོག་གི་མི་རིགས་རྣམས་རྐུན་ཇག་གི་ཚོགས་པ་འདིའི་ལག་ནས་ངེས་པར་དུ་སྐྱོབས་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་མཐོང་།
ཕྱི་ལོག་ན་བོད་མིར་མགོ་ཡོད་ཀྱང་ལུས་མི་འདུག ནང་ལོག་ན་བོད་མིར་ལུས་ཡོད་ཀྱང་མགོ་མི་འདུག
ད་ལམ་བསླབ་དེབ་རྒྱ་ཡིག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་ཡིག་གཙོར་བཟུང་སྒོས་བོད་ཡིག་མ་བསླབས་ཀྱང་ཆོག་པའི་འཆར་བཀོད་རྩ་གནད་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་བྱུང་རིམ་བཞིན་བརྗེད་དཀའི་དོན་དག་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་ནི། 2010/10/19ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ལ། རེབ་གོང་ནས་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཁྲོམ་སྐོར་སྐད་འབོད་བྱེད་མཁན་སློབ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སློབ་མ་སྐོར་ཞིག་རྫོང་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭའི་སྒོ་ཁར་འཛོམས་ནས་སློབ་གྲྭ་དེའི་ནང་ཡོད་སློབ་མ་རྣམས་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་རེས་སྐད་འབོད་བྱེད་སྐབས། སྒོ་ལ་ཟྭ་བརྒྱབ་ཅིང་སྒོ་སྲུང་དགེ་ལས་ཁ་ཤས་བཙུགས་ཡོད་ས་དེར་བོད་རིགས་སློབ་གཙོ་ཞིག་སླེབས་ཏེ་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་བཀག་འགོག་གཤེ་གཤེ་གཏོང་སྐབས། ཁྲོམ་སྐོར་བའི་གསེང་ནས་འཕུར་བའི་རྡོ་ཞིག་སློབ་གཙོ་དེའི་ཁ་ལ་ཕོག་སྟེ་སྨྲ་བཅད་ཀྱི་རྒྱ་བཏབ་འདུག ཕྱིས་སུ་གོ་ཐོས་ལ་ཁའི་སོ་གཉིས་ལ་གས་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད་འདུག་པ་ནི། གནམ་རྡོ་གོར་མོ་གནམ་ནས་ལྷུང་སྟེ། །བྱི་ལོང་མིག་མེད་སུས་བསད་མ་ཤེས། །ཟེར་བའི་ཁ་དཔེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ།། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་ཁྲོམ་སྐོར་འགོག་ཆེད་ཁྲོམ་དཀྱིལ་དུ་ཆེད་འབྱོར་ཁུལ་དཔོན་དེས་སྐད་ཆེན་པོས། ད་འུར་མ་རྒྱག ང་ཡང་བོད་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཞེས་རྒྱ་ཞད་ཆེ་ལ་བོད་སྐད་མི་འཁྱོངས་པའི་ཚིག་ད་མ་དིག་ཅིག་ཤོད་སྐབས། མིག་མཆི་མ་དང་བཅས་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ། སྐད་ཡིག་རང་དབང་། ཞེས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁྲོད་ནས་སློབ་མ་ཞིག་གིས། ང་ཚོ་ཡང་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོང་བསམས་ནས་སྐྲག་པ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཏབ་པས་ངོ་ཚ་བཞིན་ཁ་གྲགས་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་འདུག བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཡོད་བཞིན་དུ། །རྒྱ་དམར་ངག་བཞིན་སྤོང་བྱེད་པ། །ཙན་དན་གསེར་ལས་རིན་ཆེ་བ། །བླུན་པོས་སོལ་བར་བྱས་ལས་ཐུ།། ཡང་དེ་གར་ཆེད་སླེབས་ཁུལ་སློབ་གསོའི་འགན་འཛིན་པས་ཤ་ཚ་མདོག་གིས། ད་མཚམས་ཞོག དེ་མིན་ཁྱེད་ཚོས་ཁུས་ཟ་རྒྱུ་རེད﹙གྱོང་རེག་གི་རེད﹚ཅེས་ཐབས་ཀྱིས་འགོག་སྐབས། ང་ཚོ་ལ་རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་དེབ་བཀོལ་དབང་མི་སྟེར་བ་འདི་ལས་ཁུས་ཆེ་བ་ཞིག་ཟ་རྒྱུ་མེད་པས་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད། ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་ན་ཕར་སོང་། ཞེས་ལན་བཏབ་སྟེ་ངུ་ཤོར་འདུག ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ། །སྦྲུལ་གདུག་ཚང་ནས་ནོར་བུ་བཞིན། །དཀའ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་མཐོང་ན། །གཞན་གྱིས་བཀག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ལྡོག། གསུམ་པ་ནི། དགུ་ཉིན་སྲིབས་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རྨ་ལྷོ་བྱང་མགོ་ལོག་སོགས་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་མཆེད་པའི་སློབ་མའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བྱུང་མ་ཐག ཟི་ལིང་གི་སྦྲང་ཆར་དང་གངས་རྒྱན་ན་ཆུང་ཚགས་པར། མཚོ་སྔོན་རླུང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སོགས་གསར་འགྱུར་དང་དུས་དེབ་དཔེ་སྐྲུན་ལས་རིགས་སོགས་སུ་བཙན་བཀའ་བཏང་སྟེ། ད་ལམ་གྱི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ལ་འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར་དང་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་དང་ལེན་བྱས་མི་ཆོག་པ་སོགས་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱས་པ་དེས། ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་དེ་འཕོང་ཕྱིས་ཀྱི་རྡོ་ལྟར་དོར་ཞིང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་། ཞི་བདེ་མཉམ་གནས། ཐུན་མོང་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་ཁག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཡོངས་ཁྱབ་རིན་ཐང་ལའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་རྒྱ་དམར་སྒེར་གཅོད་གཞུང་གི་ཇག་ལྡོམ་དབང་ཡོད་ཀྱི་སྐྱུག་བྲོ་བའི་ངོ་གདོང་དེ་གསལ་སྟོན་ར་འཕྲོད་པ་བྱུང་ཡོད། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་གཅེས་བཟུང་ནས། །གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་ན། །དེ་ལ་འཁུ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །འཁོར་གྱི་སྐྱོན་མིན་རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།
སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། བྱ་སྒོང་བྲག་ལ་བརྒྱབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།
ཨ་རོ་སྟག་སྨྱོན་ལེ་ལེ་ད་འུར་མ་སློང་བོད་སྡོད་དང་རྒྱ་སྡོད་ཀྱི་བོད་མི་དེ་ཚོར་ཁག་ཡོད་ནི་མ་རེད། རང་སྲོག་འབེན་ལ་བཟུང་ནས་སུས་རླན་ཐུབ་པ་རེད།
བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་རྣམ་པས་དངོས་གནས་སྤོབས་བ་སྦྱིན་བྱུང་། འདི་ནི་དངོས་གནས་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞིག་རེད།
ང་ཚོས་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ཞེས་པ་དེ་གལ་ཆེ་རེད། རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ། རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ། རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ།