སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་རྣམ་བཤད།

Comments (31) on “སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་རྣམ་བཤད།”

1. ཁ་བརྡ་དྲ་བདག་ལགས།
   བདག་གི་རྩོམ་འདི་བརྒྱུད་འགོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།

2. རྟ་བྱང་མ་ཞིག་གི་རྒྱུགས་ལུགས།། སྐྱེས་ཕོ་རབ་ཅིག་གི་བཤད་ལུགས།། འདི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་སྦྲགས་ན་བཤད་ན་བཟང་གི། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འདི་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ་ན་དམངས་གཙོའི་གནས་བབ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ངེས་རེད། མུ་མཐུད་ནས་འདི་རིགས་བྲིས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིག་དབང་ཕྱེ་ཐུབ།

3. སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དགོས་པ་བདེན་ཡང་། ཁ་རིན་པོ་ཆེ་ལུས་བདེ་རུ་ཆུགས། སྨོན་པ་དེ་ཡང་དྲན་དགོས།

4. དྲ་གྲོགས་དམིགས་བུ་ལགས།
   སྟོད་སྔགས་གནང་བར་དགའ་བྱུང་།
   ངས་བཤད་པའི་ཚད་མཐོའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕར་ཞོགས་དམངས་གཙོ་ལམ་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྒན་པ་རྒྱ་གར་ལ་དཀའ་ཙམ་འདུག འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་དམིགས་ས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ན་སྨྲ་བརྗོད་ལ་བཀག་རྡོ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

5. དྲ་གྲོགས་རབ་འབྱམས་ལགས།
   ཉན་པ་པོ་ན་མ་སྨིན་པས་ལན་པ་ལས་ཐོགས་རེག་མེད་པའི་ཚིག་གིས་ཐོགས་རེག་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་ན་ཟུག་ཇི་ལྟར་བཟོ་ཐུབ། ལུས་ལ་མི་བདེ་བ་བཟོ་མཁན་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་ཉན་པ་པོ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་སྨྲ་པ་པོ་མིན་ནོ།

6. དམངས་གཙོའི་འཐབ་རྩོད་ནང་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དགོས་ཀྱང་། དེ་མིན་ན། ནར་ནར་ལྕེ་ལ་བདག་པོ་མ་བརྒྱབ་ན། རིལ་རིལ་དབུ་ལ་འོ་བརྒྱལ་བཟོས་ཡོང་ངོ་། ཟེར་བ་དེ་ག་འདྲ་ཟེ་འགྲེལ་ལམ།

7. ཁ་བརྡའི་གསལ་བརྡར་སྐྱེ་བོ་སྒེར་ལ་དམོད་ཚིག་སོགས་བྱ་ན་དགའ་བསུ་མེད་གསུངས་འདུག་མོད། དེའི་ཤུགས་ལ་སྤྱི་པ་ལ་ཁ་བརྡུང་གཏོང་ན་འགྲིག་གསུངས་པ་འདྲ་ཞིག་གོ་གི་མིན་འདུག་གམ།
   སྤྱིར་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ལ་སྤྱི་པ་གལ་མི་ཆེའམ།

8. མ་བརྗོད་རང་དབང་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཡོག་པོ་གཏོང་དགོས། མི་མཁས་མཁས་མདོག་བྱེད་པ་གྱོད་ཀྱི་གཞི་ཞེས་པ་ལྟར་རེད། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཞེས་པ་འདི་ཚད་འཇོག་ཏུ་དཀའ། མ་ཟད་བསམ་ཚད་ཁ་ནས་སྨྲ་ཆོག་པ་ལའང་གོ་རྒྱུ་མེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ང་སྨྲ་བརྗོད་རང་ཡིན་ཞེས་ངན་པ་ལ་བཟང་པོ་དང་། བཟང་པོ་ལ་ངན་པ། ཨ་མ་ལ་མནའ་མ་དང་། མནའ་མ་རྨོ་བོ་ལགས་ཞེས་འབོད་ཚེ་ད་གཟོད་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལོངས་སུ་སྤྱད་པར་འགྱུར་གྲང།

9. Jamphel Tseltrum La,

   It is well written essay, appreciated. United Nations has published “Human Rights Articles” with the attachment “Fundamental Rights of People” We came to know the very significance of some articles, which are included in both books. “Freedom of Expression” is one of them.

   But the problem is, both books will not give you the exact boundary of “Freedom of Expression” Some intellectuals are reasoning, it is not possible to draw the boundary on “Freedom of Expression”if you did, then it will not be the freedom of expression. the trick is , it will be different while it comes into the constitution of one’s country.
   Indian Constitution is one example of that.let me write on it later……

10. དྲ་གྲོགས་ BBC
    ཁྱེད་ཧང་སང་དགོས་པའི་དོན་ཞིག་ལ། “ངན་པ་ལ་བཟང་པོ་དང་། བཟང་པོ་ལ་ངན་པ། ཨ་མ་ལ་མནའ་མ་དང་། མནའ་མ་རྨོ་བོ་ལགས་ཞེས”་ བརྗོད་ན་ཡང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་རེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་གོ་དོན་ཡེ་ནས་ཤེས་མེད་པར་སྣང་། དེ་མིན་འདི་ལྟར་ཡེ་ནས་མི་གསུང་ངེས།

11. Net friend Daring Thokmay la
    Appreciated for appreciation. Yea, it because the law makers have to think the mentality of the mass so, it comes always with some limitations. That is unfortunate any way.

12. རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
    སྨྲ་བརྗོད་ལ་རང་དབང་ཡོད་དང་ཡོད། རང་དབང་དེ་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེའི་བྱས་འབྲས་ཅི་བྱུང་གི་འོས་འགན་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་དང་ཡོད། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས་ཀྱི་འདུག

13. སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ནི་རྒྱུན་གཏན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་ས་མཚམས་ཤིག་ངེས་པར་དགོས་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རང་འགན་དེ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་དགོས། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་རེད་ཅེས་ཁ་ནས་གང་ཐོན་ལབ་ན་དེ་འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱ་ལས་འགལ་བ་ཡིན།
    ཁ་རིན་པོ་ཆེ་ལུས་དལ་བར་ཞོགས། །རྐུབ་རིན་པོ་ཆེ་ང་བཞུགས་གྲལ་དུ་ཞོགས།

14. ཨ་ཙི། ད་ཅི་བྱེད། ཁྱེད་ཚོས་རང་དབང་ཟེར་བ་དེ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག རང་དབང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདིར་རང་དབང་རང་གི་སྟེང་ནས་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་གེ་གེ་ཡོད་མ་རེད། རང་དབང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདིར་གོ་བ་ལེན་དགོས་ན། གཞན་དབང་། བཙན་དབང་ཟེར་བའི་ཚིག་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན། རང་དབང་གི་དོན་རང་ཁྲོལ་རེད།
    དེ་མིན་ཁྱེད་ཚོས་ཚིག་རྩུབ། དམོད་མོ། བརྙས་བཅོས། ཟུར་ཟ། མཐོང་ཆུང་། ད་རུང་དགོད་ཤོར་བ་ཞིག་ལ་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཁྱེར་ཡོང་ནས་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་འགྲེལ་རྒྱག་དགོས་བྱུང་ན་རྙོག་དྲ་ཚ་རོགས་རེད། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་དང་བར་ཐག་རིང་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། ཁྱེད་ཚོ་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་སྒྲི་ཁོངས་སམ་མགོ་སྐོར།ཡང་ན་ཆོས་གང་ཞིག་གི་མི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གང་རུང་ཞིག་གི་འོག་ཏུ། དམྱལ་བར་སྐྱེས་འགྲོ་གི་རེད། དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་རང་དབང་ཟེར་བའི་མིང་ཙམ་ཡང་གོ་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད།
    གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། དཔེ་བཞག་ན། གཞུང་སྒེར་སུ་ཞིག་ནས། ཁྱོད་ལ་མི་ཞིག་གི་མཐོང་མ་བཞག་པར་མཐོང་ཆུང་བརྙས་བཅོས་བྱེད་སྐབས། ཁྱོད་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་དང་མི་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ། ཕ་རོ་མ་རོ། ཁྱོས་སྐྱག་པ་ཟོས་ཟེར་བ་དེ་རེད། ད་ཧ་གོ་སོང་ངེ་།

15. འཇམ་ཚུལ་ལགས་སུ་ཆེད་ཞུ། ངས་བྱས་ན་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་དོན་ངོ་མ་མི་ཤེས་མཁན་དེ་ཁྱེད་རང་རེད་འདུག ཁྱེད་རང་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གསལ་བསྒྲགས་གི་ནང་ཚན་བཅུ་དགུ་པ་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ་འགྲེལ་བའི་ཁུལ་ཡིན་ཀྱང་། དོན་ལ་ནང་འགལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཤ་སྟག་འདུ་བྱས་འདུག ཁྱེད་ལྟར་ན་ཁ་ནས་གང་ཐོན་བཤད་ཆོག་པའི་སྐོར་ལ་བསམས་འདུག འདི་ནི་ཆེས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་ཀླུ་འབྱམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་ཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་པ་དེར་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་ནས་ཀླུ་འབྱམས་དགག་པ་དེར་སྐྱོན་་བརྗོད་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུངས་འདུག ཀླུ་འབྱམས་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོད་ཆོག་པ་དང་མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་མེད་པ་གང་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རང་ལ་སོགས་ཀླུ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་གྱི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་འཕྲོག་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་བསམ་བློ་དང་བསམ་ཚུལ་ཐད་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་། ས་མཚམས་ཀྱི་དབེྱ་འགོག་མེད་ཅེས་པའི་དོན་རྣམས་གཞི་མེད་དང་། ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་། སྐྱེ་བོ་སྒེར་གྱི་མཚན་མཐོང་ལ་གནོད་གཞིའི་གཞི་མེད་མཚང་འབྲུ་སོགས་ཚང་མ་སྨྲ་ཆོག་པར་གོ་རྒྱུ་མེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཡིན་ན། འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་བསད་སོང་། འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་རྒྱུ་དངོས་ཞར་དང་ཞོར་ལ་རྐུ་བརྒྱབ་སོང་། འཇམ་དཔལ་ཚུལ་གྱིས་མི་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་བཙན་གཡེམས་བྱས་སོང་ཞེས་ཤུགས་ཆེར་བརྗོད་པ་མ་ཟད། ཚགས་ཤོག་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་གིས་ཁྱེད་རང་གི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་རྣམ་བཤད་ཅེས་པ་ལག་ཏུ་ཁྱེར་ཏེ། འདི་ནི་ཁོའི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་རེད་ཅེས་དང་ལེན་བྱེད་པར་འདོད་དམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངས་དེ་ལྟར་བྱས་མེད། ཁོ་གང་མིན་ཚད་རེད། ང་ལ་ནག་མེད་ཉེས་འཛུགས་བྱས་བྱུང་ཞེས་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེར་དཔང་རྟགས་མི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་འཇམ་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་མི་ཆོག་ཟེར་དུས། ཁོས་ང་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོད། བཤད་མ་ཆོག་པ་གང་ཡིན་ནམ། ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ་ཁྱེད་རང་དཀར་སར་ཐོན་ན། ཁྱེད་ལ་གཞི་མེད་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་མཁན་དེར་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་པ་ཕོག་རྒྱུ་རེད། ད་གཟོད་ཁྱེད་རང་དང་ཁྲིམས་ཁང་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བོ་སྒེར་གྱི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་འཕྲོགས་མཁན་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྲང། བྱས་ཙང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་དང་། ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ། རང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞི་འཛིན་ས་ཡོད་པའི་དོན་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་ས་སོགས་སུ་སྨྲ་བའི་རང་དབང་དགྲ་མཉམ་ཡོད་ཅེས་འགྲེལ་རྒྱུ་ལས། ཁྱེད་ལྟར་གཞི་རྩ་ཡོད་མེད། བདེན་མི་བདེན་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་སྙད་དང་མི་མཐུན་པ། སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུག་གཞཚིའི་སྐྱད་ཆ་སོགས་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གཏམ་འཆལ་ཚང་མ་སྨྲ་ཆོག་པའི་དོན་མིན་ནོ། །

16. དྲ་གྲོགས་BBC་ལགས།
    ངའི་རྩོམ་དེ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་གཞི་རྩའི་གོ་དོན་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་བ་བླངས་པའི་ཁུལ་ལས་གང་ཞིག་གི་འགྲེལ་བཤད་གང་ཡང་མིན། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚད་མཐོ་དམན་མང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད་ལ་ཚད་བཀག་མེད་པར་ཡང་བཤད་མེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོགས་ནས་མིན་པར་སྨྲ་པ་པོས་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་ཡོད་པས་གང་བྱུང་བཤད་ན་འགྲིག་གི་རེད་ཀྱང་བཤད་མེད། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོད་ཆོག་པ་ལས་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོང་མི་འོས།
    ཁྱེད་ཀྱིས་གཞི་མེད་སྙོན་འཛུགས་བྱེད་པའི་དཔེ་དེ་ལཿ ཁོས་གང་བཤད་པ་ཁོའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་རེད་ཅེས་ད་དུང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ལར་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་མཁན་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་རིག་འཚོ་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་དེ་ལ་ཡ་ལན་མི་སྤྲོད། གཞན་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ལ་ཆེད་དུ་དམོད་པར་འདོད་མཁན་རྣམས་ཡིན། ངོ་མ་བཤད་ན་འདི་རིགས་ནི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ཚད་བཀག་བྱེད་མཁན་གྱི་འབྱུང་རྩ་ལྟེ་བ་དེ་ཡིན། འདི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སོ་སོའི་ཁྲིམས་ནང་དུ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚད་བཀག་མང་པོ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོད། འདི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་དམའ་བའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཟེར་དེ་ཚོ་ཡོང་གི་ཡོད། དེས་ན་འདི་དག་ནི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་མིན་པར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་མཁན་ཡིན། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་རིགས་ཀྱིས་ཁུར་དགོས།
    ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྲ་རིགས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་མཆན་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། ངས་གང་བཤད་པ་ཁོང་གིས་ཏག་ཏག་བཤད་འདུག འདི་ནི་བལྟས་དབང་ཙམ་ལས་འདི་ལྟར་མཐུན་ཕྱོགས་ཤིག་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆས་བྱས་མེད། གང་ལགས་ཤེ་ན་ངས་བཤད་པ་ནི་རང་ངོས་ཀྱི་གོ་བ་ཙམ་ལས་གཞི་འཇོག་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད།

17. དྲ་གྲོགས་ཚོ།
    ངའི་རྩོམ་གྱི་ནང་དུ་”ཁྲིམས་ནི་རང་དབང་དང་རང་དབང་ནི་ཁྲིམས་ཡིན།”་ཞེས་པ་ཞིག་བྲིད་ཡོད། འདིའི་གོ་དོན་ལ་ཐུགས་གཞིགས་རྒྱུན་རིང་གནང་བར་མཁྱེན། གོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད།

18. “ཉེས་ཆད། སྨྲ་པ་པོས་སྐྱེས་བོ་ཞིག་ལ་གཞི་མེད་ཀྱི་སྙོན་འཛུགས་བྱེད་ན་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ནང་དུ་ཚུད་ཡོད་ལ་ཉན་པ་པོ་ལ་ཡང་ཁུངས་འཚོལ་བའི་ཐོབ་ཐང་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད། གཞི་མེད་ཀྱི་སྙོན་འཛུགས་ཤིག་གིས་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གི་མིང་མཐོང་ལ་གནོད་པ་བྱུང་ཡོད་ན་ཁོ་ལ་སྨྲ་བ་པོས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་དགོས་པ་པའི་དགོས་འདུན་འདོན་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁུངས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་མཚན་དམད་བྱས་པ་དེ་ལྟར་དུ་དག་འབུད་བྱེད་དགོས་པའི་འགན་ཡོངས་རྫོགས་སྨྲ་པ་པོ་ལ་ཡོད། སྨྲ་བ་པོ་ཞིག་གིས་ཁུངས་མེད་པའི་གཏམ་འཆལ་གང་བྱུང་སྨྲ་བ་ལ་ཉན་པ་པོས་ཁུངས་སྐྱེལ་དགོས་པར་བརྗོད་ན་ངེས་པར་དུ་ཡང་ན་ཁུངས་སྐྱེལ་དགོས་ཤིང་། དེ་མེད་ན་མེད་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཉན་པ་པོའི་བློ་མ་ཚིམས་པར་དུ་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་བེད་ལོག་ཏུ་བཏང་བའི་ཉེས་ཆད་གཅིག་རང་འགེལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རེད།”
    གོང་གི་དུམ་ཚན་འདི་ངའི་མ་བྱི་ལ་ཡོད་མོད་འདིར་ཆད་འདུག

19. ངས་གང་སར་བལྟ་བ་ལ་དུས་ཁོམ་རྩ་བ་ནས་མེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་མང་ཙམ་གནང་སྟེ་གཞི་འཛིན་ས་ཡོད་པའི་ཚད་མཐོའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སྐོར་གྱི་ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་ཞིག་ཀློག་རྒྱུར་སྒྲུག་ཡོད།

20. འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་རྒྱུ་དངོས་ཞར་དང་ཞོར་ལ་རྐུ་བརྒྱབ་སོང་། འཇམ་དཔལ་ཚུལ་གྱིས་མི་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་བཙན་གཡེམས་བྱས་སོང་། ཞེས་སྦི་སྦི་སིས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་བེད་སྤྱོད་བྱས་འདུག

21. ༢༠པ་འདི་སྐུ་རེ་དང་བཅས་བྱས། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་རྩ་བ་མེད་པ་མིན།

22. དྲ་གྲོགས་ཚོ།
    ཁོ་བོས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་བའི་དགོས་པ་དེ་མ་བྲིས་པར་ནོར་འདུག དེ་མ་བྲིས་པར་རང་ཅག་གོ་བརྡ་ལེགས་པོ་ཞིག་འཕྲོད་ཀྱི་མེད་པར་སྣང་། དེའི་ཕྱིར་གཤམ་གྱི་དུམ་བུ་འདི་སྣོན་གྱི་ཡིན། བདག་རྩོམ་གྱི་མ་རྩོམ་དེ་བདག་སྒེར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ http://njampel.blogspot.com/2011/01/blog-post.html དང་དུས་བབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ http://www.tibettimes.net/blogs.php?id=343&post_id=13468 ནང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པར་དེར་སྐྱར་དུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།

    རྩོམ་འདི་བྲིས་པའི་དགོས་པ།
    ཁོ་བོའི་རྩོམ་འདི་འབྲི་བའི་དགོས་པ་དེ་མ་བཤད་ན་གོ་བརྡ་ཡག་པོ་ཞིག་འཕྲོད་ཀྱི་མེད་པ་ལྟར་མཐོང་། ངའི་རྩོམ་དེ་འབྲི་བའི་དགོས་པ་ནི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་བརྡལ་བཤིག་མ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་གཏོང་བ་འགོག་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ཡང་གལ་སྲིད་འདི་དང་འདི་འདི་ལྟར་དང་དེ་ལྟར་བཤད་ཆོག་དང་མི་ཆོག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་ནམ་ཞིག་བཅས་པ་ན་དེ་དུས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་བ་ཡིན། གང་ལགས་ཤེ་ན་སྨྲ་པ་པོ་ལ་ཕྱིའི་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་གང་བཤད་འདོད་པ་བཤད་དབང་མེད་པར་བཏང་བ་རེད། དེ་འདྲའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་བཟོས་ཚེ་གང་ཟག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་ཁྲིམས་ལུགས་དེ་འཁོར་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་དེ་གནམ་ལ་འཕྱར་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དང་དེ་འདི་ལྟར་དང་དེ་ལྟར་བཤད་མི་ཆོག་སྟེ། ཁྲིམས་ཡིག་འདི་དང་འདི་ལ་འགལ་འགྲོ་སོང་བས་སོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲ་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་བརྡལ་བཤིག་མི་ཟེར་ན་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ས་མཚམས་ཡེ་ནས་མི་ལོན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ནི་སྨྲ་པ་པོས་གང་བཤད་འདོད་པ་བཤད་ཆོག་པར་གོ་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡིན། སྨྲ་བརྗོད་ལ་ཚད་བཀག་མེད་ཡེ་ནས་བཤད་མེད་ཅིང་། ཚད་བཀག་ནི་སྨྲ་པ་པོ་ལས་གཞན་པའི་ངོས་ནས་ཡོང་མི་འོས་པར་བཤད་ཡོད།
    དེས་ན་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ནི་གང་བཤད་བཤད་ལ་ཚད་བཀག་མེད་ཀྱང་ཚད་བཀག་ཡོད་ཅེས་འགལ་འདུའི་ཚིག་ཅིག་བརྗོད་དགོས་པ་འདྲ། དེ་མིན་ཀློག་པ་པོ་དག་གིས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ་བར་སྣང་། དེ་ཡང་གཞན་ངོས་ནས་གང་བཤད་བཤད་ཡིན་ལ་སྨྲ་པ་པོ་རང་ངོས་ནས་ཚད་བཀག་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྨྲ་པ་པོས་གཞན་ས་ལ་རང་བསྡད་ནས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚད་བཀག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་བརྡལ་མ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་ཚད་བཀག་དེ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་མིན་ཐབས་ཤེས་མེད། ཅི་སྟེ་སྨྲ་པ་པོས་དེ་ལྟར་རང་ངོས་ནས་ཚད་བཀག་མ་བྱས་ན་ཁོ་སྡུག་པ་ལ་ཨང་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་ཐབས་ཤེས་གཞན་མེད། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྨྲ་པ་པོ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ཚད་བཀག་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁོ་བོས་རྩོམ་དེ་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་བྱུང་ན་སྨྲ་བརྗོད་ལ་འདི་དང་དེ་བརྗོད་འོས་དང་མི་འོས་ཀྱི་ཁྲིམས་བཅའ་མི་དགོས་པར་སྨྲ་པ་པོ་རང་ངོས་ནས་འགན་ཁུར་འོང་བའི་ཁོ་བོས་རེ་ལྟོས་འཆང་གི་ཡོད།

23. རྩོམ་འདི་བྲིས་པའི་དགོས་པ།
    ཁོ་བོའི་རྩོམ་འདི་འབྲི་བའི་དགོས་པ་དེ་མ་བཤད་ན་གོ་བརྡ་ཡག་པོ་ཞིག་འཕྲོད་ཀྱི་མེད་པ་ལྟར་མཐོང་། ངའི་རྩོམ་དེ་འབྲི་བའི་དགོས་པ་ནི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་བརྡལ་བཤིག་མ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་གཏོང་བ་འགོགས་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གལ་སྲིད་འདི་དང་འདི་འདི་ལྟར་དང་དེ་ལྟར་བཤད་ཆོག་དང་མི་ཆོག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་ནམ་ཞིག་བཅས་པ་ན་དེ་དུས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་བ་ཡིན། གང་ལགས་ཤེ་ན་སྨྲ་པ་པོ་ལ་ཕྱིའི་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་གང་བཤད་འདོད་པ་བཤད་དབང་མེད་པར་བཏང་བ་རེད། དེ་འདྲའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་བཟོས་ཚེ་གང་ཟག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་ཁྲིམས་ལུགས་དེ་འཁོར་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་དེ་གནམ་ལ་འཕྱར་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དང་དེ་འདི་ལྟར་དང་དེ་ལྟར་བཤད་མི་ཆོག་སྟེ། ཁྲིམས་ཡིག་འདི་དང་འདི་ལ་འགལ་འགྲོ་སོང་བས་སོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲ་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་བརྡལ་བཤིག་མི་ཟེར་ན་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ས་མཚམས་ཡེ་ནས་མི་ལོན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ནི་སྨྲ་པ་པོས་གང་བཤད་འདོད་པ་བཤད་ཆོག་པར་གོ་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡིན། སྨྲ་བརྗོད་ལ་ཚད་བཀག་མེད་ཡེ་ནས་བཤད་མེད་ཅིང་། ཚད་བཀག་ནི་སྨྲ་པ་པོ་ལས་གཞན་པའི་ངོས་ནས་ཡོང་མི་འོས་པར་བཤད་ཡོད།
    དེས་ན་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ནི་གང་བཤད་བཤད་ལ་ཚད་བཀག་མེད་ཀྱང་ཚད་བཀག་ཡོད་ཅེས་འགལ་འདུའི་ཚིག་ཅིག་བརྗོད་དགོས་པ་འདྲ། དེ་མིན་ཀློག་པ་པོ་དག་གིས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ་བར་སྣང་། དེ་ཡང་གཞན་ངོས་ནས་གང་བཤད་བཤད་ཡིན་ལ་སྨྲ་པ་པོ་རང་ངོས་ནས་ཚད་བཀག་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྨྲ་པ་པོས་གཞན་ས་ལ་རང་བསྡད་ནས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚད་བཀག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་བརྡལ་མ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་ཚད་བཀག་དེ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་མིན་ཐབས་ཤེས་མེད། ཅི་སྟེ་སྨྲ་པ་པོས་དེ་ལྟར་རང་ངོས་ནས་ཚད་བཀག་མ་བྱས་ན་ཁོ་སྡུག་པ་ལ་ཨང་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་ཐབས་ཤེས་གཞན་མེད། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྨྲ་པ་པོ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ཚད་བཀག་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁོ་བོས་རྩོམ་དེ་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་བྱུང་ན་སྨྲ་བརྗོད་ལ་འདི་དང་དེ་བརྗོད་འོས་དང་མི་འོས་ཀྱི་ཁྲིམས་བཅའ་མི་དགོས་པར་སྨྲ་པ་པོ་རང་ངོས་ནས་འགན་ཁུར་འོང་བའི་ཁོ་བོས་རེ་ལྟོས་འཆང་གི་ཡོད་དོ།

24. རྡ་ས་མདོ་སྨད་ཚོགས་པ་དང་ཀླུ་འབྱམས་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་འདིའི་སྐོར་ད་དུང་ཡང་མཇུག་སྒྲིལ་མི་འདུག ད་ནང་སྒྲིག་ཞིག་བྱོས་དང་། ཁྱིམ་མཚེས་ཆོལ་ཁ་གཉིས་ལའང་ངོ་ཚ།

    ཁ་ཤས་དད་པ་ཡིན་ཁུལ་བྱས་ནས་ཉོམས་ཆུང་མི་ལ་མནར་གཅོད་འཕེན།
    ཁ་ཤས་ཤ་ཚ་ཡིན་ཁུལ་བྱས་ནས་རང་རིགས་བར་ལ་དཀྲུག་ཤིང་བརྒྱབ།
    ཁ་ཤས་མཁས་པ་ཡིན་ཁུལ་བྱས་ནས་རྒྱལ་པཎ་གཉིས་ལ་སྐུར་འདེབས་ཞུས།
    ཁ་ཤས་ཞེད་སྣང་ཡིན་ཁུལ་བྱས་ནས་བདེན་པ་བརྡར་སའི་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ།
    ཁ་ཤས། ཁ་ཤས། ད་དུང་རྙོག་དྲ་ཁ་ཤས་ཡོད་ན་བྱུང་ན་བསམ་ནས་སྒུག་ནས་བསྡད།

    ད་ཡིན་མཆན་སྒོ་འདི་ཡང་སྐྱོན་རོགས་གནང་།
    མང་ཆེ་བ་ཀླུ་འབྱམས་ཕྱོགས་སུ་འདུག་་་་་་་་

25. སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་མཐོ་སར་དགོས་ལ་དམའ་སར་ཡང་དགོས།
    སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཁྱོད་ལ་དགོས་ལ་ང་ལའང་དགོས།

    དྲ་གྲོགས་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས། ཁྱེད་རང་སྤོབས་པ་ག་ཚོད་མཐོ་ཡང་། གསུང་སྟངས་འདི་འདྲ་རང་ད་ཨ་ཡིན།

    ཁ་དཔེར། གནམ་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བ། ས་ལ་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན།
    ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཚང་དེ་ནི་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཏུ་དཀའ་དྲིན་བླ་ན་འཕགས་ཤིང་རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོས་ཀྱང་བསྔགས་བརྗོད་ཡང་ཡང་གནང་ས་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་བརྡའི་དྲ་མཆན་ནང་བཀོད་པའི་བརྗོད་ཚིག་ཛོར་པོ་དེ་ཚོར་བལྟ་ན་པཎ་ཆེན་ཚང་ལ་དད་པ་མེད་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་དད་རང་མོས་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་འགོག་མི་ཐུབ། ཁྱོད་ཀྱིས་པཎ་ཆེན་ཚང་ལ་འབོད་སྟངས་དེ་འདྲའི་མ་རབས་ཤིག་རེད་ཨང་།་་འོན་ཀྱང་མ་མཐར་ཡང་ཁྱོད་ལ་བོད་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ཅིག་དགོས་ངེས་ཡིན། མ་ཟད་བོད་མི་མང་གིས་སྔར་ནས་ད་བར་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་ལ་དད་པ་ཞུ་བཞིན་པ་དེ་བས་སུས་ཀྱང་འགོག་མི་ཐུབ།་་ ད་ལྟ་ཀླུ་འབྱམས་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་བཞིན་པ་དེའི་ནང་དུའང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་གུས་ཞབས་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་མི་ཆོས་ལ་གཞི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།་་མ་བརྙེས་པ་གནང་རོགས།

    མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱི་མཆན་ནང་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བལ་ཡུལ་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་སྐོར་ལ། པཎ་ཆེན་རྒྱ་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་བྱས་ནས་གཟིགས་སྐོར་ལ་ཡོང་བ་རེད་ཟེར་ཧང་སང་མདོག་བྱས་འདུག་་ དེ་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ཁོང་རྒྱ་ནག་ནང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་དོན་ཆེད་སྐུ་ལས་སྐྱོན་ནས་བཞུགས་བཞིན་ཡོད་པ་རྒྱ་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་བྱས་ནས་མ་ཕེབས་ན། ག་རེའི་ཐོག་ནས་ཕེབས་ག་རེད་པས། 《དེ་སྐོར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་གཟིགས་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དེས་ང་ལ་ལག་གཏུགས་ཆེན་པོ་རྒྱག་གི་འདུག་ ཁོང་བཞུགས་ཡོད་ན་བོད་ནང་ཁོང་གིས་གསུང་སྐྱོན། 》་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་མ་བྱུང་ངམ།

    ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱ་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་བྱས་ནས་ཡོང་ན་བོད་མི་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ངེས་ཡིན་སྐོར་སོགས་སྐབས་དེར་བལ་ཡུལ་དུ་བོད་མིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཟེར་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་འདུག་པ་དེ་ནི། རྡ་ས་ས་གནས་མདོ་སྨད་ཚོགས་པའི་སྒྲག་གཏམ་ནང་ཀུན་གཟིགས་མཆོག་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས་བོད་མི་སུས་ཀྱང་ངོ་རྒོལ་བྱས་རིགས་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མེད་ཟེར་བར་ལན་འདེབས་བྱས་པ་ཞིག་རེད་དམ།

    ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་སྐྱབས་རྗེ་དེལ་གོང་མཁྱེན་རྩེ་རིན་པོ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐོར་སོགས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཐད་ནས་བླ་མར་བལྟ་སྟངས་གཉིས་འཛིན་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པའི་བཟོ་འདྲ་བསྟན་འདུག་་་་་་ འོན་ཀྱང་བལྟ་སྟངས་གཉིས་འཛིན་བ་དེའི་འོག་ནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་དགོས་པའི་དབྱེན་དཀྲུག་གི་ངན་འབྲས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོང་མིན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མེད་ས་རེད།

    རེ་བར།
    རྗེས་སོར་ནས་མཆན་བཀོད་གནང་སྐབས་བོད་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ལ་བརྩི་རོགས་གནང་།

26. མི་རབས་གསར་པ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག འོན་ཀྱང་གསར་པའི་ཀླ་ཀློའི་ཀླད་པ། འཇོམས་འགྱུར་ཅིག

27. ད་ཡིན་ན་དངོས་གནས་ཧ་མི་གོ་ཐལ།
    ཁ་བརྡ་ཚང་འདིས་མདོ་སྨད་ས་ཚོགས་དང་ཀླུ་མཁར་གནམ་ཚོགས་དབར་གྱི་མཆན་སྒོ་ཕལ་ཆེར་བརྒྱབ་ཚར་འདུག  ངས་བལྟས་ན། སྦྲུལ་བསད་པར་སྦྲུལ་མགོ་སྟོར། ཟེར་བ་ལྟར། མདོ་སྨད་ས་ཚོགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཟེར་བའི་རྙོག་ཡིག་དེ་རྩ་མེད་བཟོས་ན་ཁྱེད་ཚང་གཞི་ནས་འཇམ་ཐིང་ངེར་གནས་ཐུབ།

    མ་གཞི་ནས་ནས་ཁྱད་མཚར་རེད། མདོ་སྨད་ས་ཚོགས་ནས་གནས་ཚུལ་འདྲི་སར་མ་དྲིས་པར་གང་བྱུང་གཏམ་འཆལ་བཀྲམ་པ་དེ་ཚོ་ནི་རྙོག་མ་གཏིང་ནས་སློང་འདོད་པ་རང་རེད། གནས་ཚུལ་ཕར་ཚུར་ཤོད་རེས་བྱས་པར་མོས་མཐུན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཚོགས་པའི་མིང་འཁྱེར་བླ་མ་དང་མི་མང་དེད་རྩིས་བྱས་ནས་རང་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་ས་དེ་ཚོ་འབུར་བཅོམ་གཏོང་རྩིས་བྱེད་པ་དེ་ལ་མོས་མཐུན་མེད། རྩ་བ་ནས་མེད།
    ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དེ་ནི་མདོ་སྨད་ཚོགས་པའི་མིང་དང་ཞལ་འདེབས་འབུལ་བའི་ཚོགས་པའི་སྤྱི་དངུལ་བེད་སྤྱད་ནས་རང་དོན་འགྲུབ་བཞིན་འདུག་པར་མི་མང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཤེས་གསལ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་རྒྱུན་ལས་ཚོ་ཡང་མི་རྒན་ཀླད་སྐམ་དེ་འདྲའི་མགོ་སྐོར་འོག་ཚུད་ཡོད་སྲིད། གང་ལྟར་ནང་འཁྲུག་མ་སློང་རོགས། སུ་ལ་བདེན་པ་ཡོད་མེད་མཆན་ཁག་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། ད་ཁྱེད་ཚོ་ཐང་ཆད་ཚོད་ཡིན།

28. ད་ཡིན་ན་དངོས་གནས་ཧ་མི་གོ་ཐལ།
    ཁ་བརྡ་ཚང་འདིས་མདོ་སྨད་ས་ཚོགས་དང་ཀླུ་མཁར་གནམ་ཚོགས་དབར་གྱི་མཆན་སྒོ་ཕལ་ཆེར་བརྒྱབ་ཚར་འདུག ངས་བལྟས་ན། སྦྲུལ་བསད་པར་སྦྲུལ་མགོ་སྟོར། ཟེར་བ་ལྟར། མདོ་སྨད་ས་ཚོགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཟེར་བའི་རྙོག་ཡིག་དེ་རྩ་མེད་བཟོས་ན་ཁྱེད་ཚང་གཞི་ནས་འཇམ་ཐིང་ངེར་གནས་ཐུབ།

    མ་གཞི་ནས་ནས་ཁྱད་མཚར་རེད། མདོ་སྨད་ས་ཚོགས་ནས་གནས་ཚུལ་འདྲི་སར་མ་དྲིས་པར་གང་བྱུང་གཏམ་འཆལ་བཀྲམ་པ་དེ་ཚོ་ནི་རྙོག་མ་གཏིང་ནས་སློང་འདོད་པ་རང་རེད། གནས་ཚུལ་ཕར་ཚུར་ཤོད་རེས་བྱས་པར་མོས་མཐུན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཚོགས་པའི་མིང་འཁྱེར་བླ་མ་དང་མི་མང་དེད་རྩིས་བྱས་ནས་རང་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་ས་དེ་ཚོ་འབུར་བཅོམ་གཏོང་རྩིས་བྱེད་པ་དེ་ལ་མོས་མཐུན་མེད། རྩ་བ་ནས་མེད།
    ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དེ་ནི་མདོ་སྨད་ཚོགས་པའི་མིང་དང་ཞལ་འདེབས་འབུལ་བའི་ཚོགས་པའི་སྤྱི་དངུལ་བེད་སྤྱད་ནས་རང་དོན་འགྲུབ་བཞིན་འདུག་པར་མི་མང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཤེས་གསལ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་རྒྱུན་ལས་ཚོ་ཡང་མི་རྒན་ཀླད་སྐམ་དེ་འདྲའི་མགོ་སྐོར་འོག་ཚུད་ཡོད་སྲིད། གང་ལྟར་ནང་འཁྲུག་མ་སློང་རོགས། སུ་ལ་བདེན་པ་ཡོད་མེད་མཆན་ཁག་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། ད་ཁྱེད་ཚོ་ཐང་ཆད་ཚོད་ཡིན།

29. མདོ་སྨད་ས་ཚོགས་ལ་ཞུ་རྒྱུར།
    ཁྱེད་ཚོ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་བདག་ཡིན་མདོག་མདོག་བྱས་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཐལ་དྲགས་འདུག་ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་བདག་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱི་ཡང་ཆགས་ཡོད་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་རེད། སྒེར་དོན་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་བེད་སྤྱོད་མ་བྱེད་རོགས། དེ་རྩེད་ཆས་མ་རེད།

    གལ་ཏེ་གོང་ས་མཆོག་མདོ་སྨད་དུ་འཁྲུངས་པར་གཞི་འཛིན་གྱི་ཡོད་ན།
    པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཡང་མདོ་སྨད་དུ་འཁྲུངས་པ་རེད། འོ་ན་ཁྱེད་ཚོས་ ༡༩༨༦ ལོར་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པར་བལ་ཡུལ་ནང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་བྱུང་བ་རྒྱ་གྲགས་བོད་གྲགས་ཙམ་མ་ཟད་དེའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐོང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ངོ་འཕན་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཟེར་བ་སོགས་བལ་ཡུལ་དུ་ད་ལྟ་ཡོད་བཞིན་པ་དང་། དེའི་སྐབས་ཀྱི་གསར་ཤོག་ཡང་ད་ལྟ་ཉམས་ཞིབ་མི་སྣས་བདག་ཉར་བྱས་ནས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཧ་གོ་བཞིན་དུ་དངོས་སུམ་ལ་བསྙོན་ནས་ཧམ་བཤད་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་དག་ཕུད་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་ནས་ཨ་མདོ་མཚོ་སྔོན་བིས་མདོ་དཔོན་ཚང་གི་མི་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་སྐུ་བདག་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་སྐུ་གཤེགས་ཟིན་ནས་མི་ལོ་མང་པོ་ཕྱིན་པ་དང་། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱའི་བཙོན་ཁང་བཞུགས་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཚང་ལ་ཁེ་བཟང་རགས་རྒྱུ་དཀའ་བས་དྲིན་ལན་བརྗེད་པ་ཡིན་གྱི་རེད། ང་ཚོ་ཨ་མདོ་བའི་ཞབས་འདྲེན་མ་ཞུས་རོགས། དྲང་པོ་བཤད་ན་དེའི་སྡུག་གནོངས་ཨ་མདོ་བས་འཁྱེར་དགོས་དོན་མེད། སྐབས་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་རྣམས་དབུས་གཙང་གི་མི་རེད། ཁྱེད་ཚོའི་རྙོག་ཡིག་གི་མཆན་བུ་ཁག་ལ་ལྟོས། ཀླུ་འབྱམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེས་ཨ་ལགས་ཚང་ལ་ཐུགས་ཕོག་བྱུང་ཡོད་ཀྱི་རེད། གནོངས་འགྱོད་མེད་ན་གསལ་བཤད་བྱོས། ཨ་ལགས་ཚང་ངོ་མ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་དད་པ་ཡོད་མཁན་གྱི་ཨ་མདོ་སྤྱི་མཚུངས་ཤིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། འོན་ཀྱང་བདེན་པ་རྫུན་བཟོ་མ་བྱེད། ཀླུ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁོ་རང་གིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆར་འགྲེལ་བཤད་ཡོད་རྒྱུ་རེད། མདོ་སྨད་ས་ཚོགས་ཀྱིས་ཧམ་པ་བཤད་ནས་ངོ་རྒོལ་བའི་རྒྱབ་ལངས་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ཞབས་འདྲེན་མ་ཞུས་རོགས། པཎ་ཆེན་ཚང་དད་པ་ཞུ་མཁན་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ངོ་རེ་གནོང་ཡོང་། ང་ཚོ་བོད་མིས་སྲིད་དོན་འཁྲབ་ནས་སྐྱག་རྫུན་བཤད་ཀྱང་། བལ་ཡུལ་གཞུང་དང་གསར་ཤོག་བདག་པོས་སྐྱག་རྫུན་བཤད་མི་ཡོང་། དེ་དུས་ལན་སྐྱོན་རོགས་གནང་།
    སོ་སོ་ཤེལ་ཁང་གྲུ་བཞིའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས། མིའི་ཁང་པར་རྡོ་མ་བཞུས་རོགས།
    ཉིན་གཅིག་ཚུར་རྡོ་འཁེལ་དུས། ཡིབ་ས་དང་བྲོས་ས་མི་ཡོང་།

30. དྲ་གྲོགས་ཚོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་།
    འདིར་བཏབ་པའི་མཆན་ནི་རྩོམ་གཞན་ཞིག་མཇུག་ཏུ་ཡིན། གང་ལགས་ཤེ་ན་རྩོམ་དེ་ལ་མཆན་བཀག་ཟིན་པས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་ལ་ཉེན་ཁ་ཚོ་བོ་དེ་འདྲ་ཞུ་རྒྱུ་མེད།
    དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་དྲང་མོ་མི་འདུག བཀའ་སློབ་ཐབས་རྡུག་དེ་འདྲ་གནང་དགོད་དོན་ཨ་ཡོད། ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་འགའ་རེས་དེ་ནི་རང་རེ་བོད་པའི་རིག་གནས་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་ཚུལ། འགའ་རེས་དགོངས་པ་དེ་མིན་པར་གོ་བ་དེ་ལྟར་ལེན་པ་ཀློག་མཁན་དང་འབྲི་མཁན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པར་ཚུལ་གསུང་གི་འདུག དེས་ན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་གཏམ་ངག་དག་ལ་ཡང་དགོངས་པ་འགྲེལ་རྒྱུ་དང་། ཡང་ན་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ནོར་བ་ཡོད་པར་བཤད་མི་ཆོག་གམ། འདི་ལྟར་བསམ་སྐབས་ང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དམངས་གཙོར་གྱུར་ཟིན་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཐོག་ནས་དམངས་གཙོའི་ཚད་ཧ་ཅང་དམའ་བོར་ལུས་ཡོད་པར་སྣང་།

31. ༼སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་ལ་དམོད་ཚིག་དང་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ། དེ་མིན་གྱི་མི་རིགས་པའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་པའི་མཆན་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ནས་དགའ་བསུ་མི་ཞུ་བ་ཡིན༽་ཞེས་མཆན་གྱི་ལམ་སྟོན་ནང་ཁ་གསལ་པོས་ཞུས་ཡོད།

    རིགས་གཅིག་གི་གནང་སྟངས་དེ་ལམ་སྟོན་འདི་དང་འགལ་འགྲོ་གི་འདུག

    རྩོམ་ཡིག་འདིར་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད།

    ཁ་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་པས།
    khabdha@gmail.com
    http://www.khabdha.org

Comments are closed.