རིག་གྲོལ་ཤེས་རབ།
ཝིན། “你好 ཉེ་ཧའོ།”
བློ་སེང་། : ” མིན། ཧ་ཝོ་ཌི་ནས་ཡིན།”
ཝིན། “ཧ་ཝ་ཌི་ནང་ཁྱེད་རང་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།”
བློ་སེང་། “ང་མཁས་དབང་ཡིན། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ང་འབུམ་རམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་བྱས་ ཧ་ཝ་ཌི་ནས་ཐོན་པ་དང་པོ་དེ་རང་རེད།”
ཝིན། ” མ་རེད་མ་རེད། ངས་ཟེར་ན། ཁྱེད་རང་ཡང་སྙིང་ལས་ཀ་ཏན་ཏན་ག་རེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཟེར་གྱི་ཡོད།”
བློ་སེང་། “ངས་གིས་རྒྱ་མིའི་མཁས་དབང་ཚོ་མཉམ་དུ་ཚོགས་བསྡུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བྱས། ཡོད་མ་རེད་པས་ག་རེད་ཟྰ་ བོད་ཀྱི་གནད་བབས་ཐོག་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཉམ་པོའོ་རྒྱ་མི་ཁོ་ཚོ་ལ་ཤན་ཤུགས་སྤྲོད་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།”
ཝིན་དགད་མོ་ཤུགས་ཆེན་ཤོར་བ་དང་སྦྲག་བཤད་དོན། ” མ་རེད་དེ་འདྲ་མ་རེད་གྲོགས་པོ། ངས་བྱས་ན་ ང་ཚོས་ང་ཚོའི་མཁས་དབང་ཚོ་ཧ་ཝ་ཌི་ལ་བཏང་ཡོད། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཡང་པེ་ཅིན་ལ་སྐད་བཏང་ནས་ང་ཚོའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་སྤྲད་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཁྱེད་རང་ཕྱིར་སྡོད་རྒྱ་མི་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱས་ཡོད་པཱ།”
བློ་སེང་། ངོ་ཚ་བ་དང་སྦྲག་མགོ་བོ་འཇོག་འཇོག་བྱས་པ་རེད།
ཝིན། “བྱས་ཙང་། ཁྱེད་རང་ཧ་ཝོ་ཌི་ནས་སློབ་ཐོན་བྱུང་བའི་བོད་མི་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཟེར་ཡ་ཡོད་མ་རེད་དྰ། ཁྱེད་རང་ད་ཆ་རྒྱ་མི་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གསུམ་ཁྲོད་ནས་ཁྱེད་རང་གཅིག་རེད། ང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་ཧ་ཝོ་ཌི་ནས་ཐོན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་། འབུམ་རམས་པ་ག་ཚོད་དགོས་དགོས་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བྱས་ན་འབུམ་རམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ནི་དམིགས་གསལ་གང་གཅིག་མ་རེད།”
བློ་སེང་། ” ལ་སོ་བློ་མཐུན་ལགས། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་གཞན་དག་གས་གཅིག་མ་བྱུང་ནས། སྐུ་གཅིག ང་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་དེ་བྱེད་རུ་བཅུག་རོགས་སྐུ་གཅིག སྐུ་གཅིག”
ཝན། ” དེ་འདྲས་ག་དྲས་ཟེར། ཁྱེད་རང་མི་རིགས་ནག་པོའི་བརྒྱུད་ནི་མ་རེད། ཨོ་བྷ་མ་ནི་དེ་བས་མ་རེད། གང་བྱས་ནས་ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་གི་འདོད་པ་བསྐོང་དགོས་རས།”
བློ་སེང་། “གཟིགས་དང་། ཡོད་མ་རེད་པས། ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་བལྟ་གཅིག་བྱེད་དང་། གནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་གཅིག་སྔོན་ལ། མི་འདུག་གས། ངའི་རྨོ་ལགས་ཀྱི་རྨོ་ལགས། རྨོ་ལགས་ཀྱི་རྨོ་ལགས། རྨོ་ལགས་ཀྱི་རྨོ་ལགས དང་ཨོ་བྷ་མ་སྤུན་མཆེད་རེད། བྱས་ཙང་། ངའི་ཁྲག་ནང་ཨོ་བྷ་མའི་ཁྲག་ཏོག་ཙམ་ཡོད་རེད། དེས་ག་པྰ་ཚད་ཀྱི་རས། ངའི་ཨ་ཅེ། མི་འདུག་གས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་བརྒྱུད་རེད། ཁོང་ནི་རྒྱལ་ས་ཀོང་ཇོ་དང་ཆང་ཟ་སྐྱོན་པ་རེད་པཱ། བྱས་ཙང་། ཁྱེད་རང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཟིགས་ན་ཀོང་ཇོ་ཁོང་ཁྱེད་རང་གི་རྨོ་ལགས་མི་འདུག་གས། རྨོ་ལགས་ཀྱི་རྨོ་ལགས། རྨོ་ལགས་ཀྱི་རྨོ་ལགས། རྨོ་ལགས་ཀྱི་རྨོ་ལགས། རྨོ་ལགས་ཀྱི་རྨོ་ལགས། རྨོ་ལགས་ཀྱི་རྨོ་ལགས་དང་སྤུན་མཆེད་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་རེད། བྱས་ཙང་། ང་གཉིས་ཡང་སྤུན་མཆེད་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་དཱ། ཁྱེད་རང་ངའི་ཨ་ཁུ་ལགས་རེད་ཞུས་ན་འགྲིག་གི་འདུག”
ཝེན། “ངའི་བསམ་ལ་ད་བར་ང་རང་སྐྱག་རྫུན་མཁས་ཤོས་དེ་རེད་བསམ་བྱུང་། ད་བྱེད་དུས་ཁྱེད་རང་ང་ལས་ཡག་ག་འདུག་གྰ བྱས་ཙང་། ཁྱེད་རང་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་རྩལ་དེ་འདྲ་ཡོད་ཙང་ང་ཚོའི་དྲི་བསྒྲགས་བློན་ཆེན་ལ་བསྐོ་གཞག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་དཱ།”
བློ་སེང་། ” 谢谢 ཤད་ཤད་ལ། ”
Lobsang Sangay meets Wen Jiabao
WE: “Ni Hao?”
LS: “No, Harvard!”
WEN: “What are you doing in Harvard?”
LS: “I have a Ph. D and I am the first Tibetan among 6 million, who first got a Ph D from Harvard!!”
WEN: “No, I mean what exactly do you do?”
LS: “I organize meetings with Chinese scholars to discuss the status of Tibet and try to influence them!”
Wen laughs heartily and says: “No, my friend, WE sent Chinese scholars to Harvard and WE invited you to Beijing to influence YOU! Did you accept the status of an oversea Chinese, yes or no?”
LS: nods embarrassed.
WE: “Therefore you can´t say any more that you are the first Tibetan who got a Ph D from Harvard. You are just an another Chinese among 1, 3 billion people and we have lots of Harvard graduates with Ph Ds. So a Ph D is nothing special to us!”
LS: “Ok, comrade. If so, then let me be at least the Obama of China, please!”
WE: “Why? You are in fact not black and not Obama either! Why should we do this?”
LS: “Ok, if you look back in history. A long, long ago my grand-, grand-, grand-, grand-, grand-, grandmother was related to the Obama-Clan. So I have definitely Obama´s blood in me. By the way, my wife is a descendant of the famous Tibetan king Songtsen Gampo, who married a Chinese princess. If you follow back the history, you will find out, that she was related to your grand-, grand-, grand-, grand-, grandmother! So in fact we both are relatives, uncle Wen!”
WEN: “I thought, I was the champion in lying, but you seem to top me. Therefore, with this special skill, you can become our propaganda minister!”
LS: “OK, Xie Xie”
©Drogpa Kunleg
རྣམ་པ་ཚོ་ལ་གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་ལ། བརྩམ་སྒྲུང་འདི་ནི་མུ་འབྲེལ་རྩོམ་ཐེངས་བཞི་པ་དེ་ཡིན། རྣམ་ཀུན་རྩོམ་འདི་བཞིན་ཕ་ཡུལ་དྲྭ་རྒྱའི་བགྲོ་གླེང་ནང་འདོན་གྱི་ཡོད། མུ་འབྲེལ་རྩོམ་འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ལ་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་ཁག་གཅིག་གིས་དགའ་མོས་ཀྱི་མཆན་མང་པོ་སྐྱོན་འདུག འོན་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཕ་ཡུལ་དྲྭ་རྒྱ་ལས་མུ་འབྲེལ་རྩོམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་མེད་པར་བཟོས་འདུག
དེར་བརྟེན་མུ་འབྲེལ་རྩོམ་བཞི་པ་འདི་བོད་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་ཆེའི་དྲྭ་གྲོགས་རྣམས་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཞུས་ཡོད།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འགྲོ་པོ་རང་བྱུང་ན་མཆན་གནང་རོགས་གནང་། ངའི་ངོས་ནས་མུ་འབྲེལ་རྩོམ་དང་པོ་ནས་གསུམ་པ་བར་མཁོ་འདོན་བྱ་སེམས་ཡོད་ལ་མུ་མཐུད་བརྩམ་སྒྲུང་འབྲི་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། ཁ་དྲོ།
དགོད་བྲོ་པོ་དང་། གནད་ལ་འཁེལ་བའི་ཟུར་ཟ་ཞིག་རེད།
བཀླགས་ཟིན།
ཉེ་སྔོན་བཀྲིས་མཐོང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི་གསུང་བཤད་དུམ་བའི་གློག་བརྙན་ཐུང་ཐུང་དེའི་རྒྱབ་ཡིག་བོད་ཡིག་ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་ལ་ཡང་ཆད་པ་གཅིག་དང་ནོར་བཅིག་འདུག
དེ་རིང་ཡང་མགོ་ཁ་བྱང་ནས་ནོར་འདུག
དེ་རིགས་ལ་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་བློ་སེང་གི་ཤེས་ཡོན་ལ་ཞུས་དག་གནང་རོགས།
དེ་མན་ངག་གཅིག་ཡིན།
བློ་སེང་དང་བུན་ཁ་བརྡ་བྱེད་སྟབས་གཉིས་ཀ་མ་མཐར་ཡང་མེས་ཚིག་མེར་གཏུགས་ཟེར་བ་བཀའ་ཤག་གིས་རྒྱུན་དུ་གསུང་བཞིན་པའི་ཁ་བརྡ་དེ་ཡོང་སྲིད། གང་རེད་ཅེ་ན་གཉིས་ཀ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་གི་གྲོས་གཞི་ལོས་ཡོད།
བཀྲིས་མཐོང་དང་བུན་ཐུག་ན་བུན་གྱིས་དང་པོ་བཀྲིས་མཐོང་གི་ནང་མིའི་དཀའ་ངལ་འདྲི་གི་རེད། ད་ལྟ་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཨ་རི་ལས་ལེགས་པས་ཁྱེད་རང་ནང་མིའི་ཆེད་འདིར་ཕེབས་ན་འགྲིག་གི་རེད་གསུང་གི་རེད།
གཉིས་པ་དེར་བོད་དོན་གླེང་མགོ་ཚུགས་པ་དང་། བུན་ནས་ཁྱེད་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན་ཙང་ང་ཚོའི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་མ་གནང་རོགས་ཟེར་གི་རེད། དེ་དུས་བཀྲིས་མཐོང་གིས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
རྩམ་སྒྲུང་ནི་རྩམ་སྒྲུང་རང་རེད། དེ་ལྟར་བྲིས་ན་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཆགས་ཀྱི་རེད། ད་མི་འབྲི།
བཀླགས་ཟིན། གོ་ཡ་མེད་ཀི། ཁྱོད་ལ་དུས་ཚོད་ཡོད་ས་རེད། བྱས་ཙང་དང་པོ་སློབ་སྦྱོང་ཞིག་བྱས་ནས་གཟོད་རྩོམ་ཡིག་འདྲ་འབྲི་ཨི་ཤེས་བལྟས་ན་མི་ཡག་གམ།
ཝུན་ཅ་པོ་ཞེས་པ་ཡིན་པས་ཝུན་ཞེས་འབྲི་རོགས།
དེ་དངོས་སྒྲུང་ཞིག་གསལ་སྟོན་བྱེད་འདུག་ཡག་པོ་འདུག
ཧ་ཧ་དངོས་གནས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་ཞིང་། གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པས་ཕ་ཡུལ་དྲ་རྒྱས་ཅིའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ཡིན་ནམ། ད་ཤེས་སོང་ཕ་ཡུལ་དྲ་རྒྱ་དེ་ཡང་བློ་སེང་གི་རྒྱུག་ཁྱི་ཡིན་པ་མ་ཟད་དྲ་རྒྱའི་བདག་དབང་ཡང་བློ་སེང་ལ་ཤོར་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད།
རིག་གྲོལ་ཤེས་རབ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་གནང་བའི་སྒྲུང་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལི་ཐང་རྒྱ་མཚོ་རག་འདུག
སྒྲུང་དེ་དངོས་གནས་སྤུས་དག་ཅིག་ཡིན་ཚོད་རེད། དུ་ལ་ལས་མེ་དཔོག་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱང་གང་ཞིག་གི་སྔེ་རུ་གཏོགས་མིན་དེ་ཤེས་སོང་། རང་མིར་དམའ་འབེབས་པ་ལས་རང་ཡིག་ནོར་བ་བཅོས་ཐུབ་ན་ཡག་ཤོས་རེད།
གྲོགས་པོ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱག་རྫུན་འདི་འདྲ་ཞིག་ག་བ་ནས་ཁྱེར་ཡོང་པ་ཡིན་ནམ།
སྐྱག་རྫུན་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། འདྲ་ཆགས་པོ་ཞིག་་བཤད་ན་། ཡིད་མི་ཆེས་ཀྱང་རྣ་ལ་སྙན་གི་རེད།
ཧཧཧཧཧཧ གནད་ལ་འཁེལ་བ་དང་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག
ཅི་འདྲེའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་བརྩམ་སྒྲུང་ཞིག་རེད་ཨ། རྩོམ་པ་པོ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
༼ཝུན་༽བྲིས་ནའང་རུང་༼ཝིན༽ རྒྱ་ཡིག་ནང་溫家寶 རེད།
ད་དུང་ཟུང་ཟའི་རྩམ་སྒྲུང་མང་ཙམ་ཀློག་རྒྱུ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ།
ལས་ཀ་མེད་ན་ཉལ་སྡོད། རྒྱུག་བྱས་ན་རྒྱ་ལ་སོང་། བོད་ལ་སྡང་ན་སོ་ཐོབས།
ལས་མེད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྒན་པ་ཤིག་ཡིན་ས་རེད། མིའི་རྣམ་རྟོག་ལ་མཐའ་མེད་དུས་སྒྲུང་གཏམ་ཟ་ཟིང་ག་ཚོད་བྲིས་བྲིས་རེད་ལོ། བློ་བཟང་སེང་གེ་བཀའ་ཁྲི་ལ་མ་འཁོད་བར་བྲིས་ཤིག
རྩོམ་པ་པོ་རིག་གྲོལ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་མི་བུའི་སྒལ་ཚིགས་ཡོད་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་གོ་ཨེ་མྱོང་། སྤྱིར་གཏང་བྱས་ན་མི་ནི་སྒལ་ཚིགས་ཅན་གྱི་མཐོ་རིམ་སྲོག་ཆགས་ཤིག་རེད། འོན་ཀྱང་མི་འགའ་ཞིག་ལ་སྒལ་ཚིགས་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་རང་ཉིད་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྩལ་དུ་གཏོན་ནས་ལངས་མ་ཐུབ་པར། སྟོབས་འབྱོར་དང་གཞན་གྱི་གཡོ་སྒྱུའི་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་ཕྲག་དོགས་དང་། སྡང་སེམས་བྱེད་ནས་མི་བུ་སྒལ་ཚིགས་ཅན་དག་གི་རྐང་པ་ནས་མར་འཐེན་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྒལ་ཚིགས་མེད་པའི་མི་ཟེར།
འབྲོག་པའི་གཏམ་དཔེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕྱི་ལ་བེའུ་རྭ་ཙམ་མེད་པ་ལ། ནང་དུ་གཡག་རྭ་ཙམ་ཡོད་པ་ཟེར།
འབྲོག་པའི་གཏམ་དཔེ་ལ་ཆ་བཞག་ཡས་གང་ཡོད། འབྲོག་མགོ་འཐོམས་ཚར་འདུག་ག
ཟུར་ཟའི་སྒྲུང་ཐུང་འདི་ནི་ངོ་མོ་དོན་དངོས་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་པའི་དངོས་སྒྲུང་རང་རེད། དཔེ་ཡག་པོ་བྲིས་ཤག ད་ནི་བློ་སེང་གི་རྐུབ་ཚང་མ་བརྡོལ་ནས་ཡོང་གི་འདུག་གོ། དུས་བབ་ནང་དུའང་གནད་ལ་འཁེལ་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཁ་ཤས་འདུག།
རིག་གྲོལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་བློན་རྟག་ཏུ་ངུ་ཕྱག་གསུམ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་མཐོང་གི་པར་ལོག་ཅིག་བསྟན་ནས་བུ་འདི་བོད་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ལ་བཞག་ན་གང་འདྲ་ཞེས་དྲིས། རྟག་ཏུ་ངིས་རིག་གྲོལ་ཤེས་རབ་ལ་འདིར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་毛喜看古书，那里面记载了很多历史奇闻、人与天象的关系，毛都相信。
1949年未建政前，毛去一个寺庙请教，一位道行很高的老和尚写给毛一串数字「8341」，写完起身进里面去了。毛不得其解，也不敢追问，后来把这个作为保卫他的警卫部队的番号。
毛死后，这个迷才揭开，原来是毛活到83岁，统治41年。
1975年12月26日是毛的82岁生日，1976年9月9日去世，离满83岁周岁仅有3个月。统治41年是指从1935年1月15日遵义会议确立了毛的领导地位到其1976年9月咽气。
回顾历史才发现，难怪中共一直说毛泽东是马克思主义在中国的缔造者、创造者和实践者。确实，他俩的早年经历惊人的相似，而马克思没有实践过他本人的理论，毛在中国帮他实现了。
【大纪元2011年03月11日讯】（大纪元记者杜国辉纽约报导）3月10日，数百名纽约和新泽西的西藏社区人士从布碌仑出发，游行至联合国总部旁的道格‧哈马舍尔德广场(Dag Hammarskjold Plaza)，并在广场举行集会，纪念1959年西藏抗暴52周年。
在初春的寒冷细雨中，纽约西藏学生组织表演了街头剧“政治剧场”(Political Theatre)。据该组织的帕尔登(Khenrab Palden)介绍，这个街头剧表现了藏民对中国当权者的失望，剧中的白兽象征着西藏人民，赤龙象征着中共，它从未给西藏人民以真正的自由。旁边的两具骨架象征着全体含冤逝去的藏民，在全体含冤逝去的藏民的帮助下，西藏人民一定能够获得自由。
纽约、新泽西西藏社区秘书长诺布喇嘛随后宣读了达赖喇嘛的纪念致词。致词表示，如果如中共所说，共产主义是全中国10几亿人的自由选择，那为什么不能让中国人民公开、公平的选择自己的政府，就如同藏族流亡政府在达兰萨拉所做的？
1959年3月10日，中共派军队进入拉萨市区，对欲保护自己精神领袖的数万藏民实施镇压。
http://www.epochtimes.com/gb/11/3/9/n3191922.htm
རིག་གྲོལ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་མི་བུའི་སྒལ་ཚིག་དང་མི་གཤིས་ཀུན་སྤྱོད་ལས་བརྒལ་ཏེ་བརྩམས་སྒྲུང་དང་འཆར་སྒྲུང་ཡིན་མདོག་གིས་དངོས་མིང་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་ངན་སྨྲས་ཀྱི་ཚིག་འདྲ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཏེ་དྲ་ངོས་ལ་བཏང་སྐབས། འདིའི་རྐུབ་སུ་བརྩམས་སྒྲུང་དང་སྒྲུང་ཐུང་། འཆར་ཡན་དང་རྟག་རྟོགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་སོགས་ལ་གང་ལ་ཡང་གོ་བ་ལེན་མི་ཤེས་པའི་མི་ཚོས་ཀྱང་ཁ་རྡང་ནས་ཨབ་ཨབ་ཅེས་ཟུག་གིན་འདུག
ད་དུང་ཁ་བརྡ་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དངོས་སུ་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པའི་ལས་ཀ་དང་མི་གཞི་ལ་ཐད་ཀར་གནོད་པ་དེ་འདྲ་འགོག་གིན་ཡིན་ལབ་ཀྱིན་ཡོད་མ་རེད་དམ། གོ་ཐོས་ཡིན་ན་ཁ་བརྡའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་རྒན་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བཀྲས་མཐོང་ལ་འགོག་པ་དང་འཀྲས་མཐོང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་དང་མཆན་འགོག་དགོས་ཀྱིན་འདུག་ཅེས་ད་ལྟའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དེ་ལ་གཤེ་གཤེ་མང་དུ་གཏོང་གིན་འདུག་ཡོད་རབས་ཟེར།
སྐུ་མཁྱེན། ཁ་བརྡ་དྲ་ཚིགས་ལགས། མི་གཞི་ལ་གནོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འཇོག་གིན་མེད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུག་ཤིང་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་འདྲ་འཇོག་རིན་མེད་པ་ཚོ་ཡར་མཇུག་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ན། རྩོམ་ཡིག་འདི་ལས་མི་གཞི་དང་བོད་མི་རིགས་ལ་དམའ་འབེབས་ཤིག་གཞན་དུ་འཚོལ་རྒྱུ་མེད། རང་མི་དགྲ་ལ་སྦྱར་བའི་བྱེད་སྤྱོད་ཐལ་ཆ་ཆེ་བ་རེད།
སུ་རུའི་མེ་ཏོག་ཟེར་བ་དེས་རང་ཉིད་སྐྱག་ཚང་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་གཞན་སྐྱག་ཚང་ལ་འདུག་ཅེས་ལྐུགས་རྟགས་སྟོན་མཁན་དེ་རིགས་ནི་དངོས་གནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྲུགས་ཤིང་བྱ་གཏེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དོན་མེད་གུ་ཡངས་ཆེ་བའི་ཁ་བརྡ་ཚང་ལ་གཤེ་གཤེས་གཏོང་བ་ནི་ངན་པ་ལངས་ཤོར་རང་རེད། དེའི་ཕྱིར་མི་དེ་རིགས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཁ་རྙེད་རྒྱུར་དྲ་གྲོགས་ཚོས་བླང་དོར་བསླབ་བྱ་གནང་རོགས།
ནོར་བཅོས།
སུ་རུའི་མེ་ཏོག་ཟེར་བ་དེས། སུ་རུའི་མེ་ཏོག་ཟེར་བ་༼དེས༽་མེད་པར་བཅོས་རོགས།
སུ་རུ་ཞེས་པ་འདི་གང་རས། དང་པོ་ཁྱེད་རང་གི་མིང་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ཤོག སུ་རུ་པན་ཙ་ཡིན་ན་ཁ་ལག་མཉམ་དུ་ཟ་ཆོག བློ་སེང་ཁ་གི་ཁ་ལག་ཐུན་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས། སུ་ལུ་ཡིན་ན། བློ་སེང་ཞོགས་ཇ་བསྐོལ་དུས་མེ་ཁ་གསོ་ཡས་འདྲ་ཕན་ཐོགས་སྲིད། གང་ལྟར་མེ་སྲེག་གཏོང་ཡས་རེད་པ། ད་དུང་མེ་ཏོག་ཡིན་ན་ཅིག སུ་ལུའི་མེ་ཏོག་དེ་སྐྱག་པའི་མེ་ཏོག་རེད། སུ་ལུ་བ་ལུའི་གཡོག་པོ་རེད། ད་བློ་སེང་ལའང་དགོས་པ་ཆེར་མེད། དེང་སང་གློག་ཐབ་དང་སོལ་རླངས་ཀྱི་ཐབ་ཡོད། སུ་ལུ་ལགས། ཁྱེདརང་གི་དུས་རབས་རྫོགས་ཟིན་འདུག ག་ལེ་ཕེབས་ཨང།
ཨ་རོགས་ཚོ་ཅི་ཞིག་མཛོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། བློ་སེང་ཡག་འདུག་ཟེར་བ་རེད། མི་ཡག་གེ་མཛོ་ལེ་ཅི་འདྲ་རེད། བློ་སེང་གིས་གནམ་མ་གཏོགས་ས་མི་རིགས་མཛོ་མཁན་ཡོད་ལེ་རེད། བདེན་པ་ཨེ་རེད། བློ་སེང་མཐོ་སླེབ་དེར་ད་དུང་ཡང་སློབ་ཡོན་སྤྲོད་དགོས་རབས་འདུག་བདེན་པ་ཨེ་རེད། ཁོང་གི་བསྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་རྒྱ་མོ་ཞིག་རེད་ཟེར་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཨེ་རེད། ད་དུང་ཁོང་མཐོ་སློབ་དེ་ལ་ལོ་ཡུན་གཉིས་མ་གཏོགས་དགོངས་པ་མེད་པ་མ་ཟད་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་ན་གནས་དབྱུངས་རེད་མཛི་ཞི་དགའ་བདེན་པ་ཨེ་རེད། བདེན་པ་ཡིན་བཀའ་ཁྲིར་འཁོད་རྗེས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ནས་བཀའ་ཁྲིའི་རྐུབ་གཏེགས་གཡུག་རྒྱུ་རེད་པས་མཐོ་སློག་གཡུག་རྒྱུའི་གདམས་ག་ཞིག་འཐོབ་པ་མ་རེད་པས། ད་འབྲུག་པ་ང་འཐོམས་སོང་། བློ་སེང་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་འདྲ་པོ་ལ་མ་ཡིན་པ་འདྲ་པོ། ཡོད་པ་འདྲ་བ་ལ་མེད་པ་འདྲ་པོ་། བདེན་པ་ཡིན་པ་འདྲ་བ་བརྫུན་མ་མང་བ། ཁ་བདེ་ཐོག་ལ་སྐད་ཆར་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་འདྲ་པོ། འཇོན་ཐང་ཡོད་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་ལ་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་འདྲ་པོ། མཁས་དབང་ཡིན་པ་འདྲ་པོ་ལ་མཁས་རྟགས་བཏོན་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ་པོ། མཐར་ཐུག་ན་བོད་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་རིགས་མི་སེར་ཡིན་པ་འདྲ་པོ། བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ཕྱི་བསྡོད་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་ཡིན་པ་འདྲ་པོ། བོད་རིགས་ཡིན་པ་ལ་རྒྱ་མིའི་ཨོ་བྷ་མ་འདོད་མཁན་ཡིན་པ་འདྲ་པོ། ད་འཐོམས་སོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་གྱིས་མི་མང་མགོ་བོ་རྨོངས་སུ་བཅུག་སོང་། ཧ་ཧ་རྩེད་མོ་ཡིན་འཐོམས་དགོས་དོན་མིན་འདུག་ཁོང་རང་གཏན་གཏན་ཞིག་མེད་པ་ད་ཆ་གསལ་དུ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད་འདུག་ཀྱང་བཀའ་ཁྲིར་འཁོད་རྗེས་གུས་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་ལས་དེ་མིན་གུས་པའི་འོས་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཡོད་མ་བསམ་རོགས། བསམ་ཐེངས་གཅིག་འབྲོ་ཐེངས་གཅིག ནོར་བཅོས་མེད་པ་ངའི་རང་གཤིས་ཡིན་པས་ནོར་བར་དགོངས་འཁྲོལ་ཞུ་བ་ལས་ཡོང་སྲང་གནང་ཡང་བལྟ་འཁོམས་མེད་པས་སེམས་ལ་འཇོགས་རོགས།
མི་རྐང་གླིང་བུ་དང་སུ་རུའི་མེ་ཏོག་གཉིས་ནས་ག་རེ་སྒལ་ཚིགས་ཡིན་ན་ཅིག་གླེང་གི་འདུག དེ་ནི་མི་གཞན་གྱི་སྨྲ་བརྗོད་ཐོབ་ཐང་ལ་ཆེད་དུ་རྒྱ་མིའི་ལྟ་བ་ཁུར་ནས་སྒོ་རྒྱག་བསམ་པ་ཙམ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་དམངས་གཙོ་རང་དབང་ཡོད་པ་རེད་དོ། མི་འདི་ཚོ་བལྟས་ཚོད་ལ་གསར་འབྱོར་རང་ཁ་ཙམ་ཡང་མི་སོས་མཁན་རེ་ཟུང་ཡིན་པ་འདྲ། དང་པོ་རང་གི་ལྟོ་རྒྱབ་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། དེ་ནས་མི་གཞན་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་ལོ།
དེང་སང་མ་བྱུང་བའི་བཅོས་སྒྲུང་དང་། དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཡ་བོད་མི་ཚོ་ལ་དུས་ཚོད་ཡོད་མ་རེད། དེས་ན་ཁྱེད་རང་གི་བཅོས་སྒྲུང་འདིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་ཕན་ཆུང་ལ་གནོད་ཆེ་བ་ཡོང་ཉེན་འདུག་པས་་་་