༄༅། །ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་ནོར་༧གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༧སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧ཞབས་པད་མངོན་མཐོའི་དྲུང་དུ།
སྒོ་གསུམ་གུས་འབངས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ་བོད་རིགས་སྤྱི་མགྲིན་ནས་དཔྲལ་བ་ས་ལ་གཏུགས་ཏེ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པའི་སྙིང་པོར། མགོན་པོ་གང་གིས་༧སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་གཙང་བཞེས་གནང་བ་ནས་གངས་ཅན་བོད་འབངས་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་བདེ་རྩར་གཟིགས་ཏེ་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་ཐོག་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐུགས་འགན་བཀྲིན་ཆེ་བཞེས་མཛད་ཡོད་པ་དང་།
དེ་རྗེས བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་མ་ཐག་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་བསྐྱར་གསོ་དང་འབྲེལ་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གསར་གཏོད་ཀྱིས་ད་ཆ་མང་གཙོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཐུབ་པ་དེ་ནི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་བཀྲིན་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བདག་ཅག་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་བོད་མི་མང་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་ཁྱོན་འདིར་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མ་ཡལ་བར་གནས་ཐུབ་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཚོ་གནས་ཐུབ་པ་བཅས་ནི་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་འཕྲིན་དང་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ལྷག་པར་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་བསྟན་ཡུལ་ནི་མགོན་པོ་གང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་པ་སུ་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་བཙན་བྱོལ་བའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ངོས་མ་བཟུང་བར་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ལྷ་དགོངས་འཁྲུགས་གཞིའི་རིགས་བྱུང་ཡོད་ཚེ་དེ་དག་ནི་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་ཡོངས་སུ་མ་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་གཅིག་ཡིན། ད་ལམ་གསུམ་བཅུའི་གསུང་འཕྲིན་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བློས་འགན་བཟོད་ཐབས་རྩ་བྲལ་ལ་སོང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་དགོས་ཀྱང་། བོད་མིའི་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་དང་། བོད་མི་མང་གི་མགྲིན་ཚབ་པའི་ཐུགས་འགན་བཅས་སྔར་བཞིན་མུ་མཐུད་ཐུགས་འགན་མཛད་བཞེས་ཡོང་བའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་རྒྱུ་དང་། སྐྱབས་འོག་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་སྤྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞུ་སྒོ་ཁག་གཡས་ཁག་གཡོན་དཀྲི་མེད་པར་རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱིས་སྔར་ལྷག་འབད་འབུངས་ཧུར་བསྐྱེད་ཞུ་ངེས་ལགས་ན་གོང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཞུ་དོན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དགོངས་བཞེས་སྐྱབས་འཇུག་ཅི་ནས་ཡོང་བ་མཁྱཻན་ མཁྱཻན་མཁྱེན་ཞེས་གུས་འབངས་གོང་གསལ་ཐོུང་གིས་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ལ།
གུས་ཕྱག་དང་བཅས།
ཕུལ།།
ངོ་བཤུས།
༡། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས།
༢། བཀའ་ཤག
༣། ནིའུ་ཡོཀ་བོད་གཞུང་དོན་གཅོད།
༤། བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས།
ཨ་རིའི་རྒྱལ་སའི་ཁུལ་གྱི་བོད་པའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པར་འབྲེལ་བ་གནང་ཡུལ། catatibetan@yahoo.com
རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགོངས་གཞི་འབབ་ས་གཙོ་བོ་ནི༼བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་དང༌། བོད་མིའི་དྲང་བདེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང༌། ཅི་སྟེ་ད་དུང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཤས་མུ་མཐུད་གནས་དགོས་པ་བྱུང་ན་ངོས་ནས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་དུས་ཤིག་ངེས་པར་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་དང༌། ད་ལྟ་ངོས་རང་བདེ་ཐང་ཡོད་སྐབས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཆ་ཚང་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་ཚུགས་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་ཐབས་སུ། ལམ་སྲོལ་འདི་ད་ལྟ་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་ན་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཚེ་སེལ་ཐབས་སུ་ངོས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། དེ་མིན་འདི་མུར་ལུས་ཏེ་ནམ་ཞིག་གློ་བུར་ངོས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་མེད་པའི་དུས་སྐབས་ཤར་ཚེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་པས་དེ་འདྲ་མི་ཡོང་ཆེད་ད་ལྟ་ནས་ངེས་པར་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལས་འགན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད༽ཅེས་པ་འདི་རང་རེད།
དགོངས་གཞི་འདི་བཞིན་ལེགས་ལམ་དུ་མ་སོང་ན་འདོད་ཀྱིན་པའི་དཔུང་ཁག་གཉིས་ཡོད་པ་རེད།
༡ པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུང་རེད་ལ། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་ཉིན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཚར་ཟིན་པར་བཟོ་རྩིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བཏིངས་ཡོད་པ་རེད།
༢ ཁེ་བཟང་ལེན་མཁན་ཕྱོགས་ཁག་རེད་ལ། སྐུ་བཞུགས་ཐོག་མི་ལས་དགུ་ལས་ཀྱིས་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་ན་ཡོད་ཚད་དབུ་ལ་གཡུགས་རྐྱང་བྱེད་ཀྱིན་པ་རེད་ལ། ཁོང་ཚོ་མཚོན་ན། སྡེ་སྲིད་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་པ་དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་བརྩེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།
xxxxxxxxxxxxxx ༧རྒྱལ་བ་རིན་ཆེའི་དགོངས་པ་འདི་བོད་མི་རིགས་ལ་གཟི་བརྗིད་རེད་ མ་འོངས་སྔོན་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་རེད་ དེ་སྔོན་༧སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆུ་སྤྲེལ་ཞལ་འདམས་ལ་བཀའ་མ་བརྩིས་པར་བོད་རང་བཙན་ཤོར་བ་རེད་ ད་ཆ་དུས་ཚོད་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡང་མི་འདི་ཚོས་ཀླད་པ་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པ་འདི་འདྲ་ག་འདྲ་རེད་ འདིའི་ནང་ནས་བཀྲས་མཐོང་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་རེད་ སྐུ་དྲག་འདི་ཚོས་འགན་མ་འཁྱེར་བར་སྐུ་དབང་གཅིག་པུར་རྔམས་ནས་སྡོད་ཀྱི་རེད་ ཝ་ཤིང་ཀྲོན་དུ་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཡོད་རེད་ཅེས་གོ་མྱོང་ ད་བྱེད་དུས་ཀླད་པ་ལྗང་ཁུ་རྐྱང་རྐྱང་ཡོད་ས་རེད་
སྐུ་དྲག་མ་ཡིན་པ་དང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མཁན་བཀྲིས་དབང་འདུད་ལགས་གཅིག་པུ་རེད་ ཁོང་གིས་ཚང་མ་གཅིག་བསྐྲིལ་ཐོག་འཁྲིད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་
སོ་སོ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་པད་ཤག་གི་ཆེད་དུ་རྒྱུག། ཨ་རིའི་མི་སེར་གཟོས། བོད་དོན་རྒྱང་དུ་གཡུག། བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་བོར་ནས༸གོང་ས་མཆོག་ལ་འདི་ལྟར་ཞུ་ཕོད་པ་ནི་ཧམ་པ་རེད།
BBC News Asia-Pacific
Viewpoint: Dalai Lama’s exile challenge for Tibetans
As the Tibetan parliament-in-exile meets in Dharamsala to discuss the Dalai Lama’s decision to devolve his political role to an elected official, Robert Barnett of Columbia University looks at what lies behind the Tibetan spiritual leader’s move.
The Dalai Lama heads to a temple in Dharamsala to deliver a lesson on 14 March 2011 The Dalai Lama wants Tibetan exiles to confront questions about the future
The Dalai Lama’s promise on 10 March to step down from his position as head of the Tibetan government has already been described by the Chinese government and his critics as “a trick”.
It is true that for China and for most of us, we will not see much difference in the short term if his plan goes ahead. The Dalai Lama has said that he will continue travelling around the world as a religious leader and will still speak on Tibetan issues, albeit in a personal capacity.
So this is not a monastic vow of silence or an end to his role as the figurehead of the Tibetan people and as the most powerful voice through which their concerns will be expressed.
But the announcement is a serious matter for Tibetans. For one thing, it is about much more than retirement. The Dalai Lama, now 76 years old, declared this week not that he would retire, but that he would propose amendments to the exiles’ constitution, passed by the exile parliament in 1991 and known as the “Charter of the Tibetans-in-exile”, that would “devolve my formal authority to the elected leader”.
At the moment, he is formally described as “the chief executive of the Tibetan government” and has the power to pass laws, summon or suspend the parliament, appoint or sack ministers, and hold referenda. In practice, he makes and confirms all major policy decisions. He is now demanding that this function, the last remaining religious feature of the Tibetan governmental system, be ended or at least reduced to a merely symbolic role.
Continue reading the main story
“Start Quote
The Dalai Lama is pushing exiles to confront these challenges whilst he is still around to step in when there is a crisis”
End Quote
This demand comes after decades of gradual steps by the Dalai Lama to push his followers into secular modernity. Four years after coming into exile in 1959, he had made the exiles redefine his role as akin to a constitutional monarchy with a religious leader. In 2001 he had them hold direct elections for their prime minister, a figure known as Kalon Tripa in Tibetan. This week he will attempt to get them to complete the democratisation process.
All this is partly theoretical, in that the Tibetan administration now has no state to administer and 20 years ago gave up its demands to have one. But it is not insignificant: the Dalai Lama’s demand is analogous to the Pope insisting for 50 years that the Vatican State turn itself into a secular, democratic institution in which he has only a symbolic role at most.
If the exile parliament accepts the Dalai Lama’s amendments at its meeting this week, it would be making an unprecedented change to centuries of Tibetan history.
Succession challenge
The statement has nothing to do with the question of who will be the next Dalai Lama, an even more serious issue – China announced four years ago that only its officials can decide which lama is allowed to reincarnate or which child is the reincarnated lama. This ensures that there will be major conflict once the current Dalai Lama dies, unless the dispute has been solved by then.
Advertisement
The Dalai Lama makes his announcement in Dharamsala on 10 March
But the statement does confirm who will be the official leader of the 145,000 or so Tibetans in exile: it will be the man whom the exiles will elect as their new prime minister on 20 March. The new appointee will face a daunting task – he will be a leader with no territory, no military power, no international recognition, limited revenue and an electorate riven by political, regional and religious rivalries.
There are three candidates, all of them men, fluent in English, and moderate in their politics. The leading candidate, Lobsang Sangay, has wide support because he is younger and assertive, with an academic title from a prestigious American university. But he is without experience in government, business or management, has spent only a few days in Tibet, and knows no Chinese. The other candidates, Tenzin Tethong and Tashi Wangdi, have years of experience as leading officials in the exile administration, but are seen as conservative and reticent in their approach to leadership.
None of the candidates are monks or lamas, and it will be hard for any of them to maintain a unified community in exile. They will be unknown to Tibetans inside Tibet, whose connection is to the Dalai Lama. And China insists it will consider talks only with the Dalai Lama himself, not with the exile administration, which it does not recognise. The Dalai Lama is pushing exiles to confront these challenges whilst he is still around to step in when there is a crisis.
Continue reading the main story
“Start Quote
He is signalling to Tibetans that the resolution to their conflict may not come in his lifetime”
End Quote
Flawed system
Tibetans have experienced the best aspects of the Tibetan system of religious monarchy: it is extraordinarily effective in producing national unity and moral focus when it has a gifted, charismatic and forward-thinking leader. But only three of the 14 Dalai Lamas ever achieved that stature, and as a succession method the system is disastrous, since it takes nearly 20 years to find, confirm, and educate the next reincarnation. Tibet thus experienced long periods under regents who had limited authority – one of the reasons why the former Tibet was a weak state that was so easily absorbed by China 60 years ago.
Many Tibetans are thus likely to do their utmost to try to dissuade their leader from stepping down, which they understandably see as more than symbolic, even as catastrophic – probably one reason why the Dalai Lama is trying to rush the issue through his exile parliament in the next few days. This in turn magnifies the risk that Tibetans inside Tibet, hearing limited news only from attacks on the Dalai Lama in the Chinese media, might think their leader has abandoned them.
The Dalai Lama’s statement thus carries a hidden but unsurprising message: he is signalling to Tibetans that the resolution to their conflict may not come in his lifetime.
If the exiles want an institution that can continue after he dies to hold China to account over its record of poor and often abusive governance in Tibet, they will need to build a system robust enough to carry out that task without him. They are being reminded that soon they will find themselves with no choice but to have to do that on their own.
Robert Barnett is the Director of the Modern Tibetan Studies Program and an Adjunct Professor at Columbia University, New York
༧གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་གནང་ཙམ་གྱིས་མཛད་པ་འཔྲོ་ཆད་པ་མིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན་ཁོང་གིས་གང་བཞེད་པ་དེ་བཞིན་ཐག་བཅད་ན་ལེགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་མདུན་སར་༧གོང་པས་མཆོག་གི་བགྲེས་ཡོལ་ནི་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་མིག་གིས་བལྟ་མི་ཕོད་པ་དང་། རྣ་བས་ཉན་མི་ཕོད་པ། ཡིད་ལ་འཁོར་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་སྔོན་དཔག་དང་། ཉམས་མྱོང་། མཁྱེན་རབ་གང་གི་ཆ་ནས་འགྲནཟླ་མེད་པ་ཞིག་དང་། བོད་གངས་ཅན་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཡིན་པས་ཡིད་ཅེས་ཡོད་པས། འཔགས་པ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ལ་མོས་མཐུན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། འཕགས་པ་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་གནང་ནའང་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་སྙིང་ཁོང་ན་ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པའི་སྒྲོན་མེ་དང་། རླབས་ཆེ་བའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིག་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་ལགས།
མཆན་ཞོག
སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་འདིར་ཞུགས་དང་མི་ཞུགས་ཁུལ་དེའི་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་སོང་སྲོག་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་མི་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བརྒལ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཁ་མཚོན་དཔྱོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ན་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ཇི་བཞིན་ང་ཚོས་རེ་བ་བཟང་ས་དང་། གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་མ་ཞུགས་པ་ལྟར་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས་པ་མ་ཟད། མི་མང་རྣམས་ནས་མི་མང་གི་སྤྱི་མཐུས་དང་བཀའ་བློན་འདེམས་སྐབས་རིགས་པ་དྭངས་གསལ་གྱི་རང་མི་རིགས་དང་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ་མ་ནོར་མ་འཁྲུགས་པ་ཞིག་འདེམས་དགོས་པ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་མཐོང་།
ཨ་རིའི་བོད་རིགས་གུས་འབངས་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ལ་དཔྲལ་བ་ས་ལ་གཏུགས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཞུས་འདུག། ཡིན་ན་ཡང་དོན་དངོས་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་བརྩི་མེད་བྱས་འདྲ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོང་བཞི་ནི་ཕུག་རྒྱང་རིང་པོའི་གཟིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་བོད་དོན་ཐོག་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོ་སུ་ཡིན་ནའང་ཧ་གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཉེ་ཆར་སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་གསུང་བཤད་ནང་གསར་པོ་གསུང་འདུག།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས།
ངོས་རང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དབར་ལས་སྨོན་གྱི་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཚང་མའི་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ངོས་ནས་བསྟན་སྲིད་སྤྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་མི་སྲིད་ཅིང༌། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མཐའ་དག་རྒྱུན་འཁྱོངས་ངེས་པར་བྱེད་རྒྱུར་ཚང་མས་བློ་ གཡེང་མི་དགོས།
ཞེས་གསུངས་འདུག་པས་བློ་གཡེང་ཅི་ལ་བྱེད།
བཀའ་ཁྲི་མི་གསུམ་ལས་གཅིག་ལ་ངེས་པ་རེད། དེས་ན་དེ་དག་གི་ཁ་ལོ་མི་མང་གིས་ག་འདྲ་ཟེ་བསྒྱུར་དགོས་སྟངས། ད་ལྟ་ནས་གཟབ་ནན་གྲ་སྒྲིག་བྱོས་ནས་སྡོད་དང་།
༸གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་ཕྱིན། བགྲེས་ཡོལ་ཕེབས་མ་ཕེབས་ཀྱི་ཕན་གནོད་ཆེར་མི་ཡོང་། ད་དུང་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་ན། ཕྱག་རྗེས་རླབས་ཆེ་བ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པ་མ་རེད་སྙམ་མོ། ། གེའོ། དགེའོོ། །དགེའོོོ།། །།
ཀློག་མཁན་ཚོ། གོང་གི་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་མཁན་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཛིན་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཡོངས་རྫོགས་འཚམས་བཞག་རུང་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས།
གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན། རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་དོན་གཅོད་ཁག་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཚང་མ་༧སྐུ་མདུན་གྱི་སྐུ་ཚབ་བྱས་ནས་འདུག་ཡོད་པས་དེ་ཚང་མ་བཟང་ན་ནུས་མེད་དང་ངན་ན་ལས་མེད་དུ་གྱུར་ཉེན་ཡོད།
མ་ཟད་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་རྒྱ་གཞུང་བར་གྲོས་མོལ་གྱི་སྒོ་ཆུང་ཆུང་དེའང་གཏན་ནས་རྒྱབ་འགྲོ་ངེས་རེད།