༼ལྷོ་རྒྱ་བོད་གསུམ་ཆོས་བརྒྱུད་རིག་གཞུང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་ཐའེ་ཝན་དུ་འཚོགས་པ།༽
གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པ། རྫ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས།
དེ་ཡང་། ༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༩ ཚེས་ ༡༧ ་ཉིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ལྷོ་རྒྱ་བོད་གསུམ་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་རྒྱལ་ས་ཐའེ་པེ་ཡི་ཐའེ་ཝན་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁང་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ཁང་དུ་འཚོགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་ཐའེ་ཝན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལྷོ་བྱང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་དང་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་གནས་བབ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་བགྲོ་གླེང་ཞིབ་ཕྲ་གནང་ཆེད་བསྡུ་བསྐོང་གནང་བའི་ཚོགས་འདུ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད།
དེ་ཡང་ཚོགས་འདུ་དེར། ཐའེ་ཝན་དུ་ལོ་ཙཱའི་སློབ་སྦྱོང་གནང་བཞིན་པའི་ལྷོ་བརྒྱུད་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཐའེ་ལན་ཊ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཆོས་སྐུ་དགོན་གྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཧྲི་ཅི་ཤང་དང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཧྲི་ཧྲིན་ཝི་རྣམ་གཉིས།
དྷི་ལི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། བཙུན་མ་ཧྥ་ཧྭའེ།
ཀྲུང་ཧྭ་སྤྱན་ལྔ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་སློབ་སྟོན་པ་དང་བལ་ཡུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཀུན་དགའ་བོ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། རྩོམ་པ་པོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་བཙུན་མ་ལིན་ཧྭི།
ཐའེ་ཝན་གྱི་ཚེ་སྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་ཆོས་འཆད་མཁན། ཡྭན་བཀང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཏྭ་ཅི།
རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བསྟན་གཟེངས་ཐོན་བུད་མེད་ཞེས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ཀྲུང་ཧྭ་ནང་བསྟན་གཞོན་ནུའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དང་། ཐའེ་པེ་ནང་བསྟན་གཞོན་ནུའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་གཙོ་འཛིན་བཙུན་མ་མིན་ཡུས། ཐའེ་པེ་ཚན་རིག་མཐོ་སློབ་ཏུ་འཆར་འགོད་ལས་རིགས་ཀྱི་འབུམ་རམས་ཐོག་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་བཙུན་མ་མུའུ་ཧྥན། རྒྱ་བཙུན་ལོ་ཙཱ་བ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ།
ཐའེ་ཝན་ཆབ་སྲིད་མཐོ་སློབ་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ། ཧྭ་ཧྥན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ཆོས་སྡེ་ཚན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་དངོས་ལུགས་སློབ་གླིང་གི་གླིང་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཞོང་ཝན།
ཧྥོའུ་རིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་ཧྭ་ཧྥན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ལས་རོགས་པ། མདོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དང་ནང་ཆོས་ཉམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ཞབས་ཅི་ཀྲི།
ཐའེ་ཝན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་རྩོམ་རིག་འབུམ་རམས་པ་དང་མདོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཆེད་ལས་ཉམས་ཞིབ་པ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཁྱེན་ལྡན་མ་ཁྲིན་ཆས་བཅས་ཐའེ་ཝན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ།
དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་འཛིན། དགེ་བཤེས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། གཙོས་གསེར་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ། དགེ་བཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག མཁན་པོ་བསོད་ནམས་སེང་གེ མཁན་པོ་ཚེ་རིང་བསམ་འགྲུབ། སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག མཁན་པོ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས། མཁན་པོ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། སློབ་དཔོན་གསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་བཅས་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་མཁན་སློབ་དགེ་བཤེས་ཁག་བཅས་ལས་རིགས་ཁག་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཤ་སྟག་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་ཅིང་། ཚོགས་འདུའི་དུས་ཡུན་ཧྲིལ་པོར། ནང་བསྟན་མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་ཞེས་པའི་རྩ་བའི་བརྗོད་གཞི་གཉིས་ལ། ནང་གསེས། ༡༽ལྷོ་རྒྱ་བོད་གསུམ་ནང་བསྟན་ཐུན་མོང་གི་ནང་པའི་ངོས་འཛིན།
༢༽ལྷོ་རྒྱ་བོད་གསུམ་ནང་བསྟན་ཐུན་མོང་གི་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས།
༣༽ལྷོ་རྒྱ་བོད་གསུམ་ནང་བསྟན་ཐུན་མོང་གི་ནང་པའི་ཉམས་ལེན།
༤༽ལྷོ་རྒྱ་བོད་གསུམ་ནང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས།
༥༽ལྷོ་རྒྱ་བོད་གསུམ་ནང་བསྟན་དར་སྤེལ་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས།
༦༽ ལྷོ་རྒྱ་བོད་གསུམ་ནང་བསྟན་ཕན་ཚུན་གྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་བཅས་གཞིར་བཞག་ཐོག བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་གོ་ནོར་དང་ཆེད་དུ་དགག་པ་བྱེད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད། ལྷོ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི་རྩ་བའི་མཐུན་ཆ་དང་། ཐུན་མོང་གི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཕྱོགས། ནང་ཆོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་ཐབས།
རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནང་བསྟན་གྱི་གནས་བབ། ཡུལ་དུས་དང་མི་རིགས་རིག་གཞུང་མི་འདྲ་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱེ་བྲག་པའི་མངོན་སྟངས་ལ་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་སྟངས། སྐད་ཡིག་དང་འགྲུམ་འགྲུལ་གྱི་བཀག་རྒྱ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་རབས་འདིར་ནང་པ་ཕན་ཚུན་དབར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་གནས་བབ་སྐྲུན་ཐབས་དང་ཕན་ཚུན་ལེགས་ཆ་ལེན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད།
དེ་བཞིན། ཐའེ་ཝན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གནས་བབ་ལ་ཐུག་ཁུར་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ཕན་ཚུན་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་མཐུན་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དར་སྤེལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བཀའ་མོལ་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆེར་བསྟན་གནང་བ་དང་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་དགོངས་ཚུལ་དང་དྲི་བ་ཡང་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།
དེ་བཞིན་ཚོགས་འདུ་དེའི་འཚོགས་སྟངས་གྲལ་རིམ་གྱི་མགོ་མཇུག་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཅོག་ཙེ་སྒོར་མོའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཨ་ལུང་རིས་སུ་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཐོབ་དང་གོ་ས་ཙམ་ལ་འཁྲེན་པའི་སྐབས་འཚོལ་བ་དག་གི་བྱ་བཞག་ལས་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་དོན་དམ་པའི་ནང་མོལ་གྱི་ལྷན་འཛོམས་ཡིན་པའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།
ཉིན་དེར། ཉེ་ཆར་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་སྐབས་སྔ་མའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དར་སྤེལ་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་དང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་ཆེད་སྒྲིག་བརྙན་འཁོར་ལྷག་བསམ་གྱི་མགོ་འཛུགས་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རིང་ཚད་ཡོད་པའི་བརྙན་འཁོར་དེར། སྐབས་སྔ་མའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་གི་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཤིག་གི་འབྲེལ་ཡོད་གསུངས་བཤད་ཀྱི་ཉིང་བསྡུས་དང་། ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་དང་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསན་གཟིགས་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད།
དེ་ཡང་ཐའེ་ཝན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཐའེ་ཝན་དུ་དབུ་བརྙེས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ད་བར་སྐབས་བསྟུན་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་སྐོར་དང་ནང་ཆོས་དར་སྤེལ་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་བསྡུ་བསྐོངས། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་དེབ་དང་བརྙན་འཁོར་གལ་ཆེན་པར་སྐྲུན། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་གོ་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གཉེར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པར་སྙིང་ནས་གུས་པས་མཛད་བཟང་ཡར་ཟླ་བཞིན་རྒྱས་པའི་སྨོན་ཞུ།
བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགེ་བཤེས་དང་། མཁན་པོ། བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པས་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་དེ་འདྲ་མང་ཙམ་གནང་ཐུབ་ན་བསྟན་པ་སྤྱིའི་མིག་རྒྱན་ལ་ཕན།
ཡ་ཡ། དེ་གཏམ་བཟང་རེད། ང་ཚོའི་བར་ན་ཐུན་མོང་གི་ལྟ་བ་གཞི་གཅིག་ལ་འབབ་ཐུབ་ས་ག་ཚོད་ཅིག་འདུག མི་ཐུབ་ས་ག་ཚོད་ཅིག་འདུག ང་ཚོ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞེས་པ་འདི་ལ་མཚོན་ན་ཡང་འཛམ་གླིང་ཆུང་དུ་ཕྱིན་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་ལྷོ་བྱང་གི་ནང་བསྟན་བར་ལ་འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་དོན་གང་ཐད་ནས་ཐག་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བཞིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པས་ཁོང་ཁོ་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བྱེད་ཐུབ་ཆེད་དུ་ང་ཚོའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འདོར་ལེན་བྱ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ག་འདྲ་འདུག ཁོང་རྣམ་པའི་ས་ནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པ་ག་ཚོད་ཅིག་འདུག ང་ཚོས་ཁོང་རྣམ་པར་ཞལ་འདེབས་འབུལ་ཐུབ་པ་ག་ཚོད་ཅིག་འདུག འདི་གནད་འགག་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མ་རེད། མདོ་སྨད་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སོགས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་སྔོན་མ་ནས་ལྷོ་བྱང་གི་ནང་བསྟན་གྱི་མཉམ་ལས་དང་། མཐུན་འབྲེལ། གཤིབ་བསྡུར། ལེགས་ཆ་ལེན་རེས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཐུགས་བསམ་མང་པོ་བཞེས་ཡོད་པ་རེད། རྣམ་པ་ནང་ཆོས་འཆད་སྤེལ་མཁན་ཚོའི་ངོས་ནས་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས་པ་གནད་འགག་ཆེན་པོརེད་འདུག
ཐེང་ས་དང་པོར་ལྷོ་རྒྱ་བོད་གསུམ་ཆོས་བརྒྱུད་རིག་གཞུང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་ཐའེ་ཝན་ཚོགས་པ་ཞེས་ཀློག་དུས་སེམས་འགུལ་དྲགས་པོ་ཐེབས་ཡོད་ཀྱང་དེའི་མཇུག་ཏུ་
གཙོས་གསེར་ཁྲི་རིན་པོ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་ཀློག་དུས་དྲོ་བ་རྦད་དེ་བརླག་སོང་། ཁོ་ལ་རིག་གཞུང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཚིག་དེ་མི་མཚུངས་སོ། ཁོས་སློབ་སྦྱོང་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མ་བསགས་པར་དེར་འབྲས་བུ་ཞིག་གང་ནས་ཡོང་། ཁོའི་སྤྱོད་པ་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་
ང་ལ་གསལ་བོ་ཡོད་པས་ཡིན
དེའི་སྐོར་ལ་ཐུན་མོང་གི་འབབ་ས་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་གུས་པས་གང་མགྱོགས་ཚོགས་འདུའི་སྙིང་དོན་རགས་སྡུས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཞིག་སྙན་གསེང་ཞུ་ཨེ་ཐུབ་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད།
དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཐུགས་ཁུར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
http://www.facebook.com/profile.php?id=100000082321860#!/media/set/?set=a.278956375450438.77408.100000082321860&type=1
ཚོགས་འདུའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་པར་མཛོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་གཟིགས་རོགས།
http://www.facebook.com/profile.php?id=100000082321860#!/media/set/?set=a.278956375450438.77408.100000082321860&type=1
རྒྱལ་སྤྱི་དང་འབུམ་རམས་ རྒྱལ་ཡོངས་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་སོགས་ མིང་དེ་ཚོ་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་མགོ་འཐོམས་སོང་
དུས་ལྟར་མཁན་པོ་མཆོག་གིས་སྐུ་ངལ་ལ་མ་འཛེམས་པར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།
ངེས་དོན་གྱི་མཁན་པོ་མཆོག་གིས་གསུངས་བ་ལྟར་ན་དངོས་ནས་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ལེགས་པོ་ཞིག་འཚོགས་ཡོད་ཚོད་འདུག ལྷག་པར་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་སྤྱན་ཡངས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟངས་ཧ་ཅང་ལེགས་པས། མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཡོང་བར་འཚལ་ལོ།།
ལྷོ་རྒྱ་བོད་གསུམ་ཆོས་བརྒྱུད་རིག་གཞུང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་གནང་བཞིན་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོད། ཕན་ཚུན་ལེགས་ཆ་ལེན་རྒྱུ་གལ་ལོས་ཆེ། ང་ཚོ་ཐེག་ཆེན་པར་རློམ་པ་དག་གིས་ཆེས་ཐོག་མར་ལེན་རྒྱུའི་ལེགས་ཆ་དེ་འདི་རེད་སྙམ། ༼དེ་བཞིན་ཚོགས་འདུ་དེའི་འཚོགས་སྟངས་གྲལ་རིམ་གྱི་མགོ་མཇུག་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཅོག་ཙེ་སྒོར་མོའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཨ་ལུང་རིས་སུ་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཐོབ་དང་གོ་ས་ཙམ་ལ་འཁྲེན་པའི་སྐབས་འཚོལ་བ་དག་གི་བྱ་བཞག་ལས་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་དོན་དམ་པའི་ནང་མོལ་གྱི་ལྷན་འཛོམས་ཡིན་པའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།༽
ལྷོ་འབྲུག་ལགས།
ངས་དྲང་གཏམ་ཞིག་ཞུས་ན་ང་རང་ཚོགས་པ་འདིའི་ལས་འཛིན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གསར་འགྱུར་དེ་གང་ལེགས་ལེགས་བྱས་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཡིན་ན་ཡང་། ཆེད་དུ་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་འཆོས་པའི་འུད་གཏམ་ནི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མེད་སྙམ།
ལར་ཚོགས་པ་ལ་ཐའེ་ཝན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐའེ་ཝན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་ཚད་ལྡན་དེབ་བསྐྱེལ་གྱི་ངོས་ལེན་ཐོབ་པའི་མིང་ཡིན་པ་དང་།
ཚོགས་ཡུལ་སོགས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཁང་ཟེར་བ་ནི། ཚོགས་ཁང་རང་གི་མིང་དེ་ལྟར་བྲིས་འདུག
ཚོགས་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་གནས་ནི་དཔེར་ན་མི་རེ་རེས་ཚོགས་པ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ལས་མང་པར་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ལག་འཁྱེར་སོགས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པ་འཁོད་འདུག་ཀྱང་སྣ་རེ་ཙམ་ལས་བྲིས་མེད།
ལས་གུས་པ་ནི། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། སྨོན་ནེ་རྒྱ་མ་ཆུང་ཟེར་བ་ལྟར། ལག་ལེན་གྱི་ཚད་གཞི་འདངས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་དམིགས་ཚད་ཀྱི་སྟོང་འདང་ཆེ་ཙམ་ལ་དགའ་མཁན་ཡིན་སྟབས་ཚོགས་པ་འདིའི་མིང་དང་ང་ཚོགས་པ་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུ་དང་ལེན་ཞུས་པའི་བར་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད།
མདོར་ན། ང་ཚོ་གོམ་བརྒྱའི་སར་བསླེབས་རྒྱུའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་གོམས་པ་སྟོང་ཞིག་གི་དམིགས་ཚད་བཞག་པ་ཡིན་ན་ལམ་སང་དམིགས་ཚད་དེར་སླེབས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་སྟབས་དེ་ནི་གནད་འགག་ཅིག་རེད་སྙམ།
མི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་མོ།།
བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྣམ་པའི་བསྟན་པའི་སྤྱིན་བདག་འཚོལ་བའི་ལེའུ་དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ངང་རྫོགས་ནས་ལེའུ་གཉིས་པ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེ་ཕྱག་ལས་གནང་ན་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་མཛད་འཕྲིན་རེད།
དམིགས་ཚད་འདི་འདྲ་བཟུང་བར་དགའ་བསུ་ཡོད།
འོན་ཀྱང་གནའ་དུས་སུ་ཐེ་ཝན་དང་མཉམ་འགྲོགས་བྱས་དུས་རྒྱལ་ཚོང་པ་དང་ཐ་ཝེན་ཕོགས་གཟན་ཞེས་བསྒྲགས།
དེང་གི་དུས་སུ་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་ཞེས་པ་དང་ནང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་འདི་ལ་མཐོ་འཐོམ་སོང།
རྫ་ཚེ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟར་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
ཡག་པོ་རེད་འདུག
ཚོགས་འདུ་འདི་འདྲ་ངེས་པར་ཏུ་དགོས་ངེས་ཞིག་རེད། ཀྲུང་གོ་སྲིད་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ལོ་ཤས་ནང་རྒྱ་བརྒྱུད་དང་ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆ་ང་ཆུང་ངེ་སྐོར་ཞིག་གི་དགེ་འདུན་པ་ཁ་ཤས་བསྡུས་ནས། འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་ཚོགས་ཆེན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ཚོགས་ཆེན་སོགས་སུ་བསྙད་ནས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནི་ནང་པ་མིན་རབས་དང་། ཏྰ་ལའི་བླ་མ་ནི་ནང་པའི་ཚབ་མཚོན་ཏུ་མི་རུང་ཚུལ་འུར་སྒྲོག་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་དག་ནི། སྲིད་དོན་གྱི་ཆ་ཙམ་ཞིག་མ་རེད། སྲིད་དོན་པ་ཚོས་ནང་པ་དག་བེད་སྤྱད་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་དམའ་འབེབས་དང་། འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་དང་མཁས་པ་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཚོགས་འདུ་འདི་འདྲ་ངེས་པར་ཏུ་གལ་ཆེན་རེད། ང་ཚོ་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པ་ཡོངས་དང་ལྷན་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་སྦྱང་བཤད་གནང་དགོས་ངེས་ཞིག་རེད།
དེ་ནས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ལྷོ་བརྒྱུད་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ངོས་ན་ངོས་ལེན་གནང་མི་ཐུབ་པའི་རིགས་ཡོད་སྲིད་ན་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་རྒྱུ་མི་འདུག ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆ་རྣམས་མང་ཙམ་བགྲོ་གླེང་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ། གོང་གི་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེ་རེད། ངོ་ནས་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ལེན་དགོས་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱི་རེད་བསམ།
ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་ཚོགས་ཐུབ་རྒྱུར་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་ནང་པ་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ས་བོན་འདེབས་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་སྨོན་ལམ་ཡོད།
ལྷོ་རྒྱ་བོད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཡག་པོ་འདུག་མོད། བོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་ཚོ་མཐོང་བས་རེ་ཐང་ཆད་སོང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
རྫ་ཚེ་ལགས་ གསལ་བཤད་གནང་བ་ཡག
ཁྱེད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་བཞིན་བྱ་བཞག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བར་སྨོན།
ལ་སྟོད་བུ་ལགས། ང་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ངས་ཁྱོད་ལ་ལན་བཏབ་ན་མི་ཆོག་པ་མ་མཐོང་བས་ལན་འདི་འདེབས་བཞིན་ཡོད། ཐའེ་ཝན་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་གི་གཞི་རྩའི་ལངས་ཕྱོགས་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བོད་འདི་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གིས་ལས་ཀ་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཕོག་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བའི་ངོས་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕྱོགས་ཚང་མར་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ལྟ་སྟངས་གང་ཡང་མེད་པ་རེད། ལྷག་པར་ཡང་ཐའེ་ཝན་ནི་རྒྱལ་བ་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་མང་པོ་ཡོད་སའི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་དང་རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་གྱི་འཇིགས་སྐུལ་འོག་ཏུ་ཚུད་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་དང་ཐུན་མོང་གི་སྐྱིད་སྡུག་མཐུན་པ་མང་པོ་ཡོད་སྟབས་ང་ཚོ་བོད་མི་དང་ཐའེ་ཝན་མི་མང་བར་ལ་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་སྐོར་ལ་ཁྱེད་དབུ་འཐོམ་པ་དེས་ནི་སྐུ་ཉིད་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཞིབ་མོ་ཞིག་མེད་པ་སྟོན་གྱིན་འདུག
སྐད་ཆ་ཐད་ཀར་བཤད་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ནང་བསྟན་ཆོད་བརྒྱུད་གཞན་དག་གི་བར་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། ལྷོ་བྱང་གི་ནང་བསྟན་ཆོས་བརྒྱུད་བར་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། ང་ཚོའི་བར་གྱི་བུ་སྤུན་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ནང་ཡང་འདོར་མྱོང་མེད་པ་རེད། རྒྱལ་བ་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རང་ངོས་ནས་བཤད་ན་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་གི་གཞི་གཅིག་ལ་འབབ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། དཀའ་ངལ་དེ་ནི་གཞན་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་དང་ཡུལ་སྲོལ་རིག་གཞུང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྟངས་མ་མཐུན་པ་ཙམ་རེད། ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་བ་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་ན་བཞུགས་གྲལ་བསྒྲིགས་སྟངས་དང་ཆོ་ག་འདོན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱིན་འདུག ང་ཚོས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཚོ་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་བ་ཡིན་སྟབས་སྤྲུལ་སྐུ་ན་གཞོན་ཞིག་གྲལ་མགོར་འདོན་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་མཐོ་དམན་ཁོ་ནར་ཞེན་པ་ཆེ་བའི་གནས་བསྟན་པ་ཚོས་ངོས་ལེན་བྱེད་འདོད་མི་འདུག དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དང་དམར་ཟས་བརྟེན་མིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལ་ལྟ་སྟངས་མ་འདྲ་བ་ཡོང་གིན་འདུག འདིའི་སྐོར་ལ་བཤད་འདོད་པ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་བཤད་རོགས་རྙེད་ཁག་པོ་ཡིན་སྟབས་ད་དུང་ཚང་མ་མགྲིན་པ་མན་ཆད་དུ་ལུས་ཡོད། རྫ་ཚེ་རིང་བསྐར་ཤིས་ལགས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ཅིག་ལ་བསྒུགས་ནས་བསྡད་ཡོད།
དགོངས་དག ཡིག་ནོར་ཤོར་འདུག
རྫ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ཅིག་ལ་བསྒུགས་ནས་བསྡད་ཡོད།
ཨོ་སྤོབས་མཐའ་ལགས་ནས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་གསལ་འགྲེལ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
འོན་ཀྱང་དགའ་དུས་ལྷ་དང་མི་དགའ་དུས་འདྲེ་ལྟར་མཆོད་བཀར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ན་ལས་མི་བུ་བློ་བརྟན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ཤིག་གཏན་ནས་མིན་པར་སྙམས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་ཡོང་སླད་དུ་ཕུགས་ཀྱི་མི་རིགས་ཀྱི་འདུན་ལམ་མང་པོ་ཞིག་བརླག་ཡོད་པའང་ཁྱེད་བོད་ལ་ཐུགས་རྒྱ་ཆེ་བས་ལོས་མཁྱེན།
ཨ་ལགས་ཀུ་རྩེད་ཞུས་ཡིན་ད། ཞི་མི་དམར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་གང་བཟུང་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་ནམ་ཡང་གཏོང་གི་མ་རེད།
དེ་བོད་པས་ལོས་མཁྱེན།
སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས། བཤད་རོགས་ཡོད་མེད་ལ་མ་གཟིགས་པར་མུ་མཐུད་དེའི་སྐོར་ལ་མང་ཙམ་གསུང་རོགས། མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་ཀུན་ལ་བློ་སྐྱེད་འབྱུང་། དེ་བཞིན་ད་རེས་ཀྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཧ་གལ་ཆེད་པོ་ཞིག་རེད་སྙམ།
ལ་སྟོདབུ་ལགས། ཞིམ་བུ་དང་ཙི་ཙིའི་སྐད་ཆ་དེ་ཚོ་གཏིང་གནག་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་ཁོ་ནའི་ལྟ་སྟངས་ཙམ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དཔེ་མཚོན་དེ་ནམ་ཡིན་ན་ཡང་བོད་མི་མང་དང་ཐའེ་ཝན་མི་མང་ལ་སྦྱར་བ་དེས་སྨྲ་བ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་གཤིས་དེ་གསལ་སྟོན་བྱས་པ་ཙམ་ལས་ཐའེ་ཝན་མི་མང་དང་བོད་མི་མང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག ཐའེ་ཝན་མི་མང་དང་བོད་མི་མང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་དཔེ་བཞག་ན་ཞིམ་བུ་དཀར་ནག་དང་ཙི་ཙིའི་དཔེ་འཇོག་དེ་ནི་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་ཙམ་རེད། འདིའི་ཐད་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་འཚབ་གཏན་ནས་གནང་མི་དགོས། ང་ཚོ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམས་པ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད།
ཨ་ར་དཀར་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་འདེབས་སྟངས་དང་རྩོམ་འབྲི་སྟངས་ལ་ངས་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ངས་བཤད་པ་ལ་དོ་སྣང་གནང་བ་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ལས་མ་འདས། ཐོག་མར་རྫ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་མཇུག་སྡོམ་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རྩིས་འདུག་པས་དེ་ལ་སྒུག དེ་ནས་རང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བཤད། ང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འདི་ལྟ་བུའི་བགྲོ་གླེང་དང་ཚོགས་འདུ་དེ་ཚོར་མི་སྣ་སུ་ཞིག་ཞུགས་མིན་དེ་དེ་ཙམ་གལ་ཆེན་པོར་མི་བརྩི། གཙོ་བོ་དེ་ནི་ཚོགས་འདུ་དེའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་དམིགས་ཡུལ་སོགས་གཙོ་བོར་འཛིན་གྱི་ཡོད།
ངས་མཇུག་སྡོམ་གསལ་བཤད་ལ་སྒུག་ཡོད་གསུང་མཁན་སྤོབས་པ་ལགས་ཀྱི་དབུས་པའི་གསམ་ཚུལ་འདོན་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཚོགས་ཞུགས་པ་དག་གི་རིན་བྲལ་གྱི་བཀའ་སློབ་གང་གནང་དག་ལས་ཕྲན་གྱིས་བློ་ལ་གང་ངེས་རེ་མུ་མཐུད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
དཔེར་ན། ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་སྐད་ཆ་ཐོག་དང་པོ་དེ་ང་ཚོ་ལྷོ་བྱང་བོད་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཡང་མྱང་འདས་དོན་དུ་གཉེར་མཁན་ཤ་སྟག་རེད་ཅེས་གསུང་གིན་འདུག
མ་གཞི་ཁོང་ཚོས་མྱང་འདས་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་ལ་ཧ་ཅང་གཅེས་སྤྲས་གནང་གིན་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་།
བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱག་བྱ་བའི་སྐོར་ལ་དོགས་འདྲི་གནང་མཁན་བྱུང་སོང་། དེ་བཞིན་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རི་མོ་སོགས་དང་ལེན་བྱེད་དཀའ་བའི་ཚོར་བ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མཁན་ཡང་འདུག
བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཆོས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་། དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གང་ལ་ཡང་བརྒྱུད་པ་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་དམིགས་བསལ་སྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་བར་མ་ཟད། དེ་ལས་རྒྱ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ལེགས་ཆ་ལེན་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་རྒྱ་རིགས་མཁས་པ་རིང་གི་ནང་ནས་ཀྱང་སྐད་ཆེན་པོས་བཤད་མཁན་བྱུང་སོང་།
སྐུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱུ་ཁྱེད་རྣམ་པས་བྱ་བ་བརླབ་ཆེན་དང་མཛད་པ་ཧ་ལས་པ་གནང་འདུག ཡི་རང་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཡང་ཡང་ཡོད། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཤད་སྒྲུབ་ཡིན་པས། ལུང་གི་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་བགྲོ་གླེང་། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་ལས་ལྷག་ཅི་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱ་བོད་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་བསམ་ཆར་དང་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཆེད་དུ་བགྲོ་གླེང་གནང་བར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། ལྷག་པར་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ལ་བསམ་ཡང་བོད་རིགས་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྦྱིན་བདག་ཕྱོགས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་བབ་སོ་ཉམས་བཞེས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དག་སྣང་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་པ་དང་རབ་བྱུང་གཉིས་ཏེ་གཉིས་ཀར་འཚོགས་འདུ་བྱས་ན་བཟང་བར་སྣང་། ལྷོ་ནུབ་ཤར་ཕྱོགས་སམ་ཉན་ཐོས་སྡེ་བའི་ཕྱོགས་དང་ཐེག་ཆེན་མདོ་ཕྱོགས་ནས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་། སྔགས་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བཅས་ཚངས་ལ་མ་ནོར་བ་བཤད་ན་གཟོད་སྔ་རྒོལ་བ་དང་། རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་དག་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཡང་དག་དང་། རྒྱུ་མཚན་བཅས་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་རྗེས་སོར་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་གཉིས་ཀས་འདྲ་མཉམ་དང་མཐུན་ལམ་ཀྱིས་ཚང་མས་ནང་མཐུན་གྱི་ཐེག་པའི་གོ་རིམ་ལ་ཡང་དག་མཁྱེན་པར་སྙིང་ནས་རེ་བསྐུལ་ཞུ། ། ཆོས་མཆེད་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཤྲྰིས་གུས་ཕུལ། །
༄ སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས་མཆན་དང་ལན་གང་འདེབས་གནང་བར་གུས་དགེ་འདུན་པད་དཀར་ནས་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་ཞུ། །
ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཅན་གྱི་གཟུགས་རིས་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་བཟང་བ་དེར་ཁག་མི་འདུག ང་ཡིན་ན་ཡང་དེང་དུས་སུ་གཟུགས་རིས་དེ་རིགས་མཆོད་བཤམས་ནང་དུ་འཇོག་གིན་མེད། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མཁས་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ལ་ཡང་ལྟ་སྟངས་ཡོད་མཁན་འདུག དཔེར་ན་བོད་ནང་གི་བླ་མ་མཁས་པ་སྐུ་གཤེགས་མཁན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་ཞི་དྲག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་ཁྱབ་སྤེལ་འདི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་སྲིད་སྐོར་ཞིག་གསུངས་པ་སྔོན་ནས་ཐོས། དེ་ཡིན་དུས་སྐུ་བརྙན་འདི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ངེས་པར་དུ་མཁོ་ན་གསང་བའི་སྒོས་ཉག་ཚགས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ད་དུང་མཁན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་ཤོག་བུའི་རླུང་རྟ་གང་སར་གཏོར་བ་དེ་ཡང་མི་འབཟང་ཚུལ་སྔོན་ནས་གསུངས་འདུག དེ་ཚོར་གཟབ་དགོས་པ་འདུག
ནང་ཆོས་འདི་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་རིང་ལ་མི་སྣ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱད་འདུག དེ་ཡང་ཆབ་སྲིད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ། སྒྱུ་རྩལ་བ། སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་བ། སྤྱི་ཚོགས་ལས་འགུལ་བ། རྒྱལ་ཞེན་པ། མདོར་ན་དམག་དཔོན་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལག་ཆར་གྱུར་ནས་རང་རང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བཞིན་འདོར་ལེན་ལུང་པ་གང་བྱས་འདུག དེ་ཡིན་དུས་དེང་སྐབས་ང་ཚོས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་བཀའ་སློབ་དེ་གསལ་འདོན་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ཀྱིན་འདུག ངས་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ནང་ཆོས་universal Buddhismཞེས་འདོགས་ཀྱིན་ཡོད། ཐ་ན་ལྷའི་གཟུགས་རིས་བཤམ་སྟངས་ཡིན་ན་ཞི་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ཅན་དེ་ཚོ་ཕར་ཞོག ཐ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྒྲོལ་མ་སོགས་ཀྱང་ཧིན་དྷུ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་སྟབས་ཁྱབ་སྤེལ་ཆེན་པོ་བྱས་མ་བྱས་མི་འདུག སྟོན་པ་གཅིག་ལ་བསྟན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱལ་བ་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་སྟབས་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ཙམ་བཤམ་ན་ཆོག་པ་འདུག ང་ཚོ་སུ་ཡིན་ན་ཡང་ཐོག་མ་ནས་རང་རང་གི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པ་དང་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་གལ་ཆེན་ཁོ་ནར་བཟུང་ན་ནང་པ་སྤྱིའི་མཐུན་འབྲེལ་མཉམ་ལ་ཕན་ཐོགས་གིན་མི་འདུག དེ་ཚོ་ངའི་ལྟ་སྟངས་ཡིན།
འོ་ཡ། ལས་འགུལ་འདི་འདྲ་སྤེལ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་གི་ཡོད། ཁྱེད་ཚོས་ཚོགས་འདུའི་ནང་གནད་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་གང་འཚམས་ཤིག་གདན་འདྲོངས་འདུག་པས་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། འཛམ་གླིང་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི༼སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་རི་བོ༽འཐུས་ཚབ་དང་། ༼སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ༽ཆོས་ཚོགས་སམ། བཙུན་མ་ཚི་ཅུས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་གཅིག་ཀྱང་ཕེབས་མེད་པ་འདྲ། མགྲོན་ཤོག་ཕུལ་སྟབས་མ་བདེ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། མ་ཕེབས་པ་རེད། གོང་གི་བརྗོད་གཞི་དྲུག་གི་ཐོག ཆོས་ཚོགས་དེ་དག་ལས་དོ་གལ་ཅན་གྱི་ཞལ་ཏ་མང་བོ་ཞིག་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདྲ། ༡༽བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་སུ་འཇུག་མཁན་བོད་པ་རང་ཉིད་རེད། དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་ནང་དོན་དང་མཐུན་པར་ཀུན་སྤྱོད་འཁྱེར་ཐུབ་ན། གོ་ནོར་མང་བོ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་ཅིང་། རྩོད་པའང་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་མ་ཞི་རང་ཞི་རེད།
༢༽བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ན་བཞུགས་པའི་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། བདེན་པ་བཞི། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། སོར་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སོགས། རྒྱལ་བསྟན་གྱི་རྨང་གཞི་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ཉམས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་ཉམས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ངས་བསམས་ན། བོད་པ་ཚོས་འཆད་འོས་པའི་ཆོས་མི་འཆད། འཆད་མ་རན་པའི་སྔགས་རྫོགས་ཕྱག་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག རང་གི་སྤྱོད་པ་ཡ་མ་གཟུགས་དང་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་བསྒྲགས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལ་གདུལ་བྱ་གསར་བ་བརྒྱ་འདུས་ཀྱང་། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་ཞེན་པ་ལོག་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཕལ་ཆེར་དྲེད་ཀྱིས་བྱི་བ་བསྐོ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད།
༣༽བོད་པའི་གྲྭ་བ་དང་། སྔགས་པ་གཉིས་ས་མཚམས་གསལ་བོ་ཞིག་ཕྱེ་དགོས་ཀྱི་འདུག སྔགས་པ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སྔགས་ཆས་ལས། གྲྭ་ཆས་མ་བསྣམས་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་བཞིན་བླ་སྤྲུལ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་ལའང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཁྱིམ་པའི་གོས་བསྣབས་ན་ཡག་ཤོས་རེད། གྲྭ་ཆས་དང་། མཁན་ཆས་ལྟ་བུ་བསྣབས་བསྡད་ན་མིག་ལྟོས་ལ་ཡག་པོ་མི་འདུག ཕ་རོལ་བོ་མགོ་རྨོངས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཞི་མ་རབ་བྱུང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེའི་ཆེ་མཐོང་དང་རིན་ཐང་ལ་གནོད་ཀྱིན་འདུག བླ་གྲྭ་སྔགས་མཁན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཆ་ཚང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ན། རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་གི་གོས་བསྣམས་ན་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་རེད། ༤༽ནང་ཆོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་བར་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་ཐབས་ཞེས་པ་འདི་ཧ་ཅང་གི་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྩལ་འདོན་གནང་བ་རེད། འོན་ཏེ། ཉམས་ལེན་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་དགོས་མཁོ་ལས། དགོན་པ་དང་། གྲོང་ཁྱིམ་ཞེས་སོ་སོར་གནས་ནས་ལོ་བར་མང་བོར་བསྡད་པ་རེད། བོད་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་རབ་བྱུང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེས་ཚད་མཐོའི་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཐོག བདོག་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡོད་ཕངས་མེད་དུ་བཏངས་ནས། མཆོད་སྦྱིན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རང་གཞན་གཉིས་ཀས་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསགས་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ད་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་། དད་པ་དང་། དག་སྣང་། ཡིད་ཆེས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། བློ་རིག་དང་བརྟག་དཔྱད་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་གི་ནང་ཞུགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ཆོས་བྱེད་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁག་ཏུ་ཞུགས་དགོས་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་འགན་ཁུར་དགོས་ཀྱི་འདུག དཔེར་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་ཟླའི་རྙོག་འཛིངས་སེལ་ཐབས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་ལས་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ། ནང་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེ་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད། སྐྱ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ནང་དོན་རིག་པའི་ཤེས་རིག་གི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐབས། སྤྱི་སྒེར་གྱི་བཅའ་བ་སྐུ་རིམ་སོགས། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་བྱ་བཞག་གང་ཡོད་ཀྱི་ནང་། མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཞུགས་ཏེ་རོགས་ཕན་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། ཆོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་དུ་ཆགས་པ་རེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའང་དངོས་དོན་གྱི་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་ཐུབ་པ་རེད། ༥༽ནང་ཆོས་འཆད་མཉན་གྱི་སྐོར་ལ། བླ་མ་ཁྲི་ལ་བཞུགས། གྲྭ་བ་གདན་དུ་བསྡད། སློབ་ཚོགས་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཏེ་ཆོས་འཆད་སྟངས་འདི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ཤིག་རེད། ང་ཚོའི་འགྲོ་སྟངས་འདི་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག ལྷག་པར་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཆོས་འཆད་སྐབས། བརྗིད་ཉམས་ཅན་དང་འཁྲིགས་པོ་དགོས་ཀྱི་འདུག གདུལ་བྱ་དགུག་ཐབས་ཡེ་ཤུ་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེ་ཁག་གཞན་ལྟར་དངུལ་དངོས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་ཆེན་པོ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། དགུག་ཤུགས་ཅན་གྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་རྫིག་པོ་དགོས་ཀྱི་འདུག དེའང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་རྭ་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། མི་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་སྤྲོ་བོ་བཟོ་དགོས་ཀྱི་འདུག བླ་མས་ཁྲི་བེར་བརྗིད་ཅན་བསྣམས་པ། གྲྭ་བས་ཀྱང་ཆོས་སྣམ་ཟླ་གམ་སོགས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྣམས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་གཡོ་ནུས་པའི་འདོན་ལྟ་དབྱངས་དང་། རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ། ཡང་ན། འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་སྙན་མོ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཞབས་སོགས་སུ་ལེན་དུ་འཇུག་པ། གྲྭ་ས་ཆེ་ཁག་གི་དགེ་གཡོག་ཅེས པའི་གྲྭ་བ་རྫིག་ཉམས་ཅན་གྱི་ཉེན་སྲུང་ལྟ་བུ་ཡོད་ནའང་ཡག་པར་འདོད། བླ་མས་ཆོས་འཆད་སྐབས། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ལྕོག་ངེས་ཤིག་ཡིན་ན། ཁྲི་ལ་བཞུགས་རྐྱང་མ་ཡིན་པར། ཡེ་ཤིོ་ཆོས་སྤེལ་དག་གིས་ཆོས་བཤད་སྟངས་ལྟར། ཆོས་སྟེགས་ཀྱི་ངོགས་སུ་ཕར་འགྲོ་ཚུལ་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་། གང་བཤད་གཟུགས་ཅན་བཞིན། ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་དགོས་ཀྱི་འདུག རབ་ན་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེ་ཁག་གི་ལྟ་གྲུབ་དང་། ཕྱི་གླིང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྣམ་བཞག ཚན་རིག དངོས་ཁམས། གཟུགས་འདས་རིག་པ་སོགས། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསྒྲགས་ནས་བཤད་དགོས་ཀྱི་འདུག ཕ་རོལ་བོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། ཤེས་རིག་གི་རྣམ་བཞག་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ནང་ཆོས་འཆད་ན། ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་རེད། ནང་ཆོས་རང་གི་གདུལ་བྱ་དགུག་ཤུགས་ཀྱི་ནས་སྟོབས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། ཁོར་ཡུག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི་མྱུར་ཚད་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཡངས་པོར་འགྲོ་ཐུབ་ཀི་རེད། དེ་བཞིན་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ། ནང་ཆོས་འཆད་མཁན་དང་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཚང་མས། གྲུབ་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྟར་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆས་གོས་འཛོར་བོ་གྱོན་པ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མི་བཞར་བ། གདོང་ལ་མྱ་ངན་ལྟ་བུའི་ཉམས་མངོན་པ་སོགས་བཅོས་བསྒྱུར་ངེས་པར་དུ་བཏང་སྟེ། ཁ་ངོ་གཙང་མ། ཆས་གོས་གཙང་མ། སྐད་ཆ་གཙང་མ། ལྟ་སྤྱོད་གཙང་མ། རྣམ་རིག་རྒོད་ཅིང་གདོང་ལ་སྤྲོ་འཛུམ་གྱིས་གང་བ་སོགས། ནང་ཆོས་དང་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གཉིས་ཆ། ཁམས་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི། མི་ཆུང་ངས་རྒྱུན་དུ་དྲན་བཞིན་པའི་མ་འོངས་པའི་རྨི་ལམ་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས། གྲྭ་ས་ཆེ་ཁག་སོགས་སུ་ཚན་རིག་གི་སློབ་སྦྱོང་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བ་འདིས། ངའི་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་མ་འོངས་བའི་བདེན་དོན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདྲ། ཁྱེད་རྣམ་པའི་ལེགས་མཛད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བྱུང་ཞུ་བ་དང་། རྣམ་དཀར་ལས་ཚོགས་གང་བརྩམས་གེག་མེད་ཡིན་བཞིན་འགྲུབ་པའི་གུས་འདུད་བཅས། ང་ལ་འདི་སྐོར་ནས་བཤད་རྒྱུ་མང་བོ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་རྗེས་སོར་ཆ་ཚང་ཞིག་འབྲི་གི་ཡིན།
ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་མཁས་པ་མང་བོ་འཛོམས་ཡོད་ས་རེད་ལ། ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཟུར་བཞུགས་པ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སླེབས་ཡོད་ཚོད་འདུག གང་ལྟར་མཁས་མིན་གཉིས་ཀར་འཚམས་འདྲའི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུའོ།
མཆན་འབྲི་མཁན་གྱི་དྲ་གྲོགས་རྣམས་པ་སྐུ་ཁམས་བཟང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་བགྲོ་གླེང་དེའི་ཐོག་ལ་ཕྲན་ཆུང་བདག་ཀྱང་སོང་བ་ཡིན། བོད་རྒྱ་ལྷོ་གསུམ་སུ་ཡིན་རུང་ཐོག་མར་བསྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་པ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞེས་པ་དེས་སྐད་ཆའི་དབུ་བཙུགས་ཏེ་དེ་ནས་རིམས་བཞིན་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་གསུང་སོང་། ཟུར་ཉན་པ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་འདུག ཕྱི་དྲོ་ཚོགས་འདུ་ཚར་རྗེས་ཟུར་ཉན་པ་ཞིག་གིས་ང་ལ་འདི་ལྟར་གསུང་སོང་དེ་རིང་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པའི་མདོ་འཛིན་པ་དེས་མཁན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་དང་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཚང་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སྦྱར་སོང་། ད་འོ་ན་མཁན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཆོག་གི་རེད་བེ། གལ་སྲིད་ཁོང་ཚོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ན་བྱིན་རླབས་ཡོད་རེད་བེ་ཞེས་གསུང་གི་འདུག ངས་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དག་ནི་མིང་ཆེན་པོ་ཡོད་མེད་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཚུལ་ཆལ་ཆོལ་ཞིག་ཞུས་ཡིན་ཀྱང་ངའི་རྒྱ་སྐད་ཡ་མ་ཟུང་དེའི་གོ་བརྡ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཕར་ཆེ་འཕྲོད་མ་སོང་། ད་དུང་ཁོང་གི་ད་འོ་ན་བླ་མ་ཞེས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་དང་མཁན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་སློབ་དཔོན་ཅེས་པའི་མིང་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དངོས་དེ་ག་རེ་རེད་ཅེས་གསུང་སོང་། ངས་དེ་མ་ཐག་དེ་དག་ལ་མིང་དོན་ལེགས་པོ་བཤད་ཡ་ཡོད་རེད་དེ་ཡིན་ན་ཡང་ངས་རྒྱ་སྐད་ཡག་པོ་མ་ཤེས་ཙམ་ཡོང་ས་མ་རེད་ཞུས་པ་ཡིན། དྲ་གྲོགས་རྣམས་པ་ལགས། ངས་རྒྱ་སྐད་མི་ཤེས་པ་དེ་དངོས་གནས་རེད་གལ་སྲིད་ངས་རྒྱ་སྐད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་ང་ཚོའི་མི་བུ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཆེས་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དེ་དག་གིས་མིང་དོན་ལ་འབྲེལ་བཤད་མང་ཐག་ཆོད་རེ་གསུང་ཚར་འདུག་ལ་དེ་དག་གིས་འབྲེལ་བཤད་དང་ངའི་བསམ་ཚུལ་གཉིས་ནི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན་ཡིན་ཙམ་ངས་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས།
གོང་གི་མཆན་བུ་༣༡་པས་བསྙད་པ་བདེན་པ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སོང་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་དག་གིས་སོ་སོའི་སྤྱོད་ལམ་ཐད་གཟབ་དགོས་པ་རེད། ཆོས་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་ལག་ལེན་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་ན་རང་བསྟན་རང་གིས་བཤིག་པ་དང་། བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བསླེབས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་འཁྲུགས། སོ་སོའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་བཙན་གཡེན་དང་ལོག་གཡེན་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་གང་མང་གོ་རྒྱུ་འདུག སྔགས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་མ་རན་གོང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མར་བསྙད་འདོགས་པའི་ཆོས་ལོག་སྤེལ་མཁན་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མིང་ཁུར་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་གང་ཡོང་ཧབ་ཐོབ་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་མི་ཕན་པར་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དང་དགའ་ཉེ་ཁོ་ནར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་། གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁྱེན་ཡོན། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་འཆད་མཁས་པ་སོགས་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་བོད་ཀྱི་གདན་ས་ཁག་དང་རྙིང་མའི་བཤད་གྲྭ་སོགས་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཁག་ལ་ཐེ་ཝན་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་དེབ་མང་པོ་རིན་མེད་ཐོག་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་སོགས་རོགས་རམ་གང་མང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད།
ལྷོ་རྒྱ་བོད་གསུམ་ཆོས་བརྒྱུད་རིག་གཞུང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་ཐའེ་ཝན་དུ་འཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་གྲངས་མེད་ཞུ།
ཡིན་ནའང་ཁོ་བོས་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཟས་གཙང་སྲས་པོས་དངོས་གནས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ག་འདྲ་ཞིག་གསུང་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲི་འདོད་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐེག་ཆེན་དང་ཐེག་དམན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཟེར་བ་དེ་དག་ཀུན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་མིན་ཁོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བར་ཚུད་ཡོད།
རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ལགས། རང་ཉིད་ཐེ་ལན་དང་། ཧོང་ཀོང་། སེངྒ་པོར། རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་ཆེན་དུ་མར་ཚོགས་པའི་ཟུར་ཞུགས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཞུ་ན། ༼སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་རི་བོའི་དགོན་པའི་བླ་མ་ཚོ་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ནང་བཞིན་གདན་འདྲེན་དཀའ་ལ། གལ་སྲིད་ཡོང་བ་ཡིན་ན་དང་པོ་ཁོང་ཚོའི་ངོ་སྤྲོད་ཆུ་ཆོད་ཕྱེད་ཙམ་ལ་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ཡོད་པས་མིང་ལ་དགའ་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གདན་འདྲེན་བྱེད་རྒྱུ་མ་རེད། མ་ཟད་ཉེ་དུས་འདིར་ཁོང་ཚོས་རྒྱ་ནག་ཏུ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་བཞིན་པས་རྒྱ་ནག་གི་མཛུབ་མོ་གར་བསྟན་རེད། ཐེ་ཝན་ཆུ་ལོག་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གདན་འདྲེན་པར་ཡང་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་མི་ཉུང་པ་བྱས་ཚུལ་ལ་དགོངས་ཤིག བཙུན་མ་ཚི་ཅུས་ནི། སྔོན་ཆད་༧གོང་ས་མཆོག་ཕར་ཕེབས་ནས་མཇལ་བ་ལས་ཚུར་ཡོང་རྒྱུའི་སྲོལ་མེད། མ་ཟད་ཁོང་ཚོ་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ལས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མེད། བཙུན་མ་དེའི་དགེ་རྒན་ཡུན་སོན་ཏཱ་ཧྲི་ཟེར་བས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལོག་ཡིན་པའི་དེབ་མང་པོ་བཟོས་ཡོད། རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་འདིས་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ལ་རོགས་པ་བྱེད་པ་ལས་ཁ་ཆེ་ལ་རོགས་པ་བྱས་ན་དྲག་ཟེར། རྒྱ་མཚན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནི། ཆོས་ལུགས་རྒྱབ་ལ་གྱོན་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཆོས་ལུགས། བོན་པོ། མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་གཙོ་བོར་འཛིན་མཁན་ཞིག་རེད་ཟེར། ཚོགས་པ་འདིས་འཛམ་གླིང་ས་གནས་ཕལ་མོ་ཆེར་སློབ་གྲྭ་བཙུག་ཡོད་མོད། བོད་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཏན་ནས་མེད་པས་སོ། །སངྒ་པོར་སོགས་སུ་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བ་ནད་པ་རེར་རོགས་རམ་བྱས་པའང་ཁོང་ཚོའི་ཚོགས་མི་འགའ་རེའི་ལྷག་བསམ་ཡིན་པ་ལས། ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་དགག་པ་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པ་དངོས་གནས་རེད། །
ཚོགས་པ་འདི་འདྲ་འཚོགས་ཐུབ་པ་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ། གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནང་བསྟན་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་དངོས་གནས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ན། གནས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་སོ་སོའི་གོས་ནས་འགའ་རེ་ཁུར་དགོས་པའི་དགོངས་འཆར་བཏོན་པ་ནང་ཞིན། ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ཤེས་ཡོན། དཔལ་འབྱོར། རོགས་རེམ། བསྐུལ་སློང་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པ་སྨྲོས་མ་དགོས། དེར་བཞུགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་བོད་མི་དཀྱུས་མ་ཀུན་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་ཟབ་ངང་མཉམ་དུ་ཚོགས་ཐུབ་པ་དང་། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་བྱེད་པར་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་གནང་རྒྱུར་རེ་འབོད་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ། །།
རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱོད་གྱི་མཆན་ལ་སླར་ཡང་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བྱས་ཚེ་དགོངས་འཆར་དོན་སྙིང་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་གནང་འདུག བོད་ཀྱི་བླ་རྒན་ཚོས་ཐུགས་ལ་ངེས་དགོས་པར་འདུག །
རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟེར་བ་འདིའི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཁག་ལ་དོན་སྙིང་དང་བྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན། ཡི་རངས་ལོས་ཞུ། ཡིན་རུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་བལྟས་ཡོང་ན། དོན་དང་ཤུགས་གཉིས་ཀ་ནས་མུ་མཐུད་ནས་ཆོས་སྲིད་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་བསྐྱར་གསོ་ཞིག་དགོས་པ་བསྟན་འདུག བཤད་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་བདེན་པ་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པ་འདྲ། གང་རེད་ཅེས་ན། སྤྱིར་ཆོས་རིག་གཞུང་གཉིས་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལྟ་སྤྱོད་རྦད་དེ་སོ་སོ་ཡིན་དུས། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་མཉམ་བསྲེས་དང་དཀྲུགས་གཏོང་རྒྱུ་མང་ཆེ་སོང་ན། མཚམས་ཤིག་ལ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ནུས་པ་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ་དགོས་པ་ནི། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཅིག་ལྟོས་དང་གསལ་བོ་མ་རེད་དམ།
དཔེར་ན། གྲྭ་པས་ཆབ་སྲིད་སྣེ་ཁྲིད་དང་བསྐྱངས་ཁུལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ནི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དང་འགལ་བ་མ་རེད་དམ། ད་དུང་ཁོ་ཚོས་རྨོངས་དད་སྤེལ་བཞིན་ཆོས་ཁས་མ་བླངས་ན་དམྱལ་བ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་བོད་མི་དམངས་ཉམ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་གནོན་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁོ་ཚོ་བདེ་ས་སྐྱིད་ས་རྐྱང་རྐྱང་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་སོགས་བྱས་ནས། ཁ་ནས་ཆོག་ཤེས་དང་ཉམས་ལེན་འཆད་རུང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོ་རང་ཚོས་རྒྱས་སྤྲོས་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་གཟིགས་རོགས་ཞུ།
དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་གང་གི་གང་རྫིགས་བཞེངས་ནས་ནང་གི་བསྟན་པ་རྨང་ནས་བརླག་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནམ།
སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལ་ལན་ཞིག་ཞུ་ན། ང་འབར་མ་ལ་བསྐྱོད་སྐབས་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དྲི་བ་བྱུང་། བོད་ཀྱི་གྲྭ་བ་ཚོས་ལྷ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བའི་བསླབ་པ་གཞོན་པ་ཚོ་གྲྭལ་མགོ་ལ་སྡོད་ལ། ལྷ་ཁང་ཚང་མར་བླ་མའི་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་ནས་རོ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཐོག་མའི་ནང་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འདུག་ཟེར། སྐབས་དེར་ང་ནི་ཐེ་ལན་གྱི་དགོན་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འཁྱམ་ཟིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་གནས་སྟངས་ཡང་གང་འཚམས་རྒྱུས་ལོན་པས་འདི་ལྟར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན། ལྷོ་བརྒྱུད་པའི་གྲྭ་བ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཚང་པ་གདོང་བཞི་དང་། ཚོགས་བདག་གླང་སྣ། སྤྲེའུ་་ཧ་ནི་མནྡྷ། གཟའ་བདུན་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོ་དམར་གདུང་བྱས་ནས་བཞུགས་པ། གདུང་རུས་ཀྱི་སཙྪ་གྲྭ་བ་དང་མི་སྐྱ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ། གྲྭ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་རེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་འདུག་ཅེས་དགེ་འདུན་པ་སྤྱིའི་་ཕྱག་བྱེད་པ་སོགས་ང་ཚོ་ཚང་མ་འདྲ་བོ་མི་འདུག་གམ་བྱས་ཚེ། ཁོས་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་སོང་། དེ་ནས་ངས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ཟེར་རྒྱུ་ཙམ་ལས་གཞན་སྐད་ཆ་ཞུ་ས་མ་རྙེད། །ང་ཚོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་མང་པ་ནང་བཞིན་ཁོང་ཚོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་། དགྲ་བཅོམ་འགའ་རེ་ཕྱིས་སུ་གྲྭ་ལོག་བྱས་ཏེ་འཁོར་བ་བཟུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་ཡོད། ཡང་ཐེ་ལན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཚེ་ཚོར་བ་ཅི་འདྲ་འདུག་དྲིས་པ་ཡིན། ཁོས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་མཐོང་ཚེ་དགའ་བ་དང་ཕོ་མཚན་འགུལ་རྒྱུ་འདུག ཕྱིས་སུ་རོ་རུལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་བུད་མེད་མཛེས་མ་སུ་ཞིག་མཐོང་ཡང རོ་རུལ་ཞིག་གིས་སྣང་བ་ལས་འཆར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཕོ་མཚན་ནམ་ཡང་སྡང་མི་སྲིད་པ། སེམས་གར་བཞག་ས་ལ་གནས་པ། སྐབས་རེར་ཉིན་གསུམ་བཞི་རེ་མཉམ་བཞག་གཅིག་གི་ངང་ལ་གནས་ཐུབ་པ་སོགས་བྱུང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་གནས་བརྟན་ཆེན་མོ་ལ་གནས་ཚུལ་ཞུས་པས་ང་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་འདུག་ཟེར་ནས་ངོས་འཛིན་ཡི་གེ་གནང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བནབས་བཟའ་དང་་། དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད་ཕྱག་ཆེར་ཟངས་ལེབ་ལ་བརྐོས་ནས་གནང་བྱུང་ཟེར། །
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་གྱིས་འབར་མའི་གྲྭ་བ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་གནས་ཐོབ་ལུགས་གསུངས་སྐབས་སྔོན་དུས་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་འགར་རྒྱ་ནག་གོང་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སངས་རྒྱས་གོ་གནས་སྤྲད་སྟངས་དེ་དྲན་བྱུང་། ལྷ་མང་པོ་ཡོད་སྟངས་དེ་ཅུང་འདྲ་གི་མི་འདུག ཁོང་ཚོའི་དགོན་པའི་ནང་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ཁ་ཤས་རེ་འདུག་ཀྱང་ང་ཚོའི་ཡི་དམ་ནང་བཞིན་བརྟེན་མཁན་མི་འདུག
རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པས་གནང་བའི་རིན་བྲལ་གྱི་དགོངས་འཆར་དག་གི་གཙོས་པའི་ལྷག་བསམ་དང་གཞོན་ནུ་སྤོབས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དྲ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་དག་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་སྐབས་རྗེས་མའི་བགྲོ་གླེང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་ངེས་ཡིན། བཅོས་མིན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། གཤམ་དུ་ཕྲན་ནས་ཁར་རྩང་གི་མཁས་པ་དག་གི་བཀའ་མོལ་ཐོར་བུ་རེ་འགོད་ན།
ཐའེ་ཝན་ཆབ་སྲིད་མཐོ་སློབ་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ། ཧྭ་ཧྥན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ཆོས་སྡེ་ཚན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་དངོས་ལུགས་སློབ་གླིང་གི་གླིང་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཞོང་ཝན་གྱིས། དགེ་བཤེས་ཐོན་པར་ཕལ་ཆེར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་སློབ་ཚན་གྱི་འགྲོ་སྟངས་ལྟ་བུའི་ཚད་ལྡན་གྱི་འགྲོ་སྟངས་ཐད་བོད་བརྒྱུད་ལ་རྒྱ་བརྒྱུད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་འོས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ལ་དེའི་ཐད་རྒྱ་བརྒྱུད་ཀྱིས་མི་འདང་ཞེས་བཤད།
ཐའེ་ཝན་གྱི་ཚེ་སྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་ཆོས་འཆད་མཁན། ཡྭན་བཀང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཏྭ་ཅི་ཡིས། ཁོང་ཧོང་ཀོང་ཏུ་ཆོས་སྤེལ་དུ་ཕེབས་སྐབས། ཧོང་ཀོང་གི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས། རྒྱ་ནག་གི་དགོན་པའི་སྒོ་ནས་གནའ་ནས་བརྒྱབ་བརྒྱབ་པ་ཞིག་རེད།
གནའི་རྒྱའི་དགོན་པ་ནི་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་གིས་བདག་པོ་བརྒྱབ་པ་ཙམ་ལས་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཀྱིས་གནས་ཐུབ་མེད་པ་རེད་ཅེས། གསུངས་པའི་ལུང་འདྲེན་གནང་ནས་མི་མང་དང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བར་གྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་སོང་།
ཡང་སློབ་དཔོན་དེས། རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་ནང་ཆོས་ཡིན་ནའང་འདྲ། སེམས་ཙམ་པ་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། ཚང་མས་སྒོམ་སྒྲུབ་ནི་གཅིག་མཚུངས་སུ་གལ་ཆེན་དུ་རྩི་གིན་ཡོད་ཀྱང་སྒྲུབ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་།
ཞི་ལྷག་ནི་ཚང་མའི་ཐུན་མོང་གི་བརྗོད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་མོའི་ཞི་ལྷག་གི་སྐོར་རྩལ་དུ་འདོན་དགོས་པའི་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་སོང་།
དྷི་ལི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། བཙུན་མ་ཧྥ་ཧྭའེ་ནས། བོད་ལ་རྒྱ་གར་དང་ས་ཐག་ཉེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་བཀའ་བསྟན་མང་པོ་ཡོད་པས་རྒྱ་བརྒྱུད་ཀྱི་ངོས་ནས་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཤུགས་རྒྱག་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཡང་འདུག
ཀྲུང་ཧྭ་སྤྱན་ལྔ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་སློབ་སྟོན་པ་དང་བལ་ཡུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཀུན་དགའ་བོ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། རྩོམ་པ་པོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་བཙུན་མ་ལིན་ཧྭི་ལགས་ཀྱིས། ང་༸གོང་ས་ཏ་ལའི་བླ་མ་ལ་ཧ་ཅང་དད། གང་རེད་ཟེར་ན་ཁོང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གཟུགས་རེད། ཁོང་གི་དཀྱེལ་ཡངས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་དམིགས་བསལ་ཐའེ་ཝན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོ་གནང་གིན་ཡོད་པའི་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་སོང་།
མདོ་ཕལ་པོ་ཆེར་ཞིབ་འཇུག་གི་རྩོམ་མང་པོ་བྲིས་མཁན་དུ་གྲགས་པ་ ཐའེ་ཝན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་རྩོམ་རིག་འབུམ་རམས་པ་དང་མདོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཆེད་ལས་ཉམས་ཞིབ་པ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཁྱེན་ལྡན་མ་ཁྲིན་ཆས་ནས།
མདོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོམ་རིམ་དང་། ལེའུ་གཅིག་ཏུ་ཆགས་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཞིག་གསུང་ཡོད།
དེ་ནི་རྒྱ་བརྒྱུད་དང་ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་ངོས་ནས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། དོན་ལ་བོད་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྒྱུད་ལྡན་རེད།
གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགལ་བ་ལྷག་སྲིད་ན་ཡང་སྙིང་དོན་དངོས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགལ་བ་གཏན་ནས་མེད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནི་ཕྲན་གྱིས།
ང་ཚོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མདོ་ཕལ་པོ་ཆེ་མཁྱེན་མཁན་རེད། མདོ་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀྱི་ནང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འདུལ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེ། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་མངོན་པ་བསྟན་པར་གསུངས་མཐར། དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྒོ་ཉིས་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་ཞེས་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་གསུངས་པར་གསུངས་ཤིང་། ངས་བསམ་ན་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་མིང་དངོས་སུ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཕུང་ཕོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་དོན་ལ་གསང་སྔགས་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་འོས། ཞེས་ཞུས་པ་དང་མཐུན་པོ་བྱུང་། དོན་ལ་ཕལ་པོ་ཆེ་ནི་ངོ་མ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གནས་སྟོན་པའི་མདོ་མཐར་ཐུགས་པ་ཞིག་རེད། མདོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཕྱིན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་མ་གོ་བ་རང་རེད་བསམ་གྱི་འདུག
ཧྥོའུ་རིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་ཧྭ་ཧྥན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ལས་རོགས་པ། མདོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དང་ནང་ཆོས་ཉམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ཞབས་ཅི་ཊི་ལགས་ཀྱིས།
ཐའེ་ཝན་ལ་འཛམ་གླིང་གི་ཤིང་ཐོག་ཚང་མ་ཡོད་རེད་ལ། འཛམ་གླིང་གི་ནང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱང་ཚང་མ་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནི་ཅུང་རྒུད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར།
ཧྥོའུ་རིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་ཧྭ་ཧྥན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ལས་རོགས་པ། མདོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དང་ནང་ཆོས་ཉམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ཞབས་ཅི་ཊི་ལགས་ཀྱིས།
དེང་སང་གསང་སྔགས་སོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཀྱི་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་མཁས་པ་དག་གིས་བཏོན་གནང་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་དག་ནི། གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་བའི་རིན་ཐང་ཅན་དུ་འདུག་པ་ནི་ཁོང་ལ་མཚོན་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སེམས་འགུལ་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་ས་དང་ངེས་ཤེས་ལེགས་པོ་འདྲེན་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོང་།
༼གོང་གི་མཆན་༤༧པ་ཐའེ་ཝན་ཆབ་སྲིད་མཐོ་སློབ་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ། ཧྭ་ཧྥན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ཆོས་སྡེ་ཚན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་དངོས་ལུགས་སློབ་གླིང་གི་གླིང་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཞོང་ཝན་གྱི་སྐད་ཆ་རེད་འདུག༽
ཧྥོའུ་རིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་ཧྭ་ཧྥན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ལས་རོགས་པ། མདོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དང་ནང་ཆོས་ཉམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ཞབས་ཅི་ཊི་ལགས་ཀྱིས།
དེང་སང་གསང་སྔགས་སོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཀྱི་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་མཁས་པ་དག་གིས་བཏོན་གནང་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་དག་ནི། གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་བའི་རིན་ཐང་ཅན་དུ་འདུག་པ་ནི་ཁོང་ལ་མཚོན་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སེམས་འགུལ་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་ས་དང་ངེས་ཤེས་ལེགས་པོ་འདྲེན་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོང་།
༼གོང་གི་མཆན་༤༧པ་ཐའེ་ཝན་ཆབ་སྲིད་མཐོ་སློབ་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ། ཧྭ་ཧྥན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ཆོས་སྡེ་ཚན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་དངོས་ལུགས་སློབ་གླིང་གི་གླིང་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཞོང་ཝན་གྱི་སྐད་ཆ་རེད་འདུག༽
ཡང་གུས་པས།
ཡང་སྐབས་རེར་མི་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁ་ཤས་ཁུར་ནས་སྔགས་ཕྱོགས་ལ་དོགས་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་བྱུང་རབས་ལ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པས་འགྲེལ་བཤད་ཇི་བཞིན་བྱ་ཁག་པོ་རེད། དེ་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་འབྲི་མཁན་དག་གི་རྟོགས་བྱ་གཏན་ནས་མིན།
ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་དང་། མདོ་དགོངས་འགྲེལ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལྟ་བུར་གཟིགས་དང་། དེ་དག་གི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སོགས་དེ་དག་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལས་རྦད་དེ་བརྒལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདི་དག་བཀའ་ཡིན་པ་ཐེག་ཆེན་པ་ཚང་མས་ཐུན་མོང་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་རེད།
ཅེས་བཤད་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་བརྒྱུད་ལ་དམིགས་ནས་ཞུས་པ་ཞིག་རེད།
ཡང་གུས་པས།
ཉན་ཐོས་དག་གི་བསམ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི། ཐེག་ཆེན་པས་ལོངས་སྐུ་ཁས་ལེན་པ་འདི་རྒྱ་གར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་པ་རེད་ཅེས་བསམ་ཡོད། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་དེ་ལོ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉེ་བར་ཁྱིམ་ཐབས་གནང་ནས་བཞུགས་པ་ཁས་ལེན་བཞིན་ཡོད་ལ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཐེག་པ་ལྟརན་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་ཆ་ཚང་སྤངས་པའི་གང་ཟག་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་ལས་ས་བཅུ་བ་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་མཁྱེན་ནུས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་འབོད་ཆོག་པར་གསུང་ཡོད།
སྐད་ཆ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ང་ཚོ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཡང་རྩེར་སོན་པའི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འགྲོ་སྟངས་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་སོགས་བཤད་པ་ཡིན་མོད། ཕྲན་གྱི་རྒྱ་སྐད་ལ་ཚད་བཀག་ཆེ་བ་དང་། ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་འགྱུར་ཁག་པ། ཁྱད་པར་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་བས་བསམ་པ་ནང་བཞིན་གོ་ཡོད་མེད་མ་ཤེས།
དེ་མིན་ཞུ་བྱ་གཞན་ཞིག་ནི་དགེ་བཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུ། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་བསམ་འགྲུབ། སོགས་རྒྱ་ཡིག་རང་གི་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་རྣམས་དང་དེ་མིན་ལོ་ཙཱ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་ཚང་མས་ཧ་ཅང་གནད་གལ་འགང་ཆེ་བའི་སྐད་ཆ་ཆ་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་ན་ཡང་ཇི་བཞིན་འབྲིར་མ་ལངས་ཤིང་།
ངེས་པར་གསལ་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་གོང་གི་རྒྱ་རིགས་ཚོགས་ཞུགས་པ་དེ་དག་གི་སྐད་ཆ་ཕྲན་བུ་དེ་དག་རང་གི་རྒྱ་ཡིག་གི་གོ་ཚོད་ལྟར་ཐད་ཀར་ཟིན་ཐོ་གང་ཟིན་བཏབ་པ་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་པས། གོ་ནོར་ཡོད་ངེས་ལ་བཟོད་པ་བཞེས་ཤིག
གང་རེད་ཟེར་ན་ངའི་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཤིན་ཏུ་དམའ་བས་སོ།།
ཉིན་འདི་ཀར་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་བྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་བཞིན་དྲ་གྲོགས་བླ་ལྡན་དག་གིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་མཁྱེན་འདོད་གནང་བར་གུས་ཞབས་བཅོས་མིན་མཚོན་པའི་ཆེད་མཆན་བུ་འདི་དག་བཏབ་པ་ཡིན་པས་དགྱེས་བཞིན་གཟིགས་ནས་བགྲོ་གླེང་གནང་བར་ཞུ།
.ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་ཨ་རིའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གནང་བའི་གཏམ་བཤད།
༧ ཚང་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་།
ང་རང་ད་ལྟ་ཧྥུ་ཅི་ཉི་ཡ་ཁུལ་ཨ་ལིན་ཏོན་ཁྱུང་ཝེ་ཁི་ཧྥེ་ཨར་དྷིའི་མཐོ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་སོ་སོ་ནའང་བྱིས་གཉོར་ཁང་ནས་མཐོ་འབྲིང་བར་གྱི་སློབ་མ་མང་བོ་ཞིག་གིས་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་གནས་འདིར་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ངེས། ཁྱེད་ཚོས་གནས་སྐབས་འདི་མཉམ་རོལ་བྱ་ཐུབ་པར་བདག་སྤྲོ་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟས་ཡོད། བདག་གིས་ད་དུང་ཝེ་ཁི་ཧྥེ་ཨར་དྷིའི་མཐོ་འབྲིང་གི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན། ཁྱེད་ཚོས་རང་ཉིད་ལ་དགའ་སྤྲོའི་ཐལ་མོ་རྡེབ་རོགས།
ཁྱོད་ཚོའི་གྲས་ཀྱི་མི་མང་བོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དེ་རིང་ནི་སློབ་མགོ་ཚུགས་པའི་ཉིན་དང་བོ་ཡིན་པ་བདག་གིས་ཤེས་ཡོད་ཅིང་། ད་སོ་མ་བྱིས་གཉོར་ཁང་དུ་འགྲོ་བའམ་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་དུ་འཕར་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དེ་རིང་ནི་ཁྱོད་ཚོ་སློབ་གྲྭ་གསར་བར་སླེབས་པའི་ཉིན་དང་བོ་རེད། དེར་བརྟེན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་བློ་འཚབ་ཅུང་སྐྱེས་ཀྱིན་ཡོད་ཚེ་དེའང་ཧ་ཅང་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་རེད། ངས་བསམ་ན་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་མང་བོ་ཞིག་ཀྱང་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྒྱུ་ཡིན་པས་རང་རློམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་ངེས། གང་ལྟར་ལོ་རིམ་གང་གི་ཡིན་ཡང་། མི་མང་བོ་ཞིག་གི་སེམས་སུ་ད་ལྟ་ད་དུང་གུང་གསེང་ཡིན་ན་སྙམ་གྱི་ཡོད་ངེས་རེད་ལ། ད་ནངས་ཞོགས་པར་ད་དུང་མང་ཙམ་ཉལ་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་བསམ་གྱི་ཡོད་ངེས་རེད། ཁྱོད་ཚོའི་སེམས་ཁམས་འདིར་ཁོ་བོས་བསམ་ཤེས་བྱ་ཐུབ་སྟེ། ང་རང་ཆུང་དུས་སུ། ངེད་ཚང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་ཡིན་ལ་། ང་རང་ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡ་ནས་ལོ་འགར་བསྡད་པ་ཡིན། ངའི་ཨ་མ་ལགས་ལ་ང་རང་ཨ་མེ་རི་ཁའི་བྱིས་པ་གཞན་དག་འགྲོ་སའི་སློབ་གྲྭར་མངགས་རྒྱུའི་སྒོར་མོ་མེད་ཀྱང་། མོའི་སེམས་ལ་ང་ལ་ངེས་པར་དུ་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གསོ་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས་བསམ་ནས། གཟའ་ཟླ་བ་ནས་གཟའ་པ་སངས་བར་མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ང་ལ་གསབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད། འོན་ཀྱང་མོ་རང་ད་དུང་ལས་ཀར་འགྲོ་དགོས་པས། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་ང་ལ་སློབ་ཁྲིད་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད། ང་རང་ཡང་དེ་འདྲའི་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་མལ་ལས་ལངས་འདོད་མེད་པ་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་བསམ་ན་ཤེས་ཐུབ། ཐེངས་མང་བོ་ཞིག་ལ་ང་རང་ཅོག་ཙེའི་ཐོག་ལ་མགོ་བཞག་ནས་གཉིད་ལ་ཤོར་མྱོང་། ནམ་རྒྱུན་བདག་གིས་འཁང་ར་བྱེད་ཐེངས་རེར། ཨ་མས་དུས་རྒྱུན། འདྲེ་ཕྲུག ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་ཁྲིད་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་ལས་སླ་མོ་ཞིག་རེད་འདོད་པ་ཨེ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བར་ང་ལ་ཅེར་ནས་འདུག དེར་བརྟེན། ཁྱོད་ཚོའི་མི་ཁ་ཤས་ད་དུང་སློབ་མགོ་མ་ཚུགས་པའི་སྔོན་གྱི་འཚོ་བ་ལ་གོམས་ཡོད་པར་བདག་གིས་རྒྱུས་ལོན་བྱ་ཐུབ།
འོན་ཀྱང་། དེ་རིང་ང་འདི་ནས་འགྲེངས་དགོས་དོན་ནི་ཁྱོད་ཚོར་དོན་དག་འགངས་ཆེན་ཁ་ཤས་གླེང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་སྟེ། ངས་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཁྱོད་ཚོ་མི་རེ་རེའི་སློབ་གསོ་དང་། སློབ་ལོ་འདིར་ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མར་བཅངས་པའི་རེ་བ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན། ངས་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་མང་བོ་ཞིག་ཏུ་ནམ་ཡང་འགན་འཁྲི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་སྤྱད་མྱོང་ཞིང་། བདག་གིས་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོར་སྐུལ་ལྕག་དང་། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་མྱོང་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཡིན་ཚེ་ཁྱོད་ཚོ་ལེགས་ལམ་དུ་འགྲོ་རུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱ་འགྲུབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ། རྟག་པར་བརྙན་འཕྲིན་ལ་བལྟ་བའམ་རོལ་རྩེད་ལ་གཡེང་དུ་མི་འཇུག་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་འདུག་ཅེས་བཤད་མྱོང་། བདག་གིས་ད་དུང་། སྲིད་གཞུང་གིས་ཚད་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གཙོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀར་རམ་འདེགས་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭ་ཁ་ཤས་སུ་སློབ་མར་ཐོབ་འོས་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་མེད་པའི་གནས་བབ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་འདུག་ཅེས་ཐེངས་མང་བོར་བཤད་མྱོང་། ཡིན་ཡང་། འདི་དག་ཚང་མ་ཆེས་ལེགས་པའི་ཚད་གཞིར་སླེབས་པའམ། ང་ཚོར་ལས་ཀར་ཆེས་བཟང་བའི་དགེ་རྒན་ཡོད་པ། ནུས་པ་ཡོད་ཚད་འདོན་པའི་ཁྱིམ་བདག་དང་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་ལེགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཡོད་ནའང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བརྩི་སྲུང་མ་བྱས་ཚེ། འབད་པ་བྱས་བྱས་པ་འདི་དག་ཚང་མ་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་འགྲོ། ཁྱོད་ཉིན་རྒྱུན་དུས་ལྟར་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་དང་། ནན་ཏན་གྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་མ་དང་མེས་པོ། གཞན་མི་རྒན་གྲས་དག་གི་སྐད་ཆ་སེམས་ལ་འཛིན་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་འགྲུབ་བྱ་བར་ངེས་མཁོའི་འབད་པ་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ན་མ་གཏོགས་འདི་དག་ཚང་མར་དོན་སྙིང་གིས་དབུལ་འགྲོ། འདི་ནི་དེ་རིང་བདག་གིས་འཆད་རྒྱུའི་གཙོ་གནད་དེ། ཁྱོད་ཚོ་མི་རེ་རེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོར་འཁུར་དགོས་པའི་འགན་འཁྲིའོ།
ངས་ཐོག་མར་ཁྱོད་ཚོ་མི་རེ་རེས་འཁུར་དགོས་པའི་འགན་འཁྲི་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཚོ་མི་རེ་རེར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་ཆ་ལྡན་ཞིང་། ཁྱོད་ཚོ་མི་རེ་རེ་ནི་དགོས་མཁོ་ཡོད་པ་དག་དག་གོ ཁྱོད་ཚོས་རང་ཉིད་ལ་འཁུར་འོས་པའི་འགན་འཁྲི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོན་ནུས་རྟོགས་རྒྱུའི་ཐོག་དུ་འཇོག་དགོས་ལ། སློབ་གསོས་འདི་ལྟ་བུའི་གོ་སྐབས་ཤིག་འདོན་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་ཤེས་ཀྱང་སྲིད་ལ། ཉིན་ཞིག་རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་དཔེ་ཆ་དང་ཚགས་པར་སོགས་སུ་འགོད་ཐུབ་ཀྱང་སྲིད། འོན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་དབྱིན་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་རྒྱུན་དུ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བར་སྦྱོར་བརྡར་མ་བྱས་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་འཇོན་ནུས་ཤིག་ཡོད་པ་རྟོགས་མི་ཐུབ། ཡང་ཁྱོད་རང་གསར་གཏོད་པ་དང་གསར་རྟོགས་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ལ། ཐ་ན་iphoneརབས་གསར་བ་ཞིག་ཇུས་འགོད་བྱ་བའམ། རྣམ་པ་གསར་བའི་སྨན་སྣ་དང་འགོག་སྨན་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བྱ་ཐུབ་ཀྱང་སྲིད་མོད། གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་སློབ་ཐུན་དུ་ཚོད་ལྟ་ཁ་ཤས་མ་བྱས་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་འཇོན་ནུས་ཡོད་པ་རྟོགས་མི་ཐུབ། ཡང་ཁྱོད་རང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་འཛིན་ཞིག་གམ། སྤྱི་གྲོས་པའམ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད་མོད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་སློབ་མའི་ཚོགས་པར་ཞུགས་པའམ་རྩོད་གླེང་འགྲན་སྡུར་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་མ་ཞུགས་ཚེ། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་འཇོན་ནུས་ཡོད་པ་རྟོགས་མི་ཐུབ་བོ། གང་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཁྱོད་ལ་དེར་བསྟུན་གྱི་སློབ་གསོ་ཞིག་དགོས་པ་བདག་གིས་ཐག་གཅོད་ཐུབ། ཁྱོད་རང་སྨན་པའམ། དགེ་རྒན། ཁྲིམས་དཔོན་ཞིག་བྱེད་འདོད་དམ། ཁྱོད་རང་ནད་གཡོག་པའམ། འཛུགས་སྐྲུན་པ། ཁྲིམས་དཔོན་ནམ་དམག་མི་ཞིག་བྱ་འདོད་དམ། གང་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་སློབ་གསོ་བཟང་བོ་ཞིག་མྱངས་ཚེ་ད་གཟོད་གོང་བརྗོད་ཀྱི་ལས་རིགས་གང་རུང་ཞིག་གཉེར་ཆོག ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མཚམས་བཞག་རྗེས་ལས་ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་ལ་འཕྲད་པར་རེ་བ་འཛིན་མི་རུང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཟབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་དེའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་རང་མི་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དང་མ་འོངས་ལ་དོན་སྙིང་ཆེ་བ་ཙམ་མ་ཟད། སློབ་གསོས་ཁྱོད་ལ་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་མ་འོངས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མེ་རི་ཁའི་མ་འོངས་པ་ནི་ཁྱོད་ཚོ་ལ་རག་ལས། དེ་རིང་ཁྱོད་ཚོས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ནང་དོན་གྱིས་འུ་ཅག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཧྲིལ་བོས་མ་འོངས་པའི་འགྲན་རྩོད་ཆེན་མོ་བསུ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐག་གཅོད་སྲིད་པས། ཁྱོད་ཚོས་རྩིས་ཚན་ཚན་རིག་གི་སློབ་གཞིའི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་རྩལ་ནུས་སྤྱད་དེ་ཨེ་ཙི་དང་ཨེ་ཀྲིན་ལྟ་བུའི་ནད་རིགས་བཅོས་དགོས་པ་དང་། ཐོན་ཁུངས་ལག་རྩལ་གསར་བ་གསར་སྤེལ་དང་། འུ་ཅག་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས། ཡང་ཁྱོད་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་སློབ་གཞིའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པའི་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་སྤྱད་དེ་དབུལ་ཕོངས་དང་གནས་མེད་ཡུལ་གྱར་དུ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་དང་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས་ལ། ནག་ཉེས་ལ་རྡུང་རྡེག་དང་མཐོང་ཆུང་ཁྱད་གསོད་བཅས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད་སྔར་བས་འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས། ཁྱོད་ཚོས་བསླབ་གཞི་རིགས་སོ་སོའི་ཁྲོད་ནས་རིམ་བཞིན་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་འོངས་པའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ཤེས་རབ་སྤྱད་ནས་ཀུང་སི་གསར་བ་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ང་ཚོར་མཁོ་བ་ནི་ཁྱོད་ཚོ་མི་རེ་རེས་ཤེས་རབ་དང་རྩལ་ནུས། འཇོན་ཐང་བཅས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ་རྒན་རབས་པ་དག་ལ་རམ་འདེགས་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་མདུན་དུ་ལྷགས་པའི་གནད་དོན་ཚབས་ཆེ་བ་དག་ཐག་གཅོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་འདི་ལྟར་མ་བྱས་པར་སློབ་མཚམས་བཞག་ཚེ། ཁྱོད་ཚོས་རང་ཉིད་བློས་བཏང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བློས་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱང་རེད།
དཔེ་ཆ་ཡག་པོ་བཀླག་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མིན་པ་བདག་གིས་གསལ་བོ་ཤེས་ལ། ཁྱོད་ཚོའི་གྲས་ཀྱི་མི་མང་བོ་ཞིག་གི་འཚོ་བའི་ཐད་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་ལྷགས་ཏེ་བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་སེམས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་དཔེ་ཆའི་ཐོག་འདོན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའང་བདག་གིས་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ང་རང་ཉིད་ལའང་མྱོང་བ་ཟབ་མོ་ཡོད། ང་རང་ལོ་ན་གཉིས་ལ་སོན་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་བདག་གི་ཨ་ཕ་ཁྱིམ་དང་བྲལ་སོང་བས། ཨ་མ་གཅིག་པུས་ང་རང་བསྐྱངས་འོངས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་།ཨ་མ་ལས་ཀར་སོང་སྟེ་ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་གྲོན་དངུལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཤ་ཐང་འབད་ཐང་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་བྱས་ནའང་སྐབས་འགར་ང་ཚོར་བྱིས་པ་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐབས་མེད་ལ། སྐབས་འགར་བདག་གིས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཨ་ཕ་ཞིག་ཡོད་ན་སྙམ་པའི་རེ་བ་བཅངས་མྱོང་། སྐབས་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་ཞིག་དང་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་བསྟུན་ཐབས་མི་འདུག་པའི་ཚོར་བ་ཡང་སྐྱེས་མྱོང་བས། ངས་རྒྱུན་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་འོས་པ་ནང་ལྟར་བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་མིན་ལ། རང་ཉིད་ངོ་ཚ་འོས་པའི་བྱ་བ་མང་བོ་བསྒྲུབས་མྱོང་ཞིང་། དཀའ་ལས་གཏོད་མི་དགོས་པའི་བྱ་བའང་མང་བོ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་བ་དང་། ང་ཡི་འཚོ་བར་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཏེ་ཐུར་དུ་རྒུད་ལ་ཉེ་བ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་། ང་རང་ལས་ཧ་ཅང་བཟང་སྟེ། དོན་དག་མང་བོ་ཞིག་གི་ཐད་ནས་ཡང་བསྐྱར་མགོ་རྩོམ་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་། སློབ་ཆེན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པའི་སློབ་གླིང་འགྲིམས་ཏེ་ཕུགས་བསམ་བསྙེགས་རྒྱུའི་སྐལ་བ་ལྡན་བྱུང་། བདག་གི་ཆུང་མ་མེ་ཞར་ཨོ་བྷ་མ་ལ་ཡང་དེ་དང་རིགས་འདྲ་བའི་མི་ཚེའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡོད་དེ། མོའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་སློབ་ཆེན་འགྲིམས་མ་མྱོང་ལ་རྒྱུ་ནོར་ཡང་མང་བོ་མེད་པ་ཞིག་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་བརྩོན་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་མོ་ཡང་དེ་ནང་བཞིན་རེད། དེར་བརྟེན་མོ་རང་ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཆེས་བཟང་བའི་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་ཐུབ་པར་གྱུར། ཁྱོད་ཚོའི་གྲས་ཀྱི་མི་མང་བོར་ཡང་ཕན་ལྡན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་དེ་འདྲ་མི་ལྡན་ཞིང་། འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཁྱོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཐུབ་པའི་རྒན་རབས་པ་མེད་པའི་མིའང་ཡོད་སྲིད་ལ། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མིའི་ཁྲོད་ལས་ཀ་ཤོར་བ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཧ་ཅང་དཀའ་ཁག་ཆེ་བ་དེ་འདྲའང་ཡོད་སྲིད། ཡང་ན། ཁྱོད་གནས་སའི་ས་ཁུལ་དེ་དེ་འདྲའི་བདེ་འཇགས་མེད་ཀྱང་སྲིད་ལ། ཁྱོད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འཕྲད་ཀྱང་སྲིད། འོན་ཀྱང་། མཐར་གཏུགས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་གཟུགས་དང་། ཐོབ་ཐང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན། ཁྱིམ་ཚང་གི་རྣམ་པ་སོགས་ཚང་མ་ནི་སློབ་སྦྱོང་སྣང་མེད་དང་རྣམ་འགྱུར་ངན་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་གཡར་ས་ཡེ་ནས་མིན་ལ། འདི་དག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་རྒན་དང་ཁ་འཛིང་བྱེད་པ་དང་། སློབ་བྱོལ་བྱེད་པའམ་སློབ་མཚམས་འཇོག་པའི་ཁ་གཡོར་སའང་མ་ཡིན། ཡང་འདི་དག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་ཡག་པོ་མི་ཀློག་པའི་ཁ་གཡོར་སའང་མ་ཡིན་ནོ།
ཁྱོད་ཚོའི་མིག་སྔའི་གནས་བབ་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་འོངས་པ་ཐག་གཅོད་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ། ཨ་མེ་རི་ཁ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་དབང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབྲི་དགོས་ཤིང་། ཁྱོད་ཀྱི་མ་འོངས་པ་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ན་གནས་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་བཀོད་སྒྲིག་ཡག་པོ་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད། འདི་ནི་ཁྱོད་ཚོ་ལྟ་བུའི་ན་གཞོན་དག་གིས་ཉིན་མ་རེ་རེར་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཉག་གཅིག་རེད་ལ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་ས་ཆ་སོ་སོ་ཚང་མ་འདི་འདྲ་རེད། དཔེར་ན། ཏི་ཁི་ས་སི་ཁུལ་རོ་མ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཅཱ་སི་མེན་ཕེ་ལེ་སི་ཡང་ཆེས་ཐོག་མར་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་སྐབས་དབྱིན་སྐད་རྩ་བ་ནས་བཤད་མི་ཤེས་ལ། མོའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀའང་སློབ་ཆེན་འགྲིམས་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་མོ་རང་ལ་བརྩོན་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་སྦྱངས་འབྲས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པ་དང་། པུ་རང་སློབ་ཆེན་གྱི་བྱ་དགའི་མ་དངུལ་ཐོབ་སྟེ་ད་ལྟ་སྤྱི་སྤྱོད་འཕྲོད་བསྟེན་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་འདོན་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་ལ། མི་འགྱངས་པར་འབུམ་རམས་པ་ཅཱ་སི་མེན་ཕེ་ལེ་སི་རུ་འགྱུར་ངེས་རེད། བདག་གིས་ད་དུང་ཅཱ་ཀྲོའི་ལོ་སི་ལ་ཐོ་སི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཨེན་རྡོར་ཉི་ཧྲོར་ཟི་ཞེས་པ་དྲན་འོངས་ཏེ། ཁོང་ལོ་གསུམ་ནས་བཟུང་ཀླད་པའི་ནད་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཕོག་པ་དང་། ནད་བཅོས་དང་བཤའ་བཅོས་རེ་རེ་བཞིན་བརྒྱུད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བཤའ་བཅོས་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཁོའི་ཤེས་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས། ཁོང་གིས་མི་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལྷག་པ་བཀོལ་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀ་འགྲུབ་པར་བྱས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ནམ་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱངས་བྱ་དེ་མཚམས་བཞག་མ་མྱོང་། སྟོན་དུས་འདིར་ཁོང་གིས་སློབ་ཆེན་གྱི་འཚོ་བའི་མགོ་རྩོམ་རྒྱུ་རེད། བདག་གིས་ད་དུང་ཕ་ཡུལ་ཨེ་ལེ་ནོ་ཡེ་ཁུལ་ཀྲི་ཅ་ཀི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དྭ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིད་ལ་དྲན་བྱུང་སྟེ། མོའི་མིང་ལ་ཞང་ཐིར་ཧྲི་ཏེ་ཧྥུ་ཟེར་ཞིང་མོ་རང་ཁྱིམ་ཚང་མི་གཅིག་པ་མང་བོ་ཞིག་ཏུ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་མྱོང་། མོ་ཆུང་དུས་ནས་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཡང་། མོས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་མཐར་ས་གནས་ནད་བཅོས་ལྟེ་བ་ཞིག་ཏུ་ལས་ཀ་རག་ཐུབ་སོང་ལ། ན་ཆུང་རྣམས་ཉེས་ཅན་ཚོགས་པ་དང་རྒྱང་དུ་གྱེས་པར་བྱ་བའི་ལས་གཞི་ཞིག་བཙུགས། མོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྦྱངས་འབྲས་བླངས་ཏེ་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན་ལ་ཉེ་སྐབས་སློབ་ཆེན་དུ་སོང་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཟབ་སྦྱོང་བྱས། ཅཱ་ཟི་མེ་དང་ཨན་རྡོར་ནེ། ཞང་ཐིར་སོགས་དང་ཁྱོད་ཚོར་ཡང་མི་འདྲ་ས་ཆེར་མེད་ལ། ཁྱོད་ཚོ་དང་འདྲ་བར་ཁོ་ཚོར་ཡང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕྲད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་འགའ་རེའི་ཐད་ནས་ཁོ་ཚོའི་གནས་བབ་ཁྱོད་ཚོའི་མི་མང་བོ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ད་དུང་ཧ་ཅང་ཞན། འོན་ཀྱང་། ཁོ་ཚོས་བྱ་བ་བློས་མ་བཏང་བར་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོར་འགན་ཁུར་བའི་སེམས་ཐག་བཅད་དེ་རང་ཉིད་ལ་འབད་བརྩོན་གྱི་དམིགས་འབེན་ཞིག་བཙུགས། ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོའི་མི་རེ་རེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱོས། དེར་བརྟེན། དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོའི་མི་རེ་རེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་དམིགས་འབེན་འཆར་འགོད་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་སྤྱད་དེ་དམིགས་འབེན་འདི་དག་མངོན་འགྱུར་ཡོང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་དམིགས་འབེན་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན་ལས་བྱ་འགྲུབ་པ་དང་། སློབ་ཁྲིད་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཉན་པའམ་ཉིན་རེར་ལྟ་ཀློག་བྱེད་པ་སོགས་དང་། ཡང་ན་སློབ་ཕྱིའི་བྱེད་སྒོ་ལ་ཞུགས་པར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནས་དང་བླངས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱང་སྲིད། ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་ཀྲོང་ངེར་འགྱིང་སྟེ་ཐོབ་ཐང་དང་སྐྱེ་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་ཆུང་དང་འཕྱ་སྨོད་ཐེབས་བཞིན་པའི་བྱིས་པ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་གཅོད་ཀྱང་སྲིད། རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ང་དང་འདྲ་བར་བྱིས་པ་རེ་རེར་སློབ་སྦྱོང་དང་དཔེ་ཀློག་ལ་འཚམ་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དགོས་སྙམ་པས་རེད། ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རང་ཉིད་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སེམས་ཐག་གཅོད་ཀྱང་སྲིད། དེ་ལས་གཞན་ཞོར་དུ་བརྗོད་འདོད་པ་ནི། ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་ཚང་མས་ལག་པ་བཀྲུ་བ་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལུས་ཁམས་བདེ་མོ་མིན་དུས་ཁྱིམ་ནས་ངལ་གསོ་མང་ཙམ་བྱས་ཏེ་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆམ་པ་ཕོག་ཚད་ཆེ་དུས་ཚང་མར་ཆམ་རིམས་མི་ཕོག་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ།
གང་ལྟར་བྱ་བ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་ངའི་རེ་བ་ཡིན། སྐབས་རེར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙན་འཕྲིན་ལས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་མི་དགོས་པར་ཁེ་གྲགས་ཆེན་པོ་ལོན་ཏེ། དཔེར་ན་rapལེན་ཤེས་པ་ཙམ་དང་། ལྒང་ལི་རྩེད་ཤེས་པའམ་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ལེ་ཚན་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ་པའི་བག་ཆགས་ཤིག་ཐེབས་སྲིད་པ་ངས་ཤེས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཁྱོད་རང་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་གང་གི་ཐོག་ཏུའང་འགྲོ་མི་ཐུབ་སྟེ། དོན་དངོས་སུ་བྱ་བར་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ཁྱོད་རང་སྦྱང་བྱའི་བསླབ་ཚན་རེ་རེ་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་རྒྱུའང་དཔེ་མི་སྲིད་ལ། ཁྱོད་རང་བསླབ་ཚན་དགེ་རྒན་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་བ་ལེགས་པོ་ཡོད་རྒྱུའང་དཀའ་མོ་ཡིན་སྲིད། ཡང་། ཁྱིམ་སྦྱོང་ལས་བྱ་ཚང་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་མདུན་གྱི་འཚོ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་མི་སྲིད་ལ། བྱ་བ་ཚང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་དང་བོར་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཏེ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་། དེར་སྐྱོན་མེད་དེ། འཛམ་གླིང་ཐོག་ཆེས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པའི་མི་སྣའི་ཁྲོད་ཁ་ཤས་ཤིག་ནི་ཕམ་ཁ་ཆེས་མང་བོ་བརྒྱུད་མྱོང་བ་ཡང་ཡིན་སྟེ།《ཧ་ལེ་པོ་ཐི》རྩོམ་པ་བོ་J.Kརོ་ལིན་ཏེ། མོའི་《ཧ་ལེ་པོ་ཐི》ཁག་དང་བོ་དེ་པར་སྐྲུན་མ་བྱས་སྔོན་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་ཐེངས་༡༢ལ་ཕྱིར་བསྐུར། མེ་ཁིར་ཆོ་ཏན་མཐོ་འབྲིང་དུ་ཡོད་སྐབས་སློབ་གྲྭའི་ལྒང་ལིའི་རུ་ཁག་ནས་ཕྱིར་ཕུད་པ་དང་། ཁོང་གི་བྱ་བའི་ཁྲོད་ནས་འགྲན་སྡུར་ཐེངས་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལ་ཕམ་ཁ་བྱུང་ཞིང་། ཐེངས་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལ་ལྒང་ལི་གཟེབ་དྲའི་ནང་དུ་འགྲོ་མ་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་བཤད་པར། ངའི་མི་ཚེ་གང་བོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཕམ་ཁ་བྱུང་བ་དང་། ཕམ་ཁ་ནས་ཕམ་ཁ་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་ང་རང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བཤད། ཁོ་ཚོའི་ལེགས་འགྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཕམ་ཁས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཁ་བསྒྱུར་དུ་འཇུག་མི་རུང་བར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེའི་ཁྲོད་ནས་ཉམས་མྱོང་ལེན་དགོས་པ་ཤེས་ཟིན་པས་རེད། ཕམ་ཁའི་ཁྲོད་ནས་ད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེངས་རྗེས་མར་ཅི་ལྟར་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་ཤེས་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་བྱ་ངན་ཞིག་བྱས་སོང་ན། དེས་ནི་ཁྱོད་རང་མ་རབས་ཐ་ཤལ་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན་མི་ཐུབ་པར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འབད་པ་བྱས་ཏེ་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཤེས་པ་བྱ་དགོས་པ་མཚོན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐར་གྲངས་དམའ་བོ་ཞིག་ལས་མ་ལོན་ནའང་དེས་ནི་ཁྱོད་རང་གཞན་ལས་རྟུལ་བོ་ཡིན་པ་མཚོན་མི་ཐུབ་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་ལས་མང་བའི་དུས་ཚོད་སྤྱད་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་མཚོན་འདུག སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ལ་བྱང་གོམས་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ནི་གང་དུའང་མེད་པར། འབད་པ་བྱས་ན་ད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱི་རྩལ་ནུས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་ཐུབ། ཐེངས་དང་བོར་ལུས་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསར་བ་ཞིག་དང་འཕྲད་སྐབས་ནས་རྐང་འཛིན་གྱི་རུ་མི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། ཐེངས་དང་བོར་གླུ་དབྱངས་ཤིག་ལེན་པའི་སྐབས་ནས་དབྱངས་རྟ་རེ་རེ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་གྱེར་ཤེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མི་སྲིད་པར། ཚང་མ་གོམས་འདྲིས་སུ་གྱུར་ཏེ་རིམ་གྱིས་མཁས་པར་གྱུར་བ་རེད་ལ། སློབ་གཉེར་གྱི་ལས་ཀའང་དེ་དང་འདྲ་འདྲ་རེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་རྩིས་བརྒྱབ་ཚེ་ད་གཟོད་རྩིས་རིག་གི་དྲི་བ་རེ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་དགྲོལ་ཤེས་སྲིད་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཚན་པ་ཞིག་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བཀླགས་ཚེ་ད་གཟོད་དེའི་ནང་དོན་ལ་གོ་བ་ལོན་སྲིད། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་ཐེངས་མང་བོ་བྱས་ཚེ་ད་གཟོད་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་སྲིད། དྲི་བ་འདོན་པར་སྐྲག་མི་རུང་ལ། གཞན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་ངོ་ཚ་མི་རུང་། བདག་གིས་ཉིན་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གཞན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་ནུས་མེད་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡེ་ནས་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སོ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་དེས་ཁྱོད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཁས་ལེན་ཕོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་མཚོན་འདུག འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གསར་བ་སྦྱང་ཐུབ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པའི་མི་རྒན་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཨ་མྱེས་ཨ་ཁུ། དགེ་རྒན། རྩལ་འཁྲིད་པའམ་ཟབ་ཁྲིད་པ་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ལ་འཆར་གཞི་འགོད་རོགས་བྱས་ཏེ་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་སྐུལ་སློང་བྱ་རུ་བཅུག་ན་ཆོག ཁྱོད་རང་བློ་ཕམ་ཡིད་ཆད་སྐྱེས་ཏེ་ཉེ་འཁོར་གྱི་མིས་ཁྱོད་ཉིད་བློས་བཏང་འདུག་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེས་ནའང་། ནམ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བློས་གཏོང་མི་རུང་་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བློས་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་བློས་བཏང་ཡོད་དོ། ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱ་མཁན་ནི་དཀའ་ཁག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱི་སྣུར་བྱེད་མཁན་དེ་མིན་པར་འགྱུར་མེད་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་སྔར་བས་འབད་པ་བྱེད་པའི་མི་དག་ཡིན་ནོ།
ཁོ་ཚོ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་འབུལ་གྱི་ཡོད། ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱ་མཁན་ནི་ལོ་ངོ་༢༥༠སྔོན་གྱི་ཁྱོད་ཚོ་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་དག་ཡིན་ལ། ཁོ་ཚོས་གསར་བརྗེ་ཐེངས་གཅིག་གིས་མཐར་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད་བསྐྲུན། ན་གཞོན་ཚོ། ལོ་ངོ་བདུན་ཅུའི་སྔོན་དུ། ཁྱོད་ཚོ་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིག་གིས་འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་དམངས་དབང་གི་ཆེད་དུ་འབད་པ་བྱས་པ་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་འཕུར་སྐྱོད་པ་ཟླ་བའི་གོ་ལའི་ཐོག་ཏུ་སྐྱེལ་བ་རེད། ཡང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་སྔོན་དུ་ཁྱོད་ཚོ་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མའི་ཁྱུ་ཞིག་བྱུང་ལ། རྗེས་སུ་ཁོ་ཚོས་Google དང་། Twitter 、Facebookསོགས་གསར་སྤེལ་བྱས་ཏེ་ང་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལྡོག་བཏང་། དེར་བརྟེན། དེ་རིང་ངས་འདི་ནས་ཁྱོད་ཚོར་འདྲི་འདོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཚོས་ཅི་ལྟ་བུའི་བྱས་རྗེས་ཤིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོས་དཀའ་གནད་གང་ཞིག་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོས་བྱ་དངོས་ག་འདྲ་ཞིག་གསར་རྟོགས་བྱ་ཐུབ། ལོ་ངོ་༢༠འམ་ལོ་ངོ༥༠ ཡང་ན་ལོ་ངོ་༡༠༠ཡི་རྗེས་སུ། གལ་ཏེ་སྐབས་དེའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་སློབ་མགོ་ཚུགས་པའི་གཏམ་བཤད་ཅིག་བྱ་ཚེ། ཁོས་ཁྱོད་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་གསལ་བཤད་བྱ་ངེས། ཁྱོད་ཚོའི་ཁྱིམ་བདག་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་དགེ་རྒན། ད་དུང་ང་སྟེ། ང་ཚོ་ཚང་མས་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མར་ཐོབ་འོས་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཐོབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཏེ། གོང་དུ་བཏོན་པའི་དྲི་བ་དག་ལ་ལན་འདེབས་ཐུབ་རྒྱུར་འབད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཚོར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སློབ་ཁང་ཞིག་དང་། སྔར་ལས་མང་བའི་དཔེ་ཆ། སྔར་བས་སྔོན་ཐོན་ཡིན་པའི་སྒྲིག་ཆས་དང་རྩིས་འཁོར་སོགས་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་བར་བདག་གིས་འབད་པ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཁྱོད་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་འོས་འགན་དང་དུ་ལོངས། དེར་བརྟེན། ཁྱོད་ཚོས་ད་ལོ་ནས་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ། སེམས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པའི་བྱ་བ་རེ་རེ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་མི་རེ་རེར་གྲུབ་འབྲས་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་པར་ཁོ་བོས་རེ་བ་འདོན་གྱི་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་ང་ཚོའི་ཡིད་ཕམ་དུ་མ་འཇུག་ལ། ཁྱོད་ཚོའི་ཁྱིམ་མི་དང་ཁྱོད་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡིད་ཕམ་དུའང་མ་འཇུག དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་བ་སྟོང་ཟད་དུ་མ་གཏང་བར་ཁྱོད་ཚོ་ང་ཚོའི་གཟི་བརྗིད་དུ་འགྱུར་དགོས།
ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཨ་མེ་རི་ཁ་སྐྱོབ་པར་སྨོན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
རྫ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། །ནང་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ནི། སྟོན་པ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན། འཇུག་སྒོ་དང་། འབྲས་བུ་མྱང་འདས་སོགས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཆ་གླེང་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་ལྷོ་རྒྱུད་པས་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན་པས་མཐུན་ཐབས་དཀའ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྫུ་འཔྲུལ་ཡོད་པ་ཡང་ཁས་ལེན། བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཚོས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་དེ། རང་ལ་བབ་པའི་ཁུར་རམ། འགན་རང་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཞིག་རེད། མ་ཟད་དེའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་ཚང་མ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནག་བསྟན་ཞིབ་འཛུག་ཚོགས་པ་རང་གི་ངོས་ནས་བཏང་བ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་དབུ་འཛིན་ཐུབ་པར་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། །
དྲ་གྲོགས་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར་ལེགས་པོ་ཞིག་གནང་སྟེ་འདིར་བཀོད་གནང་བར་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ངེད་ཚོ་བོད་པའི་དགེ་རྣ་དེ་ཚོའང་བཀའ་སློབ་འདི་ལྟ་བུར་སྦྱོང་བདར་བྱེད་དགོས་ངེས་ཤིག་རེད། གཏམ་བཤད་མཁས་པ་ཁོང་གིས་བཤད་པ་དག་ངོ་ཐོག་བྲོ་བ་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག
ངས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ནས་གོ་ཐོས་བྱུང་ཀྱང་དེ་རིང་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བཀོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
རྫ་ཚེ་རིང་ལགས། ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། དེའི་གྲུབ་འབྲས། མཁས་དབང་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུ་ལ་གདེངས་འཇོག་ཅི་ཙམ་གནང་ཚུལ་སོགས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གསུང་གནང་ཡོད་པར་ཞུ། །
ཚོགས་ཞུགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཚོགས་འདུ་ཧ་ཅང་མང་པོར་འགྲོ་མྱོང་ཡང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བགྲོ་གླེང་འདི་ལྟ་བུར་ཞུགས་པ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་རབས་དང་། རྗེས་སོར་ཡང་སྔར་ལྷག་འབད་བརྩོན་གནང་རྒྱུའི་སྐུལ་མ། མཉམ་ཞུགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་གནང་འདོད་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བཅས་ཤུགས་ཆེར་སྟོན་གྱི་འདུག
ཚོགས་འདུའི་གྲུབ་འབྲས་ནི་ཕན་ཚུན་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཞིག་གུ་ཡངས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གླེང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ལྡིང་ཆའི་འགྲམ་དུ་གོར་གོར་བྱས་ནས་འཚོགས་པ་འདི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱི་དང་ཐའེ་ཝན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཅུང་གལ་ཆེན་གྱི་གྲབ་འབྲས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད།
རྒྱལ་སྤྱི་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྣང་བརྙན་གྱི་ཆེད་ཅུང་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ལགས།
དམིགས་ཡུལ་ནི་དྲང་མོ་བཤད་ན། སྤྱིར་ལྷོ་བྱང་བརྒྱུད་པ་དག་གི་བསམ་བློ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཐག་ཉེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཐོག དམིགས་བསལ་ཞིག་ནི། ཐའེ་ཝན་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བོད་བརྒྱུད་དང་གསང་སྔགས་ནང་བསྟན་གྱི་གྲལ་ནས་འཕུད་པར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་དང་། དེ་དག་གི་བདེན་རྫུན་ཅི་རིགས་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ངོ་ཚོས་ཀྱང་ང་ཚོའི་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་སྔར་ལྷག་ཤེས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ལྷོ་དང་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་དག་གི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས།་མཐུན་འགྲིལ་གོང་སྤེལ། མཉམ་ལས་ཤུགས་སྣོན་བཅས་བྱ་བའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཁོང་ཚོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ལེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁར་རྩང་ཚོགས་ཐོག་རང་དུ་ཡང་། ཐའེ་ཝན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་པ་གནད་ཡོད་ཅིག་གིས་ཀྱང་དངོས་སུ། ང་ཚོ་འདིར་ཡོད་པའི་ཐའེ་ཝན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་ཆེད་མཁས་པ་དགེ་རྒན་སོགས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་སོ་སོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་ཡོད་པས་མ་མཐའ་ཡང་ཁྱབ་ཁོངས་དེ་དག་ལ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དངོས་ཡོད་རང་བཞིན་འགྲེལ་བརྗོད་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་བྱ་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད་ཅེས་ཚུར་ཡང་གསུང་གིན་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལགས།
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལ་གུས་འདུད་བཅས།
རྫ་ཚེ་རིང་ལགས་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཉིད་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་ལྷག་བསམ་ལྡན་པ་མང་པོ་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་ནས་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ་བྱུང་བ་དེཤིན་ཏུ་ཡག་པོ་རེད། མ་ཟད་ལྷོ། བྱང་། བོད་བརྒྱུད་གསུམ་ངོ་ཤེས་གྲོགས་པོ་ཆགས་ན་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ས་མང་ཞིང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱུང་ན་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་། ནང་བསྟན་གོང་བུ་གཅིག་འགྱུར་ལ་ཕན་རླབས་ཡོང་བར་གདོན་མི་ཟ། ནང་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ངོས་ནས་འགན་ཁུར་ཏེ་ཕྱག་ལས་གནང་བ་བསྔགས་བརྗོད་བྱ་འོས་པ་ཞིག་རེད། །ཁྱོད་ཅག་གི་མཛད་པ་ལམ་སློང་ཡོང་བར་སྨོན། །
རྫ་ཚེ་རིང་ལགས། ཡང་ཁྱོད་ལ་དུས་ཚོད་བྱུང་ན། སྔོན་ཆད་ཀླུ་སྨྱོན་གྱི་དུས་འཁོར་དབངཆེན་གྱི་ཟིན་ཐོ་བཞིན། ཚོགས་ཞུགས་སོ་སོའི་དགོངས་པ་མཚོན་ཐུབ་པའི་གསུང་བཤད་ཚིག་རེ་གཉིས་རེ་འབྲི་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཕན་ཡོང་བར་ངེས། །
ཡང་དྲི་བ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ནི། ཁྱོད་ཚོ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐེ་སྡོད་བོད་པའི་བླ་མ་ཡོངས་ལ་མགྲོན་ཤོག་བཏང་བ་ཡིན་ནམ་དམིགས་སར་རེ་གཉིས་ལ་ཡིན། སྤྱིར་ཐེ་ཝན་ཏུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཅི་འདྲ་འདུག །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་གིས་འདུག་གམ། ཕྲ་དོག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག །ཡང་ན་བཏང་སྙོམ་རེད། །རྗེས་སུ་བོད་ནང་ཁུལ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་མཁས་པ་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱེད་འཆར་ཡོད་མེད་སོགས་ལའང་གསུང་གསལ་ཞུ། །
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བྱུང་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ང་ལ་འདི་སྐོར་ནས་དྭོགས་པ་བྱུང་སྟེ་དམིགས་བཙུགས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་དེས་ངས་བསམ་ཚུལ་དེ་འགྲིགས་འདུག་ཅེས་ལབ་བཏབས་སོང་། ངས་གྲོགས་མོ་ཞིག༼ཙི་ཅིས་ཐེབ་རྩ་ཁང༽གི་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མོས་ང་ལ་ཁྱོན་ནས་གླེང་མ་སོང་། ད་ལོའི་ཨ་རིའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས། ང་ཚོ་དུས་དབང་དུ་མཉམ་བཅར་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་ཆད་བྱས་ཀྱང་། མོས་གློ་བུར་དུ་ཚོགས་པར་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཞིག་བྱུང་བས་འགྲོ་ཐུབ་ཀི་མི་འདུག་ལབ་སོང་། ཐེ་ཝན་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དགག་པ་རྒྱག་མཁན་མང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་གོའང་། ཙིན་ཡོན་གྱི་དགེ་རྒན་ཡང་དེའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་ད་ལམ་མ་གཏོགས་ཤེས་མ་བྱུང་། འོན་ཏེ། ང་ལ་ནི༼སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་རི་བོ༽དགོན་བདག་དང་། ༼ཚི་ཅུས་ཐེབ་རྩ༽གཉིས་ཀར་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག ངས་རེ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་མ་གཞི་ནས་ནང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད། ནང་བསྟན་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་ན། རྒྱ་ནག་མི་མང་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་བཞིན་སྔར་རྒྱུན་ནང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ངོ་བོར་གནས་ཐུབ་རྒྱུ་དེ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། བྱ་བཞག་འདིའི་ཐད་གོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཆེ་ཁག་གཉིས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདོན་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེར་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཤར་ཕྱོགས་པ་མང་བོ་ཞིག ནང་བའི་ཆོས་བློས་བཏངས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་མན་ཀ་ཏོ་ལུག་དང་། ཡི་ཤིའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ཁོང་གཉིས་ཀས། རྒྱ་ནག་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་མིའི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤེལ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག རྒྱ་དམར་གྱི་ངོ་ལ་བལྟ་དགོས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཙམ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། གཙོ་ཆེ་ཤོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ནས་འཛིན་ཐུབ་ན། དེ་ངས་དགག་དགོས་གཉིས་ལས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་ཡོད། ངས་སྔོན་མ་ཞིག་ནས་ཚོགས་པ་དེ་གཉིས་དང་བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་ཚོའི་བར་འབྲེལ་ལམ་དེ་ཙམ་འབྱུང་ཐུབ་ཀི་མེད་པ་ཧ་གོ་ཡོད། ཉེ་ཆར་ཙི་ཅིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་མཛད་སྒོ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་བསྐྱངས་སོང་། མཛད་སྒོ་དེར་ཆོས་བརྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ཕེབས་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིང་། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་ཞིག་མཐོང་མ་སོང་། ང་བློ་ཤིན་ཏུ་ཕམ་སོང་། ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀས་བསམ་ཤེས་བྱས་ན། ནང་བ་ནང་ཚགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རིམ་པས་སེལ་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་དང་། འཇར་པན། ཀོ་རི་ཡ། སེང་ག་པོར། འབར་མ། ཁོམ་པོ་ཙ། ཤི་རི་ལང་ག ཐེ་ཝན། ཐེ་ལན་སོགས། སྔར་མུས་ནང་བསྟན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ཐུབ་དགོས་ཀྱི་འདུག དེའི་ཐད་ཆོས་ཚོགས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདོན་ཨེ་ཐུབ་སྙམ་པའི་རེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཉིད་ལ་གོ་སྐབས་ལྡན་ན། ཙིན་ཡོན་གྱི་དགེ་རྒན་གྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དགག་པའི་ཚིག་དུམ་གལ་ཆེན་འགའ་རྒྱ་ཡིག་རང་གི་ཐོག་མཆན་ནང་འགོད་ཐུབ་བམ། ངས་དྲྭ་རྒྱ་མང་བོ་ཞིག་བསྔོགས་ཀྱང་། མཐོང་ཐུབ་མ་སོང་། ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བདེན་པ་ཞིག་རེད། རྒྱ་རིགས་ཚོས་བཤད་ན་༼སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་རི་བོ༽བཤད་སྒྲུབ་གཙོ་བོ་དང་། ༼ཙི་ཅིའི་ཐེབ་རྩ༽སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ལས། ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཙམ་མེད་པར་བཤད་ཀྱིན་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ལན་དུས་ཐོག་ཕུལ་དགོས་བསམས་ཀྱང་། ལས་བྲེལ་གྱིས་ཁོམ་པོ་སྟེར་གྱི་མི་འདུག བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བཅས།
བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མི་དེ་ཕར་ཕུད་རྐྱང་བྱས་ན་ང་ཚོར་ཡང་ཕན་པ་མི་འདུག བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཡང་ནང་བསྟན་བརྒྱུད་པ་གཞན་དང་འདྲ་བར་མི་ལོ་སྟོང་གི་རིང་ལ་མི་སྣ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གི་ལག་ཆར་གྱུར་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་། བརྒྱུད་པ། རིག་གནས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་སྟབས་འདིའི་ནང་ན་དགག་པ་རྒྱག་འོས་པ་དང་། དགག་པ་དེ་རིགས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་རིག་གནས་འདི་དར་འཕེལ་དང་། སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་སློབ་འདི་རིགས་གཙང་གསལ་ཡོང་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མང་པོ་ཡོད་ངེས་པས་དགག་པ་རྒྱག་མཁན་ཚོའི་སྐད་ཆ་ལ་དོ་སྣང་དང་བགྲོ་གླེང་རེ་བྱ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད། དགག་ཚིག་གི་ནང་དོན་འདིར་འགོད་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ན་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
རྒ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ལགས། འདི་ཁོང་གིས་བཤད་པའི་སྣེ་ཟུར་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་ཡོངས་ལ་དགག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད། 印順法師說：藏傳佛教即魔說男女雙修密教所崇事之本尊，無不有明妃。「事部」則彼此相顧而心悅，「行部」則握手，「瑜伽部」則相擁抱，「無上瑜伽」則交合：此固順欲界欲事之次第而成立者。前三部雖有相視、相抱事，而行者每以表悲智和合等解之，然無上瑜伽則付之實行。
「無上瑜伽」者，以欲樂為妙道，既以金剛、蓮華美生殖器，又以女子為明妃，女陰為婆伽曼陀羅，以性交為入定，以男精、女血為赤、白二菩提心，以精且出而久持不出所生之樂觸為大樂。外眩佛教之名，內實與禦女術同。
凡學密者必先經灌頂，其中有「密灌頂」、「慧灌頂」，即授受此法者也。
印順法師接下來將灌頂法介紹個更詳細：
其法，為弟子者，先得一清淨之明妃，引至壇 [P324] 場，弟子以布遮目，以裸體明妃供養于師長。師偕明妃至幕後，實行和合之大定，弟子在外靜聽之。
印順法師繼續說：
畢，上師偕明妃至幕前，以男精、女血（甘露）即所謂「菩提心」者，置弟子舌端。據謂弟子此時，觸舌舌樂，及喉喉樂，能引生大樂雲。以嘗師長授予之秘密甘露，名「密灌頂」。嘗甘露味已，去弟子之遮目布。
印順法師繼續告訴我們：
為師者以明妃賜予弟子，指明妃之「婆伽」而訓弟子曰：此汝成佛之道場，成佛應於此中求之。並剴切誨以一切，令其與明妃（智慧）入定，引生大樂，此即「慧灌頂」。『歡喜金剛』雲：「智慧滿十六，以手相抱持，鈴、杵正和合，阿闍黎灌頂」，即此也。
印順法師又說：
經此灌頂已，弟子乃得修「無上瑜伽」，其明妃可多至九人雲。印順法師更說：
西藏宗喀巴似有感於此道難行，故於「無上瑜伽」之雙身法，自灌頂以至修行，多以智印，即以觀想行之，然餘風猶未盡也。
佛云：
「是諸人等將佛涅槃菩提法身：即是現前我肉身上、父父子子遞代相生，即是法身常住不絕。都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受、忘失先心，身命歸依、得未曾有。是等愚迷惑為菩薩，推究其心；破佛律儀、潛行貪欲，口中好言『眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處。』……汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 》卷9︰「阿難當知是十種魔于末世時。在我法中出家修道。或附人體或自現形。皆言已成正遍知覺。讚歎淫欲破佛律儀。先惡魔師與魔弟子淫淫相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生多逾百世。令真修行總為魔眷。命終之後畢為魔民。失正遍知墮無間獄。」
印順在傳男女雙身法，在 佛的開示下，墯無間地獄！
出處: 印順在傳男女雙身法，在 佛的開示下，墯無間地獄！ –
རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ལགས།
རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྔགས་རིམ་ནི་ལོག་གཡེམ་གྱི་རྩ་བའི་བསྟན་བཅོས་རེད་ཅེས་པའི་དེབ་ལས་བཏུས།
藏密黃教宗喀巴以誘姦、強姦九位女童，及教弟子吞男女作愛之淫液為其『密灌頂』之五
2010/05/21 16:36:35 瀏覽472｜回應0｜推薦2
藏密黃教宗喀巴以誘姦、強姦九位女童，及教弟子吞男女作愛之淫液為其『密灌頂』之五
《密宗道次第廣論》註解３：
又第三灌頂時，弟子仍未能領受樂空不二，要須第四灌頂之傳授–上師於與九位明妃交合之過程中，詳細解說與弟子了知；然後由上師將九位明妃賜與弟子合修，上師在旁加以指導，方能於自己與九位明妃合修之時、領納第四喜之「勝樂」，是故必須再以第四灌頂之因緣，令弟子親自參與金剛上師及明妃合修第四灌頂，再與明妃合修第四喜，請上師親自臨床指導，於其與九位明妃共同體驗之過程中，一一加以詳細之說明，令弟子詳細了知之，故說第三灌與第四灌有異；由是緣故，宗喀巴作如是言：
《《第三灌頂之俱生智，若安立為證真實者，則與第四灌頂樂空無別之俱生智，全無差別。若未證者，則與諸多論所說「為於弟子欲以殊勝方便表示真實義故傳此灌頂」，及說「由修第三灌頂所表詮義能證真實」皆成相違。……若唯依智印灌頂（第三灌）者，亦須明了觀想自與明妃成為欲天父母，持天慢等，勝解父母等至生菩提心至摩尼中（完全瞭解：男女雙方皆至高潮時而出生精液淫液至龜頭中），從此生樂（從此而出生大樂）。次應令憶正見安住其上，曉示灌頂（次應令弟子憶起「樂空不二」之正見，而安住於大樂之上，如是開示、令其曉了秘密灌頂之真義）。由修如是灌頂時所曉示之俱生智，能生果位俱生，故灌頂時必須悟入真實義之俱生（所以密灌時必須悟入此「真實義之俱生樂、俱生智」）。》》（21-385~389）
於黃教以外之其餘教派，果位（密宗佛位）之俱生智，要由悟入第四灌頂之真實義，以後方能證得，故須上師於與異性弟子合修之過程中，一一加以解說，弟子方能完全明白；又第四灌之「空樂無別俱生智」，及其中樂受之持久訣竅，以及其中之種種觀行方便，皆須上師藉著與弟子親自合修之機會，方能一一給予具足之指導，故必須有第四灌頂之弟子與上師合修也。
黃教宗喀巴則如以上所舉證文意而主張：須有十二至二十歲各一位之九位明妃以供上師之行淫而取得「大樂味」之「甘露」，作為第四灌頂之用；然後上師將全部或部份明妃賜與弟子，令其受第四灌頂後即時親自實行，由上師現場指導之，以令弟子證得「樂空不二」之俱生智，因此而圓滿第四灌頂之「功德」，由此灌頂而「成就」六地乃至十地法王之果位。此是黃教宗喀巴主張之異於其餘三大派者。
རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱུ་ཤོར།།བུད་མེད་ཤོར་ཅེས་པའི་དགག་ཡིག བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཚིག་འགྲེལ། 藏傳佛教密宗所說的「無漏」，是男女性行為中保持「不洩漏精液」，不只完全與佛法中的解脫無關，更與佛法中實證無漏時首先應該斷除男女欲貪的本質相違。由於藏傳佛教密宗的基本教義就是「無上瑜伽」男女雙身法，故而所說的法義，完全離不開男女性交的行為。以「無上瑜伽」為例，本來是說「無上解脫相應」，也就是成佛時的「無上正等正覺」；經過藏傳佛教密宗的篡改以後，變成男女的行淫時淫樂感覺，說為「即身成佛」。而解脫的「無漏」煩惱，經過藏傳佛教密宗的改造以後，變成男女行淫時，為了保持性高潮不退，忍住不洩漏精液，而說之為「無漏」。已經失去了解脫道所說「無漏」斷煩惱智慧的原貌。
藏傳佛教密宗是道地的喇嘛教，非屬佛教。但是為了生存與壯大，故意使用了藏傳「佛教」的稱謂，其最大的用意，無非是混淆視聽，吸取佛教的廣大資源。一般初機的學佛人，以為藏傳佛教密宗是佛教的一個宗派；迷惑於達賴喇嘛、法王、活佛的名聲，供養了大批的金錢，得到的結果是「失財」；年輕又漂亮的女孩，有時候難免還得「失身」。所以要認清藏傳佛教密宗，就要先認清他們所使用名相的真實意思，才能遠離「被性侵」及假藉佛法名義而「被騙財」的可能性。
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས། རྒྱ་ཡིག་དེ་དག་བོད་སྒྱུར་གནང་སྟེ་དྲ་ཐོག་ལ་བཞག་རོགས་གནང་དང་། ང་དང་ང་འདྲ་བའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་མ་ཤེས་ཙམ་བྱ་ཐབས་བྲལ། ཚང་མས་མཁྱེན་དགོས་ཡ་དེ་ཁོང་ཚོས་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་ནང་ཆོས་ལ་དགག་པ་བརྒྱག་གི་མེད་པ་དེ་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད་འདུག་སྙམ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གསུངས་ན་ཁོང་ཚོས་ནང་ཆོས་ལ་དགག་པ་བརྒྱག་གི་འདུག་ཅེས་གསུང་གི་འདུག་སྟེ། དེ་བདེན་པ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁོང་ཚོས་ནང་ཆོས་དངོས་དེ་ཁོང་ཚོ་ལ་ཡོད་ལ་ཁོང་ཚོ་ལ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཚུལ་དང་བོད་རྒྱུད་ནང་ཆོས་དེ་ནི་ནང་ཆོས་རྫུན་མ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་བསླུ་བྱེད་དང་བུད་མེད་འགུག་ཐབས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བའི་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་སོགས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཐོས་པས་ཚང་མས་ཐུགས་དཔྱད་གནང་སྟེ་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་དཀའ་ལན་གནང་ན་ལེགས།
རྒྱ་ཡིག་དེ་དག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་གཤམ་གསལ།
Pope Kaba yellow Tibetan Buddhism to seduction, rape, nine girls, and taught his disciples to swallow for men and women for love Yinye “secret gatherings” of the five
2010/05/21 16:36:35 View 472 | responses 0 | Recommend 2
Pope Kaba yellow Tibetan Buddhism to seduction, rape, nine girls, and taught his disciples to swallow for men and women for love Yinye “secret gatherings” of the five
“Tantric Road sequential broad theory,” Note 3:
And third initiations, the disciple of music yet to receive prime space, to be taught the fourth Initiation of – on the division in intercourse with the Princess of nine out process, a detailed explanation with his disciples to know; then on the division of the Kowloon position that the Princess together with his disciples give repair, next to the teacher in guidance in order to clear himself and nine co-repair when the Princess, the fourth leading hi satisfied the “victory music”, then lumbered to the fourth Initiation of karma, make disciples personally involved in the Diamond Princess on the division and that the fourth joint repair initiations, then the fourth and Ming Fei joint repair hi, please person on the division of clinical guidance, and nine out of their common experience of the process of Princess, one by one in detail the instructions, so that a detailed knowledge of the disciples, so that the third and fourth irrigation with different irrigation; From this reason, the case made for Tsongkhapa:
“” Third gatherings of all Shengzhi, if the security legislation as evidence be true, then do not empty the fourth music gatherings of all Shengzhi, all non-discriminatory. Failure to Permit, then said with a lot of theory “as to his disciples that the true meaning of trying to use it to facilitate Most Excellent pass the initiations,” and that “the table by the revised third initiations construed to permit the true meaning of” all as rather different. … … If Wei Yi Zhi Indian gatherings (the third irrigation) who also want to understand the concept of self and become the next Princess For days the parents, who day and slow, win solution to students, parents, etc. to Mani in the Bodhi mind (fully aware of: both men and women are sometimes born to the climax to the glans in semen Yinye), from raw music (great music from the birth). Security should be conducted in the right time to make memories to live on it, notify Empowerment (times to be recalled to make disciples, “Le empty fixed” the right view, and security to live on in great amusement, and if so open show, so that it knows the secret gatherings of the true meaning). The case of initiations by the repair of all notify when Shengzhi, all students can fruit bits, so the true meaning of gatherings must be becomes aware of all students (must be so dense shrub becomes aware of this “true meaning of all music students, all Shengzhi”). “” (21-385 – 389)
In the rest of the Yellow Sect other than sectarian, fruit bits (Tantric Buddha bits) of all Shengzhi, to the initiations of the true meaning of the fourth becomes aware, after the card can only get, so must his disciples on the division with the opposite sex together in the process of repair, one by one be explained, the disciples can only fully understand; and fourth filling the “empty Sheng Zhi Ju no other music,” music by the persistence of the know-how, and in which the concept of the line all the convenience, are to be personally on the teacher by his disciples together with repair of the opportunity, can only eleven of the guidance given to the situation right, it must be a fourth division on gatherings of the disciples together and repair also.
Huang Pope Kaba is the context in which the burden of proof as the above proposition: to be twelve and 20 nine out of one of the Princess for the division of the act of adultery and made “great music taste” of the “nectar”, as Fourth Initiation of use; then the teacher will give all or part of the Ming Fei and his disciples, to make it by himself immediately after the implementation of the fourth initiations by the teacher on the spot guidance to make disciples of evidence was “Le empty negotiation” of Ju Sheng Zhi, thus complete the fourth Initiation of “merit”, which initiations and “achievements” of six or even ten to His Holiness the fruit bits. This is the idea of the yellow pope Kaba who is different from the other three major parties.
༦༨༽ དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༠ སྐར་མ་ ༣༧
རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱུ་ཤོར།།བུད་མེད་ཤོར་ཅེས་པའི་དགག་ཡིག བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཚིག་འགྲེལ། Tantric Tibetan Buddhism called “seamless “is sex between men and women to maintain” do not spill the semen, “not only completely independent of relief of Buddha, Buddhism is more positive and seamless when the first should Duanchu contradictory nature of men and women Yutan. As the Tibetan Tantric Buddhism is the basic doctrine of “supreme yoga” men and women double agility, said Act therefore meaning, male and female sexual behavior can not be separated completely. The “supreme yoga” for example, would say “supreme relief appropriate”, that is, when the Buddha’s “supreme being, etc. Ching”; been tampered with Tantric Tibetan Buddhism after the act of adultery when men and women into prostitution happy feeling, that is “the body of Buddha.” The relief of the “seamless” troubles, after the transformation of Tantric Tibetan Buddhism after the men and women into adultery, in order to maintain the orgasm subside and hold the semen does not leak, but said as “seamless.” Said relief channel has lost its “seamless” Duan Fannao original wisdom.
Tibetan Buddhism is a genuine Tantric Lamaism, which are not Buddhist. However, in order to survive and grow, deliberate use of Tibetan “Buddhism” in the title, its biggest intention is simply to confuse, to learn the Buddhist majority of resources. General machine early Buddhist people, that Tibetan Buddhism Tantric Buddhism, a sect; fascinated with the Dalai Lama, the Karmapa Living Buddha’s reputation, to support a large number of money, the result was the “missing money”; young and beautiful girl, sometimes inevitably have to “lose your virginity.” So to understand Tibetan Buddhism, Tibetan Buddhism, we must first understand the name they use the true meaning of phase in order to stay away from “is sexual assault” and the name and under the guise of Buddhism “is fraud,” the possibilities.
དོམ་ཁྲ་ལགས། ཀླུ་སྨྱོན་ལགས་ཀྱི་དབྱིན་བསྒྱུར་ལས་རོབ་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ། འདིར་ཁོང་ཚོའི་འདོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བཀོད་ན། །དགག་པ་བྱེད་མཁན་མང་ཡང་་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འདུ། གཉིས་ཀས་སྔགས་ཁས་མི་ལེན་པ་གཅིག་མཚུངས་རེད། །ཡུན་བསོན་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་པར་སྨྲ། དེ་ལ་བླ་རུང་གིམཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ཀྱི་དགག་པ་ཡོད། ཤྭ་ཕིང་ཧྲི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གཞན་སྟོང་པ་ཡིན་པར་འདོད། ཇོ་ནང་གི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཉམས་ལེན་གནང་པར་ཁས་མི་ལེན། དེ་ལ་ཨ་མདོའི་ཨ་ལག་དོར་ཞིའི་དགག་པ་ཡོད། །དགག་པ་སྡེ་ཚན་ཁ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགག་པ་གཙོ་བོ་རེད། ནང་པའི་མདོ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཁས་ལེན་མི་བྱེད། ནང་པ་དངོས་དེ་ཁོང་ཚོར་ཡོད་པར་འདོད་མོད། དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། ཕྱི་མས་མདོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ནང་གི་སྡེ་ཚན་ཁ་ཤས་ཞིག་དག་པ་དང་། བམ་པོ་ཁ་ཤས་རྫུན་མ་རེད་ཟེར། རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་ཏུ་དར་བའི་ཧྭ་ཤང་ལུགས་ལ་ཡང་སྐབས་རེར་དགག་པ་འདུག མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་དག་པར་འཛིན་ལ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་བླུན་པོ་རྩི། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་གཟུངས་བཟང་པོར་རྩི་ཡང་མདོ་རྫུན་མར་འདོད། །ཕྱོགས་ལྔ་ནི། ཀླུ་ཐོགས། ཞི་བ་ལྷ། ཨ་ཏི་ཤ། པདྨ་འབྱུང་། མི་ལ་རས་པ། ཙོང་ཁ་པ་སོགས་རེད། མདོར་ན་ཐེག་དམན་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་པྱེད་ཙམ་མ་དག་པ་ཡིན། སྔགས་ཚང་མ་མ་དག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྨན་གཟུངས་དང་། འོད་དཔག་མེད་གཟུངས་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་གཟུངས། ལྷ་མོ་ཙུནྡྷེའི་གཟུངས་སོགས་བདེན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔགས་ཞིག་གསུང་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོས་འདོན་ཤེས་པ་འདི་རང་ཡིན་ཟེར། འདི་འདྲའི་ཕུང་གསུམ་པའི་ཁས་ལེན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་འབྲིར་མ་ལང་ངོ། ། ཡང་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་ན་ཆབ་སྲིད་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། ཆོས་བཤད་པ་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དགོས་མཁོ་རེད། དང་པོ་ནས་ང་ཚོ་བཟང་རབས་ལས་བཤད་རྒྱུ་མེད། །བླ་མ་ཚོ་ངན་སྔགས་ལ་མཁས། ས་སྐྱའི་དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་སོགས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བླ་འགུགས་སེམས་འཕྲོག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེ་ཚོས་སྤྲད་པའི་པར་དང་དམ་རྫས། མདུད་པ་སོགས་ལག་པ་འཆང་རྒྱུ་ཕར་ཞོག མིག་གིས་བལྟ་ཡང་མི་རུང་། །གྲྭ་བ་མིན་པའི་སྐྱ་བོ་ཚོ་ལ་ཡང་དོགས་པ་དགོས། བོད་མི་སུ་ཡིན་ཀྱང་བོན་གྱི་ངན་སྔགས་ཟེར་བ་བོད་རང་གི་ས་ནས་དར་བའི་ལྷ་འདྲེའི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཡོད་པར་སྦྱང་བ་བྱས་ཡོད། བོད་མི་ས་ཆ་གང་དུ་སོང་ཀྱང་་མི་མང་པོས་དགའ་བོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ངན་སྔགས་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད། །རྒྱལ་བ་རིན་པོའི་འཛུམ་དང་གསུང་གི་བཞད་སྒྲ་ལ་ཉན་མི་རུང་། དེ་མཐོང་ངན་ཐོས་པ་ཙམ་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུགས་འགྲོ། མི་མང་ཚང་མ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་དགའ་བོ་བྱེད་པ་དེ་ངན་སྔགས་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཏུ་དུས་འཁོར་དབང་དང་ཀྱེ་རྡོར་དབང་གནང་ཟེར་བ་དེ་ཆགས་ལམ་དང་ལོག་གཡེམ་སྤེལ་བ་རེད། །དེའི་ནང་དུ་ལྟོས་དང་མིག་གིས་མཐོང་ན་བ་སྤུ་གྱེན་ཏུ་གཟེངས་པའི་ཕོ་མོ་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་ཡོད་པ་ང་ཚོའི་བདེན་དཔང་ཡིན། ས་སྐྱའི་བླ་མ་ཀྱེ་རྡོར་ཉམས་ལེན་མཁན་ཚོའི་བུད་མེད་མང་པོ་བརྟེན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་འགྱུར་གདུང་རབས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོའི་རྣམ་ཐར་ཏུ་དབང་དང་དྲག་པོའི་མཛད་པ་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་འདི་ང་ཚོའི་བདེན་དཔང་ཡིན་ཟེར། །བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བུད་མེད་བརྟེན། རབ་བྱུང་རྣམ་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་བརྟེན། ཕལ་ཆེར་མཚན་མཐུན་གྱི་་གཉེན་སྡེབས་ཡིན་པ་བོད་ནང་གི་ལོ་བདུན་ཟེར་བའི་དེབ་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཟེར། །གྲྭ་བ་གཉིས་མཉམ་ཏུ་འགྲོ་ན་མཚན་མཐུན་ཡིན། གྲྭ་བ་ཞིག་དང་བུད་མེད་མཉམ་ཏུ་འགྲོ་ན་དགའ་རོགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཀྱང་ཆགས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཡིན་ཟེར། །ལོ་རྒྱུས་ནང་ནས་། པདྨ་བཀའ་ཐང་། མི་ལའི་རྣམ་ཐར། རྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས། ལྕང་སྐྱ་འི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལ་ཁུངས་བྱེད། ཡིག་ཆའི་ནང་། སྙིང་མའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བདེ་མཆོག་རྣམ་བཤད། །ས་སྐྱའི་ཀྱེ་རྡོར་རྣམ་བཤད། ཉི་་ཟེར་དང་ཟླ་ཟེར། གསེར་ཆོས་བཅུ་གསུམ། ཁྱད་པར་དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། དགེ་ལུགས་པའི་རྗེའི་རྩ་ལྟུང་རྣམ་བཤད། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྣམ་བཤད། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན། ལམ་རིམ། སྔགས་རིམ་སོགས་དགག་པ་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་རེད། ལགས། ་་་་་་དུས་ཚོད་མི་འདུག ཚིག་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་མ་ཐུབ་པར་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ།
ཁྱེད་རྣམ་པས་དངོས་ནས་དོན་འབྲས་ཡོད་པ་ཞིག་གླེང་འདུག ཡིན་ན་ཡང་མི་དངོས་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་བྱུང་ན་ཡག་ཤོར་རེད། བོད་གཞུང་དང་ཐེ་གཞུང་དང་རྒྱ་གཞུང་ཕན་ཚུལ་ནང་ཆོས་སྟེང་ནས་བགྲོ་གླེང་དང་སྨོན་ལམ་ཟབ་འཚོགས་བྱས་ན་ཀུན་ལ་ཕན། མཁན་སྤྲུལ་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཀྱང་བོད་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་ཆེན་དང་གཙོ་བོ་གོ་ས་ཐོབ་དངོས་བཟུང་བའི་ས་སྐྱ་གོང་མ་དང་ཀརྨ་པ་དང་དགེ་ལྡན་ཁྲི་བ། རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ། སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་རྣམ་པ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསྟན་བདག་ཚོ་ལ་སྐད་གཏོང་ན་ཡག་པོ་རེད་བསམ་སོང་།
ཀྱེ་ཀྱེ་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཤོར་ཐལ།
http://amahonet.blogspot.com/2011/09/blog-post_6730.html
དེ་རིང་དཔལ་དགྱེས་པས་གསུངས་པའི་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་སོགས་བསྟན་བདག་རྣམས་ལ་སྐད་བཏང་ན་ཅིག་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ་ངས་ངོས་ལེན་གཏན་ནས་ཞུ་ཐུབ་མ་སོང་། བསྟན་བདག་དེ་ཚོས་རང་རང་གི་ལ་རྒྱ་འཛིན་ཐབས་མ་གཏོགས་བསྟན་པ་སྤྱིའི་འགན་ཆེན་པོ་བཞེས་ཐུབ་གི་མ་རེད། རེ་བ་གཏན་ནས་མེད། དེ་ལས་དགེ་བཤེས་མཁན་པོ་སོགས་གྲྭ་གཞོན་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོས་འགན་བཞེས་ཐུབ་ན་འཕྲལ་དུ་གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་མ་ཐུབ་ན་ཡང་ཕུགས་སུ་ནུས་པ་ག་ལེར་་ཐོན་ཡོང་གི་རེད།
མིག་གིས་མཐོང་ན་བ་སྤུ་གྱེན་ཏུ་གཟེངས་པའི་ཕོ་མོ་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་ཀྱེ་རྡོར་ཉམས་ལེན་མཁན་ཚོའི་བུད་མེད་མང་པོ་བརྟེན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གདུང་རབས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོའི་རྣམ་ཐར་ཏུ་དབང་དང་དྲག་པོའི་མཛད་པ་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ། །བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བུད་མེད་བརྟེན། རབ་བྱུང་རྣམ་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་བརྟེན། ཕལ་ཆེར་མཚན་མཐུན་གྱི་་གཉེན་སྡེབས་ཡིན་པ་བོད་ནང་གི་ལོ་བདུན་ཟེར་བའི་དེབ་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཟེར། འདི་ཚོ་ལ་བདེན་པའི་ཆ་རེ་འདུག་ད། ཁྱོད་ཚོས་ལན་རེ་རྒྱག་ཤེས་ན་མ་གཏོགས་ངས་ནི་ཤེས་ས་མ་རེད། འདི་ཚོ་ལ་ཁྱོད་ཚོས་ལན་ཅི་འདྲ་རྒྱག་གི་ཡིན། ཐུགས་བསམ་ཞིབ་མོ་རེ་བཞེས་དང་།
ལགས། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་སོ་སོའི་དབུ་འཛིན་ཡོངས་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་ཞུ་དགོས་པ་རང་ཅག་ཚང་མའི་ལས་འགན་རེད། །རྒྱུས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་མདོ་མེད་ལྷག་བསམ། །ཐོལ་བྱུང་གླུ་ལ་ཡིས་ཡིད་འཔྲོག་རང་གཤིས་དྲི་མེད། །རྨི་ལམ་དབང་ཕྱུག་བཅོས་མེད་མཛད་པར་དགའ་བས། །རྒྱང་རིང་རྒྱ་མཐའ་ཞིག་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །བཀྲ་ཤིས།
སྤོབས་པ་མཐའ་ཡསལགས། ལུང་རིགས་གཉིས་ཀ་ཁས་མ་བླང་ན་ལན་འདེབས་དཀའ་བ་བདེན་པ་རེད། ང་ཁོང་ཚོར་ཐུག་པ་ཡིན་ན་དང་པོ་ཁོང་ཚོའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ལ་དྲི་བ་བརྒྱ་འགོད་ན་འདོད། དེ་ནས་ཅི་དགོས་ལྟ། ད་དུང་ཨ་རི་ན་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་ཟེར་བའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམ་མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་གནས་ཚུལ་ཡང་དྲ་མས་ནས་མཐོང་པས་ད་ཅི་དྲག གླེང་ན་བསམ་རྒྱུ་མང་སྟེ། དུས་ཚོད་བྲེལ་བ་ཆེ་བས་ཞུ་ལོང་མི་འདུག
སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལ་ལགས། ཨོ་ན་ང་ཚོས་ཤུགས་དགོས་ཀྱང་རྔ་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཁ་གྲགས་ཟེར་བ་རེད་འགྲོ་གི་མི་འདུག་གམ། ཉེས་པ་ཁོ་ཚོས་སྒྲུབ། ལེགས་བཅོས་ང་རང་ཚོས་དགོས་ན་ཁྱད་མཚར་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་མཆོག་གི་རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པ་ལ་ཡི་རང་ཡོད། མཚམས་མཚམས་སུ་ཅུང་ཐལ་ཆེ་བར་ཀྱང་སྣང་ངོ་། འཛམ་གླིང་གི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཁུལ་དང་དུས་འཁོར་དང་ཇོ་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཟུར་བ་དང་གསང་སྔགས་མི་ཤེས་འདོགས་བཤད་པ་དག་ལ་རང་ནས་ཁྱེད་ལ་ངོས་ལེན་རྩ་བ་ནས་མེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞི་རྩ་ལུས་སྙིང་མིག་ལ་སྙིང་པོ་འཛིན་དགོས་པར་སེམས་སོ། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག་གི་ཐུགས་ལ་མ་ཁྲོད་པ་འདྲ་བྱུང་ཡོད་ན་དགོངས་དག །
རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྔགས་རིམ་ནི་ལོག་གཡེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རེད་ཟེར་བ་ཅུང་ཟད་གཞིགས་ན་ཁོ་ཚོ་ལ་ཁག་མི་འདུག་སྙམ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང་།།དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེ་ཟད་པ་ན།།དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་རྒྱུ་པ་ཡི།།ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་བོད་ལ་གསང་སྔགས་དར་ཁྱབ་ཕྱིན་པ་ནས་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའི་བླ་སྤྲུལ་དེ་ཚོས་བསྟན་པའི་གནད་མ་ཤེས་བར་ཆོས་ལོག་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་ཤྲི་ལང་ཀ་དང་ཐེ་ལན་ཊི་དང་འབར་མ་སོགས་ནང་པའི་གནས་བརྟན་སྡེ་བ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ནི་མི་སྟེགས་པ་དང་འདྲེས་ཆེ་བར་བསྙད་འདོགས་པ་དང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ནི་རབ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། མདོ་སྔགས་ལམ་བཟང་འགལ་མེད་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཐུབ་མཁན་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སོགས་རེ་གཉིས་ཤིག་མ་གཏོགས་བོད་ལའང་མ་བྱུང་ན། ཐེ་ཝན་སོགས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གལ་ཏེ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་མ་བསྐོར་བར་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཟད། དེ་མིན་ཐེག་ཆེན་བཀའ་ཡིན་མིན་སྔོན་མ་ནས་རྩོད་པ་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ག་རང་རེད། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མ་མཛད་པར་ཡབ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྟན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལའང་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ཤས་ཆེ། སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་རིགས་པས་བརྡར་ཤ་བཅད་དེ་གསང་སྔགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སུན་འབྱིན་པ་མཛད་ཡོད་པ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་ཡོད་ན་གཞུང་གོང་འོག་བསྒྲུགས་ནས་ལྟ་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།
རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྔགས་རིམ་ནང་རིག་མ་མཚན་ལྡན་༡༢་མ་དང་༡༦་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་རྒྱལ་སྦྱིའི་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ལབ་ནས་དགག་ཡོད་རེད། སྔགས་རིམ་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་མང་ནི་རེད། དགག་པ་ཧ་ལས་བྲིས་ཡོད་ནི་རེད།
བླ་རྒན་དེ་ཚོས་གྲོད་ཁོག་བརྒྱག་སོང་ན་དེ་མིན་ཅང་བསམ་གྱི་ཡོད་ནི་མ་རེད། འགན་ཁུར་ནི་མ་རེད་ཁོང་ཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་རབས་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་ནས་འདུག་འདུག་གི་རེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་འདི་ལ་དགག་པ་འབྲི་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད།
ལན་རྣལ་མ་འབྲི་ཐུབ་མཁན་ནི་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་གྲོས་ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་ཉུང་ཉུང་ཡིན་ས་རེད།
ལུགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་འགལ་བ་ཡོད་ཀྱང་བསྟན་པ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ན། སྔགས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉིས་ལ་མུ་བཞི་བཞག་ཆོག
ཚོགས་ཐོག་ཏུ་རྒྱའི་བཙུན་མ་ཞིག་གིས་ཐད་ཀར་ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁྱེད་ཚོ་ལྷོ་བརྒྱུད་པ་ཚོའི་བལྟས་ན།
བོད་བརྒྱུད་ཀྱི་ནང་ན་མཐོང་བཞིན་པའི་ཕོ་མོ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཐང་ཀ་དང་། ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཁས་ལེན་ཐུབ་ས་རེད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་བཏང་སོང་། ཡིན་ནའང་ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་ལ་ལན་འདེབས་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་མ་སོང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན་མཁན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ལན་གང་ཐུབ་ཐུབ་རྒྱབ་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་་རྒྱའི་བཙུན་མ་དེའི་བློ་ལ་བབས་པ་དང་གནད་དུ་ཁེལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡང་བསྟན་མ་སོང་།
གོང་གི་མཆན་༧༨པའི་ནང་རྣམ་དཔྱོད་དང་གཟིགས་རྒྱངས་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་སྐུ་ཞབས་མིག་བརྒྱད་པ་ལགས་
ཀྱིས་ཞིབ་ཕྲ་གསུངས་འདུག་པས་དེ་ལ་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་འདུག་ལ་མུ་བཞི་འཇོག་ཚུལ་དེ་ཡང་གནད་འགག་ཤིན་ཏུ་
ཆེ་བས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དེངས་དུས་དང་འཚམས་པའི་མུ་བཞིའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འཇོག་གནང་
མཁྱེེན། །
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ཁྱེད་ལ་ངས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།
འདི་ལྟའི་ཞལ་གསལ་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་སྤེལ་བར་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
ཁྱེད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས་ཀྱང་ཡོད་འདུག་པས་ངས་གུས་བརྩིས་ཆེན་པོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མཁས་པ་ང་ཡིན་ཟེར་མཁན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པས་དེ་ཚོས་འདི་རིགས་ལ་དགག་པ་ཚ་ནན་རྒྱབ་དགོས། དེ་མིན། སྤོ་སྤོས་ཐུབ་ས་རྨོ་རྨོ་ཟེར་བ་ལྟར་ནང་ཁུལ་དུ་དགག་བཞག་བྱེད་རྒྱུར་མཁས་ཐག་ཆོད་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ལ་མངོན་པར་མི་བསྟོད་དོ། ངས་བླ་མས་གསུངས་སོང་ངས་སྟོན་པས་གསུངས་ཡོད། དེ་རིགས་ཀྱིས་ཁུངས་སྐྱེལ་ཐུབ་རྒྱུ་དཀའ་སེ་ཡིན་འགྲོ། དེ་ལ་རྟེན་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཚད་མ་མཐར་ཐུག་མེད་པ་སྒྲུབ་ཡོད། དེ་ཚོ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བླ་མས་དེ་རིགས་ལ་ལྟས་ན་རིག་པ་འཆལ་རབས་བཤད་བཞིན་ཡོད།
ལན་རྒྱག་ཟེར་བ་དེ་ཕྱོགས་ཚང་མ་ནས་ང་ཚོ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་དགོས་དོན་མི་འདུག ང་ཚོ་སྐྱོན་ཡོད་མེད་དེ་ང་ཚོས་བལྟས་ནས་སྐྱོན་དེ་ངོ་མ་ང་ཚོར་ཡོད་མེད་དེ་བགྲོ་གླེང་བྱེད། སྐྱོན་ཡོད་ན་སྐྱོན་དེ་ངོས་ལེན་དང་སྒྲོ་སྐུར་ཡིན་ན་དེ་ལུགས་ཀྱི་ལན་ཐེབས་ཐབས་བྱེད།
བགྲོ་གླེང་གནད་དུ་ཁེལ་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱས་འདུག མུ་མཐུད་ནས་སྤེལ་གནང་།
༼བཀའ་འགྱུར་བརྙན་པར་སྐོར༽སྤྱི་ལོ་༡༩༣༠་ལོར་དུས་ཙ་ན་འཇར་པན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲུ་མང་ པོར་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དང་དུས་ཟིང་གི་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ཏེ་པེ་ཅིང་བོད་ཡིག་པར་མའི་བཀའ་བསྟན་ཆ་ཚང་བ་གཅིག་ཉི་ཧོང་དུ་དྲངས་ཤིང་བསྡུས་དཔར་དུ་བརྒྱབ་ཏེ་དེ་གའི་ རྒྱལ་ས་ཏོན་ཅིན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༥་ནས་༡༩༦༡་བར་འཇར་པན་ཏཱ་ཀུའུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཏེ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ནས་པེ་ཅིང་གི་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པར་དུ་བཏབ་ཅིང་། དེ་མཚུངས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཅིག་བསྒྲིགས་པ་བསྡོམས་པས་དེབ་བརྒྱ་དང་ང་གཅིག་བྱོན། པར་གཞི་དེའི་ཇུས་འགོད་དང་རྒྱབ་ཐུམ་གྱི་བཀོད་པ་ཧ་ཅང་མཛེས་ཤིང་། མཚན་བྱང་གི་ཡི་གེ་གསེར་བྲིས་དང་དྲས་ཁ་ལ་གསེར་ཚོན་བྱུགས་པ། ངོ་རེ་ལ་བོད་དཔེ་ངོ་ལྔ་རེ་ཤོང་བ། ཡི་གེའི་འབྲུ་གསལ་ཞིང་དག་པས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་དབང་འགུགས་པར་ནུས་སོ།།འཇར་པན་བརྙན་པར་དེ་ལས་རྒྱ་ནག་ཏུ་མི་ཉུང་བར་མཆེད་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་པེ་ཅིན་མི་རིགས་རིག་གནས་ཕོ་བྲང་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། པེ་ཅིང་དཔེ་མཛོད་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། བྱས་ན་བཀའ་བསྟན་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར་ལ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་འཕགས་པ་ལྷ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སོགས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཀྱིས་གསུངས་འདུག་གོ།
དམ་རྫས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མང་པོ་བྱས་ཡོད་པ་གོ་སོང་། དམ་རྫས་ནི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ལས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་འཇིགས་རྟེན་ན་གང་གཙོགས་གཙོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ལས་གྲུབ་པ་དང་། ཟོས་ན་ལུས་ལྷ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོས་དབང་དུ་བསྡུ་སླ་བའི་ཆེད་ཡིན་ཟེར། ཁྱད་པར་དུ་ཀརྨ་རིལ་ནག་གི་ཕབས་རྟ་ནི་ཁོ་རང་གིས་སྐྱགས་པ་ལས་བཟོས་པ་ཡིན་པ་སོགས་གསར་བཤད་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཡོད་ཚོད་འདུག
སྣྲོན་ངག་ཁྲི་ལགས། སྔགས་པ་དང་རབ་བྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལྟ་བུ། སྔགས་པ་ཡིན་ལ་རབ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ། རབ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་སྔགས་པ་མིན་པ་ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་སློང་ལྟ་བུ། གང་ཡང་མིན་པ་ད་ལྟའི་ཚེ་མཆོག་གླིང་གི་དགོན་བདག་བླ་མ་ལྟ་བུའོ།།
ད་ཁ་ཚུམས། རྒྱ་ཡིས་གང་བཤད་ཀྱང་དུག་གསུམ་གྱི་ཀུན་སློང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཁོ་ཚོར་ཡ་མ་བྱས་ན་ཡག་ཤོས་རེད།
རང་གྲོལ་ལགས་ཉིད་ཀྱིས་གོང་དུ་བཀོད་པའི་མཆན་རྣམས་ཀུན་སློང་ག་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཏབ་པ་ཡིན། དང་པོ་རང་གི་ཀུན་སློང་བརྟགས་ནས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་པ་དང་འཕྲིན་ལས་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཉི་ཤར་སྦར་མོས་མི་ཐེབས་པར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་དེ་ཡང་ཁོང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་དྲང་བདེན་དང་གོང་ན་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁྱེན་ཡོན། འགྲོ་བ་མིའི་ཕན་ཚུན་བར་ལ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་དང་ཡ་རབས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་མིག་དཔེར་ལྟ་འོས་པ་ཁོང་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་ནི་ཇི་འདྲའི་ཡ་ང་བ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་རེད་ཨང་།
མུ་འཐུད་དུ་ཁྱེད་རྣམ་པས་བགྲོ་གླེང་གྱིས་དང་། ཡག་པོ་འདུག བློ་བསྐྱེད་འདུག སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚང་མ། ངས་འདི་ན་ཞུ་འདོད་པ་ཞིག་ནི། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཞུས་ན་རྫ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཞུ་བའི་མཁན་པོ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཅན་གྱི་བུ་རྒོད། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་མཁས་པ། སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའི་བཙུན་པ། ལྷག་བསམ་ལྡན་པའི་བཟང་པོ། དམར་ཕྱོགས་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་མ་ཐུབ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འདི་བ་ཚང་ཐེ་ཝན་དུ་ཕེབས་ནས་བཟུང་། ཐེ་ཀྲུང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཁྱབ་ཕན་པའི་ཞི་བདེའི་ལམ་ཡོངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱེས་བྱུང་བས། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་ན་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་འདུག དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡང་། མགོ་ལོག་ཐུབ་ནོར། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན། ཀརྨ་པའི་ཡོངས་འཛིན། དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་བཤེས། རྒྱ་རིགས་ཀྱི་འབུམ་རམ་པ་ཚོ་ཡང་རིབ་རིབས་བྱས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་ལྷག་བསམ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །
དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ། ང་ཡང་ཁྱེད་ཚོ་དང་འདྲ་བར་ཁ་བརྡ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་ཚོགས་འདུ་དེའི་སྐོར་ལ་ཚིག་འགའ་བཤད་ཡ།གོང་དུ་ཁྱེད་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར།དེང་གི་དུས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་དུ་བཞེངས་ནས་གང་མཚམས་སོང་ཟིན།བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་འགྱུར་ཡིན་གྱི་བོད་སྐད་རྣལ་མ་ཞིག་མིན། དེའི་གོ་དོན་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནི་ནང་བསྟན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཆེད་རེད།མདོ་སྔགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཆོས་འདི་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཕྱིར་མི་ཤེས།འདི་མིག་ལ་མ་རན་པར་ཡུན་རིང་ཕྱིན་སོང་།ད་གཟོད་ང་ཚོ་ཚང་མ་སྟོན་པ་གཅིག་གི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ན་ཅི་ཕྱིར་མི་དགའ།ཡིན་ན་ཡང་ཆབ་སྲིད་གྱི་གཡོ་འོག་དུ་མ་ཤོར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནམ་ཡིན་ཡང་སེམས་ན་ཡོད།གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་དང་ལམ་སྟོན་དག་ན་ཡང་གོ་རྒྱུ་མང་བོ་ཡོད་སྙམ་པ་དྲན་སོང་ ། གོང་ས་མཆོག་ནི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་པའི་ཚབ་མཚོན་རེད། ང་ཚོ་ལ་གནོད་པ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་གོ་ཁྲབ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་རེད།གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དྲིན་ལས་འཛམ་གླིང་ས་རིལ་འདིའི་སྒང་ནང་ཆོས་ཟེར་ན་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་འདི་ལ་གོ་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད།འདི་གཞན་གྱི་བཟོད་ཐུབ་པ་ཡ་མཚན་ཅི་ཕྱིར་མིན།ང་ཚོ་རྒྱང་རིང་དུ་གཡུགས་ཀྱང་ཕན་ཐོག་མེད་པ་རྒྱ་རིགས་ཚང་མས་ཤེས་ཡོད་རེད། ད་ང་ཚོའི་ནུས་པ་དང་སྟོབས་ཤུགས་དེ་བེད་སྤྱད་ནས་ཁོ་ཚོས་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལེན་དགོས་བསམ་ཡོད་རེད།ང་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་མགོ་ཚོས་པ་དང་མ་ཚོས་པ་གཉིས་ཡོད་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཚོགས་འདུ་ལ་ཞུགས་པ་རེད།དེ་ལ་རྒབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་རེད།དྲ་གྲོགས་ནང་ན་ཡང་འཚབ་བ་འཚིབ་བེ་བྱེད་མཁན་འདུག་པ།འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་་ཕལ་ཆེར་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་མོད།གྲུབ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ངས་གསལ་བོ་མ་ཤེས་ཀྱང་བོད་པའི་གྲྭ་བ་ཚོ་རྒྱའི་དགེ་སློང་བཟོ་རྒྱུ་་དང་ཐེ་ཝེན་རྒྱ་ཡི་ཆོས་ཚོགས་དེ་ཚོའི་ནང་སྔགས་པས་བཀང་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། སྒོར་མོ་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་དེ་ཟ་ས་དང་འཐུང་ས་ན་བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཚོ་སྔོན་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ངོ་མ་རྩོག་གི་ཡ། དང་བོར་གོ་དུས་དགོད་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ལ། དཔར་སོགས་ལ་ཡང་བལྟས་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་ནང་ན་འུར་ལང་མཁན་མང་བོ་ཡོད་པ་ཡང་མཐོང་སོང་།གཟབ་གཟབ་དགོས་པ་ཡང་བ་ཡང་དྲན་བྱུང་།དོགས་པ་མང་བོ་ཞིག་སེམས་ལ་མི་གཉེར་ཐབས་མེད་བྱུང་།བསམ་བློ་བཏང་རྗེས་སེམས་སྐྱོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། ཡ་ད་མང་བོ་མི་བཤད།བདེ་མོ་བྱོས།
རབ་བྱུང་ཡིན་ལ་སྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྷོ་བརྒྱུད་གྱི་དགེ་སློང་ལྟ་བུ། སྔགས་པ་ཡིན་ལ་རབ་བྱུང་མ་ཡིན་པ་འཇལ་པན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ལྟ་བུ། སྔགས་པ་དང་རབ་བྱུང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་བོད་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་རྒྱའི་བཙུན་མ་ལྟ་བུ་བཞག་ན་སྙམ།
དྲ་གྲོགས་རྣམས་ལ་གྲོས་མོལ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཞུ་ན། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དགག་པ་བྱེད་མཁན་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་བོ་མ་ངེས། དེབ་བརྒྱ་ལྷག་པར་ཏུ་བསྐྲུན་ཡོད་ཚོད་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོན་བརྗོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་པར་ཐེངས་རེ་ལ་དེབ་ཁྲི་བཞི་རེ་པར་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་ལན་གསུམ་པར་ཟིན། དེབ་ཚང་མ་རིན་མེད་ཏུ་སྤྲད་གི་འདུག སེངྒ་པོར་དང་ཧོང་ཀོང་སོགས་ན་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མཐོང་། དགག་པ་བྱེད་པའི་གཞུང་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་མདོ་སྡེ་ཕལ་མོ་དང་། སྔགས་ཚང་མ། རྒྱ་འགྱུར་བཀའ་འགྱུར་ཏུ་ཡོད་པའི་མདོ་སྡེ་ཅི་རིགས་པ་ཡང་ཁས་མི་ལེན། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ལན་འདེབས་མཁན། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། མཁན་ཆེན་བསོད་དར་རྒྱས། ཨ་ལག་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམ་བློ་སོགས་རེད། ཁོང་ཚོའི་རྒྱ་འགྱུར་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ལུང་དང་། རྒྱ་ནག་གི་གནས་བརྟན་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང། རྣམ་ཐར། ལོ་རྒྱུས་དང་བསྒྲགས་ནས་ཞིབ་མོར་གསུང་ཡོད་ཀྱང་ཁྱབ་དེ་ཙམ་ཆེན་པོ་རང་མི་འདུག ཁོང་ཚོའི་གསུང་ལ་མཇལ་ན་རྣམ་དཔྱོད་དང་་གཟིགས་རྒྱ་གང་གིས་ཆ་ནས་ཀྱང་བོད་པའི་བླ་རྒན་ཚོའི་སྤོབས་པ་ཞུམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་གསུངས་འདུག །འོན་ཀྱང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་མི་སེར་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་ཡོད་ས་མ་རེད། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གོ་བ་མ་རྙེད་ཚེ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་གཡམ་ལ་རྒྱུགས་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ཟད། དེ་ཕྱིར་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་དང་། བགྲོ་གླེང་གི་བརྒྱུད་ལམ་ནས་ཆོས་ལུགས་པ་དང་སློབ་གསོའི་མི་སྣ་ལ་གོ་བརྡ་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲད་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྙམ། །
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་པ་ལ་དགའ་གུས་ཡོད།
http://www.wretch.cc/blog/kc4580455
གནས་ཚུལ་ཡག་པོ་ཞིག་གོ་མེ་ན། དྲ་ཚིག་འདིར་གཟིགས་དང་།
ཁྱེད་རྣམ་པས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གསུང་གླེང་གནང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞུ།
དར་ཡག་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་བཏང་བའི་དྲ་ཚིགས་དེ་ངས་ཀྱང་མཐོང་མྱོང་། གནས་ཚུལ་དེ་བོད་པའི་གྲྭ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་པའི་རྙན་པར་རེད་མོད། དེའི་ནང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དྲི་ཙམ་མི་བྲོ་བ་མང་པོ་ཡོད། སྐྱོན་ཆ་རེ་བྱུང་ཚེ་བོད་པའི་བླ་མ་ཚོའི་དབུར་བསྐོར་བ་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཅན་ཚོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་ཆེ་བརྗོད་བྱས་པ་རེད། །
དར་ཡག་ལགས་ཀྱིས་བཏང་པའི་དྲ་ཚིགས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཆེ་བའི་དེབ་གལ་ཆེ་ཁག་འདུག །དེར་གཟིགས་ན་ཕྱོགས་སྔ་ཤེས་ཡོང་། །
བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དགག་པ་རྒྱག་མཁན་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་པ་རྣམས་དང་སྐབས་འཚོལ་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོར་
ཁག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།
གང་ཡིན་ཞེ་ན།
༡༽ཁོང་ཚོའི་གཟི་བརྗིད་དང་མཚན་སྙན་ལ་ཐད་དཀར་གནོད་པ་དང་།
༢༽ཁོང་ཚོའི་རྐུབ་སྟེགས་དང་ཐོབ་ཐང་སོགས་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་སྒོ་ནས་ཤོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་མི་
བཟོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་མཚོན་པ་ཡིན།
རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ཐབས་ལ་ཐུགས་སྟོབས་གཡོ་བ་མེད་པའི་བོད་ གྱི་རིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དབང་གསེར་གྱི་བུ་གར། འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བསིལ་ལྗོངས་ཁ་བ་རི་བའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ དཔུང་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། བོད་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་གོམ་གཤིས་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ ནོར་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར། བོད་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྡུད་ཀྱིས་སྤྱི་མཐུན་ གྱི་བསོད་ནམས་རླབས་ཆེན་གསོག་ཆེད་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་ དུས་ནས་དུས་སུ་དགེ་སྐུལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་དུ་ལེན་པའི་ལས་འཆར་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ གི་དབུ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་བཞིན་རིས་མེད་བླ་སྤྲུལ་སུ་འདྲ་ཞིག་ ཡིན་རུང་འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཉམ་ཞུགས་གནང་བར་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྐུ་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་དང་ལུང་ཁུལ། ཐ་ན་མི་རེ་ཟུང་ཚུན་ཆད་ལ་གསལ་བསྒྲགས་ནང་གསལ་ལྟར་གྱི་ལས་རིམ་དང་ལས་དོན་གྱི་ ངོ་བོ་ངོ་སྤྲོད་དང་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་འཚལ། གལ་སྲིད་འདི་ལ་དོགས་འདྲི་གནང་དགོས་བྱུང་ཚེ་ཕན་བདེ་དྲ་ཚིགས་སུ་འབྲེལ་བ་གནང་ རོགས་ཞུ།།
བོད་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཆེས་གཉན་འཕྲང་གི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་སྐབས་འདིར་བོད་ སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཆེད་སོགས་དགོས་པ་དུ་མར་དམིགས་ཏེ་བོད་ གྱི་བླ་སྤྲུལ་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་རུབ་གྱིས་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཕྱིར་ཆོས་ བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བ་དང་བཅས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ རྣམས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ལྷན་ཚོགས་ཞིག་ད་ལོའི་ཟླ་ ༥ ཚེས ༣༠ ཉིན་དབུ་ཚུགས་ཟིན། ཚོགས་མགོན་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་དང་བླ་ཆེན་དག་གི་སྐུ་ཚབ་ལྔ་དབུ་ བཞུགས་ཀྱིས་གྲོས་ཁག་ཅིག་བཞག་པའི་ནང༌། སྤྱི་ཟླ་ ༩བའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་རིས་མེད་བླ་སྤྲུལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐངས་ དང་བོ་རྡ་སར་ཚོགས་རྒྱུར་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་ལྟར། སྤྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ནས་ ༢༦ བར་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་རྣམས་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་ཉིན་གཉིས་རིང་རིས་མེད་ ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་བ་ལགས་ན། ཐངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་དེ་དོན་གནད་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གཙོས་ཕྱི་ རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གང་ས་གང་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ འགྲོར་སྨན་སླད་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཚོགས་འདུ་འདིར་ངེས་ཕེབས་གནང་སྐྱོང་ཡོང་ བའི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། གནས་སྐབས་ལྷན་ཚོགས་འདིར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་ཡོད་པས་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ འཁོར་གླ་དང་ཁང་གླ་སོགས་ཞུ་འབུལ་མི་ནུས་པས་དགོངས་སེལ་དང་སྦྲགས། ཚོགས་འདུའི་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་གསོལ་ཚིགས་ཙམ་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་འཆར་ཡོད་པ་ལགས་ན་དེ་ ལུགས་དགོངས་མངའ་ཡོང་བར་མཁྱེན་མཁྱེན་མཁྱེན། ཞེས་རིས་མེད་བླ་སྤྲུལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་འགན་པ་འབྲས་སྒོ་མང་བརྩི་བཞག་སྤྲུལ་ མིང་བས། འབྲེལ་བ་བྱེད་ཡུལ། ༠༩༨༨༠༡༡༡༡༧༨ ཡང་ན ༠༩༦༢༠༡༤༣༥༢༨
བླ་རུང་མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གིས་བྲིས་པའི་ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཅེས་པའི་སྔོན་བརྗོད།
頂禮無等本師釋迦牟尼佛！
縱覽當今世界，有很多人並不信仰宗教，而信仰宗教的教徒則可按常規分為佛教徒、基督教徒與伊斯蘭教徒這三大部分。作為佛教徒，我們都知道釋迦牟尼佛開創的佛法，若按所信奉教義及流傳地區的不同可基本分成藏傳、南傳、北傳三大系統，無論哪一種體系，也無論哪一種傳承，作為佛法的有機組成部分，它們全都是佛陀親傳的妙法甘露，也全都有確切的歷史考證。所有教派自古以來都有代代相襲的大成就者，一切法門亦無不是秉承世尊教義的通往最終解脫的清淨通途。若能一以貫之、融通並包，則萬千法門自可匯成佛法的整體義海，任何修行人也都能從中汲取到自己所需的甘霖法意。
不過讓人倍感詫異的卻是，不信仰佛教的人或者信奉外道的人士對佛法反而不怎麼攻擊，恰恰是佛門內部的一些自立山頭之人動輒就以佛教的權威面孔自居，時不時就要從自宗的立場、觀點、利益出發，對別的教派、別的宗門大加貶斥。要麼評論別宗為魔說，要麼認定他派是邪道，似乎只有自宗才是唯一正確地抉擇了佛陀密意的究竟宗乘。比如有些淨土宗人斥責禪宗、華嚴宗為癡人妄說；更有相當多的漢地佛教徒因理解不了密宗的見解與行為從而對藏傳佛教頻頻發難……在這一點上，藏傳佛教的信徒倒是表現得相當寬容、大度、冷靜，他們幾乎從不隨意譏評、誹謗任何宗派，不管是小乘還是大乘顯宗，都能得到他們同樣的理解和尊重。反觀別的地區，情況就大不容人樂觀了。
本來不同教派之間的辯論甚至爭論都是再正常不過的事，只要大家都本著求真、求實、答疑解惑、共析難點的真誠態度，任何佛法上的問題都是可以拿出來進行討論的。但最近一段時間以來，以台灣蕭平實為代表的一股隨意痛斥別宗別派的逆流，卻令人深深感到佛法的正常研討正被人肆意歪曲、妄加利用。
一九四四年出生於台灣中部小鎮農家、世代務農的蕭平實，最近幾年似乎特別活躍，一直縱橫馳騁在佛教「論爭」的第一線。他不僅將攻擊的矛頭對準漢傳佛教的諸多高僧大德，同時也將藏傳佛教許多卓有建樹的大成就者、祖師大德列入自己欲行剿滅的黑名單上。幾年來，我陸陸續續見到過一些他公開批駁漢藏大德的文章著作，看過後最強烈的感覺便是痛心、遺憾：為佛教徒以如是的惡言謾罵詆毀古往今來的大德以及佛法善說而痛心不已；又為這種不加分析的論調竟吸引了一批後繼者、追隨者而深感遺憾。不過我卻一直未對他的種種說法做出反應，因我的確是以清淨心在觀這件事、在觀這個人。保持沉默的另外兩點原因是：一，蕭平實的文章中涉及到了很多印、藏、漢大德，我原來想的是——這些被牽扯到的人以及他們的傳承弟子會站出來澄清一些基本事實，而且他們當中精通顯密經論的也大有人在，故我自己也就不用越俎代庖了。二，蕭平實的所有問難、譴責其實來的都很簡單，他既無教證也無理證，常常都是斷章取義般地摘抄下被批對象的零星文字，接著就施展惡語相向的伎倆無端責罵，在這一過程中同時也亮出自己所謂驚世駭俗的觀點，全部過程僅此而已。因而我始終覺得若與這樣的人認真辯上一辯，恐怕是會貽笑大方的，所以也就不想再浪費筆墨。
但不曾想蕭平實這人倒越寫越歡暢，他對密法的攻擊也越來越起勁，看來是到了該說一說的地步了。不過我又有點擔心，因他若懂藏傳佛教的話，那我們倒是可以面對面地坐在一起好好辯論一番，這原本就是藏傳佛教不共的特點之一。通過立宗、因及比喻的三相推理，是是非非自可變得一清二楚；不過照蕭平實的文章來看，此人恐怕對密法以及因明一無所知，除去胡說與漫罵外，從不曾展開過任何有理有據的論證，在這種情況下要展開辯論就顯得非常困難。
並且截至目前為止，好像還不曾聽說有人駁斥過蕭平實的觀點、文章。我想人們不反駁的理由可能是認為他所言所寫皆為胡言亂語，根本就不值一駁，故而大家也就任其繼續折騰下去。但我在經過幾年多的觀察後終於決定：不管人們怎麼看待蕭平實的言論，認為其不值正眼看待也罷，又或者覺得公開駁斥他有失身份也罷，我本人一定要在這件事情上負起我應盡的責任。其實原因也很簡單，對一個智者而言，他當然不會人云亦云，見風使舵，隨隨便便就跟著一種歪理邪說跑；但對智慧尚未成熟之凡夫或者初入佛門之士來說，打著佛教旗號的很多反佛教的主張很有可能會俘虜住他們飄搖不定的心。如果真的受了邪知邪見的影響，這些人的心相續就此就會被毀壞掉。若真的發生這樣的事情，那就太令人痛心了。
想到這裡，我才不揣冒昧，決心提筆捍衛正信佛教的尊嚴。同時也是為了向讀者描述一下我所瞭解到的有關佛法，特別是藏密的清淨面貌，以期重正視聽，廓清纏繞在很多人心頭的對密法的偏見迷霧。我們藏族有句諺語：對好人不加獎勵會令人失望；對壞人不加制止會令他的惡行更加蔓延。所以對一切顯現上不如理如法的行為，我們都有權力制止它們的日益氾濫。更何況佛陀也開許並支持對一切謗法者的邪說進行遮止，此點在《寶頂經》中表現得非常明顯、清楚：「凡謗法者、破戒者，我開許待彼等如僕人，應當制伏。若非爾，我未開許。」
至於說到某些人如此行事會不會另有密意，作為一個普通人，我實在是看不出來這樣大規模誹謗密法到底都有哪些密意可言。再三思索之後，我還是認定批駁蕭平實應有一定的意義與價值。在回答他對佛法、對藏密的責難時，我象徵性地引用了一些他自己有代表性的話語；至於別的邪見歪說，讀者當以同理破之。鑒於此人的著作處處表露出他不懂因明及辯論規範甚至不解世間邏輯等特點，故我也只能多加利用世俗的一些辯答方式展開對他的破斥，這是需要特別予以說明的一點。希望本書能幫助有緣者捨棄邪分別念，曾經迷茫過的人們最終又都能回到佛法的正途上來。
作為佛教徒，我們理應心平氣和地以世尊的教言為判斷標準而互相探討一些佛法疑點、難點，否則，不關佛法真實本義的漫天叫罵只會讓人深覺罵者的不可理喻與無理取鬧，這樣做的結果對自他都不會帶來些許利益。
我們只應該隨順真理，而真理則在平實之處時刻顯發恆久的光芒；天空中總會突然冒出一些烏雲，但它們的出現正好讓人們更加體會到乾坤之朗朗、日月之明麗。
下面即對他的少數話語、個別論點略作分析、批判，有緣者當自行深入下去，並做出最後的公正評判。
བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་མཁན་ཡོད་ན་སྙིང་ནས་གུས་འདུད་ཞུ།
རྒྱ་ཡིག་མཁྱེན་མཁན་ཞིག་གིས་འདི་བོད་སྒྱུར་ཞིག་གནང་རོག་གནང་དང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།
དོམ་ཁྲ་ལགས། དུས་ཚོད་བྲེལ་བ་ཆེ་བས་ཚང་མ་སྒྱུར་ཚོད་མི་འདུག ནང་དོན་གནད་བསྡུས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་པར་ཞུ་དག་མ་ཐུབ་པས་ནོར་བ་ཡང་ཡོད་སྲིད་པས་དཔྱད་གཞི་ཙམ་མོ། །幾年來，我陸陸續續見到過一些他公開批駁漢藏大德的文章著作，看過後最強烈的感覺便是痛心、遺憾：為佛教徒以如是的惡言謾罵詆毀古往今來的大德以及佛法善說而痛心不已；又為這種不加分析的論調竟吸引了一批後繼者、追隨者而深感遺憾。ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ལ་རྒོལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་རིམ་པར་བྱུང་བ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་ན་ཟུག་གི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དང་། བློ་ཕམ་བྱུང་། རྒྱལ་བའི་ལེགས་པར་གསུང་པའི་བཀའ་དང་གནའ་དེང་གི་དམ་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཅིག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྩུབ་གྱིས་སྨོད་པས་སེམས་ན་བ་རེད། །不過我卻一直未對他的種種說法做出反應，因我的確是以清淨心在觀這件事、在觀這個人་ 保持沉默的另外兩點原因是：一，蕭平實的文章中涉及到了很多印、藏、漢大德，我原來想的是——這些被牽扯到的人以及他們的傳承弟子會站出來澄清一些基本事實，而且他們當中精通顯密經論的也大有人在，故我自己也就不用越俎代庖了。འོན་ཀྱང་ངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་ཡ་ལན་བྱས་མེད། ངས་བྱ་བ་འདི་ལ་་དག་སྣང་སྦྱོང་གི་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་མི་ལ་མི་སྨྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་དགོས་དོན་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད། གཅིག ངའི་མ་གཞི་བསམ་བློའི་ནང་ལ། ཤྭ་ཕེན་ཧྲིའི་་རྩོམ་ཡིག་ནང་དོན་རྒྱ་དཀར་ནག་བོད་བཅས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། འབྲེལ་ཡོད་དང་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མ་ཚོ་གདོང་དུ་ལང་ནས་གཞི་རྩའི་དོན་གནད་གསལ་བོ་བཤད་ན་ལེགས། དེ་དག་གི་ནང་ཏུ་མདོ་སྔགས་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་མི་ཉུང་པ་བཞུགས་པས། ང་རང་གི་ཁུར་པོ་ལྕི་རུ་གཏོང་དགོས་དོན་མེད་སྙམ། །二，蕭平實的所有問難、譴責其實來的都很簡單，他既無教證也無理證，常常都是斷章取義般地摘抄下被批對象的零星文字，接著就施展惡語相向的伎倆無端責罵，在這一過程中同時也亮出自己所謂驚世駭俗的觀點，全部過程僅此而已。因而我始終覺得若與這樣的人認真辯上一辯，恐怕是會貽笑大方的，所以也就不想再浪費筆墨。གཉིས་པ། སྤྱིར་ཤྭ་ཕེན་ཧྲིའི་་དཀའ་གནད། འཁང་ར་ཐམས་ཅད་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་ཞིག་རེད། ཁོ་ལ་ལུང་དང་གཏན་ཚིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡང་མི་འདུག ནམ་རྒྱུན་ཁོལ་ཕྱུང་ཐད་ཆོད་བྱས་ཏེ་་ལྷུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྩོམ་ཧྲུལ་ཞིག་དང་། ཚིག་རྩུབས་ཀྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་ངན་དུ་སྨྲ་བ་བར་མཚམས་མེད་པར་བཀོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཕྱིར་ངས་འདི་ལྟ་བུ་མི་ལ་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱས་ན་འཕྱ་སྨོད་ཀྱི་བཞད་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་གི་བསམ་ཏེ། སྣག་སྨྱུག་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་གཏོང་འདོད་མ་བྱུང་།
但不曾想蕭平實這人倒越寫越歡暢，他對密法的攻擊也越來越起勁，看來是到了該說一說的地步了。མ་བསམ་པ་ཞིག་ལ་ཤྭ་ཕེན་ཧྲིའི་་འདི་ལྟ་བུ་བའི་མི་ཞིག་གིས་ཅི་ལྟར་བྲིས་པ་དེ་ལ་ལྟར་དགའ་བསུ་ཐོབ་པ་དང་། གསང་སྔགས་ལ་རྒོལ་བའི་རྩལ་ཡང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་ཅུང་ཟད་བཤད་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ལ་སླེབས་སོང་། 不過我又有點擔心，因他若懂藏傳佛教的話，那我們倒是可以面對面地坐在一起好好辯論一番，這原本就是藏傳佛教不共的特點之一。ཡང་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ལ། ཁོ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ང་ཚོ་གདོང་ཐུག་ནས་རྩོད་པ་ཡག་པོ་བྱེད་ཆོག །དེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རེད། 通過立宗、因及比喻的三相推理，是是非非自可變得一清二楚；不過照蕭平實的文章來看，此人恐怕對密法以及因明一無所知，除去胡說與漫罵外，從不曾展開過任何有理有據的論證，在這種情況下要展開辯論就顯得非常困難。རང་ལུགས་བཞག་ཏེ་་རྟགས་དང་གཏན་ཚིག་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རིགས་པས་སྒོ་ནས་བརྩད་ན་ཡིན་མིན་གྱི་ཐག་གསལ་བོ་གཅོད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཤྭ་ཕེན་ཧྲིའི་་ཡིག་ཆ་ལ་བལྟས་ན། གསང་སྔགས་དང་ཚད་མ་རིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཤེས་ཚོད་མི་འདུག ཁ་ངན་ཚིག་ངན་བཤད་པ་ལས། རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་ནས་བྱུང་མ་མྱོང་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་རྩོད་པ་བྱེད་དགོས་ན་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། ། 並且截至目前為止，好像還不曾聽說有人駁斥過蕭平實的觀點、文章。ད་ལྟའི་བར་ཤྭ་ཕེན་ཧྲིའི་་ལ་དགག་ལན་གནང་མཁན་བྱུང་བ་གཏན་ནས་མ་ཐོས། 我想人們不反駁的理由可能是認為他所言所寫皆為胡言亂語，根本就不值一駁，故而大家也就任其繼續折騰下去。དགག་ལན་མེད་དོན་ཁོའི་ཡིག་ཆའི་ནང་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རིན་ཐང་མི་འདུག་དགོངས་ནས་ཕར་གཡུག་བཞག་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། 但我在經過幾年多的觀察後終於決定：不管人們怎麼看待蕭平實的言論，認為其不值正眼看待也罷，又或者覺得公開駁斥他有失身份也罷，我本人一定要在這件事情上負起我應盡的責任ངས་ལོ་ཤས་བར་ཏུ་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་པས། གཞན་གྱིསཤྭ་ཕེན་ཧྲིའི་་སྐད་ཆ་་དོན་མེད་ཡིན་པས་ལྟ་རིན་མེད་པར་འདོད་ན་ཡང་ཆོག རྩོད་པ་བྱས་ན་རང་ཉིད་ལ་མཐོང་ཆུང་ཏུ་འགྲོ་བར་སྣང་ན་ཡང་རུང་། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་འདིའི་ཐད་་ལས་འགན་ཞིག་འཁུར་འོས་སྙམ། །
གོང་གི་བསྒྱུར་ཡིག་ལ་ཚིག་སྐྱོན་མི་ཉུང་བ་བྱུང་འདུག་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ། བྲེལ་བ་ཆེ་བས་དེ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་།
ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ལ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞིག་མེད་ཅེས་བྱོལ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་དྲང་པོར་བཤད་ན་མི་འགྲིག་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་སྟེ།སྤྱིར་སྔགས་བླ་མེད་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པས་ཕལ་བས་རྟོགས་དཀའ། དེ་ཡི་ཆ་ཤས་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་བསྟན་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་མོད། དེའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཅིང༌།དག་མཉམ་གྱི་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་དགོས། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ནི་ཉིན་སྐར་ལས་དཀོན། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་རང་མཚན་པར་བཟུང་ཞིང་།ཐབས་ལམ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པས་སྡོམ་པ་ཉམས་ཏེ་རང་ཉིད་རང་གིས་བསླུ་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན།སོར་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བསྲུང༌།ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།གོལ་འཆུག་མེད་ཅིང་འཇུག་བདེ་བའི་གྲོལ་ལམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་གདམས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཐབས་ལམ་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གང་ཞིག་ཁམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཏི་ལ་ནི།།ཉམས་མེད་བཟུང་ཞིང་སྤེལ་ན་དགེ་སློང་ཡིན།།དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་བརྒྱན་ཕྱིར་སྔགས་པའོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་ཀྱང༌། ལྟ་བ་ཡང་རྩེས་མ་ཟིན་པ་དང༌།རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་རང་དབང་མ་འབྱོར་བ་དག་གིས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརླངས་པོ་དེ་འདྲ་བའི་ལད་མོ་བྱེད་ན་འཕུང་བའི་རྒྱུ་ལས་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ།ལམ་འདི་དུག་སྦྲུལ་མགོ་ཡི་ནོར་བུ་ལྟར།།འཕུང་འཚེང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གཟབ་པར་གྱིས།།ཞེས་དང༌།ཐབས་ལམ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་ན་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེ། ཞེས་དང༌། བྱང་སེམས་ཉམས་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མེད།། མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་འཇིག་ཅིང་ཉམས།། བདེ་བ་སྤངས་ཕྱིར་ཡི་དམ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས།། བཀའ་ལས་འདས་པ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌།། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ལུས་གུད་བསོད་ནམས་ཉམས།།རྒས་སླ་ཚེ་འཇིག་འཆི་བདག་མྱུར་དུ་འོང༌།།འདོད་ཆགས་དབང་སོང་ལྟུང་བ་འཕོག་ནས་ཀྱང༌།།ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་ལམ་ལོག་འབྲས་བུ་འགག །ཅེས་དང༌། ཡང་ན་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་སྙད་བཀལ་ནས།།བསླབ་གསུམ་ནོར་བུ་ཆུ་ལ་འཕོ་ཉེན་ཡོད།།ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་ལམ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་མི་ཚངས་བ་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་བསྟན་པའི་ཞབས་འདྲེན་དང༌།རང་གཞན་འཕུང་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་བག་གཟོན་བྱ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་པ་དེས་ན་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་མཁན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་བཤད་ན་ཞྭ་ཕེན་ཧྲིས་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི་ལོག་གཡེམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་ཞེས་དགག་པ་བརྗོད་པ་ནི་འབེན་མ་མཐོང་བར་མདའ་འཕེན་པའི་དཔེ་རུ་སོང་བ་གོ་སླ། བླ་སྤྲུལ་ཁྱིམ་ཐབ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་ལས་ཞྭ་ཕེན་ཧྲིས་ཟེར་བའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མ་ཡིན་པར་གོ་བརྡ་སྤྲོད་དགོས་པར་སྣང་།དེ་ནི་དཔྱད་གཞི་ཙམ་མོ།
སྔོན་མ་ང་རང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་མི་རུས་མིང་ཀྲའོ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་མ་ཎྀ་ཡིག་དྲུག་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཆལ་ཞིག་མཐོང་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་ཧང་སང་ཡས་གང་ཡང་མི་འདུག།གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་ཡུམ་གྱི་པད་མ་དང་ཡབ་གྱི་ལིངྒ་བསྣུན་ཞེས་སོགས་མང་པོ་མཇལ་མྱོང་བས་དེ་ཙམ་ཧང་སང་མ་བྱུང་།ཡིན་ན་ཡང་།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་
ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་༼སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་༽སོགས་ལའང་བཀུར་འདེབས་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ནི་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཅི།
གསང་སྔགས་ཀྱི་རིག་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་འགའ་ཞིག་གསུངས་པ་ལོག་གཡེམ་གྱི་
བསྟན་བཅོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་དཔེར་བཟུང་ནས་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེ་བགྱིས་པ་ཙམ་
ལས་གཞན་བོད་ཀྱི་སྔགས་པས་འཛམ་གླིང་གི་འགྷགྲོ་བ་མིའི་གཉེན་སྡེབ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་ལ་རྡོག་རོལ་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཙོན་དུ་ཚུད་པ་གོ་མ་མྱོང་བས་གལ་སྲིད་ཡོད་ན་སུས་མཁྱེན་ཡང་
འདིར་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་གསུངས་རོགས་
གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
གོང་དུ་དྲཱ་གྲོགས་མིག་བརྒྱད་པ་སོགས་རྣམ་པགཉིས་ཀྱིས།
སྔགས་པ་པ་དང་རབ་བྱུང་གཉིས་ལ་མུ་བཞི་བཞག་གནང་བའི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱད་གསོད་གནང་
མེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་ཁོ་བོའི་མུ་བཞི་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
༡༽གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་།
༢༽རབ་བྱུང་ཡིན་ལ་སྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་གསོད
་དང་བཀུར་འདེབས་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ།ཕྱི་རོལ་པའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་གྱི་དགེ་ཚུལ་སོགས་རབ་བྱུང་མཚན་ཉིད་པ་ཙམ།
༣༽སྔགས་པ་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་༸ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ།
༤༽གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སོ་ཐར་དང་།བྱང་སེམས།གསང་སྔགས་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་དབྱར་དུས་ཀྱི་དྷ་སའི་ཆར་པ་བཞིན་བར་མཚམས་མེད་པར་འབབ་བཞིན་པའི་ང་ཚོ་དྲཱ་གྲོགས་རྣམས་བཞག་ན་དེང་དུས་དང་མཚམས་
པའི་ཆོས་ཅན་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་གོ་རྒྱུ་ཆེ་བ་བག་ཡོད་བསྟེན་པ་ལ་དྲན་གསོ་དང་ཤེས་བཞིན་སླར་གསོ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མཆིས་པ་བཅས་ལགས་སོ།
ང་རང་ཚོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་གཞན་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྷ་གསོལ་འདྲེ་བཀར་ལ་རེ་དོག་ཆེ་བ་དེ་རེད། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་ཡ་ཐོག་གི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཤ་མན་ནམ་སྲོལ་རྒྱུན་ཡིད་ཆེས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སོགས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་བཞུགས་ཡོད་སྟབས་ལྷ་གསོལ་འདྲེ་བཀར་བྱས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མེད་ན་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིག་ནང་ལ་དེ་ཙམ་མི་འཕྲོད་པ་རེད།
༡༽སདྷྔགས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་༸འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸སྐྱབས་རྗེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་།
༸དཔལ་སྒྲུབ་དབང་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང་།
༢༽སྔགས་པ་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ།སཱ་ཏུའི་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྔགས་པ་ལྟ་བུ།
༣༽རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་སྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི།ཆོས་སྤོང་གི་ལས་དང་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་གྱི་ལས་ཚབ་ཆེན་སོགས་མ་བསགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཙམ་རྣམས་ལྟ་བུ།
༤༽གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་དང་དམ་པའི་ཆོས་བཙོང་ནས་བསླུ་བྲིད་མཁན་ལྟ་བུ།
བཅས་ཡིན་ནོ།
དྲ་གྲོགས་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཞུ་ཡ་ཞིག་ཡོད་པས་ཁྱེད་ལ་དུས་ཚོད་བྱུང་ཚེ་ལན་ཞིག་གནང་རོག བླ་རུང་མཁན་པོས་གསུང་བའི་རྩོམ་ཐུང་དེའི་ནང་༼ གསང་སྔགས་ལ་རྒོལ་བའི་རྩལ་ཡང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་ཅུང་ཟད་བཤད་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ལ་སླེབས་སོང་།༽ཞེས་དང་༼གཞན་གྱིས་ཤྭ་ཕེན་ཧྲིའི་་སྐད་ཆ་་དོན་མེད་ཡིན་པས་ལྟ་རིན་མེད་པར་འདོད་ན་ཡང་ཆོག རྩོད་པ་བྱས་ན་རང་ཉིད་ལ་མཐོང་ཆུང་ཏུ་འགྲོ་བར་སྣང་ན་ཡང་རུང་། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་འདིའི་ཐད་་ལས་འགན་ཞིག་འཁུར་འོས་སྙམ། །༽ཅེས་པའི་དོན་ལ་བསམ་ཚེ་ད་དུང་ཁོང་གིས་གསུང་པའི་ལན་དངོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡོད་ཚོད་འདུག་བསམ་སོང་། དེ་འདྲའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཨི་ཡོད་ན། དེ་མིན་དྲ་གྲོགས་རྣམས་པ་སུ་ཞིག་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་ན་ང་ལ་གསུང་ལན་ཞིག་གནང་རོག་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཞུ་ཞུ་ཞུ།།
དོམ་ཁྲ་ལགས།མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ཀྱི་དགག་ཡིག་དྲ་ཚིགས་འདིར་འདུགhttp://www.buddhanet.com.tw/
དགག་ཡིག་རྒྱས་ཤོས་དེ་མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་རྒྱ་བཙུན་ཀྲི་ཁྲིན་དང་ཆོས་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མེ་ལྕེ་ཞེས་པ་འདི་ན་འདུག
http://cq.netsh.com/eden/bbs/743225/html/table_19028363.html
ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མེ་ལྕེ་ཞེས་པ་Googleཐོག་འོག་གི་རྒྱ་ཡིག་དེ་བཀོལ་ན་རྙེད་ཐུབ།
般 若 鋒 兮 金 剛 燄
དེ་བཞིན་ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཅེས་པ་ཡང་འོག་གི་རྒྱ་ཡིག་དེ་བཀོལ་ན་རྙེད་ཐུབ།
破除邪说论
ཨ་ལག་དོར་ཞིས་བརྩམས་པའི་དགག་ཡིག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་མདའ་ཆར་ཞེས་པ་Googleཐོག་འོག་གི་རྒྱ་ཡིག་དེ་བཀོལ་ན་རྙེད་ཐུབ།
破魔金剛箭雨論
གངས་བུ་ལགས་ཀྱི་གསུང་བ་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད། བླ་མེད་ལུགས་ལ་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་ཡོད་པ་གསར་པོ་རེད།ཐབས་ལམ་ལ་མཚོན་ན་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟེན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། བསྟེན་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་ཡང་མེད་པར་གང་དྲན་དྲན་གྱིས་བསྟེན་ཆོག་ཆོག་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཏན་ཏན་རེད། ངས་གོ་བ་ཡིན་ན་ཐབས་ལམ་གྱི་ནང་ནས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་ཆད་སོང་བ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་ཁྲིད་རྒྱུན་སྤེལ་བ་དང་ལགས་ལེན་བྱེད་མཁན་མེད་པར་གྲགས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ལ་སྒོས་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་དཔེར་ན་ཉགས་བླ་གསོད་རྒྱལ་སྐུ་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན། ང་ཚོས་ད་ལམ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། བོད་བརྒྱུད་ན་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེ་བའི་ཁྱིམས་ཐབས་འཛིན་པའི་སྔགས་པ་སྔགས་མ་རྣམས་ནི་བརྟེན་དགེ་བསྙེན་དང་། ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་བརྩེ་བའི་དབང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་བཟུང་བ་ཡིན་པ་སོགས་གསལ་པོ་ཞིག་བཤད་དགོས་འདུག མ་གཏོགས་གསལ་བཤད་གང་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའམ་ཡང་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་ཐབ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་ཐད་ཅད་སྦྱོར་ལམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་པའི་དོགས་པ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་དད་ལྡན་དང་དད་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་གསར་པོ་རེད། དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟ་མཐོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་སྡུག་ཆགས་འདི་འབྱུང་བ་རེད་ལ། མ་འོངས་པར་སྡུག་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསར་པོ་རེད། སྦྱོར་ལམ་ལ་བསྟེན་པའི་གང་ཟག་གི་ཚད་ནི། དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ན་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་ན་ཚ་ལ་མི་སྐྲག་པར་མ་ཟད་འགོག་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་སྦྱོར་ལམ་ལ་བསྟེན་ཆོག་ཞེས་པ་སོགས་ས་མཚམས་ཞིག་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་བུ་མེད་སླུ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་རྒྱ་མི་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོའི་ནང་ན་ཧ་ཅང་མང་།
གོང་དུ་མཆན་ཨང་༼༡༡༠༽པའི་ནང་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ནས།
(ང་རང་ཚོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་གཞན་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྷ་གསོལ་འདྲེ་བཀར་ལ་རེ་དོག་ཆེ་བ་དེ་རེད། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་ཡ་ཐོག་གི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཤ་མན་ནམ་སྲོལ་རྒྱུན་ཡིད་ཆེས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སོགས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་བཞུགས་ཡོད་སྟབས་ལྷ་གསོལ་འདྲེ་བཀར་བྱས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མེད་ན་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིག་ནང་ལ་དེ་ཙམ་མི་འཕྲོད་པ་རེད།) ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཅུང་ཨེ་འགྲིགས་ན་བསམ་གྱི་འདུག མི་ཚོས་དགག་པ་རྒྱག་ས་ཕལ་ཆེར་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་གསང་ཆེན་སོགས་ཆེན་པོ་དེ་ཚོ་ཡིན་རབས་བཤད་བཞིན་འདུག ངས་ལྟས་ན་ཁྱེད་ཚོ་ལྷོ་རྒྱུད་དང་རྒྱ་རྒྱུད་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ཐུབ་བསྟན་པ་དག་གི་གྲལ་དུ་མི་ཚུད་པའི་སྐྱོན་གཙོ་བོ་དེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གིས་ལན་པས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དེ་མིན་ལྷ་གསོལ་འདྲེ་བཀར་དང་རེ་དོག་གི་ལྟ་བ་ནི་ཁྱེད་ཚོས་ལས་ཁོང་ཚོ་ལྷག་མེད་ན་ཆུང་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད།
རིག་པའི་གྲོགས་སླར་མཇལ་ཡོང་།
འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཚང་གིས། ཀུན་ལེགས་མཇེ་གོག་སྦོམ་པས་སྟུ་ཆུང་འདིས་བསྡམས་བསྡམས་འདྲ། གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཁོང་རྣམ་པ་ནི་རབ་བྱུང་བ་ཡིན་མིན་གྱི་རྩོད་པ་རྒྱག་དོན་མེད་ལ། སྔགས་ལུགས་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་དབང་མ་འབྱོར་བར་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་ཆོག་གི་མེད་པ་དང་སེམས་དབེན་ཐོབ་ནས་ད་གཟོད་རབ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་རིག་མ་བཞེས་ཆོག་གི་ཡོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རེད། རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་སེམས་དབེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པ་བྱུང་ན་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འཐོབ་པར་ངེས་ཀྱང་། ཕྱིས་འབྱུང་གི་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པར་གཟིགས་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་རིག་མ་བཞེས་མེད་པ་རེད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་རྫོགས་དུས། དེ་ཚེ་ཁྱོད་སྐུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར།།བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ།།མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།ཞེས་པ་ལྟར་བར་དོའི་རྟེན་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་གཅིག་ཅར་གཞོམ་པ་ལ་ངེས་བར་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཅི་ཡིན་པ་ཤེས་སམ། ཕོ་མོ་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧས། དེ་རིང་ཕན་ཆད་དགེ་སློང་མིན། ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་ནས་རིམ་པ་བཞི་བའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པར་གསུངས་འདུག ལས་དང་པོ་ནས་བཟུང་དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མ་ནོར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་མཁས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་ཞིག་བསྟེན་ན་ད་གཟོད་སྔགས་ཀྱི་ཐུབ་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། དེ་མིན་བྱེ་མ་བཙུར་ནས་སྣུམ་ཡོང་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད།
རྒྱུ་རྐྱེན་གྲངས་ཚང་བ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང་ཆུ་ལུད་སོགས་མེད་པར་ས་བོན་གཅིག་བུས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལྟར། མ་བསླབས་པར་སངས་རྒྱས་བ་ཞིག་འཇོག་དཀའ་ལ། དེས་ན་བླ་མ་མཁས་པ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་མདོ་དང་སྔགས་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་རེད། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཡོད་དམ་མེད། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་པོའི་ནང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད། སྔགས་ལུགས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཡོད་ཀྱང་མདོ་ལུགས་ལ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་རེད།
ངས་བསམ་འཆར་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ང་ཚོའི་ལུང་དང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པས་ཕན་མི་ཐོག་པར་དངོན། དེས་ན་ཁོ་ཚོའི་རིག་པ་ནང་འགལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་རྒྱག་རྒྱུ་བྱུང་ན་འདོད། ཁོ་ཚོའི་ཚོགས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་མ་གཏོགས་མེད་ལ། ཁོའི་སློབ་མ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་རབས་བཤད་གིན་ཡོད། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་འཆང་སྟེ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ལམ་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་་དང་དོན་སྣང་བྱེད་མཁན་ཁྱེད་རང་ཚོ་མིན་པ་མེད་པས། འཇུག་འབྲས་མ་ཐོན་པའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་དོག་ནས་ཐད་ཀར་སྔོན་འགོག་གི་ཆེད་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུའི་སྒོ་ནས་ནང་ཆོས་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་སྒོར་མོ་མང་པོ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་གིན་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་དད་པའི་རང་མོས་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པ་དང་། དད་ལྡན་གྱི་བཟའ་ཚང་ཕན་ཚུན་དབྱེ་འབྱེད་དང་ཁྱིམ་ཚང་ནང་འཁྲུག་གི་གཞི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དད་ལྡན་ཚོའི་ལགས་ནས་དངུལ་མང་པོ་བསྡུས་སྟེ་དོན་མེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོམ་ཆེ་སར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པའི་སྐབས། མི་མང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལ་གནོད་སྐྱོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་འཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་དུ་བཏང་བ་དང་། དེའི་དབང་གི་དད་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གིས་སེམས་ཁམས་ལ་མི་བདེ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་ཐོག་ནས་ལུས་ཁམས་ལ་ན་ཚ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་དད་པ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་འཁོན་འཛིན་དང་འཁྲུག་སློང་སོགས་བྱུང་ནས་ཞི་བདེ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་ཚབ་ཆེན་ཐེབས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་ཆེས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ནང་འགལ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིག་ན། ཁོ་ཚོ་ནང་བ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་པར་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། ཁོ་ཚོ་ནང་ཆོས་ཁ་ལ་གཡར་་ནས་ནང་པ་ཕན་ཚུན་དཀྲུགས་ཤིང་བྱེད་ལུགས་ལ་བལྟས་ན། ཁོ་ཚོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ན་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་ནང་བ་མ་ཡིན་པའི་ནང་པ་ལ་མཁོན་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་ལོག་ཆོས་ལོག་གི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མཚོན་ཡོད། དེ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ལ་རིག་པ་གསར་བ་དང་ཐབས་ལམ་གསར་བ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་དུ་འབད་རྩོན་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབས་འདུག མཇུག་མཐར་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ན་བཞུགས་པའི་རང་རེ་བོད་གངས་ཅན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་སྙིང་ཉེ་བའི་མཁྱེན་ལྡན་རྣམ་པ་ལགས། ཁྱེད་རྣམ་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བ་ཞིག་ལ་བོད་དབྱིན་རྒྱ་གསུམ་གཙོ་བྱས་ཡིག་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་ཁོ་ཚོའི་དྲ་རྒྱ་དང་གློག་འཕྲིན་ནང་དུ་བཏང་ན་ག་འདྲ་འདུག རང་དང་གྲོགས་པོ་འགས་བསམ་ཚུལ་ཡིན། ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་དགོངས་དག་ཞུ།
དྲ་གྲོགས་གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་ལགས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།།
དྲ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་གོང་གི་བརྗོད་གཞི་དེའི་སྟེང་ནས་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བས་ཐུགས་ལ་འཇགས་པར་ཞུ་ཞུ།
རྒྱའི་བཙུན་མ་དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྔགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འོས་སམ།ཞེས་དང་།ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་བརྙན་འདི་རིགས་ལ་ཁྱེད་ལྷོ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་པ་ཚོར་ལྟ་ཚུལ་གང་འདྲཡོད། ཅེས་དྲི་བ་བཀོད་པར་དྲ་གྲོགས་རྣམས་ལ་དགོངས་འཆར་ཅི་འདྲ་ཡོད།
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས། ད་ངས་དགག་གནད་ཕལ་ཆེར་ཧ་གོ་སོང་། ཁོས་བཤད་པ་དེ་ཚོར་བདེན་པའི་ཆ་རེ་ནི་ཡོད་པ་འདྲ། འདི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་རེད་མི་འདུག ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་བྱས་ན། མཐའ་མཇུག་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བའང་ཤོད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། རྒྱ་འགྱུར་གྱི་བཀའ་བསྟན་ལ་ཕལ་ཆེར་གླེགས་བམ་བརྒྱ་ཡས་མས་ཤིག་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ལས་དུམ་པ༡༨-༢༡བར་དུམ་པ་བཞི་བོ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྐོར་རེད་འདུག དེ་ལ་ཆོས་ཚན༥༧༢ཡོད་པར་བཤད། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་པར་རྙིང་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་ལྟར་ན། གླེགས་བམ༩༨ཡོད་པར་གསུངས། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྐོར་གླེགས་བམ༢༢ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཚན༣༠༠ཡས་མས་ཤིག་ཡོད་པར་བཤད་འདུག རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྔགས་སྐོར་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ནས་དཔྱད་པ་གཏོང་མཁན་བྱུང་ཡོད་མེད་མ་ཤེས། དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་ཅིག་བསྡུར་ན།
གཞི་གཅིག་ཏུ་འབབ་ས་ཞིག་ཕལ་ཆེར་ཡོད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བོད་ནི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་། ཕྱི་འབྲེལ་དེ་ཙམ་མེད་པར་ཁེར་རྐྱང་ལྟ་བུས་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གནང་སྟེ་བསྡད་པ་རེད། མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོལ་བའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་བོ་བྱུང་ཡོད་ས་རེད། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཤར་བ་དང་། ཆོས་མེད་ཡུལ་ནས་བན་དེ་སྨྱོ། ཞེས་པ་ལྟར། སྔགས་ཤེས་མི་ཤེས་ཕལ་ཆེར་ཞིག་གིས་སྔགས་བཤད། བུད་མེད་བསྟེན། ཐ་ན་ཆོས་བཤད་སྐབས་རང་གི་བུད་མེད་ཀྱང་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་བསྡད། མདོ་མིན་སྔགས་མིན་གྱི་ཆོས་ཆལ་ཆོལ་མང་བོ་བཤད་ཀྱིན་འདུག བུད་མེད་གཅིག་གིས་མ་ཚད་གཉིས་གསུམ་མཉམ་དུ་ཆགས་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་འདུག འདིས་ནང་བ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་རབ་བྱུང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་སྡེ་ལ་ཕམ་ཁ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་བློས་ཆུན་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། འདི་ངེས་པར་སྟངས་འཛིན་ནན་མོས་ཐོག་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་ཚོ་བོད་རིགས་དཀྱུས་མ་ཚོས་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ངན་དེ་དག་ལ་ལྷན་པ་རྒྱག་ཚོད་མི་འདུག ད་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཟེར་སྐབས། ཕྱི་མི་ཕལ་ཆེར་ཞིག་གིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ཡིད་ལ་ཤར་གི་ཡོད་ས་མ་རེད། ཡིད་དམ་གྱི་ལྷ་ཞི་དྲག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མང་བོ་ཞིག་དང་། གྲི་ཕུར་ཐོད་པ་རུས་རྒྱན་སོགས། ལྷའི་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་སྣང་བར་ཐོག་མར་ཤར་གི་ཡོད་པ་འདྲ། ང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཞིག་ཐུག་སོང་། ཁོས་ང་གང་ནས་ཡིན་དྲིས་སོང་། བོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པས། བོད་པ་དེ་གནའ་བོའི་ཤ་མིན་ཆོས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་མ་རེད་པས། དེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཅུང་བྱ་མ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་བཅས་ལབ་སོང་། བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་བཏངས་ན། ཁོང་ཚོ་ལ་ཁག་མི་འདུག ང་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་གསོལ་སྨོན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ངས་རྒྱུན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། བསྟོད་སྨོན་སོགས་ཆེར་འདོན་གྱི་མེད། དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་རེད་འདུག དེ་ལ་འགྱུར་བ་ངེས་པར་གཏོང་གི་ཡིན། དྲྭ་གྲོགས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ནི་གང་ཡིན་ངས་མི་ཤེས། གཅིག་བྱས་ན་ང་ལྟར་ནམ་རྒྱུན་ཡིད་དམ་གྱི་ལྷ་ཞི་དྲག་ཅིག་གཙོ་བོར་འཇོག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ཙམ་ཐུགས་སྣང་གནང་གི་མེད་མཁན་ཡོད་ཤས་ཆེ། ལྷ་མོ་རྩིས་གསུམ་རྒྱག་མཁན་ཚོས་ནི། བཅའ་བ་སྐུ་རིམ་ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཞི་དྲག་གི་ཆོ་ག་དང་། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལྟ་བུ་འདོན་དགོས་ཚུལ་བཤད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ། དྲན་སྐུལ་བྱེད་མཁན་ཉིན་སྐར་ལྟར་དཀོན་པོ་ཞིག་རེད། རྒྱ་ནག་དང་ཕྱི་རྒྱལ་སོགས་སུ་ཆོས་འགྲུལ་ལ་ཕེབས་མཁན་ཚོས། གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ལ་དགག་པ་རྒྱག་མཁན་ཚོས། ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་སྲིད་པ་རེད། རྒྱ་དམར་ཚོས་ནམ་རྒྱུད༼ཏྰ་ལའི་བླ་མས་ཅི་བཤད་ལ་མ་བལྟ། ཅི་ལས་ལ་ལྟོས༽ཞེས་སྒྲོ་བསྐུར་གྱི་ཉེས་འཛུགས་ཤིག་བྱ་རྒྱུར་སྤྱང་ལྟོགས་ལུ་གུར་རྔམ་རྔམ་བྱས་ནས་བལྟས་བསྡད་ཡོད་ནི་རེད། དེང་སང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཅུང་ཡར་རྒྱས་སུ་སོན་པ་དང་ཆབས་ཅིག སྤྱི་སྒེར་གྱི་ཀློག་ཀླད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནང་ལྐོག་འཇུག་གིས་གསང་བ་རྐུ་འཁྱེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གཟིམས་ཁང་དང་མགྲོན་ཁང་སོགས་སུ་གསང་བའི་པར་ཆས་འཛེར་མ་ཙམ་ཞིག་བཞག་པ་ཡིན་ན། ནང་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྒྲ་དང་བཅས་གསལ་བོར་མཐོང་ཐོས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཁང་བའི་ཕྱི་ངོས་ནས་དམིགས་བསལ་རྒྱང་མཐོང་གིས་བལྟས་ན། ཁང་བའི་ནང་ལོགས་གསལ་བོར་མཐོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྒྱ་རིགས་ཚོར་གཟབ་གཟབ་ངེས་པར་གནང་དགོས་ཀི་འདུག ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཆ་ནས། རྙོག་འཛིངས་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཅིག་གི་ནང་ཡོད་པ་ཚང་མས་ལོས་ཤེས།
དེ་རིང་ཁོམ་པོ་ཞིག་བྱུང་བས་ཁྱེད་ལ་ལན་འདི་ཕུལ་བའི་ཞོར་ལ་སྐད་ཆ་སྙང་སྙོགས་མང་བོ་ཞིག་ཤོར་སོང་བས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ།
རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ལགས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ཡག་པོ་གནང་སོང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་་་ གཅིག་བྱས་ན་ང་ལྟར་ནམ་རྒྱུན་ཡིད་དམ་གྱི་ལྷ་ཞི་དྲག་ཅིག་གཙོ་བོར་འཇོག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ཙམ་ཐུགས་སྣང་གནང་གི་མེད་མཁན་ཡོད་ཤས་ཆེ། ་་་་ཟེར་བ་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་ལྷ་རང་རྒྱུད་པར་བཟུང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ན་ནི་བདེན་ཏེ།སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་མ་ཟིན་པའི། །ཡི་དམ་གང་སྒོམ་རུ་དྲ་ཡིན། །ཞེས་འདྲེ་དང་རྒྱལ་པོར་གོལ་བར་གསུངས། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ལྷ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེས་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་ཞེས་སོ་སོར་བཅད་དུ་མེད་པར་སྙམ། ཅིག་ན་ངས་ཁྱེད་ཀྱི་བཞེད་པ་གོ་ལོག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ཡང་ཐང་།གང་ལྟར་ཡང་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ།
དྲ་གྲོགས་ཚོ་སྙན་གསོན་དང་ངས་བསམ་འཆར་ཞིག་ཞུ། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་འབར་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཆོས་དབར་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཐུག་ཡག་གི་ཉེས་ཁ་ཚ་པོ་འདུག ཐོག་མར་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་དང་གཞན་ཚོ་ཚང་མའི་ནུས་པ་སྒྲིལ་ས་དེ་དངོས་གནས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་སྔགས་ཞེས་པ་ཞིག་གསུང་ཡོད་མེད་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་ནན་པོ་ཞིག་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད། འཛམ་གླིང་འདི་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་འདིར་སྤྱི་རྙིང་པའི་དུས་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛོམས་ཡོད། ཚང་མས་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཏེ་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་པོ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཞིབ་འཇུག་ཐུབ་མི་སྲིད་མིན། གལ་སྲིད་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ཐོན་ཏེ་སྟོན་པ་མཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་སྔགས་ཅེས་པ་ཞིག་གསུངས་འདུག་ན་ད་ལྟའི་སྐབས་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་ཚང་མ་རང་ཞི་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཐེ་ཚོམ་ཅི་དགོས། ཁོ་ཚོས་ཀྱང་གསང་སྔགས་འདི་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་རང་བྱེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོག་རེད། གལ་སྲིད་སྟོན་པས་དེ་གསུངས་མེད་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་བོད་པས་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་དགོས་དོན་མི་འདུག་གསང་སྔགས་དང་དུ་ལེན་ཡག་བཞག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲིག་རེད། དེར་བརྟེན་དྲ་གྲོགས་རྣམ་པར་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། དོན་མེད་ཀྱི་རྙོག་དྲ་དང་ཟིང་ཆ་མ་ལངས་པའི་ཐོག་ནས་་ཐོག་མར་ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་སྔགས་ཞེས་པ་ཞིག་གསུང་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་ཞིག་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་ཁྲ་ལམ་མེར་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ནས་མཛད་རོགས་ཞེས་ཞུ་གི་ཡོད།
http://www.youtube.com/watch?v=xFRv1Sgeui4&feature=mfu_in_order&list=UL
འདི་ནི་གོང་དུ་གསར་འགྱུར་སྐབས་རགས་ཙམ་ཞུས་གསལ་ལྟར་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་བགྱིས་པའི་སྔ་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞིའི་དགེ་འདུན་པ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དར་སྤེལ་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་ཚོགས་འདུའི་བརྙན་འཁོར་༼ལྷག་བསམ་གྱི་མགོ་འཛུགས༽ཅེས་པ་དེ་རེད།
ཡུ་ཊོབ་དྲ་གནས་ནས་ཆ་ཚང་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།
ཚང་མས་གསན་གཟིགས་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།
གངས་སེང་ལགས།
སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུངས་མ་གསུངས་ལ་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐུག་ན་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་རེད། ས་གནམ་ལ་འཕྱར་ན་རྡོ་ལྷང་ལ་བུད་ཡོང་གིན་རེད། གསང་སྔགས་ཞེས་པ་འདི་ཐོག་མར་ཧིན་དྷུ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་སངས་རྒྱས་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད་གོ།
གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ནི་ཡུ་ཊོབ་དྲ་བརྙན་དུ་བཞག་ཟིན་པའི་༼ཉེ་ཆར་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་སྐབས་སྔ་མའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དར་སྤེལ་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་དང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་ཆེད་སྒྲིག་བརྙན་འཁོར་ལྷག་བསམ་གྱི་མགོ་འཛུགས་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རིང་ཚད་ཡོད་པའི་བརྙན་འཁོར་དེར། སྐབས་སྔ་མའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་གི་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཤིག་གི་འབྲེལ་ཡོད་གསུངས་བཤད་ཀྱི་ཉིང་བསྡུས་དང་། ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་དང་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསན་གཟིགས་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད།༽
ཅེས་ཞུས་ཟིན་པ་དེའི་ནང་དོན་རེད།
གཟབ་ནན་གྱིས་གསན་གཟིགས་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།
http://www.youtube.com/watch?v=m8wcYsUPFQc&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=m8wcYsUPFQc&feature=related
http://www.youtube.com
སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ད་ཚང་མ་ཧིན་དྷུ་ལ་གཏུགས་ཁྱོད་རང་གི་ཨ་ཕ་དང་ཨ་མ་གཉིས་ཀ་བྱུང་ཁུངས་ཧིན་དྷུ་ལ་གཏུག་ལོ།་ཧ་ཧཧ་།
རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ལགས། ༡༽བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་འགྱུར་བསྡུར་ནས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་སྣང་ཤར། ལྕང་སྐྱས་བཀའ་འགྱུར་མཉྫུའི་སྐད་དུ་སྒྱུར་སྐབས་བསྡུར་བ་དང་། གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་ཕན་ཚུན་ཀྱི་ཆད་ལྷག་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ། གཙོ་བོ་རང་རེའི་མདོ་མང་ཟེར་བའི་ནང་ཏུ་སྡེ་ཚན་མ་ཕྱེས་པར་བཞག་པ་དུ་མ་ཡོ་པར་མགོ་འཁྲུག་པོ་ལྟ་བུ་ཞིགལས་གཞན་རྣམས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་ལས་ཀ་རེད། དཀར་ཆགས་བཟོ་རྒྱུ་དེང་དུས་དཀའ་ངལ་ཆེར་མེད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས།༢༽ སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། རྒྱ་ནག་ཏུ་གཙོ་བོ་གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་རེད། ཁྲོ་བཅུ་་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡོད། རྡོར་སེམས་དང་ཕུར་བ། རྡོར་དབྱིངས། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། རྣམ་འཇོམས་རྨེ་བརྩེགས་སོགས་བཞུགས། ད་ལྟའི་བོད་བརྒྱུད་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒོལ་བའི་རྩོད་པ་དེརྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལས། བདེན་རྫུན་དང་ཚད་མ་ཡིན་མིན་གྱི་ཆེད་དུ་རྩོད་པ་མ་རེད། ཁོང་ཚོར་དམིགས་ཡུལ་དང་འཆར་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཆེད་ཏུ་རྒོལ་བ་བྱེད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་སྤང་བ་ཡིན་ནའང་རྩོད་པ་འཇག་མི་སྲིད། ལྷ་ཞི་དྲག་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། སྔོན་ཆད་བོད་པའི་ས་ཤོར་བ་བཞིན། ཕྱོགས་རེ་རེ་ནས་བཙུར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ནང་ཁུལ་ནས་རྩོད་གླེང་རིམ་བཞིན་བྱུང་བ་བཞིན། ང་ཚོས་ཆོས་པ་དང་ཆོས་མེད། མི་སྐྱ་དང་གྲྭ་བ། རབ་བྱུང་དང་སྔགས་པ། མཁན་པོ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་རེ་རེ་ནས་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོ་ཕར་འདེད་ཚུར་འཕེན་བྱས་ཏེ། འདི་ཁྱོད་ལ་ཟེར་བ་རེད། འདི་ཁྱོད་ཚོས་ཉེས་པ་རེད། ང་ལ་འགན་མེད་ཟེར་ནས་བཞུགས་ཤག ཕ་དམ་པས། ནགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤྲེའུ་སྐྱིད་སྙམ་ཡང་། །ནགས་མཐའ་མེ་ཡིས་བསྐོར་རོ་དིང་རི་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ༣༽ བུད་མེད་བརྟེན་ཕྱོགས་གནད་འགག་ཆེན་པོ་རང་ཡིན་པར་མ་མཐོང་། རྒྱ་ནག་གི་གྲྭ་བས་བསླབས་པ་ཚར་བདུན་ལ་འབུལ་ཆོག་གི་རེད། བུད་མེད་གཅིག་གི་་མ་ཚད་གཉིས་ཉར་ཡོད་ཚེ་དེ་རབ་བྱུང་མིན་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རེད། བུད་མེད་བརྟེན་མཁན་ཁོ་རང་གིས་ངོས་ནས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཚར་བ་རེད། ད་དུང་དེ་ལ་རབ་བྱུང་ཅེས་པའི་མཚན་བཙན་གྱིས་སྦྱོར་དགོས་ན་དགག་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་དང་དེའི་རང་ལུགས་ལས་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་མ་རེད། ང་ཚོའི་རིགས་ལམ་དེ་བསྡུས་གྲྭ་རང་གཞུང་ན་མེད་པ་ཀུན་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པ་ཞིག་ལགས་པས་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པའི་རོལ་རྩེད་སྤྲོ་་རོགས་ཞུ །༤༽གསང་སྔགས་ཡོད་མེད་བྱ་བ་དེ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་མཐའ་ཆོད་དཀའ་མོ་རེད། གང་ལགས་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་བཙུན་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་དང་བཅས་པར་སྟོན་རྒྱུ་མེད། ཐེག་ཆེན་མགོ་དར་བའི་སྐབས་ཞིག་ནས་རྡོ་སྐུ་རེ་དང་ཡིག་རྙིང་རེ་གཉིས་ཡོད་མོད། དེ་ལ་གཞི་བཅོལ་ན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་དཀར་ན་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མཉམ་དང་། ནག་ན་ཕོ་རོག་ནག་མཉམ་རེད། ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་ནང་པ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་དེར་གཏད་སོ་ཅི་ཡང་མེད། ཉི་ཧོང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀླད་མེད་རེ་དེའི་རྗེས་སུ་་རྙོགས་ཁུལ་བྱེད་པའང་རོ་བོང་ཅལ་འགྲོགས་རེད། ༥༽སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་དང་གུས་ཞབས་སོགས་རྒྱ་ནག་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་བདེན་པ་རེད། བསམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་བསམ་གཏན་པས་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་དང་། དག་ཞིང་པས་འོད་དཔག་མེད། ཕལ་ཆེན་པས་རྣམ་པར་སྣང མཛད་གཙོ་བོར་མཆོད་པས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཡང་ལྕི་ཨེ་ཡོད་ན། །མ་ཟད་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཁོང་ཚོའི་དམག་དཔོན་བཀྭན་ཡུན་ཁྲང་དང་། ཀྲུང་ཁེ། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་སོགས་མཆོད་མཁན་ཡང་མི་ཉུང་པ་ཡོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། རྒྱུ་་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། གནོད་བཞིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་སོགས་རང་རེ་ནང་བཞིན་མཆོད་པར་གཟིགས་ཤིག །་་་ལགས་བྲེལ་ཟིངས་ཆེ་བས་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ལས་ཞུ་ཁོམ་མ་བྱུང་།
ཤཀྱ་ཐུབ་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་གསུང་མིན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣལ་མ་ཞིག་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་དང།
འོན་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་དང་པཱ་ལི་སོགས་སྐད་དུ་ཐེག་ཆེན་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས།
མི་གྲུང་པོ་ཞིག་གིས་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲྭ་སྒྲིག་གིས་སྐད་རིགས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་ཆེས་སྔ་རབས་ནས་བྱུང་ཚུལ་སོགས་འཆར་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ།
དཔེར་ན། མ་ནི་བཀའ་འབུམ་ནས་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་དུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་ནས་བོད་ཡུལ་མཚོ་ནས་རིམ་གྱིས་བྲི་སྟེ། བོད་མི་བུ་སྲིད་ཚུལ་དང། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཐོན་མི་ཡིས་བོད་ཡིག་བཟོས་ཚུལ་ལས་སོགས་ཀྱི་སྒྲུང་སྙ་པོ་དང་འདྲ་ཆགས་པོ་གོ་རིམ་ཡག་པོ་ཞིག་བསྒྲིགས་པ་བཞིན་རེད།
ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐོར་ལ་མཆན་རྩོམ་སོགས་དགོངས་འཆར་གནང་བ་ཁག་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་གནད་ཆེ་ཞིང་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་དག་ཐེར་བྱེད་པའི་མཛད་པར་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད།
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་གྱི་མཁྱེན་དཔྱོད་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།
གཞན་ཡང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་ཆོས་རྒྱུན་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་ས་སྙིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་བའི་མདོ་་མ་ཡིན་པའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་མདོ་ཟེར་བ་དེ་རེད། དེའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོས།ང་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ན་སུ་འགྲོ ཞེས་དང་། དམྱལ་ཁམས་མ་སྟོང་བར་དུ་ང་འཚང་མི་རྒྱའོ། ཞེས་སོགས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་སྟོབས་མངོན་དུ་གསལ་ཞིང་།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡུམ་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རེད། མདོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷ་གནས་ནས་གསུང་བར་བཤད། དེ་དང་དེ་འདྲའི་རིགས་ཚན་རིག་གིས་དཔོག་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་།
མཁན་གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་ལགས། ས་ཡི་སྙིང་པོས་མ་དམྱལ་བ་ནས་བླངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གང་དུ་བཞུགས། མོའུ་་འགལ་གྱིས་མ་དམྱལ་བ་ནས་བླང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྟེན། སེམས་དཔའ་ག་གེ་མོས་མ་ངན་སོང་ནས་དྲངས་ཟེར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཨ་སྟག་ཀླུ་མོ། དམྱལ་གླིང་རྫོགས་ཆེན་སོགས་བྱུང་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། །
དྲ་གྲོགས་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གསུང་ཡོད་པའི་མདོ་ལུང་རེ་ཡོད་ན་ལེགས། ང་ཚོའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚམས་ཤིག་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐུག་འགྲོ་གི་འདུག དེའི་རྗེས་སུ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྷོ་བརྒྱུད་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ཀུན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གསུང་ཐུབ་ནའང་། མགོ་དེ་ལ་མ་འདང་ས་ཅུང་ཟད་རེ་མི་འདུག་གམ། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པ་གཞན་པ་ཚོར་བསྡུར་ན་ང་ཚོ་ལོ་རྒྱུས་ལེགས་ཤོས་རེད། །
༡༣༣༽ ལ་སྟོད་བུའི་ལན་དུ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟེར་ཕྱིན་གསུངས་སྐབས། ་་་་གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོའོ། གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་གསུང་དུས་མིའི་གདུལ་བྱ་ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྐྱང་རྐྱང་གི་དབུས་སུ་གསུངས་ཡོད་རེད། གཞན་ཡང་།
དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས།
འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག །
བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུངས་ལགས་ན། །
རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། །
སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི། །
ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མི་གསུང་། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ།
རྒྱུ་ལ་མོས་པར་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །
འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེས་ལམ་ཞིག །
མ་འོངས་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་གཅིག རིག་འཇིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་དང་གཉིས། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ་དང་གསུམ་ཡོད་རེད།
མཁྱེན་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པའི་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས་སུ་ཆེད་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་གི་མཆན་༡༢༩པ་ལས། “སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུངས་མ་གསུངས་ལ་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐུག་ན་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་རེད། ས་གནམ་ལ་འཕྱར་ན་རྡོ་ལྷང་ལ་བུད་ཡོང་གིན་རེད། གསང་སྔགས་ཞེས་པ་འདི་ཐོག་མར་ཧིན་དྷུ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་སངས་རྒྱས་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད་གོ།”ཟེར། “སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུངས་མ་གསུངས་ལ་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐུག་ན་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་རེད།”ཟེར་བ་ཁྱེད་རང་གིས་བཤད་སྟངས་ཞིག་ཡིན་འགྲོ་བསམ་གྱིན་འདུག དེ་མིན་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་གི་མི་ཚང་མས་ཞི་བདེ་ལ་སྨོན་ཞིང་འཐབ་རྩོད་སོགས་ངན་ལས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་བསྡད་ཡོད་པས་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་གང་ཡོད། དོན་གནད་ཆེ་ས་ནི་འདི་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་འདི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་མེད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་ཧིན་དྷུ་ལས་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད་འདུག་པས། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་མ་གསུང་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་ཧིན་དྷུ་ལས་ནང་འདྲེན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་དང་ཐོག་མར་སུས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཞལ་གསལ་ཡོད་པ་ཞིག་གསུང་རོགས་ཞེས་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་གི་ཡོད།
རྒྱ་བརྒྱུད་ཀྱི་ས་སྙིང་མདོའི་ངོ་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གཤམ་གསལ་ལྟར་རེད།
《地藏菩薩本願經》，又稱《地藏本願經》、《地藏本行經》、《地藏本誓力經》，簡稱《地藏經》，譯者不詳。是釋迦牟尼佛稱揚贊嘆地藏菩薩「地獄未空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」之宏大願望的經典。བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོའམ།ས་སྙིང་སྨོན་མདོ། ས་སྙིང་དམ་བཅའི་སྟོབས་ཀྱི་མདོ། མཚན་བསྡུས་ས་སྙིང་མདོ། བསྒྱུར་མཁན་མི་གསལ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། དམྱལ་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་འཚང་མི་རྒྱ་བར་དམ་བཅས།འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ཟིན་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། ཞེས་སོ།
目前的流通本題為唐朝實叉難陀所譯，明朝時則題為法燈、法炬所譯，實際上的譯者及譯出年代不詳。因為其源流不明，在明朝之後才被收入大藏經，有部份佛教學者懷疑它並非由印度傳入，而是在中國所寫作。མིག་སྔར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁ་བྱང་དུ་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་་་ཧྲི་ཁྲ་ནན་ཐོས་་་བསྒྱུར་བར་བྲིས་ཡོད། མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཧྥ་ཏིན་དང་ཧྥ་ཅུས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བཤད། དངོས་དོན་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་བསྒྱུར་བའི་ལོ་དུས་མི་གསལ། དེ་ཡི་དབང་གིས་དེའི་རྩ་བའི་འབྱུང་རིམ་ཀྱང་གསལ་པོ་མེད། འདི་རྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ནག་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་མཁན་གྱི་ནང་བསྟན་ཆེད་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཤད།
經中記載了釋迦牟尼佛在忉利天宮（欲界六天的第二層天），為母親摩耶夫人說法。མདོ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ལ་ཆོས་གསུང་ཚུལ་འཁོད་ཡོད།
佛在經中讚揚了地藏菩薩為度眾生「久遠劫來發弘誓願」的非凡之舉，並介紹了地藏菩薩在因地修行過程中的事迹，例如曾為婆羅門女、光目女時設法救度母親的故事。ཡང་མདོ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོས་བསྐལ་བ་མང་པོའི་སྔོན་རོལ་ནས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་པའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་།མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་སློབ་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་གནང་། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྔར་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་འོད་མིག་མའི་དུས་སུ་མ་དམྱལ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐྱབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བུའོ།
還通過文殊菩薩、佛母摩耶夫人、定自在王菩薩、四天王、普賢菩薩、普廣菩薩、太辯長者、閻羅天子、惡毒鬼王、主命鬼王、堅牢地神、觀世音菩薩、虛空藏菩薩的依次提問，以及地藏菩薩與釋迦牟尼佛的對話，介紹了地獄及其眾生的狀況，解釋了使親人眷屬在各種情況下脫離苦難的種種方法。釋迦牟尼佛還在此經中將自己涅槃之後至彌勒成佛以前的無佛世界中，教育開化世人的任務託付於地藏菩薩
ད་རུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་དབྱིངས་དང་།རྒྱལ་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། གོང་མ་རྣམ་འབྱེད། གཤིན་རྗེ་ལྷ་བུ། སྡིག་དུག་འདྲེ་རྒྱལ། སྲོག་བདག་འདྲེ་རྒྱལ། སྲ་མཁྲེགས་ས་ལྷ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དྲི་བ་བཀོད་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་མོལ་བརྒྱུད་ནས་དམྱལ་བ་དང་དེའི་འགྲོ་བའི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་།གཉེན་འབྲེལ་ཉེ་འཁོར་དག་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བཤད་གནང་། མ་ཟད་མདོ་འདིར་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནས་བྱམས་པའི་བར་གྱི་སྟོང་ཆ་དེ་སྐོང་བའི་འོས་འགན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། དེ་ནི་རོབ་ཙམ་བསྒྱུར་ཁུལ་ཡིན། མ་་དག་པ་ཡོད་ངེས་པས་དགོངས་དག་ཞུ། མདོར་ན་མདོ་འདི་ནི་གཤིན་པོ་དག་ལ་བདུན་བདུན་ཞེ་དགུའི་ཡུན་ལ་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད་ས་ཞིག་ཡིན་འདུག
ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ལགས་ཁྱེད་ནས་ངོས་ཀྱིས་དྲིས་པར་བཀའ་ལན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
འོན་ཀྱང་ང་ཡི་དྭོགས་པ་ད་དུང་ཅུང་སེལ་ཐུབ་མ་སོང།
ཤེར་ཕྱིན་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པས་གསུང་མིན་དྭོགས་གཞི་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད།
གང་ཡིན་ཟེར་ན་ལོ་རྒྱུས་ནས་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱི་ཀླུ་ཡུལ་ནས་གདན་དྲངས་པ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པས་དང།
《རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་གཅིག རིག་འཇིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་དང་གཉིས། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ་དང་གསུམ་ཡོད་རེད།》
དེ་ཚོའི་སྐད་ཆ་ནི་ཕྱིས་བྱུང་བེ་རོ་ཙ་ན་ལས་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང། མ་ཟད་རྫོགས་ཆེན་དེ་རིགས་རྙིང་མ་པ་ལས་ཆོས་རྒྱུད་གཞན་མ་ཚོས་མི་བཞེད་པར་སོང་སྒྲུབ་བྱེད་དཀའ་བར་སེམས།
ད་དུང་དྭོགས་གཞི་སེལ་བའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ན་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེ་བས་ཐུགས་ལ་བདོག་པར་འཚལ།
བསྟན་སྲིད་ཁྲག་ལྟར་དཀྲུག་མཁན་གྲ་གོས་ཅན།།
བསྟན་སྲིད་རྡུལ་ལྟར་བརླག་མཁན་གྲ་གོས་ཅན།།
གྲ་གོས་ཅན་འགའ་སྤྱང་ཀི་ལུག་པགས་ཅན།།
དགེ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་འདི་ཡང་དེ་ཡི་ཟླ།།
ལ་སྟོད་སྲས་ལགས།
ཀླུ་ཡུལ་ནས་འབུམ་པོད་བཅུ་གཉིས་ལས། ཉི་ཁྲི་པོད་གསུམ་དང་བརྒྱད་སྟོང་པ་མི་ཡུལ་དུ་ཉར་ཚགས་ཐུབ་ཡོད་རེད། འབུམ་གྱི་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་དེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུ་ཡུལ་དུ་སླར་ཡར་བྱོན་པའི་ཕྱིར་ཀླུ་ཡུལ་དུ་ཉར་ནས་མ་ལོན་པས། ཉི་ཁྲིའི་གཤམ་གྱི་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལིའུ་དེ་སྦྱར་ནས་ད་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གྲངས་གཉིས་མཉམ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་རེད།
ཕྱིས་བྱུང་བེ་རོ་ཙ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་༨༤ལས་ལྷག་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། ལྷའི་གྲུབ་ཐབས་ཚང་མ་གསར་བཟོ་གནང་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ན་ཅུང་བདེ་བོ་ཡོད་མ་རེད། དགེའོ། །
ཡང་རྒྱུད་ལས།
རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚད། །
བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དྲུག་ངེས་ཏེ། །
དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་གྲངས། །
བྱེ་བ་ཕྲག་་ནི་བཅུ་དྲུག་གྲགས། །
ཐེག་ཆེན་ལས་གཞན་མདོ་སྡེ་རྣམས། །
དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡིན། །
དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །
ས་ཡ་དང་ནི་དུང་ཕྱུར་ལྔ། །
འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་དབང་པོ། །
སྐུ་གསུང་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་གསུངས། །
ངེས་པ་དོན་གྱི་དོན་བརྗོད་སྙན་ངག་པ་ཆེན་པོ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས།
ཡོད་་པའི་རྩ་བ་བཙལ་བས་མེད་་དམ་སྙམ།།
མེད་པའི་རྩེ་མོ་མཐོང་བས་ཡོད་དམ་སྙམ།།
ལག་པ་ཁབ་དང་འཕྲད་པས་ཡིན་ནམ་སྙམ།།
སྣང་བ་འཁྲུལ་བ་སྲིད་པས་མིན་ནམ་སྙམ།།
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཏགས་དོན་བཙལ་མ་དྲགས་པ་གནང་རྒྱུ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་།
ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་པ་ལའང་དོན་སྙིང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སེམས་སོ།
གཞན་ཡང་།དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སོགས་སྟོན་པ་བཀྲིན་ཅན་གྱིས་གསུང་མིན་པའི་སྒྲུབ་
བྱེད་ཚད་མ་ཡོད་ན་འདིར་གསལ་འདོན་གནང་རོགས་གནང་མ་གཏོགས་རང་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་མི་འདོད་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མིན་པས་དེ་ལྟར་་དགོངས་བཞེས་མཛད་ན་རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།།
ཡང་བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཀནིཥཀའི་དུས་སུ་ཐེག་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ལྔ་བརྒྱ་བྱོན་པ་དང་རྒྱལ་པོས་ཐེག་ཆེན་སྡེ་སྣོད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི་གེར་བྲིས་ཡོད་རེད།
བྱ་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམས་གསང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་མང་བ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ནི་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཉམས་སུ་བླངས་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལས། རྗེས་སུ་གདམས་པ་བཞག་པ་མེད་པས་གསང་ཤིང་སྦས་པས་མཚན་ཙམ་ཐོས་པ་ཡང་མེད།
འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཛ་ནིསྟོན་པས། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།
ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །
ལོ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །
ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡི། །
བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །
འཛམ་གླིང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི། །
རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །
བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་མཐུས་སྣང་བས། །
གསང་བའི་བདག་པོས་སྣང་བར་འགྱུར། །
གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བདག་གིས་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན་ནས་ལྰ་བ་པ་དང་། ཀུ་ཀུ་རའ་ཛ་སོགས་ཀྱིས། མ་ཧྰ་མ་ཡ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད།
ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་པོ་བ་སུ་ཀལྤས་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དགྱེས་རྡོར། ཙི་ལུ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་ནས་དུས་འཁོར་སོགས་བླངས་པ་གསུངས་འདུག་ལགས། མདོ་ཙམ་གྱིས་དགེའོ། །
གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་བརྩོན་པས་བོད་འགྱུར་གནང་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། 閻羅天子、惡毒鬼王、主命鬼王、堅牢地神、ཞེས་པ་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེབདག་གི་རྒྱུད་ཏུ། གཤིན་རྗེ། འཆི་བདག ཚེ་བདག སྲོག་བདག་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། 堅牢地神 དོང་བདག་གམ། འོབས་སྲུང་་ཞེས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། དེ་ལ་ལྕགས་མཁར་བཅུ་དྲུགའོབས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་ལ་བདག་པོ་རེ་རེ་དང་། དེ་དག་གི་སྤྲུལ་གཞི། སྤྲུལ་པ། བྱེད་ལས་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད། །
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་གཏུགས་ནས་གསལ་བཤད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
གོང་དུ་བགྲོ་གླེང་གིས་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ན་མདོ་སྔགས་མང་པོ་ཞིག་སངས་རྒྱས་གྱི་གསུངས་ཡིན་མིན་བཤད་འདུག
ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཀྱང་དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་ཡིན་མི་འདུག་སྙམས།
སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ན། བཀའ་ཆོས་རྣམས་ཡིག་ཐོག་དུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་པ་འདྲ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ན་ཡོད་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ནས་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ཚོད་འདུག
ཐེག་ཆེན་དང་གསང་སྔགས་པ་ཡང་དེ་མཚུངས་རེད། ཐེག་དམན་པས་བློར་ཟིན་ཆོག་པ་ཞིག་ཐེགས་ཆེན་དང་གསང་སྔགས་པས་བློར་མི་ཟིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག
གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡོངས་གྲགས་རེད།
ཐེག་དམན་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་སོང་ངམ།
མདོ་མང་པོས་ནང་ན་ཐེག་ཆེན་དང་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ལུང་དུ་བསྟན་ཡོད་པ། དཔེར་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན།
ད་ལྟ་དངོས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དམའ་འབེབ་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། ཇི་ལྟར་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་བསྐོར་བགྲོ་གླེང་རེ་གནང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།
ཚོགས་ཐོག་དེར་རྒྱའི་བཙུན་མས་དྲི་བ་ཞིག་ལ། ནང་པ་ཐུན་མོང་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་སུ་ཁས་ལེན་པར་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་པས་དཀོན་མཆོག་བཞི་བ་ཞིག་ཡོད་རབས་བཤད་འདུག་དེ་གང་ཡིན་ན་ཞེས་དྲི་བ་བཏང་སོང་། དེ་ལ་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོ་ཚོས་ལན་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱབ་སོང་ཡིན་ན་ཡང་གནད་དུ་ཁེལ་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ལན་ཞིག་རྒྱབ་མ་སོང་གོ། གྲོགས་པོ་རྣམ་པ། དེ་ལ་བསམ་འཆར་འདྲ་ཡོད་དམ། འགྲེལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ད་བྱེད་དུས་དེར་ཡོད་པའི་སེར་གཟུགས་ཚང་མ་ནང་ཆོས་མི་ཤེས་མཁན་ཟོག་པོ་ཤ་སྟག་ཡིན་གྱི་རེད། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་བཞི་པ་ཞིག་མེད་ཅེས་པ་ཙམ་ཡང་ལབ་མི་ཤེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདི་གོ་མྱོང་མེད་པ་འདྲ།
བདེན་པ་ལགས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་པའི་ལུགས་ལ་དཀོན་མཆོག་བཞི་ཁས་ལེན་སྲིད་པ་རེད།
སྤྱིར་སྟངས་བོན་གྱི་ལུགས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཡུལ་མཆོག་གནས་བཞི་ཞེས་དཀོན་མཆོག་བཞི་ཁས་ལེན་བཞིན་འདུག
དེ་ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག
སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག
བོན་དཀོན་མཆོག
སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག
ཅེས་བཞི་རུ་ཁས་ལེན་གྱི་འདུག
རང་གྲོལ་ལགས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་པས་དཀོན་མཆོག་བཞི་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདྲ་ཡོད་དམ།
ཡོད་ན་གཅིག་གསུང་རོགས་གནང།
རང་གྲོལ་ཉིད་ད་གཉིད་ལས་སད་པ་འདྲ། གོང་གི་མཆན་བུ་དེ་དག་མཐོང་མི་འདུག མི་གཅིག་གིས་མཆན་བུ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཟོག་པོར་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་འདི་ལ་བལྟས་ན་མཁས་པ་རྩེར་སོན་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ།
ད་ཡིན་ན་མཁས་པ་འདི་ཚོས་དཔེ་བསག་གི་འདུག དཀོན་མཆོག་བཞི་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་སླེབས་འདུག དཀོན་མཆོག་བཞི་ཟེར་བ་ཞིག་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གང་ན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ཟེར་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ནས་སྐྱེས་ཤིང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ན་ཡང་དཀོན་མཆོག་བཞི་ཟེར་བ་ཞིག་དེ་རིང་མ་གཏོགས་གོ་ཡང་མ་མྱོང་། ང་ཡིད་མ་བདེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་བཀླགས་སྐབས་དེའི་ནང་རྩ་བ་བཞི་དང་བདེན་པ་བཞི་སོགས་བཞི་ཚན་ལུང་པ་གང་འདུག་མོད་དཀོན་མཆོག་བཞི་ཟེར་བ་ཞིག་ནི་གཏན་ནས་མི་འདུག གཅིག་བྱས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པ་ཚོའི་ནང་ན་འདྲ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། བོན་ལུགས་ལ་དཀོན་མཆོག་བཞི་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ན་དེ་སྐབས་འདིའི་གླེང་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་མི་འདུག
སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང། ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན།
ཞེས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ།
ངས་གོ་ཐོས་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཀྱཱ་ཐུབ་པས་ཐེག་པའམ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་གསུངས་པ་ལས་དེ་ལས་མང་བའི་ལྔ་ལས་སོགས་མ་གསུངས་པས་དེས་ན་དེ་ལས་མང་བ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་ཞིག་གོ་མྱོངས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ།
ཚིག་མཛོད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་མཁས་པ་ཚོས་གཅིག་གསུང་དང།
ལ་སྟོད་བུ་ལགས། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་འབེལ་གཏམ་ཟེར་བ་ཞིག་གི་ནང་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན༎ ཞེས་པའི་ལུང་ཞིག་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ལས་ལྔ་མེད་པ་ཞིག་ལ་འགྲེལ་ཡོད་པ་ཞིག་དྲན་གྱིན་འདུག
སྤོབས་མཐའ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རྙིང་མ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་རྙིང་མ་པས་ཐེག་པའམ་གྲུབ་མཐའ་དགུ་རུ་བཞེད་པ་དེ་ལ་མི་གནོད་དམ།
ལ་སྟོད་བུ་ལགས། ཅི་ཡང་གནོད་ས་མ་རེད། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་ཚུར་བསྡུས་ན་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ནང་ལ་འདུས་འགྲོ་གི་རེད་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་བསྡུས་ཆོག་གི་རེད་ཟེར། ང་རྙིང་མ་མིན་མོད་དེ་འདྲ་འདྲ་བ་མང་པོ་གོ་མྱོང་འདུག
དཀོན་མཆོག་དགུ་ལྡན་ངོ་བོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཞེས་པ་ཀྱང་འདུག དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་བསྡུ་ན་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག་གི་གསུང་བཞིན་ཡིན་པ་འདྲ།
སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས། ཁྱེད་རང་གིས་ལ་སྟོད་བུ་ལ་ལན་གླན་པ་འདི་ལྟར། “ལ་སྟོད་བུ་ལགས། ཅི་ཡང་གནོད་ས་མ་རེད། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་ཚུར་བསྡུས་ན་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ནང་ལ་འདུས་འགྲོ་གི་རེད་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་བསྡུས་ཆོག་གི་རེད་ཟེར།”¬ དེ་མད་ན། འོ་ན། གྲུབ་མཐའ་རིན་ཕྲེང་ལས། རང་ཅག་གི་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་བྱེ་མདོ་གཉིས་དང་དབུ་སེམས་གཉིས་ཏེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་ཏེ། དེ་དག་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་བཞི་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ཞེས་གསུངས་འདུག་པས་དེ་ལྟར་ན་རྙིང་མ་པའི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་རྣམས་རིན་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པའི་བྱེ་མདོ་དང་དབུ་སེམས་གང་ཡིན། ཕར་ཆེར་དབུ་མ་ཡིན་ཟེར་ཚོད་རེད། གལ་ཏེ་དབུ་མ་ཡིན་ན་དེར་བསྟན་གྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྫོགས་ཆེན་ལས་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བས་དེ་རྣམས་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཀའ་སློབ་ཡག་པོ་ཞིག་གསུངས་རོགས་གནང། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས།
གཟུངས་ཆེན་གྲྭ་ལྔ་ཟེར་བ་དང་ Dharani ཟེར་བའི་གཟུངས་དཔེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ནམ། ལན་ཞིག་ཡོད་པ་ཞུ།
བོད་ལ་གསང་སྔགས་དར་ཁྱབ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་དྲུག་སྐོར་དང་དགུ་སྐོར་བྱུང་། བླ་མ། ཡི་དམ། སངས་རྒྱས། བྱང་སེམས། དཔའ་བོ། མཁའ་འགྲོ ཆོས་སྐྱོང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དགུའོ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་བསམ་ན་བླ་མའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། བླ་མའི་གསུང་ཆོས། བླ་མའི་སྐུ་དགེ་འདུན་དུ་བསམ་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད། བླ་མ་མཆོད་པ་ལས། ཁྱོད་ནི་བླ་མ་ཁྱོད་ནི་ཡི་དམ་ཁྱོད་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད།
སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །
ཞེས་པའི་དོན་ནི།
ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བཞི་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་ལྔ་པ་མེད་པའི་དོན་རེད་ལགས།
ལྷོ་ཕྲུག་སྣ་བོ་ཆེ་ལགས། Dharani གཟུངས་སྤྱིའི་དོན་ཨེ་ཡིན་སྙམ། རྒྱ་ནག་གི་སྔགས་ཡིན་ཚད་ལ་འདི་འདྲ་ཞེས་བརྗོད། རང་རེའི་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ལྔ་ཀ་མཉམ་ཏུ་བརྗོད་སྲོལ་མེད། ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་དང་། གསང་བ་རིང་སྲེལ། གཉིས་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གཞན་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་འདོན་སྲོལ་མེད། གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་ལས། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཁྱབ་ཆེ། གཟུངས་སྔགས་ཞིག་གི་ནང་ནས་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་དོན་ཞགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་རིང་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་གཉིས་ཨེ་ཡིན་སྙམ། རྒྱ་བོད་བླ་རྒན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་རིང་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་བོད་ལ་འདི་འདྲ་མེད་དོ་ཞེས་ནང་ཆ་ཕྱི་ལ་བསྟན་པའི་གསུང་བཤད་དང་དེབ་རེ་ཡང་མཐོང་ནའང་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །
སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས། བོད་མི་རྩམ་ཟན་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་འདོན་གྱིན་ཡོད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་བསྐོར་མ་ཟེར། ཁུང་མེད་ལུང་མེད་ཞིག་མ་ཡིན་པ་འདྲ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་གསུངས་པ་རེད་ཟེར། སྤྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་རྩོད་པ་མ་རེད། ལྷོ་བརྒྱུད་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་པར་ཁས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ཁས་ལེན་མི་འདོད་པ་ཞིག་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་འདོན་སྐབས་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པ་ཞིག་འདུག འདི་བོད་བརྒྱུད་རང་ཉིད་གྱིས་རྟོག་བཟོ་ཡིན་པ་ལས་ནང་པ་མཚན་ཉིད་པའི་ཚིག་ཅིག་གཏན་ནས་མིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་རེད་བཞག ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་པ་ཚོས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་བླ་མའི་ཆོས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡང་འདི་ནས་འོང་གིན་ཡོད་ཚོད་རེད། བོད་བརྒྱུད་ལ་མཚོན་ན་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད་འགྲེལ་བཤད་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡོད་པ་རེད། མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཐུན་མོངས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུགས་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་མང་པོ་འདུག ངས་དྲ་གྲོགས་ཚོ་ལ་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་རིག་པ་གསར་བའི་སྒོ་ནས་ལན་རེ་ཨེ་ཡོད་ན་བསམ་ནས་དྲིས་པ་ཡིན། ཡིནའང་དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་འདྲ།
སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས། བོད་མི་རྩམ་ཟན་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་འདོན་གྱིན་ཡོད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་བསྐོར་མ་ཟེར། ཁུང་མེད་ལུང་མེད་ཞིག་མ་ཡིན་པ་འདྲ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་གསུངས་པ་རེད་ཟེར། སྤྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་རྩོད་པ་མ་རེད། ལྷོ་བརྒྱུད་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་པར་ཁས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ཁས་ལེན་མི་འདོད་པ་ཞིག་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་འདོན་སྐབས་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པ་ཞིག་འདུག འདི་བོད་བརྒྱུད་རང་ཉིད་གྱིས་རྟོག་བཟོ་ཡིན་པ་ལས་ནང་པ་མཚན་ཉིད་པའི་ཚིག་ཅིག་གཏན་ནས་མིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་རེད་བཞག ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་པ་ཚོས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་བླ་མའི་ཆོས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡང་འདི་ནས་འོང་གིན་ཡོད་ཚོད་རེད། བོད་བརྒྱུད་ལ་མཚོན་ན་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད་འགྲེལ་བཤད་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡོད་པ་རེད། མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཐུན་མོངས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུགས་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་མང་པོ་འདུག ངས་དྲ་གྲོགས་ཚོ་ལ་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་རིག་པ་གསར་བའི་སྒོ་ནས་ལན་རེ་ཨེ་ཡོད་ན་བསམ་ནས་དྲིས་པ་ཡིན། ཡིནའང་དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་འདྲ།
མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་ཁས་ལེན་རྟོགས་དང་ཟིལ་གནོན་པ།།ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཐེག་དམན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ །སྔགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ།
གངས་སེང་ལགས།
ལ་སྟོད་བུས་དྲི་བ་ལ་ངས་ལན་བཏབ་ཡོད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་དེ་ངས་མི་ཤེས། ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ལྟ་བ་དེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་དང་ག་འདྲ་བྱས་ནས་མ་འདྲ་བ་རེད། མི་འདྲ་ཟེར་མཁན་ཁྱོད་ཚོ་རེད། མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱོད་ཚོས་བགྲང་ཤོག ངས་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་ལ་ངོས་བཟུང་བསྡད་ཡོད། ངས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ནས་མི་ཤེས། ཡིན་ན་ཡང་ངས་འདིར་བཤད་བཞིན་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་མ་གཏོགས་བོན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་ནི་གཏན་ནས་མིན། བོན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་ཟེར་བ་དེ་དེ་གཅིག་བྱས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྫོགས་ཆེན་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་མིན་ནམ་ཡང་སྙམ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་བསམ་གཏན་ངལ་གསོ་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་དབུ་མ་སྟེ༎སྤྲོས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༎སྙིང་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༎གདོད་མའི་ཟད་པ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཉིད༎འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན༎མིང་མང་བཏགས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག །།ཅེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་དྲན་གྱིན་འདུག དེབ་དེ་ནི་དར་ཐང་པར་མ་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་ཡང་ཡོད། ཁྱེད་ཚོ་ལ་ལྡེབ་གྲངས་བསྟན་དགོས་ཀྱང་བསྟན་ཆོག་ཆོག་ཡིན ངས་ནི་རྫོགས་ཆེན་ཟེར་བ་དེ་ལ་སློབ་སྦྱོང་འདྲ་བྱས་མ་མྱོང་།
ཁྱེད་རྣམ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རིག་པ་སྨྲ་བ་དང་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ཁ་ཤས་རེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མེད་མཁན་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེ་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་མཚམས་ལ་ཁྱེད་ཚོ་ནི་ད་ལྟ་རང་རྫི་བོའི་ས་ནས་མར་ཁྲིད་ཡོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་འདོན་སྐབས་སུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཟེར་ནས་འདོན་པ་དེ་དཀོན་མཆོག་བཞི་ཡོད་པའི་དོན་མ་རེད། བླ་མ་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན་སྟབས་བཏོན་པ་རེད། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་ཀྱང་བླ་མའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གསུངས་འདུག་ག གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ནས་བཏོན་པ་ཙམ་རེད། བླ་མ་ཟེར་བ་དེ་དགེ་འདུན་རེད། ཡང་མིན་ན་སངས་རྒྱས་རེད། དེ་མིན་པའི་བླ་མ་ཟེར་བ་ཞིག་ཁྱོད་ཚོར་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་ངས་ནི་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་རྙེད་ས་མ་རེད། ང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཡིན། ངའི་མ་རྒན་གྱིས་ནམ་ཡིན་ན་ཡང་དཀོནམཆོག་གསུམ་པོ་མཁྱེན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། དཀོནམཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སོགས་རྒྱུན་དུ་བཟློ་བ་ལས་དཀོན་མཆོག་བཞི་ཟེར་བ་ཞིག་ཁ་བརྡ་དྲ་ཐོག་འདིར་མ་གཏོགས་ཐོས་ཀྱང་མ་མྱོང་། དགོངས་དག
དཀོན་བཞི་ཕར་ཟད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཡང་ཉུང་དུ་སོང་ནས། ད་ནི་ཆོས་དཀོན་ཅོག་གཅིག་པོ་བདག་མེད་དུ་ལུས་པའི་ཚོད་ལ་སླེབས་ཡོད། བླ་མ་རྣམས་དངུལ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྐུབ་ལ་ཤོར། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། བུད་མེད་དང་དངུལ་ཁོ་ན་དོན་གཉེར་ཆེད། གཡོ་དང་སྒྱུ་མ་མཐའ་ཡས་པ་འཁྲབ་བཞིན་པའི་དུས་ངན་འདིར་དཀོན་ཅོག་ཉུང་དུ་མ་སོང་བར་མང་དུ་འགྲོ་དོགས་མི་འདུག་གོ།
སྟག་སྨྱོན་གྱིས་ཡག་པོ་ཞིག་ལབ་སོང་།
བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་གང་རུང་གི་ནང་ལ་མ་འདུས་པའི་གང་ཟག་ཕུང་གསུམ་ཅིག་ཡིན་ག་ལ་སྲིད།
སྤོབས་མཐའ་ལགས།
ཁྱེད་ལ་ངས་ལན་ཞིག་འདེབས་དགོས་བསམ་བྱུང་མོད་གངས་སེང་ལགས་ཀྱིས་ལན་ཞིག་བཏབ་པར་འཐུས་པར་བྱས་ཏེ་སྐྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཅུང་བློ་མ་བདེ་ནས་ལན་བསྡུས་ཤིག་དང་དྲི་བ་ཞིག་ཕུལ་ན་བསམ་བྱུང།
ཁྱེད་ཀྱིས། 《ལ་སྟོད་བུ་ལགས། ཅི་ཡང་གནོད་ས་མ་རེད། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་ཚུར་བསྡུས་ན་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ནང་ལ་འདུས་འགྲོ་གི་རེད་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་བསྡུས་ཆོག་གི་རེད་ཟེར།”
ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་དང་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོར་དང་ཆེ་ཆུང་སོགས་སུ་དབྱེ་བ་མིན་ནམ།
གལ་ཏེ་རྙིང་མའི་ཐེག་པ་དགུ་སྟེ། བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་བཞི་རུ་བསྡུས་ཚེ་རྙིང་མས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཆགས་ཡོད་དམ།
《སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང། ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན།》 ལུང་དེ་ཡིས་བསྟན་དོན་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ངེས།
འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ངས་མི་ཤེས་གསུངས་སོང། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དེ་བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་བཞི་རུ་བསྡུས་ཚུལ་བཤད་པའང་འོལ་ཚོད་ཙམ་དུ་སྨྲས་པར་ངེས།
ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མེད་ཟེར། འོན་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དགེ་འདུན་དང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གང་རུང་དུ་འདུས་ཟེར། དེ་ལའང་རིགས་པ་སོགས་གང་ཡང་མི་འདུག བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མེད་ན་དེ་གཉིས་སུ་འདུས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དམ།
གལ་ཏེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གང་རུང་དུ་འདུས་ཚེ།
ངས་དྲི་བ་ཞིག་ཞུ་གི་ཡིན། བླ་མ་ཆོས་ཅན། ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གཉིས་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་ན། གང་རུང་གང་ཡིན། ཁྱེད་ནས་ལན་ཞིག་གསུང་རོགས།
《 བླ་མ་ཟེར་བ་དེ་དགེ་འདུན་རེད། ཡང་མིན་ན་སངས་རྒྱས་རེད། དེ་མིན་པའི་བླ་མ་ཟེར་བ་ཞིག་ཁྱོད་ཚོར་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་ངས་ནི་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་རྙེད་ས་མ་རེད》
བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བླ་མ་ཆོས་ཅན། ཡང་ན། བླ་མ་ཆོས་ཅན། དགེ་འདུན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། བླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
ལན་ཞིག་གསུང་དང། རབ་འབྱམས་པལའང་དྲི་བ་ཞུས་ཡོད། ཡངན་བླ་མ་བླ་མ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས།
དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་རྫས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་དེ་ལྟར་རིགས་པ་སྨྲ་བ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མི་འདོད་དོ།
དགོངས་དག་ཡང་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་པ་ཁྱེར་དགོས་བྱུང་སོང།
འདུལ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་མཁན་པོའམ་བླ་མ་ལས་རང་གི་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་གལ་ཆེ། མདོ་རྐྱང་རྐྱང་གི་བྱང་སེམས་ཉམས་ལེན་སྐབས་སུ་རང་དོན་ཡི་བྱེད་བསྡོམས་ནས་རྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བླ་མ་དེ་ཙམ་གལ་མི་ཆེ་ཡང་།
འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་ཟུར་དུ་བླ་མ་མི་དགོས་ཀྱང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པས་གསུམ་གྱི་གོང་དུ་བླ་མ་སྨྲོས་པ་མིན་ནམ། དཔེར་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། དགེ་བོ། དགེའོ། དགེ་བར་འགྱུར་ཅིག །
ལ་སྟོད་བུ་ལགས། སློབ་ལམ་ལ་གནས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དགེ་འདུན་རེད། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་རེད། དེ་ཙམ་ལ་མགོ་འཁོར་དོན་མི་འདུག
སྔགས་རྙིང་མའི་ལུགས་ལྟར་ཐེག་པ་དགུར་ཕྱེ་ན་ཡང་ཆོག དེ་ཚུར་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བསྡུས་ན་ཡང་ཆོག འགལ་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དབྱེ་བསྡུ་འདྲ་མིན་བྱ་ཆོག་གི་རེད། དཔེར་ན། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་བསྡུས་ན་ཡང་འདྲ། བོད་ཁམས་གླིང་དགུ་རུ་ཕྱེ་ན་ཡང་འདྲ། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་སོགས་སུ་དབྱེ་ན་ཡང་འདྲ། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་བསྡུས་ན་ཡང་འདྲ། དེ་ཚོ་དབྱེ་བསྡུ་བྱ་སྟངས་ཙམ་རེད། མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་བོད་གཅིག་མ་གཏོགས་ཡོད་པ་མ་རེད།
ཀ་རྡོ་རབ་འབྱམས་པས་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་གལ་མི་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་བརྟག་དཔྱད་མ་སོང་བའི་སྐད་ཆ་རེད། འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་མཁན་པོ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་བརྟེན་སྟངས་ཧ་ཅང་ཞིབ་། བླ་མ་ཟེར་ན་འདྲ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ནི་གཞི་བཅུ་བདུན་པོ་གང་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་བླ་མ་གནས་པའི་སྒོ་གླེགས་ལ༎ལག་པས་དལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ༎སོགས་ཐ་ན་སྒོ་རྡུང་སྟངས་ཡན་ཆད་གསལ་ཞིབ་དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་མེད། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་ཡི་སྐབས་སུ་བླ་མ་གལ་ཆེ་མི་ཆེ་དེ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་གི་མཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་བརྟེན་ཚུལ་དེ་ལ་བལྟས་ན་ཡང་ཤེས་ནུས།
རབ་འབྱམས་པ་ད་དུང་སོམས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་ཞི་བ་དུལ་བ་ཉེར་ཞི་བ༎ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན༎བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་བརྟེན༎བཀུར་སྟི་རྙེད་པ་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང་༎སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ༎ འདི་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས་དང་། ཐེག་ཆེནམདོ་ཡི་སྐབས་སུ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་མཁོ་ཟེར་བ་དེ་ཆོས་དང་རྒྱབ་འགལ་གྱི་སྐད་ཆ་རེད།
ལ་སྟོད་བུ་ལགས། ངེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོའི་གཤོག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ཕར་བསྐྱངས་ན་ནང་འཕངས་གཅོད་པ། ཚུར་བསྡུས་ན་རང་ལུས་དྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་སྟབས་མཚམས་མཚམས་ལ་པར་རྒྱས་པར་དབྱེ་ནས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་ཡང་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞི་སོགས་སུ་ཕྱེ་འགྲོ་བ། ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་མདོ་སྔགས་གཉིས། མདོ་ལུགས་ལ་ཡང་དབུ་སེམས་གཉིས། སེམས་ཙམ་པ་ལ་ཡང་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དབུ་མ་ལ་ཡང་ཐལ་རང། ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་། ཐེག་ཆེན་སྔགས་ལུགས་ལ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་ནས་དྲུག་གི་བར། སྔགས་རྙིང་མའི་ཐེག་པ་དགུ་་སོགས་སུ་དབྱེ་སྲོལ་ཡོད། ཚུར་བསྡུས་ཡོང་དུས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། གྲུབ་མཐའ་བཞི། ཐེག་པ་གཉིས། དེ་ལས་ཀྱང་ཚུར་བསྡུས་ཡོང་དུས་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚང་མ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་སྤུན་དང་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་བུ་རམ་སྒོར་མོ་གཅིག་རེད། ཕྱོགས་གང་ནས་ཟོས་ཀྱང་མངར་མོ་ཞིག་རེད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ
ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང། ནང་གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང།
གསང་བ་རྫོགས་ཆེན་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང། བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྲོལ་འདུག། ཕྱི་ནི་སངས་རྒྱས་བོན་དང་གཤེན་རབ་དང། ནང་ནི་བླ་མ་ཡིད་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང། གསང་བ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདུག་གོ།
བླ་མ་ེད་པའི་གོང་རོལ་ན་སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་ཅེས་སོགས་བླ་མ་གལ་ཆེ་ཚུལ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ་ཞེས་རྩ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལས་དཀོན་ཅོག་ཡིན་པར་གསུངས་མེད། སྐྱབས་འགྲོ་འདོན་སྐབས་བླ་མ་སྔོན་ལ་བཞག་པའང་གལ་ཆེན་པོ་འམ་རྩ་བ་ཡིན་པས་རེད་སྙམ། རྩ་བ་གསུམ་བགྲང་སྐབས་ཀྱང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བླ་མ་སྔོན་ལ་བཞག་ཡོད།
རྒྱ་བརྒྱུད་དང་ལྷོ་བརྒྱུད་གང་ཡིན་ནའང་དང་པོར་ཆོས་སྒོར་བཅུག་མཁན་གྱི་དགེ་འདུན་དེ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་དགོས་ཞེས་ལན་མང་དུ་གསུངས་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲྭ་བ་ཚོར་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མ་རེད་ཅེས་བཤད་ན་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་ཙམ་གྱི་གདོང་པ་དམར་པོ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། བོད་པ་ཡིན་ན་གྲྭ་བ་ཡིན་་ཀྱང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་ཆུང་སྙམ། བླ་མ་དེ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་བོད་བརྒྱུད་སྤྱིའི་ལུགས། བྱེ་བྲག་སྐྱབས་སྡོམ་གནང་མཁན་བཀའ་དྲིན་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལྷོ་བརྒྱུད། རྒྱ་བརྒྱུད། བོད་བརྒྱུད་གཅིག་མཐུན་གྱི་བཞེད་པ་རེད་སྙམ།
སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་མྱ་ངན་འདས། ཆོས་ནི་བོན་པོས་རྐུས། དགེ་འདུན་ནི་རྟག་སྨྱོན་ནང་བཞིན་ཆགས་ད་ཡིན་ན་དཀོན་གཅིག་ཀྱང་ངོས་འཛིན་ཁག་པོ་རེད་འདུག་ཨ།
སྤོབས་མཐའ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ད་དུང་ང་ཡི་དྲིས་པར་བཀའ་ལན་ངེས་པ་བརྙེད་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བས་སླར་ཡང་དྲི་བ་ཞུ་ཆོག་པ་ཞུ།
རྙིང་མའི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སྟེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང། མདོ་སྡེ་བ། སེམས་ཙམ་པ། དབུ་མ་ཐལ་རང་བཅས་བཞི་རུས་འདུས་པར་བཤད་སོང་པས། དེས་ན་གསང་སྔགས་བྱ་སྤྱོད་བཞི་ཡི་ཐེག་པ་དེ་བཞི་ཡི་ནང་དུ་འདུས་ཚུལ་དང།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་དེ་དེ་བཞི་གང་གི་ནང་དུ་འདུས་ཚུལ་དྲིས་ཡོད་ཀྱང་ཁ་མ་གསལ་བར་བརྟེན་སླར་ཡང་དྲི་བ་ཁ་གསལ་བཅས་ཏེ་དྲིས་ཡོད་པས་ལན་སྐྱག་ཀ་སྐྱོག་གེ་མི་གནང་བར་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ཏུ་ལན་ཞིག་སྐྱོན་གནང་རོགས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་བཤད་པ་ལྟར་རྫི་བོ་ལྟར་རི་ནས་སྐུགས་ཙམ་གྱི་ཤེས་དམན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྱེད་ནས་ཀྱང་མཁས་སྤོབས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་སྟོན་པ་མིན་པར་དོན་ཡོད་པའི་ལན་ཞིག་གནང་རོགས།
ད་དུང་ངེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས། ཁ་ཕོ་ཆེན་པོས་ཆགས་སྡང་གི་གཏམ་མགོ་ལེན་བཞིན་པ་ནི་ཅུང་མཁས་ཉམས་སྟོན་ཀྱང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་གཏམ་དུ་ཟད་པར་མཐོང། རྗེས་ཕྱོགས་མཁས་ཉམས་སྟོན་པ་དང་གཞན་གྱིས་བཀུར་བསྟི་བྱ་བར་མོས་ཚེ། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་གཏམ་དེ་ཚོ་རིང་དུ་དོར་ནས་སྤྱོད་པ་ཀུན་དགའི་གནས་ཤིག་ཐུགས་ལ་འཇག་རོགས།
བཀའ་དྲིན་ཆེ།
སྤོབས་མཐའ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ད་དུང་ང་ཡི་དྲིས་པར་བཀའ་ལན་ངེས་པ་བརྙེད་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བས་སླར་ཡང་དྲི་བ་ཞུ་ཆོག་པ་ཞུ།
རྙིང་མའི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དེ་དག བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང། མདོ་སྡེ་བ། སེམས་ཙམ་པ། དབུ་མ་ཐལ་རང་བཅས་བཞི་རུ་འདུས་པར་བཤད་སོང་པས། དེས་ན་གསང་སྔགས་བྱ་སྤྱོད་བཞི་ཡི་ཐེག་པ་བཞི་དེ་དག་བཞི་ཡི་ནང་དུ་འདུས་ཚུལ་དང།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་དེ་དེ་བཞི་གང་གི་ནང་དུ་འདུས་ཚུལ་དྲིས་ཡོད་ཀྱང་ཁ་མ་གསལ་བར་བརྟེན་སླར་ཡང་དྲི་བ་ཁ་གསལ་བཅས་ཏེ་དྲིས་ཡོད་པས་ལན་སྐྱག་ཀ་སྐྱོག་གེ་མི་གནང་བར་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ཏུ་ལན་ཞིག་སྐྱོན་གནང་རོགས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་བཤད་པ་ལྟར་རྫི་བོ་ལྟར་རི་ནས་སྐུགས་ཙམ་གྱི་ཤེས་དམན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྱེད་ནས་ཀྱང་ལུག་རྫི་བུ་ཆུང་ལ་མཁས་སྤོབས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་སྟོན་པ་མིན་པར་དོན་ཡོད་པའི་ལན་ཞིག་གནང་རོགས།
ད་དུང་ངེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས། ཁ་ཕོ་ཆེན་པོས་ཆགས་སྡང་གི་གཏམ་མགོ་ལེན་བཞིན་པ་ནི་ཅུང་མཁས་ཉམས་སྟོན་ཀྱང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་གཏམ་དུ་ཟད་པར་མཐོང། རྗེས་ཕྱོགས་མཁས་ཉམས་སྟོན་པ་དང་གཞན་གྱིས་བཀུར་བསྟི་བྱ་བར་མོས་ཚེ། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་གཏམ་དེ་ཚོ་རིང་དུ་དོར་ནས་སྤྱོད་པ་ཀུན་དགའི་གནས་ཤིག་ཐུགས་ལ་འཇག་རོགས། ང་ང་ང་ང་། ཁྱོད་ཁྱོད་ཁྱོད་ཁྱོད་དེ་རིགས་སྑད་ཆ་སྙན་པོ་ཞིག་མ་རེད།
བཀའ་དྲིན་ཆེ།
སྤོབས་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག ངའི་མ་རྒན་གྱིས་ནམ་ཡིན་ན་ཡང་དཀོནམཆོག་གསུམ་པོ་མཁྱེན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། དཀོནམཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སོགས་རྒྱུན་དུ་བཟློ་བ་ལས་དཀོན་མཆོག་བཞི་ཞིག་མི་འདུག་ཟེར། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མ་རྒན་གྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་འདོན་བཞིན་དུ་ད་དུང་མི་འདུག་ཞེས་ཨུ་ཚུག་རྒྱབ་ནས་ཅི་ཕན།
རྫ་ཕྲུག་ལགས་འདི་ལྟར་སྨྲས་ན་ཅི་འདྲ་འདུག་གམ།
སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། སྟག་གཟིགས་ལས་སོགས་ཞལ་དུ་བསྟིམས།
བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནི་བོན་པོར་འགྱུར།
ཉེ་ཆར་ཐ་ཝེན་དུ་ཚོགས་པའི་བོད་མིན་ནང་པ་གཞན་ཚོས་བཤད།
དགེ་འདུན་ནི་བླ་རྫུས་སྤྲུལ་རྫུས་གྲྭ་རྫུས་སུ་གྱུར་ནས་དམེ་འཁྲུགས་ཏེ་ནང་འཁྲུགས་རྒྱབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་དུ་ལྷགས།།
དགོངས་དག་ཆོས་སྤོང་གི་བྱ་བར། འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་ནང་དཀྲུགས་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོས། ཝ་མི་རྒྱལ་ཁ་མེད་འདྲེ་ཡིས་འགྲམ་ལྕག་རྒྱབ་བྱུང།
ཚོགས་ངན་ཅི་བསགས་རྫ་ཕྲུག་དོ་སེ་དེ་ཡི་མགོ་ལ་འབེབས་པར་ཤོག
གོང་དུ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས། སློབ་ལམ་ལ་གནས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དགེ་འདུན་རེད། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་རེད། ཟེར་བ་བཞིན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་གང་རུང་ལས་མ་འདས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། འཕགས་པ་ལྷས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ། །མན་ངག་རྣམས་ནི་རབ་སྟེར་བས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བས་ལྷག །ཅེས་དང་།བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །སོགས་དང་།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པའི་ལུང་མཐའ་ཡས་སོ། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་འགྱུར་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ལ་གཟུགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ ། ཆོས་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གཟུགས་སྐུ། དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐུ་ལྟར་ཤར་བ་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་ལྟར་གྲགས་པ་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ལྟར་འཕྲོ་བ་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཆར་ཚུལ་གཟུགས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐྱབས་གནས་དགུ་ཕྲུག་གི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ཚུལ་བརྒྱུད་ལྡན་གདམས་པའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་སོ། །
ལས་བྲེལ་གྱི་དབང་གིས་འདིར་ཡུན་རིང་སླེབས་ཐུབ་མ་སོང་། གོང་དུ་མང་པོ་ཞིག་ནས་གུས་པར་དོགས་འདྲི་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། ཞེས་པའི་དོན་ནི་ནང་པ་རྒྱས་པ་ལ་ཐེག་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མ་འདུས་པའི་ཐེག་པ་བཞི་པ་ཞིག་དང་། གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་གང་དུ་ཡང་མ་འདུས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པ་ཞིག་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། མ་ཟད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཞན་དཀོན་མཆོག་བཞི་པ་ཞིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་སྲོལ་ཡོད། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་པ་འདི་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མར་བྱས་པས་མཆོག་གསུམ་ལས་ཟུར་དུ་བགར་དུ་མི་རུང་ངོ། །
དཀོན་མཆོག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་དཀོན་མཆོག་བཞི་པ་ཞིག་བཞག་གི་མ་རེད། སྐྱབས་འགྲོ་ཟེར་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་གི་ངོས་ནས་བཞག་པ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ལམ་རིམ་དུ་གསུངས་བ་ལྟར་ནང་བསྟན་ནི་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའམ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་གསུངས་བ་ལྟར་རེད། རྒྱའི་དགེ་སློང་ཁག་གཅིག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དཀོན་མཆོག་བཞི་ཡོད་པ་བཤད་པ་དེ་ཁོ་རང་ནོར་བ་རེད། དཀོན་མཆོག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ནོར་བ་རེད།
ལ་སྟོད་ལགས གཞུངས་ལུག་གི་ཐོག་ནས་རིག་པ་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཡག་པོ་གནང་མ་ཐུབ་ཚེ། མགོ་སྐོར་གྱི་རིག་པ་ཐར་ཐོར་རྒྱོབ་དང་འཚམ་པོ་ཡོད། སྔོན་ཆ་བ་ཆོས་སངས་དང་ཇོ་མོ་འགའ་རྩོད་པ་བྱུང་སྐབས་རིག་ལོག་འདི་བཏང་ནས་མགོ་སྐོར་ཐུབ་རབས་ཡོད།
བན་དེ་བ་ལགས། ཁྱོད་རང་གིས་ཆོས་སྤང་དང་ཚོགས་ངན་བསག་ནས་འབྲས་བུ་མྱོང་མི་དགོས་པར། ངས་ཐོག་ལ་སྤོར་ཆོག་ཆོག་ཞིག་ཨེ་ཡོད་ན། ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་བོན་པོའི་ལྟ་བ་རེད་དམ། ཡང་ན་ཁྱེད་རང་གཅིག་པུའི་ལྟ་བ་རེད། ཅིག་ཤོད་དང།
རྫ་ཕྲུག་ལགས་རིགས་པ་ལ་རིགས་པའི་ལན་འདེབས་མེད་དུས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་དང་ང་ཡི་རྣ་ཞེས་རྩོད་ཀྱི་རེད།
དེ་མིན་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱི་ཚད་མའི་རིག་པ་དེ་ཚོར་རིག་ལོག་ཅེས་དགག་འོས་ཀྱི་གནས་ཤིག་ག་ལ་མཆིས།
ད་རིགས་པ་ལ་རིགས་པའི་ལན་མེད་དུས་མགོ་འཁོར་ཐེབས་ཐག་ཆོད་རེད་འདུག
གྲྭ་སའི་རྩོད་གྲྭ་ཆེན་མོ་དེ་ཚོར། འཛིན་གྲྭ་ཕན་ཚུན་ཐུག་རྒྱབ་དུས་མགོ་འཁོར་བཏང་ནས་ཡིན་རུང་རིགས་པ་བཏང་ནས་བྱེད་རུང་གང་ལྟར་དམ་བཅའ་བས་སྔར་དམ་བཅས་པའི་ཁས་ལེན་ཤོར་ཚེ་རིགས་ལམ་པས་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་ཚ་སྒྲ་གནམ་ས་ལྡིར་བ་ཞིག་རྒྱབ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཀྱི་རེད།
གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་ལགས། ཉིད་ཀྱི་འཕགས་པ་ལྷའི་ལུང་དང་། གསང་གསུམ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་དེ་རང་རེ་ལ་མཚོན་ན་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཁས་ཀྱང་ལེན། རྒྱ་བརྒྱུད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་ཡུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་སྐྱིད་པོ་བྱས་ནས་སྡོད་མཁན་ཞིག་ལས་ད་ལྟའི་སེམས་རྒྱུད་འདིའི་སྟེང་ནས་བཤད་ཐབས་མེད། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སྡེ་ཐ་དད་རེད། ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དེ་ཁས་བླང་ན་ཐབས་ལམ་ཡང་ཁས་ལེན་རྒྱུ་རེད། རྒྱ་བརྒྱུད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་པད་དཀར་ལ་ཁུངས་བྱས་ཏེ་ཐེག་གསུམ་རྟོགས་རིག་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའང་། གཞི་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་རྒྱས་བཤད་བྱེད་པ་ལས། ལམ་གྱི་སྐབས་ཏུ་ཕན་ཚུན་སྡེ་གཉིས་སུ་ཆད་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་འགྲེལ་བཤད་གནང་གི་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་ལངྒར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་བ་ཕལ་མོ་ཆེར། ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེའི་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ། དེ་དུས་རྣམ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ལྟ་བུར་འདོད། དེ་ལ་ཏྭ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདྲེས་ཡོད། །དཀོན་མཆོག་བཞི་བ་མི་འདོད་པ་དང་། ཤ་ཟན་ཡིན་ན་ནང་པ་མིན་ཟེར་བ་སོགས་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་མ་བཟོད་པར་། རྒྱ་ནག་བོད་བརྒྱུད་ཆོས་ལུགས་ལ་འགྱུར་གྱིས་དོགས་ནས་གྲོས་བྱས་ཏེ་ལུང་དུམ་རེ་ལ་གཞི་བཅོལ། རིགས་པ་ཐབས་སྡུག་ཅིག་བསྒྲིགས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་དང་མི་ཆེན་འགས་ཉམས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པས་དགག་པ་བྱེད་མ་ཕོད་པར་ལུས་པ་རེད་ཟེར་སྲོལ་འདུག
རྫ་ཕྲུག་ལགས་ངས་ལན་འདེབས་དགོས་ས་མ་རེད།
བན་དེ་བ་ཞིག་གིས་ལན་ཚ་ཐག་ཆོད་ཅིག་བཏབས་བཞག།
དེ་ཡིས་འཐུས་པར་མཛད་རོགས།
ཁྱོད་རང་ལ་རིག་པ་མེད་ན་ས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་ཡོད་རབས་ཀྱིས་ཕན་ཐོག་གི་མ་རེད། གཙོ་བོ་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡག་པོ་བྱོས་གྲོགས་པོ།
ཁྱོད་རང་ལ་རིག་པ་མེད་ན་ས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་ཡོད་རབས་ཀྱིས་ཕན་ཐོག་གི་མ་རེད། གཙོ་བོ་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡག་པོ་བྱོས་གྲོགས་པོ།
རྫ་ཕྲུག་ལགས་དུ་ལྔའི་ས་བོན་དང་པོ་སུས་བཏབས་འདུག།
ལས་འབྲས་སྨིན་ན་ཐོག་མའི་ས་བོན་འདེབས་མཁན་དེ་ལ་སྨིན་རྒྱུ་ལས་ཆུ་འདྲེན་མཁན་དང་ཡུར་མ་བྱེད་མཁན་ལ་འགན་ཁག་མེད་དོ།
ལྟོས་དང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བུ་སྒེར་གྱི་རྩོད་རྙོག་དེ་ཆོས་ལུགས་ཤིག་གི་སྟེང་དུ་གཡུག་རྐྱང་བྱས་སོང་ང།
ད་ཡང་དེ་ཡི་ཚོགས་ངན་ལས་ངན་དེ་གཞན་ལ་གཡོགས་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།
མཆན་སྔོན་མའི་ནང་དུ་ཡིག་ནོར། དུག་ལྔའི་ས་བོན་ཞེས་སུ་བཅོས་རོགས།
ལས་འབྲས་ལ་བསམ་གཞིབས་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ངན་མི་གསོག་པ་ཐུགས་ལ་འཇག་དགོས།
གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་རྡེའུ་དཀར་ནག་རྩི་དུས་ང་མིན་ཅེས་ཤོད་ས་མེད་པར་ཤེས་དགོས།
གྲོགས་པོ་ཚོ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་གཞི་དང་ས་མཚམས། ཐེག་དམན་དང་ཐེག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་གསལ་བ་རེ་གསུང་གནང་དང་།
སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་སྐྱབས་འགྲོ་མ་རེད། འདི་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཟེར། འོ་ན། སྐྱབས་འགྲོ་ཟེར་བ་གང་རེད་ཟེར་ན། ནང་གི་ཀུན་སློང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བཞག་དགོས། སྐྱབས་འགྲོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ། སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་བཞི་ངེས་བར་ཤེས་དགོས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི། རང་ཉིད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བ་གཉིས་པོ་དེ་རེད། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་ནི། ངོ་བོ་ཤེས་པ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ། ཁས་བླངས་པ། གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བའི་ཤེས་རབ་གཙོ་འཁོར་ཅི་རིགས། གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བ་ལས། གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན།།གཏན་ནས་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང་།།གང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་བ།།ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གཉིས་པོ་ཡང་དེས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི།།ཐར་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་འདྲེ་སོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་བཀལ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་བ་རེད།
མཁན་པོ་རྫ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་ལྡན་པ་དག་གིས་བགྲོ་གླེག་འདི་ལྟ་བུ་ཚུགས་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། རྫ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་བརྒྱུད་ཀྱི་དྲི་བ་རྣམས་འདིར་འགོད་ཐུབ་ན་མཁས་པ་ང་ཡིན་ཁོ་ཡིན་ཚོས་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀ་བཀོད་ཡོང་ལས་ཆེ། ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ལན་འདི་འདྲ་གསུང་འདུག་་ཟེར་བའི་གླེང་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ང་ཚོ་ཚང་མའི་གཟི་བརྗིད་རེད། སྐུ་ཚེ་རིང་། ཐུགས་རྗེ་ཅེ།
བན་དེ་ལགས། བོན་པོ་ཟེ་བ་ཁོ་ག་དུས་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལག་པ་རྐྱོང་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་རིང་ཡང་སླེབ་འདུག མ་བསམ་ས་ཞིག་ནས་ཁྱོད་རང་བར་དུ་འཛུལ་འོངས་སོང་། ད་ཆགས་སྡང་གི་སྐད་ཆ་འདི་ནས་མཚམས་འཇོག
དྲ་གྲོགས་རྣམས་ལ་དགོངས་དག་ཞུ།
《༡༨༢༽ རྫ་ཕྲུག་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༨ གི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༣༨
སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་མྱ་ངན་འདས། ཆོས་ནི་བོན་པོས་རྐུས། དགེ་འདུན་ནི་རྟག་སྨྱོན་ནང་བཞིན་ཆགས་ད་ཡིན་ན་དཀོན་གཅིག་ཀྱང་ངོས་འཛིན་ཁག་པོ་རེད་འདུག་ཨ།》
རྫ་ཕྲུག་ལགས་དུག་ལྔའི་ས་བོན་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ཉེས་པ་ཚོགས་ངན་གསོག་པའི་ས་བོན་གྱི་མཆན་འདི་བསུབ་ན་དེ་གས་ཆོག་པ་རེད། མི་ལ་བཤགས་པ་དགོས་རེད་ཅེས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་དམ།
འཁྲུགས་པ་ཚིགས་གིས་བསླང།
ཞོ་རུ་མས་ལངས།
ཆང་ཕབས་ཀྱིས་བསླང།
ཞེས་པ་དེ་འདྲ་གསབ་རེ་ཡོད།
ཨ་ཁོ་རེ་རྫ་ཕྲུག། ད་ཡང་ངས་ག་རེ་འགྲིག་མ་སོང། བོན་པོ་ཟེ་བ་ཁོ་ག་དུས་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལག་པ་རྐྱོང་མཁན་ཞིག་རེད་ཟེར་ལབ་འདུག་བ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལག་པ་ག་འདྲ་བརྐྱངས་འདུག་ཁྱོད་ཀྱིས་གཅིག་ཤོད་དང་ཁོ་རེ།
བོད་ཡུལ་དུ་བོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཟེར་བ་ཞིག་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལ་བརྩལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ།
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངའི་དྭོགས་པ་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ་པར་སྐྲུན་དཔེ་ཆ་ཐོག་མའི་གྲས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དུ་ Dharani ཟེར་བའི་གཟུངས་དཔེ་ཞིག་འདྲེན་སྲོལ་འདུག་སྟབས། གཟུངས་དཔེ་དེ་ཡང་སྙིང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དེ་ཙམ་ཡིན་ལགས།
ཡང་ཁྱེད་ནས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་རིང་དུ་འཁྲུལ་ནས་ཞེས་གསུངས་འདུག
དེའི་ཐད་གསལ་ཁ་ཞིག་གཏོད་རོགས།
འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལགས་ཀྱིས།། གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ནང་ག་རེ་ཡོད་ཟེར་ན། བོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོས་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལུགས་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཞིག་གི་གནས་ཚུལ་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད། གཟིགས་དང་།
http://www.youtube.com/watch?v=7BZ5Ma_NbMo འདི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ལན་གཅིག་ངེས་པར་གཟིགས་རོགས། མ་ཟད་དགོངས་འཆར་ཡང་གནང་རྒྱུ་བྱུང་ན་ལེགས།
ལ་སྟོད་བུ་ལགས།
ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་དེ་ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུ། གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབུ་མ་བའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་སྔགས་བླ་མེད་ལ་བསྡུ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བསྡུ་སྐབས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་མངོན་པ་དང་ཉུང་ཤས་ཤིག་མདོ་སྡེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཉུང་ཤོས་ཤིག་འདུལ་བའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ། དེ་ལས་ཁ་གསལ་བ་ག་རེ་དགོས།
དྲི་རྒྱུ་ཡོད་ན་དྲིས་ལ་ཤོག །
བདག་གིས་ལན་ནི་ཐོགས་མེད་འདེབས།
མཁས་དབང་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས་ངས་ལྟས་ཟིན།
ད་ངེད་ཚོ་བོད་རྒྱུད་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གིས་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་ཁག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲུལ་རྫུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐེ་དངུལ་ཕྱག་ཏུ་འཕྲོད་ཟིན་ཤག
ཨ་ཁ་་་་་རྒན་ལྷག་བསམ་ལགས་གློག་བརྙན་དེར་བླ་མ་རྡོར་རྗེ་འཆང་ཟེར་བ་ཞིག་ཡང་ཡང་བཤད་ཀྱིན་འདུག་མོད།
བླ་མ་དེ་ནི་མཐོང་ས་ལ་མི་འདུག ཡང་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་མི་མང་ཙམ་ཚོགས་སར་རྒྱམ་ཞིག་འཁྱེར་ཀྱི་འདུག་མོད་དེར་བླ་མ་སོགས་གང་ཡང་མི་འདུག
ཁྱེད་ནས་རྒྱ་སྐད་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་ན་དེ་ཡི་སྐོར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཁ་བརྡར་བཀོད་ན་དགེ་མཚན་ཆེ།
ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ།
མཁན་མིང་བླ་མིང་སྤྲུལ་མིང་དེ་ཚོས་མི་ལས་དགུ་ལས་ལས་ཀྱི་འདུག་དཱ།
འདི་རིགས་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་མི་རིགས།
ཨོ་སྤོབས་པ་སྤོབས་པ་ད་ཡོད།
ལན་རྒྱབ་དུས་འོལ་ཚོད་ཙམ་ལས་མེད།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་དེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ།
རིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་བཀོད་རོགས་གནང།
རྫོགས་ཆེན་དེ་སྔགས་བླ་མེད་ནང་དུ་འདུས་ཏེ།
འདུས་ན་འདུས་ཚུལ་འཇོག་རོགས་དེ་མིན་འདུས་ཞེས་སུས་ཀྱང་བརྗོད་ཆོག
ལུང་རིགས་ཀྱི་བདར་ཤ་གཅོད་དུས་སྤོབས་པ་གཅིག་པོས་ལ་དག་རྒྱུ་མ་རེད།
ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་འཇོག་རོགས།
དེ་ཡིས་ནང་ནས་ཀྱང་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་རོགས།
དཔེར་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དྲིས་པར། དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅེས་ཡིན་འགོད་དང་ཡོད་འགོད་ཀྱིས་ལམ་གང་རུང་ཞིག་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་འཇོག་རོགས།
ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ན་སྤོབས་པ་བྱེད་འོས་དེ་མིན་རིག་འཆལ་འདི་རིགས་ངན་ལང་དུ་ཤོར་སྲིད།
འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་རྣམ་པ་ཚོས་གཟིགས་རོགས་ཞུ།
རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་པ།
འཛམ་གླིང་ཡངས་པོའི་ཁྱོན་གཅིག་ལ་གནས་བཅས་པའི་ནང་བསྟན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་སྤྱི་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བོད་ཁ་བ་རི་བའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྣམ་པས་ཐུགས་ཉམས་བསྟར་དགོས་ས་ཞིག་ལ། ཉེ་བའི་ཆར་འཛམ་གླིང་དུ་གྲགས་པ་རྒྱས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་མིང་ལ་(ཡང་ངོ་ཡུན་ཀའོ)ཟེར་བ་ཞིག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཞེས་འཛམ་གླིང་ན་གྲགས་པ་འབར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཁོས་<>ཅེས་པ་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་དེའི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དུ་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་སྒྲུབ་སྟངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་རེ་རེ་བསྟན་ཡོད་ཟེར་འདུག་སྙམ་པའི་གནས་ཚུལ་ནི། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ། ཁ་བྱང་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེའི་དོན་བསྒྱུར་ན།(རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ)ཞེས་པ་དེ་ཡི་ནང་དུ་ཡང་ངོ་ཡུན་ཀའོ་ཁོའི་མི་ཚེ་གང་གི་སྣ་མང་བྱ་བའི་སྐོར་ནས་བཟུང་འདྲ་པར་དང་ངོ་སྤྲོད་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་སྤུས་ལེགས་ད་སྔོན་དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཆེན་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཚད་དུ་འདུག་པ་ཞིག་ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འགྲེམ་བཞིན་ཡོད་པ་དེས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་འདྲ་མོད། ད་དུང་འཛམ་གླིང་གི་གནས་ཚུལ་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡང་མཐོང་ཐོས་མི་ཐུབ་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ན་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་མཐོང་སྟེ། འདིར་ཕྲན་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སེམས་ལ་དོགས་གནས་འགའ་ཞིག་བྱུང་སོང་བའི་རིགས་སྣང་མེད་དང་། སྒམ་དཀྱེལ་གྱིས་འཇོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལེན་མ་ཐུབ་པར། འཛེམ་དོགས་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་མང་པོ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་འཕང་སྟེ་ཉུང་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་གང་སར་འཁྱམ་པོའི་འཚོ་སྟངས་ཀྱིས་ཉུལ་བ་བདག་གིས་ཉེ་བའི་ཆར་རྒྱ་ནག་ཁྲིན་ཏུ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པར་གྲགས་པ་གང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད་དེ་མིག་གིས་ཐོག་མར་མཐོང་བྱུང་། མཐོང་ན་ཡང་དམན་སྤྲང་བདག་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་བློ་མིག་དམུས་ལོང་ཡིན་པས་གྲོགས་པོ་གཞན་གྱི་བཀླགས་པ་དང་ངོ་སྤྲད་པ་གསན་ཙམ་ལས་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་ཞིག་མ་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཕྲན་གྱིས་གཞན་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་གཞིགས་ཐུབ་པ་ནི། མིང་ལ་ཡང་ངོ་ཡུན་ཀའོ་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བ་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་བོད་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་སྐུ་པར་བཀོད་ཡོད་པ་དག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ངོ་ཡུན་ཀའོ་ཁོ་རང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཐོབ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་་བསྟོད་ཚིག་ཐེལ་ཐམ་བདེན་རྟགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་བླ་སྤྲུལ་བསྟན་བདག་ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་རྣམ་པ་དབུར་བཞུགས་པའི་བསྟན་བདག་བླ་སྤྲུལ་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚབ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་དབུ་མེད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕྱག་ཐེལ་དང་། སྤྱི་སྒེར་གྱི་ཐམ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནན་ཡོད་པའི་བདེན་རྟགས་ཡིག་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཙམ་འདུག་པ་མཐོང་བས་དེང་ཐོག་ངོ་མཚར་སྐྱེས་མོད། བལྟས་ཀྱིན་བལྟས་ཀྱིན་བླ་སྤྲུལ་སྐྱེས་ཆེན་རེ་ཟུང་གི་སྐུ་པར་དང་ཕྱག་ཐེལ་ཐམ་ག་འགའ་ཞིག་ནི་དོན་དངོས་མིན་པ་འདྲ་སྙམ་པའི་དོགས་གནས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁོ་རང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་བཀའ་ཡིག་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་དོན་གཉིས་གང་གི་ཆ་ནས་གཞལ་ན་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་དག་གི་ཞལ་ཕྱག་ནས་འབྱུུང་བ་ལྟ་ཅི། རིག་གནས་དང་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ཚད་དམའ་གྲས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རང་ག་བ་ཞིག་གི་ཁ་ནང་ནས་ཀྱང་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཉོག་ཚིག་འབྲེལ་རིན་མེད་པ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་ལྷན། ཕྲན་གྱི་བློ་མིག་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་ངན་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་ཞིབ་བརྟག་བྱས་པ་ཡིན། དཔྱད་སྒོ་ནི་དེར་བྲིས་བཀོད་བྱས་ཡོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་དག་གི་ཕྱག་ཡིག་ཕལ་ཆེ་བའི་ཟུར་གཤམ་དུ་སྤྱི་ལོ་དང་ཡང་ན་བོད་རྩིས་ཀྱི་ཟླ་ཚེས་བཀོད་འདུག་པ་དག་བསྡུར་ན། ཡང་ངོ་ཡུན་ཀའོ་ཁོ་ཆེས་ཐོག་མར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་ནི་བོད་མདོ་ཁམས་དབལ་ཤུལ་གསེར་རྟའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཉི་མ་ཞུ་བ་ཡིན་པ་འདྲ་འདུག ཁོང་གིས་ཕྱག་ཡིག་གནང་བའི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ལོ 2005 ལོའི་ཟླ 7 པའི་ཚེས 15ཉིན་བཀོད་འདུག འདིར་ཡི་གེའི་ནང་དོན་འདྲ་པར་དངོས་སུ་བཀོད་པ།
གཉིས་པ། བོད་མདོ་ཁམས་དབལ་ཤུལ་གསེར་རྟའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་ཤེས་རབ་བམ་འོད་ཤེར་ལགས་རེད། ཁོང་གིས་ཡང་ངོ་ཡུན་ཀའོ་ཁོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡང་སྤྲུལ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་འོལ་མོ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་སྐུ་ཕྲེང་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པ་ཐུགས་ཐག་གསལ་བོར་བཅད་པ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཚོད་ཐད་དབལ་ཕྱུག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཤེས་རབ་ནས་ཟླ་ཚེས་བཟང་པོ་བོད་ལོ2006 ལོའི་ཟླ་4 པའི་ཚེས28ཉིན། ཞེས་བྲིས་འདུག
དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཨ་ཁྱུག་འཇམ་དབྱངས་ལུང་རྟོགས་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་སང་གིས་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་ལྟར་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། དུས་ཚོད་ཐད་ནས་ 2006ཟླ 6 ཚེས 20ཉིན་བཀོད་འདུག དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གོང་གི་བླ་མ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པར་གཞི་གཅོལ་ནས་གསུངས་པའི་ཟུར་མངོན་པར་བྱས་འདུག རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་བོད་མདོ་ཁམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་འགའ་ལ་དངོས་དང་ཁ་པར་གྱི་ལམ་ནས་ལབ་གླེང་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་མངོན་པ་ནི། མདོ་ཁམས་གསེར་རྟའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་བློས་ཐུབ་རེ་འགས་བཤད་པ་ལྟར་ན། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཉི་མ་ཞེས་པ་སྤྱིར་དེ་ལྟར་གསུང་མཁན་ཞིག་མིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཡིག་དོན་དང་སྐད་ཆའི་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་ཐད་གང་ནས་གཞལ་ཀྱང་བླ་མ་ཁོང་གི་གསུང་མིན་པར་ཁས་ལེན་ཐུབ་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་གྲོགས་པོ་རེ་འགས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ལྟར་ན། གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་ཤེས་རབ་བམ་འོད་ཤེར་ལགས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་མི་ཞིག་ལ་གཏམ་དེ་འདྲ་ཞིག་དང་ཕྱག་ཡིག་ཕྱག་ཐམ་ཞིག་གཏན་ནས་གནང་སྦྱིན་མ་མྱོང་བར་མ་ཟད་དེ་འདྲའི་མི་ཞིག་མིག་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི། ད་ལོའི་བར་རྣ་བས་ཀྱང་ཐོས་མ་མྱོང་ཞེས་ཁོང་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གསུང་བར་མ་ཟད། ངའི་པར་དང་ཐམ་ག་ཅི་ལྟར་ཁྱེར་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཐུགས་དོགས་སྐྱེ་བཞིན་འདུག་པ་དངོས་སུ་ཐོས་མཁན་མང་། གཞན་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་མགོ་ལོག་ཕྱོགས་ནས་བྱ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་དམ་པ་དག་གི་གསུང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡིན་པའི་ཞལ་གསུང་དང་བསྟོད་པ་ཕྱག་ཐེལ ་སྤྱི་ལོ 2007 ལོའི་ཟླ 5 ཚེས་ 1 ལ་བཀོད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྲན་གྱིས་ཐད་ཀར་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་རེ་བཅོལ་བྱས་ཏེ་བྱ་བྲལ་སང་ལ་ཞུ་འདྲི་བྱས་པ་ན། བྱ་བྲལ་སང་གིས་གསུང་དོན་ལ་ཁོང་གིས་གཏན་ནས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཕྱག་ཡིག་ཕྱག་ཐེལ་བཀོད་པ་ལྟ་ཅི། ད་ལོ་བར་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་རྣ་བས་ཀྱང་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་གསུང་བཤད་ནན་མོ་གནང་འདུག དེ་ལ་སོགས་པའི་དོགས་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་མང་པོ་འདུག་མོད་འདིར་ཉོག་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་མ་བྲིས། འདིར་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་རྒྱུད་འཛིན་རྣམ་པས་ཐུགས་ཞིབ་གནང་དགོས་པ་ནི་འདིར་ཕྲན་གྱིས་ཉོག་བཤད་མ་བྱས་ཀྱང་ཡང་ངོ་ཡུན་ཀའོ་ཁོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དེབ་དེས་གསལ་བོར་བཤད་འོང་ངེས།
སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། དེའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སྡུག་བསྡལ་གསུམ་གྱིས་མནར་བའི་འགྲོ་ཁམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གསང་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་བའི་ཟློས་གར་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདི་སྤྲུལ་དང་འདི་མི་སྤྲུལ་བ་མེད་པར་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་མི་འགྱུར་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ན་གང་ཟག་སུ་དང་གང་ཡིན་ཡང་། འབྱོར་བའི་དབུལ་ཕྱུག་དང་། གྲུ་མཐའ་ཕྱི་ནང་། སྐྱེས་ཕོ་མོ། མི་རིགས་སོ་སོ་ལ་ཁྱད་དབྱེ་མེད་པ་མ་ཟད་ཐ་ན་བྱ་བྱིའུའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པར་སྲིད་ན་ཁོ་དང་ཁོ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཆ་ནས་སྨྲ་མི་སྤོབས་པར་མ་ཟད། ཡང་དག་པའི་སྤྱན་ཐོབ་སོ་སོའི་གཟིགས་སྣང་དང་། གང་ཟག་རང་རང་ལ་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་དད་ལྡན་སློབ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ངོར་དེ་ལྟར་ཤར་ཆོག་ཅིང་། དེ་ལྟར་མཐོང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་མི་ཆོག་པ་ཅི་ཡང་མེད་ན། འདིར་ཁོང་སྤྲུལ་སྐུ་མ་རེད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྐུལ་འདེབས་ཀྱི་འུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་འདོད་པའི་སེམས་པ་དྲི་མ་ཅན་ནི་གཏན་ནས་མིན་མོད། འདིར་དམིགས་བསལ་གྱིས་མི་ཞུ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་ནི་ཡང་ངོ་ཡུན་ཀའོ་ཁོ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ཚོས་དངོས་སུ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་བ་འཁྲུལ་མེད་རེད་གསུངས་ཏེ་མངའ་གསོལ་ཆེ་འདོན་གནང་བ་ཡིན་ན་དེར་ཟད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟ་མིན་པར་ཁོས་མི་རང་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཁེ་གྲག་ཁོ་ན་ཞེ་ཕུག་ཏུ་བཅངས་ནས། བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་འདིའི་བྱེད་ནུས་བེད་སྤྱད་དེ་ཡུལ་ལུང་རེ་འགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་འདོད་དང་། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པའི་མགོ་ལེན་ལེན་འདོད་ཞེན་བཅངས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཚོར་གླེག་ལོག་གུས་མེད་དང་། ཐོབ་ཐང་དང་བདག་དབང་རྩིས་མེད་མཐོང་ཆུང་གིས་གློག་འཕྲུལ་གྱི་ཇུས་ཐབས་བཀོལ་ཏེ་ཕྱག་ཡིག་རྫུན་མ། ཕྱག་ཐེལ་དང་ཐམ་ག་རྫུན་བཟོས་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གམ། ཡུལ་ལུང་རེ་ག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་གི་ཉིན་རེས་ཚགས་པར་སོ་སོར་བརྒྱུད་སྒྲོགས་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུའི་མགོ་རྩོམ་གྱིན་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟ་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་གསེར་རྟའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཉི་མ་སང་དང་། གཏེར་ཆེན་འོད་ཤེར་རམ་ཨོ་རྒྱན་ཤེས་རབ། རྣམ་པ་གཉིས་དབུར་རྒྱུར་བའི་ཁོའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་དུ་མཚན་ཁོད་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་རྐང་འཛིན་བླ་སྤྲུལ་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུས་གསུངས་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ལ་གསུངས་མ་མྱོང་དང་། འབྲི་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ལ་མ་མྱོང་ཞེས་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཞལ་གསུང་གསལ་བོ་རེ་རེ་མྱུར་བ་མྱུར་དུ་འབྱོན་མ་ཐུབ་ན། ཁྱེད་ཆེན་པོ་དག་གི་མཚན་ཐོག་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་བདག་པོ་དང་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱུ་རེད། ཁོའི་བསམ་བློའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ཅི་ཞིག་གབ་སྦས་བྱས་ཡོད་དམ། མ་འོངས་པ་ན་བསྟན་པ་འདི་ལ་མཇུག་འབྲས་ཅི་འདྲ་འབྱུང་རྒྱུ་རེད་ཐུགས་བསམ་གནོང་དང་། དོན་དག་འདི་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་པས་ཁྱེད་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཚོ་དང་མཁས་མིང་ཅན་ཚོས་བཏང་སྙོམ་དུ་འཇོག་ག་ལ་རུང་། འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་གྱིས་དང་། འདི་ལ་འདྲི་རྩད་ཀྱིས་དང་། འདི་ཉིད་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱིས་དང་། ངོ་མ་རྫུན་ཡིན་ན་འདི་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན། འདི་སངས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་གང་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན། འུ་ཚོས་ནུས་པ་ཡོད་རྒུས་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་རེད་ཟེར་ཐུབ་དགོས་ཤིང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ལ་གཅེས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འཛམ་གླིང་གི་སྔོན་དུ་སྨྲ་ཐུབ་དགོས་འདུག་སྙམ་སྟེ། འདིར་བྱ་བརྒྱ་ལ་འུར་མ་ལང་སྔོན། འུག་ཆུང་གི་རྟུལ་ཞུགས་དང་དུ་བླངས་པ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཡང་ངོ་ཡུན་ཀའོ་ཁོ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་བ་ངོ་མ་ཡིན་ཚེ་བདག་གིས་ཉེས་པ་འཛམ་གླིང་ལ་མི་ཤོང་བ་ཞིག་བསགས་སོང་བ་དང་འདྲ་མོད། སངས་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱོན་སེམས་ཅན་ང་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་ཤོར་བའི་ཚུལ་ལ་ཐུགས་ལྷག་པར་བརྩེ་སྲིད་དོ། ། ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་རི་བོང་གནམ་རྡིབས་ཀྱི་སེམས་ཁུར་དང་དུ་ལེན་མཁན་ཡུལ་གངས་ལྗོངས་ཨ་མདོ་བ་སྨིན་དབུས་སྤྲང་པོ་རུ་འབོད་པ་དེས་གངས་ལྗོངས་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པར་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་གོ་བདེ་བར་ཕུལ་བའོ། །
མཁས་དབང་བན་དེ་བ་ལགས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤོབས་མཐའ་ལགས་ལ་དྲིས་ལན་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ངོས་ནས་ཀྱང་ཁོང་གིས་ལན་ལ་ལནདྲ་མ་་གཅིག་ཕུལ་དགོས་བསམ་མོད་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་ཟིན་འདུག་པས་དེ་ཡིས་ཡང་སྐྱར་འཐུས་པར་བྱས་ཡིན།
ང་ལའང་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཅང་ཤོད་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་ཁྱེད་ལ་སླར་ཡང་ངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
སྤོབས་མཐའ་ལགས་བན་དེ་བས་ཁྱེད་ལ་ལན་བྲིས་ཟིན་འདུག་པས་དེར་དགག་གཞག་གནང་དང་ངས་ལྟད་མོ་ལྟས་ན་བསྡད་ཡོད། སྤྱིར་སྟངས་ངོས་རང་གནས་སྐབས་ལས་བྲེལ་གྱིས་དབང་གིས་འབྲི་ཁོམས་དེ་ཙམ་མི་འདུག
ད་ཁྱོད་ཚོས་ཅི་གསུང་འདུག་གི་ཡོད། སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་མ་ཟེར་བ་ཞིག་འདོན་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་དཀོན་མཆོག་བཞི་ཡོད་པའི་དོན་མ་རེད། ཚིགས་བཅད་དེ་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་ཡོད་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་མར་བཏགས་པ་རེད། ད་ཡིན་ན་སྔོན་མ་ཞིག་ལ་བླ་རྫུན་ཞིག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ནས་དཀོནམཆོག་ཕ་དང་། དཀོན་མཆོག་མ། དཀོན་མཆོག་བུ་བཅས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རེད། ད་དཀོན་མཆོག་ཚང་ལ་བུ་མོ་ཞིག་སྐྱེས་གྲབས་རེད། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་བཞི་རུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད་ཅེས་བརྗོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དྲན་སོང་། ཁྱེད་ཚོས་དེ་འདྲ་ཞིག་བཤད་འདོད་ཡོད་པ་འདྲ་མིན་ནམ། ཧ་ཧ་ཧཧཧཧཧ
གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་ལགས་ངོ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
དེ་ལྟའི་སྐུ་ངལ་སྐྱོན་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ཐུགས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་ཏེ་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་དག་ཐེར་ཅེས་པ་ནིའདི་ལྟ་བུ་ལ་ཞིག་གོ།
ནང་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ལ་རིགས་ཞེན་ཡོད་མཁན་དེ་ཡིས་མ་ཚད་རིག་གནས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤོབས་པ་ཡོད་མཁན་ཚོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགག་གཞག་བྱེད་པའི་གནས་སུ་མཐོང་དགོས།
ཆོས་རྒྱུད་བླ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་མཁན་ཆེན་དེ་ཚོས་འདི་ལྟར་གྱི་ཕྱག་ཡིག་བརྩལ་མེད་ནས་མེད་པའི་གསལ་བཤད་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ཁས་བླངས་ཞལ་བཞེས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ནང་ཁུལ་དུ་སྟག་ངར་ངར། གཟིག་ངར་ངར་བྱེད་པའི་མི་བུ་དག་ཡིད་ཆད་ཀྱི་གནས་ལས་མ་འདས། གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་ལགས། ཁོ་ལ་ཕྱག་ཡིག་རྩོལ་མཁན་ནང་དུ་བོན་པོའི་བླ་ཆེན་དང་སྤྲུལ་སྐུ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་དེ་འདྲ་འདུག་གམ། དེ་རིགས་ཡོད་ན་བོན་རིགས་ཤིག་གིས་ལ་རྒྱས་འདྲི་རྩད་བྱེད་ངེས་ཡིན།
བླ་མ་ལ་དངོས་མཆོག་བཞི་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དང་ཡོད་ཏན་མཛོད་སོགས་ལས་ཡོངས་གྲགས་སུ་གསུངས་པ་རེད་དམ།
རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་།།ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན།།ཞེས་པ་ལྟར་སྤྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་བའི་ཐེག་པ་བཞི་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐག་གིས་ཆོད་པ་རེད། ཐེག་པའི་དབྱེ་ཚུལ་ལ་མདོ་ཡི་ཐེག་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། ཐེག་ཆེན་དང་ཐེག་དམན་གང་ཡིན་རུང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དང་པོ་གསུམ་མདོ་ཡི་ཐེག་པ་དང་ཕྱི་མ་དྲུག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་འདུས། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུའི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཅན། དབུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་དེ་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབུ་མ་ཡིན་པ་ནི་གོང་དུ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀློང་ཆེན་པས་བསམ་གཏན་ངལ་གསོ་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་དབུ་མ་སྟེ༎སྤྲོས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༎སྙིང་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༎གདོད་མའི་ཟད་པ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཉིད༎འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན༎མིང་མང་བཏགས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག །ཞཅེས་བྲིས་འདུག དོག་པ་ཡོད་ན་ཀློང་ཆེན་པ་བཙུར་རོགས། འཇུ་མི་ཕམ་པས་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་མན་ངག་རེར༎མཁས་གྲུབ་སོ་སོའི་ཉམས་བཞེས་པས༎ཕྱག་ཆེན་ལམ་འབྲས་ཞི་བྱེད་དང་༎ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སོགས༎མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་གྲགས༎ཁྱོད་ཚོས་བཙུར་བསམ་ན་སྟག་སེང་འདྲ་བ་ཁོང་ཚོ་བཙིར་རོགས། ང་ཙི་ཙི་འདྲ་བ་ཞིག་བཙུར་ནས་ཁྱོད་ཚོས་དཔའ་རྟགས་ཅང་ཞོག་གི་མ་རེད། ངས་རྫོགས་ཆེན་ཅང་མི་ཤེས།
སྤོབས་མཐའ་ལགས།
དཀོན་མཆོག་བཞི་ཡོད་ན་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད།
བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།
སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།
བོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།
གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
ཞེས་བོན་ལུགས་སུ་ཡོད་ཅིང།
དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད།
བླ་མ་ནི་ཐར་ལམ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན།
སངས་རྒྱས་ནི་རང་གི་མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་དང་ཐོབ་བྱའི་གཙོ་བོ།
བོན་ནི་བྱང་ཆུབ་བམ་ཐར་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྟོན་པའི་གདམས་པ།
གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ནི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད་པས་ནའོ།
ད་དུང་དེ་ཡིས་མ་ཚིམས་ན། ངས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་འཇོག་ཆོག
ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིའི་སྐྱབས་འགྲོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལ་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། ཕྱི་འམ་སྤོང་བའི་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་བོན་དང་གཤེན་རབ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ནང་ངམ་བསྒྱུར་ལམ་པའི་ལུགས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། གསང་བའམ་གྲོལ་ལམ་པའི་ལུགས་ལ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་གསང་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། དེ་དག་གི་རྒྱས་བཤད་ནི། འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་མཛད་པའི་སྔགས་འགྲེལ་དང༌། བྲུ་རྒྱལ་བ་ཡུང་དྲུང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་སོགས་ནས་མཁྱེན་པར་གྱིས།
སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནམ་གོ་དོན་རིམ་བཞིན།
སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སངས་ཤིང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་དང༌། བོན་ནི། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལས་སོགས་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱིས་མི་གཡོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་པས་ན་བོན་དང༌། གཤེན་རབ་ནི། ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བོན་ཉིད་སེམས་ཉིད་བདལ་བས་ན་གཤེན། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན་པས་ན་རབ་བོ། བླ་མ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། འདྲེན་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་སོགས་གོང་མར་གྱུར་བས་ན་བླ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་སྐྱོབས་པས་ན་མའོ། ཡིད་དམ་ནི། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དབང་དང་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞི་བ་ནི་བདག་དོན་དུ་འདུ། རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དོན་དུ་སྤྲོ། དབང་ནི་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར། དྲག་པོ་ནི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་དོ། ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཟུང་བས་ནས་ཀྱང་ཡིད་དམ་མོ། མཁའ་འགྲོ་ནི། གཡུང་དྲུང་འཁོར་ལོ་པདྨ་རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལས་སོགས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བས་ན་མཁའ་འགྲོ་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བས་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའོ། རྩ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའོ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ། རླུང་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལམ་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཉམས་རྟོགས་ཀུན་འབྱུང་ངོ། ཐིག་ལེ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའོ། ཡང་གསང་སེམས་ཉིད་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། རང་སེམས་མངོན་འགྱུར་བོན་སྐུའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།
ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་འདི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནང་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུ་དགོས་དོན་ཡང་འདི་རེད། འཇུ་མི་ཕམ་པས། དེ་བཞིན་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀུན་གྱི༎བཞི་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན༎རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དབྱེ་བ་མེད༎ཞེས་གསུངས་འདུག ཀློང་ཆེན་པ་དང་འཇུ་མི་ཕམ་གཉིས་པོ་བཙུར་བསམ་ན་དེ་ལུགས་རྙིང་མའི་བཤད་གྲྭ་ཚོར་དེ་ལུགས་ཤོད་དང་ཁོང་ཚོས་རྣ་འབྱོག་གཏོད་ཐག་ཆོད་རེད། ཀློང་ཆེན་དང་འཇུ་མི་ཕམ་ཟེར་དུས་རྙིང་མ་པ་ཚོས་མིག་དཀར་ལོག་དམར་ལོག་བྱས་ནས་ལག་པད་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུམ་འགྲོ་གི་འདུག ང་རྫོགས་ཆེན་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་གིས་རིགས་པའི་ལམ་ནས་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས།
མིག་༨ པ་ལགས།
སྔགས་གྱི་ཐེག་པ་ཆོས་ཅན། བྱེ། མདོ། དབུ། སེམས་བཞི་ཡི་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། སངས་རྒྱ་པ་ཡི་ལུགས་ཡིན་ཕྱིར། རྟགས་ཚད་མ། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་ཐལ།
ཡང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ།
མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་ན། བླུན་པོ་སྨྲ་བ་ཉུང་ན་མཛེས། ཞེས་པའི་གྲལ་དུ་བཞུགས་ཤིག
བོན་པོ་ཁོ་རང་ཚོ་དཀོན་མཆོག་བཞི་ཟེར་བ་ཞིག་དགོས་པར་བསམ་ན་དེ་ཁོ་རང་ཚོའི་འདོད་པ་རེད། ཁོ་རང་ཚོ་ལ་དེ་འཇོག་ཆུག ང་ཚོས་འདི་ན་རྒྱལ་བ་ཤཀྱཱ་ཐུབ་པའི་ལུགས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་མེད་ཚུལ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་བོན་དང་ཡེ་ཤུ་ཁ་ཆེ་དེ་ཚོ་ལ་དཀོན་མཆོག་ག་ཚོད་ཡོད་མིན་དེ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་རེད། དེ་འདིར་དྲངས་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད།
སྤོབས་མཐའ་ལགས་ད་ལམ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤོབས་སེམས་དེ་ཅུང་ཞི་འདུག་དེ་ཡག་པོ་རེད།
《་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀློང་ཆེན་པས་བསམ་གཏན་ངལ་གསོ་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་དབུ་མ་སྟེ༎སྤྲོས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༎སྙིང་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ》
ལུང་དེ་ཡིས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཉིད་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་ཞེས་པ་དེ་ལ་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ་མིང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སོགས་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཡོས་པ་མེད་ན་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་དེ་ཡིས་གནོད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་ཉ་ཉུང་བསྲེ་ཞེས་པའི་དོན་ག་ནས་ཡིན།
སྤྱིར་སྟངས་དབུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པའམ་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རང་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྲལ་བའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་གྲུབ་མཐའ་མཁྱེན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཞུ་ག་ལ་དགོས།
དེས་། ་སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཁྱད་པར་ཅན། སྒྲ་ལ་མཏུན་ཀྱང་དོན་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡོད་པར་ལུང་དེ་ཡིས་བསྟན་ཡོད།
སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར། མིང་ལ། ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད། ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས།
ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས། ཀ་དག ལྷུན་གྲུབ། ལས་སོགས་མིང་གང་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་མི་འཆུགས་པ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་ཡོད།་ ད་མང་པོ་མི་བཤད་རྫོགས་ཆེན་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་དང་མ་ཟད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྣོད་མིན་ཞིག་ལ་བཤད་ན་ཉེན་ཁ་ཆེ།
ལ་སྟོད་བུ། ད་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཡང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་དང་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་སོགས་ཡོད་ས་རེད། ངས་ཀྱང་དེ་ཤོད་ཀྱིན་ཡོད། རྫོགས་ཆེན་ཟེར་བ་དེ་དབེན་པའི་རི་སུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་མཁན་ཚོའི་སྙིང་ནོར་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་དྲ་ཐོག་འདིར་ཁ་རྒྱགས་དང་མཉམ་དུ་ཤོད་འདུག་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད། བརྗོད་གཞི་དེ་འདིར་ཁྱེར་མ་ཡོང་ན་ཡག་པར་ངས་ཀྱང་མཐོང་བཞིན་ཡོད། ངས་རྫོགས་ཆེན་ཟེར་བ་དེ་གང་ཡང་མི་ཤེས། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱོད་ཚོས་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་འདིར་བཤད་སོང་བས་དེ་རིང་རྙིང་མའི་མཁས་པ་ཀློང་ཆེན་པ་དང་འཇུ་མི་ཕམ་གཉིས་ཀྱིས་ག་འདྲ་གསུངས་ཡོད་སྙམ་ནས་ཡིག་ཆ་རེ་ཟུང་ལ་མིག་ཉུལ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན།
དཔེ་ཆ་མི་ཤེས་མཁན་ཟེར་བ་དེ་སྡུག་པ་ལ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་ཡིད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ༎
སྤོབས་མཐའ་ལགས།
འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་རང་གི་མཁན་པོ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དགོས་པ་བདེན་ན་ཡང་། འདིས་རང་གི་དྲན་ཤེས་ལས་བླ་མ་གལ་ཆེ་བ་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་སྟེ། མཁན་པོ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འདུ་ཤེས་བྱས་ནས་རང་དོན་ཐར་པ་སྒྲུབ་ནུས།
ཤེར་ཕྱིན་རྟག་ཏུ་ངུའི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་དོན་དུ་གསུངས་འདུག་གམ ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་འདུག་ཡང་བསྐྱར་ཅིག་ཀློག་རོགས་གནོངས།
དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་མ་ནོར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ཐོས་མྱོང་ངམ། ལྟོས་ས་ལྟོས་ཕྱོགས་ཀྱིས་གལ་ཆེ་ལོས་བཤད་པ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་ཅིག་ལ་བླ་མ་གལ་མི་ཆེ་ཞེས་བྲིས་མེད་ལགས། དགེའོ། །
བན་དེ་བ་ལགས། ངས་དགོངས་དག་ཞུ་ས་དེ་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བོན་ཚོགས་ལ་གཏན་ནས་མིན། ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། འདིར་མཁས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་གཏམ་དང་གཏོར་བཤིག་གི་གཞིར་གྱུར་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བར་དོགས་ཏེ་ཁོང་རྣམས་ལ་དགོངས་དག་ཞུས་པ་ཡིན།
ཚིག་ངན་དང་ཕྲག་དོག་གི་འདྲེ་ལག་རིང་པོ་རྐྱོང་མཁན་མགོ་གཉིས་མ་ཁ་ཤེས་དང་། གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ནོར་མིང་བརྗེ་དོན་བཞག་བྱེད་མཁན་གྱི་ལྐོག་གཡོ་ཅན་གྱི་རྐུན་པོ་འགའ་དང་།
དུག་ལྔའི་རང་མཚང་ཕྱི་རུ་མངོན་པའི་དྲ་འབུ་ནག་པོ་དུག་མཆུ་གཉིས་ཅན་འགའ་ག་དུས་ཡིན་ན་ཚང་ཁ་རྒྱག་ས་ཨེ་ཐོབ་བལྟས་ནས་སླེབས་འོང་གིན་འདུག
དེ་ཚོ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གདོང་ལེན་དང་སྐྱོན་མཚང་ཐེར་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ར་མ་མགོ་ཐོག་ལ་བཞག་མ་རིལ་མ་གདོང་དུ་བླུགས་པའི་དཔེ་བཞིན་དང་། ཕ་མེད་ཚང་གི་དྭ་ཕྲུག་སྨྱོ། མགོན་མེད་ཚང་གི་ཆུང་མ་སྨྱོ་ཟེར་བ་རེད་འདུག་ཨ། སུ་ལ་ཕོག་ན་དེ་ལ་ཡིན་ད།
མཁས་དབང་རྣམ་པ་ལགས། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་གང་དུ་བཞག་ཆོག་མི་ཆོག་གི་བསྐོར་ལ་དཀའ་ལས་མ་གནང་རོགས། གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་དང་དུས་འཁོར་སོགས་གང་དུ་བཞག་ཆོག་ན་དེ་ལ་ཞོག་དང་འགྲིག་གི་རེད།
འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལགས། ངའི་མིག་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་འདུག་གོ །ངོ་སོ་བསྟོད།༼ འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། ༽ཁྱོད་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དེ་གང་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བསླབས་པ་ཡིན་ནམ། ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ལུང་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ།།ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེའི་གོ་དོན་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་རེད། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། ༼སྔགས་གྱི་ཐེག་པ་ཆོས་ཅན། བྱེ། མདོ། དབུ། སེམས་བཞི་ཡི་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། སངས་རྒྱ་པ་ཡི་ལུགས་ཡིན་ཕྱིར། རྟགས་ཚད་མ། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་ཐལ། ༽བསྒྲུབས་པ་འདི་གཡག་ཞར་གྱིས་རྩ་ཟོས་བ་དང་འདྲ། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཆོས་ཅན། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་ཁྱོད་རང་གི་ཁས་ལེན་རེད། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བས་འབྱེད་པ་འདི་གནད་ཀྱི་དོན་པོ་ཡིན་པ་ཤེས་བར་མཛོད།།ཐེག་དམན་པ་ཡིན་ན་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཅན། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་ཆེན་པ་ཡིན་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཅན། འདི་གཉིས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཡོད་ན་ཐོངས་དང་དགའ་བསུ་ཡོད། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བས་མི་འབྱེད་པ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་འདི་རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རེད། ཨེ་གོ་སོང་།
མཆན། ༢༠༦། ༢༡༠། བཅས་པར་འཁོད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐོར་ལ། གསེར་རྟའི་གཏེར་སྟོན་འོད་ཤེར་གྱིས་ཡི་གེ་གཏན་ནས་འབྲི་མ་མྱོང་ཟེར། ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་གྱིས་ཁོང་གི་ཕྱག་བྲིས་མ་རེད་ཟེར། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་གྱི་དྲུང་ཡིག་གིས་ཁྲི་ཆེན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པ་རེད་ཟེར། ཇོ་ནང་རྒྱ་བླ་སྐུ་གཤེགས་ཚར་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེད། རྡོ་གྲུབ་གྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟེར་བའི་བཀའ་འགྱུར་ཞིག་པར་གནང་གི་ཡོད་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དགེ་བསྐུལ་བྱས་པ་ལས་ངོས་འཛིན་གཏན་ནས་བྱས་མེད་ཟེར། འདི་ལ་དོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་རྟགས་དཔྱད་གནང་འཚལ། །
ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར། མདོ་སྔགས་གང་ཡིན་ཡང་གཙོ་བོའི་བརྗོད་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་འགལ་ཡོད་མེད་དང་དེའི་ནང་དུ་འདུ་འམ་མི་འདུ་སོགས་ལ་བཤད་པ་གཏོང་དགོས་པ་ལས།
སྔགས་འདི་དབུ་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མི་གཏོགས་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་ཅི། དབུ་མ་ལ་མཚོན་ན་ཐེག་དམན་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་མིན་པར་འདོད། ཁ་ཕར་འཁོར་ནས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡང་དག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་དང་རིག་པའི་མདའ་ཆར་མི་འབེབས་པར།
ཁ་ཚུལ་འཁོར་ནས་སྔགས་རྒྱུད་དང་རྫོགས་ཆེན་སོགས་འཇོགས་ས་མི་ལོན་པའི་འོ་རྒྱལ་བྱེད་དོན་ཅི།
དེ་དག་ཐུན་མོངས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་འདོད།
རྡོ་རྗེ་འཆངས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་འདི་ལས་སླ་པོར་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ད། རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་བྱེད་དགོས།
རྡོ་རྗེ་འཆངས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་འདི་ལས་སླ་པོར་འཇོག་རྒྱུ་མིན་ད། རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་བྱེད་དགོས།
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས་ཁྱེད་ཧ་ཅང་བདེན་གི།
༼རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐོར་ལ། གསེར་རྟའི་གཏེར་སྟོན་འོད་ཤེར་གྱིས་ཡི་གེ་གཏན་ནས་འབྲི་མ་མྱོང་ཟེར། ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་གྱིས་ཁོང་གི་ཕྱག་བྲིས་མ་རེད་ཟེར། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་གྱི་དྲུང་ཡིག་གིས་ཁྲི་ཆེན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པ་རེད་ཟེར། ཇོ་ནང་རྒྱ་བླ་སྐུ་གཤེགས་ཚར་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེད། རྡོ་གྲུབ་གྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟེར་བའི་བཀའ་འགྱུར་ཞིག་པར་གནང་གི་ཡོད་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དགེ་བསྐུལ་བྱས་པ་ལས་ངོས་འཛིན་གཏན་ནས་བྱས་མེད་ཟེར། ༽
དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོས་བྲི་མ་མྱོང་ཟེར་བ་ཙམ་གྱིས་ཕན་པར་དཀའ། ད་ལམ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐབས་འདིར།
འཛམ་གླིང་འདི་སྐྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ནང་བཞིན་གསལ་ལྷང་ངེར་འཆར་ཐུབ་པའི་དུས་ཚོད་རེད། རྙན་འཕྲིན་སོགས་རྒྱུད་ལམ་དུ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་ཐབས་ཤིག་མེད་ན། མི་རྣམས་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་དུས་ཚོད་འདིར་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་དཀའ།
ཁོང་ཚོས་བྲིས་མེད་པའི་བདེན་དཔང་གཟུགས་རྙན་དུ་བླངས་ཏེ་རྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤེལ་ཐུབ་ན་ལེགས་པར་སེམས། ལས་འགན་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་མཁས་དབང་དང་འགན་ཡོད་མི་སྣ་ཚོས་གཙོ་བོ་ལེན་དགོས་པ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་མི་གཅིག་གཉིས་ཤིག་དང་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲབས་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་འདོད་གི རྡོར་འཆང་རྫུན་མའི་བསྟན་པ་དར་བར་གྱུར་ན། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མེ་ཤི་བའི་ཐལ་བ་ནང་བཞིན་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མི་འདུག
མིག་བརྒྱད་པ་ལགས།
མདོ་སྔགས་གཉིས་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་འདྲའི་ལྟ་ལོག་ཕྱིས་སུ་བོད་ལ་དར་མྱོང་ཡོད་ན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་སྨྲ་བ་དེ་དག་མཁས་པ་སྟོང་གིས་ལུང་དང་རིག་པ་ཡང་དག་པས་ལན་གྲངས་དུ་མར་བཀག་ཟིན་ཕྱིར་ཤི་ཟིན་པའི་རོ་ལ་སླར་ཡང་མཚོན་བསྣུན་པ་ལ་དགོས་མ་གཆིས་སོ།
ཉན་ཐོས་འཕགས་པས་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་སོ་ཟེར་ན་ལྟ་ལོག་གི་པཤད་པ་རེད་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར་ན། དེ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཉན་ཐོས་དང་། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་བྱེད་མདོ་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཐེག་ཆེན་དུ་སུ་ཡིས་ཁས་ལེན་ཏེ་མི་ལེན་ནོ།
གཞན་ཡང་ལེངྐར་གཤེགས་པ་ལས་ཐེགས་པ་ལྔའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་གི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།
གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ནང་ག་རེ་ཡོད་ཟེར་ན། བོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོས་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལུགས་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཞིག་གི་གནས་ཚུལ་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད། གཟིགས་དང་།
http://www.youtube.com/watch?v=7BZ5Ma_NbMo འདི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། ནལ་གཅིག་གཟིགས་རོགས། །
ཀརྡོ་ལགས་ཀྱིས་གོང་དུ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །
ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བཞི་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་ལྔ་པ་མེད་པའི་དོན་རེད་ལགས་ཞེས་ལོག་འགྲེལ་གནང་འདུག ༼དོན་དུ། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བཞི་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་ལྔ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། མ་ཤེས་ཤེས་ཁུལ་མ་གནང་ན་ལེགས༽
ད་ཁྱེད་རང་ཚོས་དཔེ་ཆ་བཤུས་ནས་བསྡད་ན་དུས་ཚོས་འཕྲོ་བརླག་རེད། དེ་ལས་དཀའ་གནས་ཀྱི་དོགས་གཅོད་དམ་ཤེས་བྱ་གསར་པ་འདྲ་ལབ་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡག་པོ་འདུག རྒྱ་ཡིས་བཤད་པར་ཡ་བྱེད་དགོས་ཡས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཐའི་ཝན་དང་། སིངྒ་ཕོར། མ་ལ་ཤི་ཡ། ཧོང་ཀོང་སོགས་ལ་འགྲོ་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་གྲྭ་པ་འདི་ཚོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མ་རེད། དངུལ་གྱི་དོན་དུ་རེད། འདི་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར་རྒྱུ་རྩ་བ་ཡོད་པ་མ་ེརད། དངོས་གནས་ཕོ་ཁྱོ་ག་ཡིན་ན་རི་ཁྲོད་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་རྒྱུད་ལ་ས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཐུབ་ན་དངོས་གནས་ཡིད་སྨོན་འཆོར་དགོས་པ་རེད། དེ་མིན་གང་བཤད་ཀྱང་དུག་གསུམ་གྱི་བྲན་ལས་གཞན་དུ་མེད།
ས་སྐྱ་༧གོང་མའི་ཕྱག་བྲིས་རྫུན་མ་ཡིན་ཚུལ་ཡི་གེ་འདི་བརྒྱབ་ནས་བཙལ་ན་ཤེས། 偽造 薩迦法王 對 義雲高 認證函” 的懺悔信
མིག་ ༨ པ་ལགས།
དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཅན། བྱེད་མདོ་སེམས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་གང་ཞིག དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པར་ཡིན་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཡིན་ན་དེ་བཞི་པོའི་གང་རུང་ཡིན་པའི་ཁྱབ་ཁས་བླངས་བའི་ཕྱིར།
འདོད་ན་མ་ཡིན་ཐལ། དབུ་མའི་གྲུཔ་མཐའ་ནི་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའི་ཟམ་མོ་ལྟ་བའི་ལུགས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་མགོན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའི་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལས་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིར།
ཡང་འདིའི་སྟེང་ནས་གཟིགས་ན་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་རྫུན་མ་བཟོ་མཁན། སྡེ་དགེ་དགོན་ཆེན་གྱི་མཁན་པོ་ཚུལ་ཀྲིམས་ཟེར་བ་ཁོ་རང་གིས་སྐྱོན་ཆ་ངོས་ལེན་གྱི་འགྱོད་བཤགས་འདུག ཕྱག་བྲིས་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་འདི་འདྲ་རེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ། http://www.siddharthasintent.org/chinese/download/zh.WMV
རང་གྲོལ་ལགས། རི་ཁྲོ་འགྲིམ་མཁན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཀུན་ཡོད། ཐ་མ་དེ་སོས་དལ་ཉི་མ་འཕུད་ཐབས་ཙམ་རེད། བོད་ས་ཤོར། སྤུན་ཟླ་ཤི། རིག་གཞུང་བརླག མི་རྒྱུད་ཆད། དགོན་སྡེ་འཐོར། དགེ་འདུན་པའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་རང་དབང་མེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཀུན་ནས་དགྲ་དར། བསྟན་པ་ཉི་་ཞུར་ཙམ་དུ་གྱུར་བའི་དུས་འདིར། རང་མགོ་གར་ཐོན་གྱི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་རྒྱུ་དེ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བསྐོར་ནས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་རློམ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཀུན་སློང་ཙམ་ཡང་ཡོད་དཀའ་མོར་གདའ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་རང་མགོ་བསྐོར། གཞན་མགོ་གཡོགས། སྤྱིན་བདག་གིས་འཚོ་བ་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་་པ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞིག་སྤྲོ་ག་ནུས། ཁྱོད་ལ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ཤིག་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞུ། ང་ཡང་དེ་ལ་དགའ། དྲ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཁས་ལེན་ནི་གནང་མི་འདུག དུག་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། རི་ཁྲོད་ཏུ་བསྡད་ཀྱང་དུག་གསུམ་སྐྱེ་རྒྱུ་རེད། མཚམས་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་དང་། བྱ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་ནང་འཁྲུགས་བྱེད་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །དཀའ་གནད་ཀྱི་དོགས་གཅོད་རེ་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དགའ་བསུ་ཞུ་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
སྤོབས་པ་མཐས་ཡས་ལགས།
ཡང་བསྐྱར་གཅིག་ཞུ་རྒྱུར། ཁྱེད་ཀྱིས་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བསམ་གཏན་ངལ་གསོ་ལས་གསུང་པའི་ཚིག་འགའ་ཤས་འདིར་ལུང་འདྲེན་བགྱིས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀློང་ཆེན་པས་གསུང་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལྟ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་འཇལ་བར་བྱ་བ། ཤེས་བྱེད་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ། བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལས་འདས་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་འདོད་མ་ཉིད་ནས་གཞི་དེ་ལ་རྫོགས་པ། དེ་འདྲའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་དྲངས་ཏེ་དེ་ལ་རྐྱང་འདེད་གཅིག་སྒྲིལ་དུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་ཕྲ་རག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་ཐིམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇའ་འོད་དུ་དེངས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཞིག་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་ལ་ཡོད་པས། ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལངས་བ་ཞིག་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པས། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་དེ་དེ་འདྲའི་བློ་འདས་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་འཇལ་བར་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་དེ་ཨི་ཡིན། ཡིན་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་འཇའ་ལུས་འོད་ཀྱི་སྐུར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡོད་དགོས། དེ་ཡོད་ན་ས་སྐྱ་དང་བཀའ་རྒྱུད་དགེ་ལུགས་ཚོའི་ལུགས་ལའང་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཏན་ནས་མེད་པས། ཐོས་ཆུང་བདག་ལྟ་བུས་ད་ལྟའི་བར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པ་གཅིག་བུ་མ་གཏོགས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་དེ་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མཐོང་ཐོས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་ཡག་པོ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞུ་གི་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དགོངས་པ་མ་ཚོམ།
གངས་སེང་ལགས། ང་ནི་རྫོགས་ཆེན་པ་ཞིག་མིན། ངས་རྫོགས་ཆེན་མི་ཤེས། ཡིན་ན་ཡང་ང་ལ་ཀློང་ཆེན་པའི་བསམ་གཏན་ངལ་གསོའི་དེབ་ཅིག་ཡོད། ལུང་དེ་ངས་དེ་ནས་རྙེད་པ་ཡིན། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་ནང་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་དགོས་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འདོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་རེད། རྫོགས་ཆེན་ཚང་ལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་བསལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཐག་གིས་ཆོད། ཧཧཧཧ། དེའི་སྐོར་ནི་འཇུ་མི་ཕམ་པས་གསལ་ཁ་ཧ་ཅང་བཏོད་ནས་གསུངས་ཡོད། ཕྱོགས་དང་སྒོ་ཀུན་ནས་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ཞེས་བཤད་མེད། རྫོགས་ཆེན་སྔགས་ཡིན་པ་དང་དབུ་མའི་ལུགས་མདོ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་པ་དང་། ཐབས་མང་བ། དཀའ་བ་མེད་པ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཡོད་ཡོད་པ་ཡིན་སྟབས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རྐྱང་པ་ཉམས་ལེན་གྱིས་འཇའ་ལུས་མི་འགྲུབ་ན་ཡང་རྫོསག་ཆེན་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་སོགས་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་རེད། འཇའ་ལུས་ཡོད་མེད་ཟེར་བ་དེ་ནི་སྤྱིར་ན་མདོ་ལུགས་ལ་འཇའ་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པ་རེད། སྔགས་གསར་མའི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དང་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ནས་བཤད་པའི་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་གཉིས་པོ་ངས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། སྔགས་རྙིང་མ་བ་སུ་ཞིག་གིས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པ་རེད། སྔགས་གསར་མ་བ་སུ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པ་རེད་ཅེས་དྲིས་ཡོང་ན་ངས་དཔང་རྟགས་འདྲ་ནི་སྟོན་ཐུབ་ས་མ་རེད།
ངའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆངས་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཆུ་སྐྱལ་རྒྱག་སྟངས་ཤིག་ལ་སྦྱར་དེ་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་བ་དེས་དངོས་གནས་སེམས་ལ་ཕན་བྱུང་། དེ་ཡང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི་ཅོག་ཙེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྐྱལ་སྟངས་བསླབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱལ་རྫིངས་གི་ནང་དུ་ཆུ་སྐྱལ་སྟངས་བསླབ་པ་ལྟ་བུ། དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དེ་ནི་གཙང་པོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཆུ་སྐྱལ་བྱས་ཏེ་རང་མགོ་ཐོན་པ་དང་གཞན་སྲོལ་སྐྱོབ་ནུས་པ་ལྟ་བུ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ད་ལྟ་ཡང་དྲན། དོན་ལ་བསླབ་རྒྱུ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་ཆུ་སྐྱལ་རྒྱག་སྟངས་རེད། ཡིན་ན་ཡང་བསླབ་སྟངས་ནི་མི་འདྲ་བ་རེད།
ཁྱོད་ཚོས་ང་བཙུར་ཡོང་ན་ངས་ཁྱོད་ཚོ་བཙུར་གི་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་ཚང་ལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ག་རེ་བསལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།
འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལགས། མི་ཤེས་ན་དགེ་རྒན་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས། ཡང་མིན་ན་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོའི་དཔེ་ཆ་ཡག་པོ་ཀློགས་དང་དེའི་ནང་དུ་གསལ་ཐག་ཆོད་ཡོད། དེ་མིན་རྩ་མ་ཟོས་བར་ལྕི་བ་གཏོང་རྒྱུ་ཞིག་ཨེ་ཡོད། ངེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བས་མི་འབྱེད་པ་ཡིན། གྲུབ་མཐའ་བཞི་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་བའམ་དབུ་མ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་སྔགས་ལའང་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་པ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་དཔང་པོ་བཞག་ནས་ཁྱོད་དགེ་རྒན་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་གནོད་བྱེད་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བརྙེད་པ་ཐག་གིས་ཆོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་ལག་རྗེས་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་བའི་གསོས་སུ་གྱུར་བ་ནི་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྒོམས་པའི་ལག་རྗེས་ཡིན་པས། དཔེར་ན། སྔོ་འཛིན་མིག་ཤེས་རྐྱེན་གསུམ་གའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་ལག་རྗེས་སོ་སོ་ནས་བཞག་དགོས་པ་ལྟར་ཡིན།
ཧ་ཧ་ཧ་་་་་ད་ཀླད་སྟོང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱི་འདུག མིག་ཆེ་ཙམ་གྱིས་ནས་བལྟོས་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་ལ། །བཟོད་པ་སྒོམ་པ་མི་བྱ་འོ།། ཞེས་གསུང་པའི་ཚིག་དེ་དྲན་པ་གྱིས་ཤིག ཡང་ས་སྐྱ་དགེ་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་དེ་ཚོའི་རིགས་ལ་འཇའ་ལུས་འགྲོ་མཁན་ཡོད་མ་རེད་ཞེས་ཀྱང་བཤད་འདིའི་ནང་དེ་འདྲའི་འབྲེལ་མེད་དང་ཕུང་དཀྲུག་གི་སྐད་ཆ་དེ་ཚོ་མ་བཤད་རོག་གནང་།།
འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལགས། རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་གྲུབ་མཐའ་འོ།།ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཟེར། དེ་ཡང་སྟོན་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་པས་ཐག་བཅད་པ་ཞིག་དགོས། གྲུབ་མཐའི་བྱུང་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་རེད། དང་པོ་བྱེ་མདོ་གཉིས་དང་དེ་ནས་དབུ་སེམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བྱུང་བ་རེད། རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་མ་འདྲ་བ་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་བྱུང་བའམ། ཡང་ན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དང་བློའི་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་བཞག་པ་ནི་སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྣལ་འབྱོར་བ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས།།གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད།།ཅེས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འཇོག་གི་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་སོ་སོར་དགར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེ་མི་རུང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པར་ཐལ།། ཟེར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཅི་འདེབས། བོད་སྐད་ཀྱི་ཡུམ་འབུམ་པ་ཆོས་ཅན། དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པར་ཐལ། ཟེར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་འདེབས། ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པར་ཐལ། ཟེར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་འདེབས། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་སྐུ་རྩེད་ཞུས།
མེ་ཏོག་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་མཐར་ཡང་དབང་བཞིའི་ཤེར་དབང་འཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས། རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སད་ཚེ་རིག་མ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྟེན་ཆོག་གི་རེད། རིག་མ་དེ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་དང་ལོ་གྲངས་ཉེར་ལྔའི་བར་དུས་བཅད་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་གཙོ་བོ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཆེད་དང་། གཉུག་མའི་འོད་གསལ་རྩལ་འདོན་གྱི་ཆེད་དང་། འོད་གསལ་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཆེད་རེད། བཀའ་གདམས་པས། ཉ་ཤ་པགས་ཀྱིས་ཟ། རི་བོ་དལ་གྱིས་བགྲོད། ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རེད། ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་མ་སྦྱངས་བར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཐབས་ཤིག་གང་ན་ཡང་མེད་པས། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་སོ།།
གྲོགས་པོ་རྣམ་པ་ལགས། སྡུག་ར་མ་ནང་འཛིངས་མི་བྱེད་རོགས། སྐད་ཆ་རྙིང་པའི་རིགས་ཡར་སློང་ནས་ཅི་བྱེད། ཉེ་ཆར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དགྲ་ཆེ་ཤོས་གཉིས་འདུག ཞའོ་ཕེན་ལྟ་ལོག་ཚོགས་པ་དང་རྡོར་འཆང་རྫུན་ཚོགས་གཉིས་རེད། དེ་ལ་ཁྱེད་ཚོ་ཕུ་ནུ་ནང་ཐུག་ཀྱི་རིག་ལམ་རྣོན་པོ་འདི་འདྲ་འགའ་འཕེན་ཐུབ་ན་ཕ་བཟང་བུ་ཡིན། བོད་ཀྱི་དཔེ་ཞིག་ལ། ཁ་རོ་ལ་གཏད་ནས་མི་ངུ་བར། གྱང་ལ་གཏན་ནས་མ་ངུ་ཟེར་བ་ལྟར། གྱོད་དགྲ་དང་ཐུག་ཉིན་མི་བཤད་པར། གྲོགས་ནང་འཛིངས་ཀྱིས་་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་མ་གཏོང་རོགས། སྐུ་མཁྱེན།
དེ་བདེན་པ་རེད་ཡ།
སྤོབས་མཐའ་ལགས་ངས་ཁྱེད་ལ་བཙིར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ལ་བཙིར་ཀྱང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།
ཁྱེད་ཀྱིས་ངེད་ཅག་མཆན་བུ་བ་ཚོར་ལུག་རྫི་ལྟ་བུའི་འདུས་ཤེས་སུ་བཞག་པར་བརྟེན་ནས་དྲི་བ་ཁ་ཤས་ཞིག་ཞུས་པ་ལས་དེ་ལྟའི་ཐུགས་ཁྲོས་མི་གནང་རོགས།
རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ་སྤྲོས་པའིམཐའ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཞོག་རོགས་ཟེར།
རེད་ཡ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་སྟེ། ཡོད་པར་ལྟ་བ། མེད་པར་ལྟ་བ། ཡོད་མེདགཉིས་ཀར་ལྟ་བ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ལས་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་བྲལ་བར་འདོད་ཅིང། དེ་ཡང་དེ་དག་གི་འདོད་ཚུལ་ནི་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་མཐའ་བརྒྱད་མཐའ་དགུ་ལས་སོགས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བའོ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་གསལ་བཤད་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་ཚེ་འདི་ནནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བས་དེས་ན་ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི་སྔོན་འགྲོའི་བསགས་སྦྱོང་ལས་སོགས་ཨ་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཚར་རྗེས་སུ་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྲོལ་ལས། འདི་ལྟའི་རྒྱ་རྒྱུགས་སྟོང་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་བཤད་ན་དམ་ཚིག་ལས་ཀྱང་འགལ་འགྲོ་བར་བརྟེན་འབྲི་བར་མ་སྤོབས།
བྱུང་ན་ད་དུང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་གཟིགས་ཙམ་གནང་དང་དབུ་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཅིག་ཡིན་མིན་མཁྱེན་ངེས།
གལ་ཏེ་དབུ་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་མེད་ན། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལའང་ཁྱད་མེད་དགོས། དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལའང་ཁྱད་མེད་དགོས། དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་བུལ་ལའང་ཁྱད་མེད་དགོས། ་དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་མཐའ་འམ་ཐེག་པའི་གོང་འོག་དང་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་འབྱེད་དམ།
རང་གྲོལ་ལགས། རང་ཉིད་དུག་གསུམ་གྱི་བྲན་དུ་བཀོལ་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མིག་ཆེན་བགྲད་དེ་ཕྲག་དོག་གི་སྡེར་མོ་བསྟན་ན་མཛེས་སམ།
རི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་ཕེབས་པར། རྩིས་འཕྲུལ་ཆག་ཐོ་ཞིག་གི་ངོ་ལ་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་དུ་ཅེར་ནས་གཞན་ལ་སྐུར་འདེབས་དང་དམའ་འབེབས་གྱི་མཆན་བུ་ཐར་ཐོར་བྲིས་ན་ཡག་གམ།
ཁྱོད་ཉིད་དངུལ་གྱིས་དབུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མའི་གྲལ་དུ་ཚུད་ཡོད་པའི་རང་མཚང་ཕྱི་རུ་མ་མངོན་ན་མི་བཟང་ངམ།
གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ།
ཐོབ་དང་གོ་ས་མེད་པ་ཚོས་ཐོབ་ཆེན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་། དབུལ་པོ་ཚོས་ཕྱུགས་པོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད། སྐྱེ་གཟུགས་མི་མཛེས་པ་ཚོས་མཛེས་མ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད། བླུན་པོ་ཚོས་མཁས་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད། གཡོག་པོ་ཚོས་དཔོན་པོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་སོགས་བྱེད་པའི་རིགས།
སྐྱེས་བུ་ཐ་མའི་གྲལ་ཞེས་མཁས་པས་སྡོམ་ཚིག་རྒྱབ་འདུག གཞན་ལ་ཡོད་པ་དང་ཐོབ་པ་སོགས་ལ་མི་བཟོད་པའི་བསམ་ངན་དོར་ཏེ། ཡི་དྭགས་གཏེར་སྲུང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་འདྲ་མིན་ན་དགའ་བ་རེ་སྒོམས་དང་མ་འོངས་པ་ན་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཐོན་པའི་ཐབ་རེ་ཡོན་ན་ཅི་ཤེས། ཤུགས་རྒྱོབ་དང་།
རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་མ་གཏོགས་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་མ་བྱུང་བ་རེད། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དེ་དང་པོ་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་ལ་དར། དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་མེད་པའི་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་དག་ཏུ་བཟུང་། དེའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་དང་ཕྱག་ཆེན་ཁྲོད་ན་ལྟ་བ་དེའི་ཤན་ཤུགས་ཡོད་པ་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས་བཤད་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལྷམ་ཡ་གཅིག་བོད་དུ་ལུས་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རེད། རྗེ་མི་ལས། ཐོས་པ་མེདཔའི་སྒོམ་པ་ནི།།ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ།།ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གོ་བ་ཆགས་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་རེད། རྒྱ་ནག་ཏུ་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་མ་དར་བའི་དབང་གིས་ཐོས་སྒོམ་གཉིས་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་བ་རེད། སྒོམ་ལ་འཇོག་སྒོམ་མ་གཏོགས་དཔྱད་སྒོམ་ཟེར་བ་ཞིག་འཇོག་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་རེད། སློན་དཔོན་ཝེན་ཚེག་གིས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་སོགས་ཉུང་ངུ་ཞིག་མ་གཏོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གཞུང་བཤད་དང་གཞུང་འགྲེལ་མཛད་པ་ཧ་ལམ་མེད་ཟེར་ན་ཆོག །
བོན་པོའི་མིང་ཁུར་ནས་ཉོག་གཏམ་ཤོད་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་ནམ།
མིག་བརྒྱད་པ་ལགས། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་སྟེང་ནས་གླེང་ན་ཡག་པོ་རེད། དེ་མིན་སྔར་སོང་གི་སྐད་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སྔོག་འདོན་བྱས་ནས་རྫོགས་ཆེན་དང་ཕྱག་ཆེན་ལ་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བའི་ཤན་ཞུགས་མ་ཞུགས་དང་།དགེ་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་ཆད་ལྟར་ལྷུང་མ་ལྷུང་སོགས་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་རེད།དེ་བས་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ན་མི་ལེགས་སམ།
བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
ལུགས་གཉིས་བླང་དོར་གསལ་བའི་གཏམ། །
ཤོད་པར་འདོད་ཀྱང་བཤད་ན་རྒོལ། །
དྲང་པོའི་གཏམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི། །
དྭངས་གཙང་སྐྱེ་བོ་དེ་བས་དཀོན། །
ཁོ་བོས་བདེན་གཏམ་བཤད་པ་དེ། །
འགའ་ཡི་མཚང་ལ་ཕོག་པ་བདེན། །
འགའ་ཡི་ཚང་ལ་མ་ཕོག་ན། །
དུག་སྦྲུལ་གླ་རྩི་ཚོར་བ་ལྟའི། །
དུག་གསུམ་ཚིག་མཚོན་འདེབས་དོན་མེད། །
དོན་དངོས་གང་ཡིན་འདི་ནས་སྤྲོ། །
བོད་བན་རྒྱ་ཡུལ་མྱུལ་བ་དང་། །
རྒྱ་ཡིས་བོད་བསྟན་གཤེ་བ་གཉིས། །
བདེན་པའི་སྲང་ལ་གཞལ་བ་ན། །
ཐམས་ཅད་སྒོར་མོའི་ཆེ་དུ་རྩོད། །
བོད་བན་ཀུན་སློང་སྒོར་མིན་ན། །
དོན་མེད་ཁྱི་ལྟར་མྱུལ་དོན་མེད། །
དོན་མེད་ཁྱི་ལྟར་མ་མྱུལ་ན།་།
རྒྱ་ཡི་སྒོ་ཁར་སླྲེབས་དོན་མེད། །
རྒྱ་ཡི་སྒོ་ཁར་མ་སླེབས་ན། །
ཆོས་དང་སྒོར་མོ་བརྗེ་དོན་མེད། །
ཆོས་དང་སྒོར་མོ་མ་བརྗེས་ན། །
རྗེས་འཇུག་མང་པོ་ཡོང་དོན་མེད། །
རྗེས་འཇུག་མང་པོ་མ་བྱུང་ན། །
སྦྱིན་བདག་ཆེ་རིགས་ཐོབ་དོན་མེད། །
སྦྱིན་བདག་ཆེ་རིགས་མ་ཐོབ་ན། །
རྒྱ་བཙུན་སྦྱིན་བདག་ཤོར་དོན་མེད། །
རྒྱ་བཙུན་སྦྱིན་བདག་མ་ཤོར་ན། །
རྒྱ་ཡི་ཆོས་པར་གནོད་དོན་མེད། །
རྒྱ་ཡི་ཆོས་པར་མ་གནོད་ན། །
བོད་བསྟན་དགྲ་རུ་དོན་མེད། །
བོད་བསྟན་དགྲ་རུ་མ་བཟུང་ན། །
ཁ་བརྡའི་ནང་དུ་བཀོད་དོན་མེད། །
ཁ་བརྡའི་ནང་དུ་མ་བཀོད་ན། །
ཕན་ཚུན་ནང་འཁྲུགས་རྒྱག་དོན་མེད། །
ཕན་ཚུན་ནང་འཁྲུགས་མ་བརྒྱབ་ན། །
དག་སྣང་རླུང་ལ་བསྐུར་དོན་མེད། །
དག་སྣང་རླུང་ལ་མ་བསྐུར་ན། །
གཅིག་མཚང་གཅིག་གིས་འབྲུ་དོན་མེད། །
གཅིག་མཚང་གཅིག་གིས་མ་བྲུས་ན། །
ཀུན་གྱིས་ལས་ངན་གསོག་དོན་མེད། །
ཀུན་གྱིས་ལས་ངན་མ་བསགས་ན། །
ཐམས་ཅད་དམྱལ་བར་སྐྱེ་དོན་མེད། །
དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་ཚེ། །
ཐམས་ཅད་སྒོར་གྱི་ཆེད་དུ་རྩོད། །
དེ་ནས་གསན་དང་མཁས་དབང་ཚོགས། །
ཁོ་བོ་དབེན་པར་མ་གནས་ཀྱང་། །
དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ལགས། །
དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཤེས་ན། །
དབེན་པར་ཡིད་སྨོན་ཅི་ལ་འཆོར། །
དག་སྣང་དད་པའི་སེམས་མེད་པར། །
སྐྱོན་མཚང་ཁོ་ནར་བློ་གོམས་ན། །
ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །
སྐྱོན་མཐོང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ན་ཡོད། །
དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བསྟན་དང་། །
བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་ངོ་ཤེས་ནས། །
བཏབ་སར་སྐྱེས་ནས་སྨིན་པ་ལས། །
རྒྱལ་ཁམས་ཁྱི་ལྟར་མྱུལ་བ་མེད། །
གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་ན། །
མཐོན་པོའི་གོ་དང་འབྱོར་པ་སོགས། །
སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིས། །
འདོད་བརྔམས་ཕྱིར་དུ་ཕྱིར་མྱུལ་བའི། །
གོ་སྐབས་ལན་མང་རིང་དུ་དོར། །
གང་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཙོང་པས། །
དགའ་ལྡན་དགོན་གྱི་གཤམ་ཉིད་དུ། །
འདོད་ཡོན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་དགོས་ཀྱི། །
དགོངས་པ་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ན་འདུག །
དེ་ལ་འཇལ་སྐབས་དེང་དུས་ཀྱི། །
བོད་བན་ཁྱི་ལྟར་མྱུལ་བ་འདི། །
བསྟན་དོན་ཡིན་དང་སྒོར་ཕྱིར་ཡིན། །
སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་དབྱེ་ཆོད་པར་འགྱུར། །
སྒོར་མོ་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །
༢༥༦༽ རང་གྲོལ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ གི་ཆུ་ཚོད་ ༤ སྐར་མ་ ༥༣
བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
ལུགས་གཉིས་བླང་དོར་གསལ་བའི་གཏམ། །
ཤོད་པར་འདོད་ཀྱང་བཤད་ན་རྒོལ། །
དྲང་པོའི་གཏམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི། །
དྭངས་གཙང་སྐྱེ་བོ་དེ་བས་དཀོན། །
ཁོ་བོས་བདེན་གཏམ་བཤད་པ་དེ། །
འགའ་ཡི་མཚང་ལ་ཕོག་པ་བདེན། །
འགའ་ཡི་ཚང་ལ་མ་ཕོག་ན། །
དུག་སྦྲུལ་གླ་རྩི་ཚོར་བ་ལྟའི། །
དུག་གསུམ་ཚིག་མཚོན་འདེབས་དོན་མེད། །
དོན་དངོས་གང་ཡིན་འདི་ནས་སྤྲོ། །
བོད་བན་རྒྱ་ཡུལ་མྱུལ་བ་དང་། །
རྒྱ་ཡིས་བོད་བསྟན་གཤེ་བ་གཉིས། །
བདེན་པའི་སྲང་ལ་གཞལ་བ་ན། །
ཐམས་ཅད་སྒོར་མོའི་ཆེ་དུ་རྩོད། །
བོད་བན་ཀུན་སློང་སྒོར་མིན་ན། །
དོན་མེད་ཁྱི་ལྟར་མྱུལ་དོན་མེད། །
དོན་མེད་ཁྱི་ལྟར་མ་མྱུལ་ན།་།
རྒྱ་ཡི་སྒོ་ཁར་སླྲེབས་དོན་མེད། །
རྒྱ་ཡི་སྒོ་ཁར་མ་སླེབས་ན། །
ཆོས་དང་སྒོར་མོ་བརྗེ་དོན་མེད། །
ཆོས་དང་སྒོར་མོ་མ་བརྗེས་ན། །
རྗེས་འཇུག་མང་པོ་ཡོང་དོན་མེད། །
རྗེས་འཇུག་མང་པོ་མ་བྱུང་ན། །
སྦྱིན་བདག་ཆེ་རིགས་ཐོབ་དོན་མེད། །
སྦྱིན་བདག་ཆེ་རིགས་མ་ཐོབ་ན། །
རྒྱ་བཙུན་སྦྱིན་བདག་ཤོར་དོན་མེད། །
རྒྱ་བཙུན་སྦྱིན་བདག་མ་ཤོར་ན། །
རྒྱ་ཡི་ཆོས་པར་གནོད་དོན་མེད། །
རྒྱ་ཡི་ཆོས་པར་མ་གནོད་ན། །
བོད་བསྟན་དགྲ་རུ་བཟུང་དོན་མེད། །
བོད་བསྟན་དགྲ་རུ་མ་བཟུང་ན། །
ཁ་བརྡའི་ནང་དུ་བཀོད་དོན་མེད། །
ཁ་བརྡའི་ནང་དུ་མ་བཀོད་ན། །
ཕན་ཚུན་ནང་འཁྲུགས་རྒྱག་དོན་མེད། །
ཕན་ཚུན་ནང་འཁྲུགས་མ་བརྒྱབ་ན། །
དག་སྣང་རླུང་ལ་བསྐུར་དོན་མེད། །
དག་སྣང་རླུང་ལ་མ་བསྐུར་ན། །
གཅིག་མཚང་གཅིག་གིས་འབྲུ་དོན་མེད། །
གཅིག་མཚང་གཅིག་གིས་མ་བྲུས་ན། །
ཀུན་གྱིས་ལས་ངན་གསོག་དོན་མེད། །
ཀུན་གྱིས་ལས་ངན་མ་བསགས་ན། །
ཐམས་ཅད་དམྱལ་བར་སྐྱེ་དོན་མེད། །
དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་ཚེ། །
ཐམས་ཅད་སྒོར་གྱི་ཆེད་དུ་རྩོད། །
དེ་ནས་གསན་དང་མཁས་དབང་ཚོགས། །
ཁོ་བོ་དབེན་པར་མ་གནས་ཀྱང་། །
དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ལགས། །
དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཤེས་ན། །
དབེན་པར་ཡིད་སྨོན་ཅི་ལ་འཆོར། །
དག་སྣང་དད་པའི་སེམས་མེད་པར། །
སྐྱོན་མཚང་ཁོ་ནར་བློ་གོམས་ན། །
ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །
སྐྱོན་མཐོང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ན་ཡོད། །
དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བསྟན་དང་། །
བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་ངོ་ཤེས་ནས། །
བཏབ་སར་སྐྱེས་ནས་སྨིན་པ་ལས། །
རྒྱལ་ཁམས་ཁྱི་ལྟར་མྱུལ་བ་མེད། །
གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་ན། །
མཐོན་པོའི་གོ་དང་འབྱོར་པ་སོགས། །
སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིས། །
འདོད་བརྔམས་ཕྱིར་དུ་ཕྱིར་མྱུལ་བའི། །
གོ་སྐབས་ལན་མང་རིང་དུ་དོར། །
གང་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཙོང་པས། །
དགའ་ལྡན་དགོན་གྱི་གཤམ་ཉིད་དུ། །
འདོད་ཡོན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་དགོས་ཀྱི། །
དགོངས་པ་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ན་འདུག །
དེ་ལ་འཇལ་སྐབས་དེང་དུས་ཀྱི། །
བོད་བན་ཁྱི་ལྟར་མྱུལ་བ་འདི། །
བསྟན་དོན་ཡིན་དང་སྒོར་ཕྱིར་ཡིན། །
སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་དབྱེ་ཆོད་པར་འགྱུར། །
སྒོར་མོ་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །
རེད་རང་གྲོལ་གྱིས་བཤད་པ་འདི་ལ་ལན་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན།
སྔོན་མ་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཕ་ཝོང་ཁ་པས་རྒྱ་ནག་གི་དམག་དཔོན་ཞིག་ལ་ཡི་གེ་བསྐུར་ནས་ཁམས་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་རྙིང་མ་པ་ཚང་མ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་ཚུལ་བཤད་ཡོད་པ་ཁོ་རང་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་ཡོད། དེ་འདྲ་མང་པོ་བྱས་ཏེ་མཐར་རྒྱ་མིས་གོ་སྐབས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཡོངས་རྫོགས་ཟོས་པ་རེད། དེ་ནས་དགེ་ལུགས་པ་ཁོ་རང་ཚོ་ཡང་བྲོས་བྱོལ་དུཡོང་དགོས་ཐུག་པ་རེད།
ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔག་ན་ཡང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དང་པོ་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ལ་དད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཕྲག་ཏོགས་བྱས་ནས་བོད་པའི་བླ་མ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ཚུལ་བསྒྲགས་ཁུལ་བྱས། ད་ཡིན་ན་ཙོང་ཁ་པ་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་གཉིས་གཙོ་བྱས་པའི་བོད་བརྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ད་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།
རེད་རང་གྲོལ་གྱིས་བཤད་པ་འདི་ལ་ལན་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན།
རང་གྲོལ་ལ་སྤྲིངས་པ།
ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མགོ་བྱས་པའི། །
བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་བླ་ཆེན་ཚོ། །
ཐའེ་ཝན་ལུང་པར་མ་སོང་བའི། །
བླ་མ་ཕལ་ཆེར་ཡོད་རབས་མེད། །
སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གཙོས་བྱས་པའི། །
བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དགོན་སྡེ་ཁག །
ཐའེ་ཝན་སྦྱིན་བདག་མེད་ས་ཞིག །
དགོན་པ་ཕལ་ཆེར་ཡོད་རབས་མེད། །
བོད་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །
རྒྱ་ནག་ལུང་པར་སྤེལ་མཁན་ཚོ། །
སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་མཁས་དབང་ཚོ། །
ཐའེ་ཝན་ནང་གི་བླ་སྤྲུལ་ཡིན། །
བཙན་བྱོལ་ནང་དང་བོད་ནང་གི །
བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཕལ་ཆེ་བ། །
ཐའེ་ཝན་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །
བླ་སྤྲུལ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡི། །
བཙན་བྱོན་ནང་གི་བླ་ཆེན་ཚོ། །
སྤྲུལ་རྫུན་རྒྱབ་གཉེར་སྤྲོད་མཁན་ཚོ། །
ཡང་སྲིད་མང་པོ་ངོས་བཟུང་ནས། །
བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་མཁན་ཚོ། །
གཞན་གྱི་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་ལ། །
ཕྲག་ཏོགས་མ་བྱེད་རང་ཚུགས་ཟུང་། །
ཐའེ་ཝན་ལུང་པར་མ་ཡོང་བའི། །
བཙན་བྱོལ་བླ་ཆེན་རེ་ཟུང་ཙམ། །
བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་བཅས་པའི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ཆེན་དབུས་བླ་སྤྲུལ་མཁན་པོ་དང་སྐུ་ཚབ་འདུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཉིན་མཐའ་མའི་མཇུག་བསྡོམས་སྐབས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།
༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ རེས་གཟའ་སྤེན་པ།
༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༤༠ ཐོག་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་བཅས་པའི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ཆེན་དབུས་བླ་སྤྲུལ་མཁན་པོ་དང་སྐུ་ཚབ་འདུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཉིན་མཐའ་མའི་མཇུག་བསྡོམས་སྐབས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཡོད། གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་སྐབས་ས་སྐྱ་གོང་མ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་མཆོག ཤར་བྱང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག སྟག་ལུང་མ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག མཚོ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་གཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག རྣམ་གྲྭ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་གསུང་དོན།
ད་རིང་གི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་འདི་བཞིན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། གང་ཡིན་བརྗོད་ན་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་བླ་ཆེན་རྣམ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཁག་གཅིག་འདུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་ཡོད། ཚོགས་འདུ་དེའི་རིང་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ཉིན་གསུམ་རིང་བགྲོ་གླེང་དང་གོ་བསྡུར་ཐོག་གྲོས་གཞི་གྲོས་ཆོད་ཁག་གཅིག་ཐག་ཆོད་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་རྣམ་དང་ལྷན་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་འབྱུང་འགྱུར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བླ་བྲང་དེ་བཞིན་མུ་མཐུད་གནས་མིན་ཐད་༉༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོ་ཙམ་ནས་འབྱུང་འགྱུར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྤྲུལ་བྱུང་མིན་ནི་བོད་མི་ཚོས་ཐག་ཆོད་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་བཞིན་དུས་ད་ལྟའང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་ཡོད། བར་སྐབས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྤྲུལ་ཐད་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་མང་པོ་ཡོང་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དོ་སྣང་དང་ལས་འགུལ་རྩམ་བཞིན་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་གསར་འགོད་པས་ཡ་མཚན་ཆེན་པོས་དོགས་དྲི་མང་པོ་ཡོང་བཞིན་ཡོད།
༸གོང་ས་མཆོག་ས་གནས་གང་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ནའང་གསར་འགོད་པ་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་མཛད་རྒྱུའི་སྐོར་དྲི་བ་མང་ཤོས་འབུལ་བཞིན་ཡོད། དྲི་བ་དེ་དག་དང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངན་གཡོ་དེ་དག་ལ་ལན་འདེབས་ཁ་གསལ་ཞིག་ཡོང་ཆེད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་དང་གསལ་བསྒྲགས་ཟབ་རྒྱས་འགོད་གནང་མཛད་པའི་ནང་དོན་ཚན་དང་པོ། དུས་ཡུན་གང་ཙམ་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སླར་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམ་པའི་བླ་ཆེན་རྣམས་དང་བོད་མི་ཚོར་གོ་བསྡུར་མཛད་དེ་འབྱུང་འགྱུར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྤྲུལ་མུ་མཐུད་བྱུང་དགོས་མིན་ཐད་ཐག་གཅོད་མཛད་རྒྱུ་དང། གཉིས་པ། གལ་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྤྲུལ་མུ་མཐུད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཡང་སྤྲུལ་མཆོག་བརྩད་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་དང་སུས་བདག་སྤྲོད་གནང་མིན་ཐོག་ཡིག་ཆ་ཁ་གསལ་འདི་བཞིན་ད་ལྟ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་ཡོད། བསྒྲགས་གཏམ་ཡིག་ཆ་འདི་བླ་ཆེན་རྣམས་དང་ལྷན་གོ་བསྡུར་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་རྗེས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ།
གྲོས་གཞི་དོན་ཚན་དྲུག་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་ནང་པའི་ཆོས་པ་ཚོར་ལྟ་སྟངས་སྐོར་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དགོན་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན། ལས་སྣེ་ཐམས་ཅད་མཚན་དོན་མཚུངས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ཤ་སྟག་བསྐོ་བཞག་ཐོག རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་གི་སྡེ་དང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་སྡེ་སོ་སོའི་ཆ་ལུགས་མ་འདྲེས་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ཆོས་ཚོགས་ཁག་ཏུ་མི་འགྲོ་གཏོང་སྐབས། ཡོན་ཏན་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཡག་པོ་རྐྱང་གཏོང་རྒྱུར་སྔར་ལས་དོ་དམ། གལ་སྲིད་ཕྱི་རྒྱལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་སྣའི་ཀུན་ངན་པོ་བྱུང་ན། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་སྟངས་འཛིན་དོ་ནན་བྱ་རྒྱུ།
འཇམ་རྣོན་ཆེད་ཞུ། ཕ་བོང་ཁ་པའི་ནག་ཉེས་དྲངས་ནས་ཁོང་དགེ་ལུགས་ཚང་ལ་གཤེ་བ་འདི་བདེན་དོན་མ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་འབའ་ཞིག་ལས་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་གནས་མེད་དོ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདོད་ཉོན་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ལད་མོ་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པས་བྱས་ན། མཐའ་མ་རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་ལས་གཞན་དུ་ཅི། ཁོང་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་འདོད་ཡོན་ནི་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་ཆེན་བཞིན་དུག་གི་ཉེས་པ་མི་བསྐྱེད་དོ། མ་ཟད་སྟག་མཆོང་སར་ཝ་མཆོང་རྒྱུ་མེད། ཝ་མཆོང་དྲག་ན་ཝ་པགས་དང་བྲལ་ཉེན་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་སྐྱོན་ལ་ངོས་ལེན་དང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཁོས་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངས་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་ཧ་ཅང་གི་ཐབས་སྐྱོ་པོ་ཞིག་རེད།
འཇམ་རྣོན་ལ་ཆེད་ཞུ། ཕ་བོང་ཁ་པའི་ནག་ཉེས་དྲངས་ནས་ཁོང་དགེ་ལུགས་ཚང་ལ་གཤེ་བ་འདི་བདེན་དོན་མ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་འབའ་ཞིག་ལས་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་གནས་མེད་དོ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདོད་ཉོན་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ལད་མོ་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པས་བྱས་ན། མཐའ་མ་རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་ལས་གཞན་དུ་ཅི། ཁོང་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་འདོད་ཡོན་ནི་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་ཆེན་བཞིན་དུག་གི་ཉེས་པ་མི་བསྐྱེད་དོ། མ་ཟད་སྟག་མཆོང་སར་ཝ་མཆོང་རྒྱུ་མེད། ཝ་མཆོང་དྲག་ན་ཝ་པགས་དང་བྲལ་ཉེན་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་སྐྱོན་ལ་ངོས་ལེན་དང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཁོས་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངས་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་ཧ་ཅང་གི་ཐབས་སྐྱོ་པོ་ཞིག་རེད།
དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་མཚན་གཅིག་ལ་དོན་མི་གཅིག་པ་དང་། མཚན་དང་དོན་གཉིས་ཀ་གཅིག་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཚོད་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པའི་བསྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་གསུང་བཤད་རེ་གནང་རོགས།
སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུང་པ། “གངས་སེང་ལགས། ང་ནི་རྫོགས་ཆེན་པ་ཞིག་མིན། ངས་རྫོགས་ཆེན་མི་ཤེས།”ཟེར་ནས་ངའི་དྲི་བ་འདི་ལ་ལན་གནང་མི་འདུག “དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་དེ་དེ་འདྲའི་བློ་འདས་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་འཇལ་བར་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་དེ་ཨི་ཡིན།” ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས“འཇའ་ལུས་ཡོད་མེད་ཟེར་བ་དེ་ནི་སྤྱིར་ན་མདོ་ལུགས་ལ་འཇའ་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པ་རེད། སྔགས་གསར་མའི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དང་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ནས་བཤད་པའི་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་གཉིས་པོ་ངས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་།”ཟེར། དེ་ལ་དྲི་བ་ཞུ་རྒྱུར། དང་པོར། མདོ་ལུགས་ལ་འཇའ་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་སྡུག་བདེན་གྱི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་དེངས་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནམ། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་དེངས་ཐབས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་འཇའ་ལུས་ཤེས་པའི་མིང་མི་འབོད་པ་ཡིན། གཉིས་པར། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འཇའ་ལུས་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན།
དྲི་ལན་ཡག་པོ་ཞིག་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་པས་ཐུགས་ལ་འཇག་པར་ཞུ།
མདོ་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལུགས་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ཆར་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་བྱེད་ཅང་མ་རེད། འཇའ་ལུས་འགྲུབ་བྱེད་ངོ་མ་དེ་རྫོགས་ཆེན་ཚང་གི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་གྱིས་གཅུན་པའམ་གནད་དུ་བསྣུན་སྟོབས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་དྭངས་མའི་སྐུར་འགྱུར་ཐུབ་གི་ཡོད་པ་ཡིན་འདུག མདོར་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་མ་དག་པའི་ལུས་འདི་ཉིད་དྭངས་མའི་སྐུའམ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་རགས་པའི་ལུས་དེ་ཕྲ་བའི་སྐུར་དྭངས་བ་ཙམ་རེད་བ། དེ་ལྟ་བུར་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་གིས་གཅུན་པའམ་གནད་དུ་བསྣུན་སྟོབས་ཀྱིས་རགས་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་དྭངས་མའམ་འཇའ་ལུས་སུ་དྭངས་པ་དེ་དང་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་དེ་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་སྟོབས་ཀྱིས་དྭངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་རེད། མདོར་ན་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རེད། ང་རྫོགས་ཆེན་པ་མིན་སྟབས་དེ་ཙམ་ལས་ངས་ཅང་ཤེས་མ་སོང་། འདི་ཙམ་གྱིས་ཅང་ཕན་འདྲ་ཐོགས་ས་རེད་དམ།
གངས་སེང་ནས་དྲི་བ་གནད་ཆེན་ཞིག་བྲིས་འདུག
ལྟ་བ་རང་གི་སྟེང་ན་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་ལས་ལྷག་ཅིག་རྫོགས་ཆེན་ཚང་ལ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་སྟངས་དང་ལྟ་བའི་དངོས་གཞི་སྐྱོང་སྟངས་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་སྟབས་དབུ་མའི་ལུགས་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་སྤྱིར་ན་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རེད་བ། དེས་ཁ་གསལ་པོ་འདྲ་ཅང་བཟོ་ཐུབ་སོང་ངམ།
སྔགས་སྤྱིའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོད་རྒལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ། མདོ་ཡི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་ཞེས་པ་དེ་ཚོ་དོན་གཅིག་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མདོ་ཡི་སྐབས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་དེ་ནི་འཛིན་ཁང་ནང་གི་དཔེ་ཐོག་གི་སློབ་སྦྱོང་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཚོ་ནི་ཚོད་ལྟ་ཁང་དུ་ལག་ལེན་དངོས་སྦྱོང་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རེད། དོན་ལ་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་དེ་གཅིག་རེད། དེ་ལས་ཁ་གསལ་ཙམ་འདྲ་བྱུང་སོང་ངམ། ད་ཁྱོད་ཚོས་ང་བཙུར་མ་ཡོང་རོགས། བྱེ་མ་བཙུར་ན་སྣུམ་ཅང་ཐོན་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཧཧཧཧཧཧཧ
ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་གྱི་བཀའ་ཤོག་རྫུན་མ་བཟོ་མཁན། སྡེ་དགེ་དགོན་ཆེན་གྱི་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ་ཟེར་བ་ཁོ་རང་གིས་སྐྱོན་ཆ་ངོས་ལེན་གྱི་འགྱོད་བཤགས་འདུག ཞེ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་པད་རྡོར་ཟེར་བ་ཞིག་དང་ཁོང་གཉིས་ཀས་ཕྱག་བྲིས་རྫུན་མ་ཁ་ཤས་བཟོས་ཚུལ་བཤད་སོང་ཟེར།ཕྱག་བྲིས་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་འདི་འདྲ་རེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ། འདི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡིན་ནམ། http://www.siddharthasintent.org/chinese/download/zh.WMV
༢༦༤༽ བདེན་པ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྐར་མ་ ༤༠
དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་་་་་་
སྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ་དང་། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རེད། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཁྱད་མེད་པར་མངོན།
གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་ལགས། དེ་ལྟར་ན་ང་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་ནོར་བ་རེད། ཆུ་ལམ་ཞུགས་དང་རྡོ་ལག་རྒྱུན་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་ང་ཚོས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་གསུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མི་དགོས་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་ཞེས་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩི་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཟེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་གང་ན་ཡོད། རྙིང་པ་ཡིན་པས་དོར་དགོས་ཟེར་ན། སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དང་འཛམ་གླིང་མཛེས་བྱེད་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། བོད་ཀྱི་མེས་པོའི་ཆོས་ལུགས་བོན་དང་བཎ་དྷེ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཚོ་རྙིང་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དང་དེ་དག་གི་བརྩམས་ཆོས་མང་ཆེ་བ་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ཡར་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་རྐྱང་རེད། བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་ཕལ་ཆེ་བ་རྙིང་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཁ་སང་དེ་རིང་ལ་བལྟས་ཏེ་རྙིང་པ་རེད། ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་རྙིང་པ་རེད། རྙིང་པ་མེད་ན་གསར་བ་མེད།
http://blog.himalayabon.com/u/tibetmonk/archives/2011/1060.html
འདི་ལ་ལན་གཅིག་གཟིགས་དང་། རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་འདི་ཚོ་དངོས་གནས་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བར་མངགས་པ་འདྲ་བོ་འདུག དགེ་བཤེས་འདིས་གཞིས་བཞུགས་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ན་ཚ་གསར་པ་ཞིག་བཟོས་སྐད་འདུག གློག་བརྙན་འདི་དང་དགེ་བཤེས་དེའི་ཁ་དཔར་ཨ་གྲངས་དེ་བོན་པོ་ཚོས་ནང་ཁུལ་དུ་འགྲེམས་བཞིན་འདུག་པས། ང་ལ་འབྱོར་བ་དང་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན།
རབ་འབྱམས་པ་ལགས། གསལ་བཤད་གནང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ད་དུང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཉམས་ཞིབ་གནང་རོགས།
རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་འདི་མ་གཟིགས།།མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ཟེར་གི་རེད་དམ། དེ་འདྲ་ཞིག་མིན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་རྒྱལ་བས་འདི་མ་གཟིགས་ཟེར་བ་རེད། རྒྱལ་བས་མ་མཁྱེན་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། གཉུག་མའི་རླུང་ཤེས་གཉིས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞིར་འཇོག་དོན་ཅི་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པས་སོ།།
ཤཱཀྱ་མི་བོ་ལགས་ཁྱོད་རང་གི་མིང་འདི་ནོར་ཡོད་པ་འདྲ། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་གོ།
དགེ་བཤེས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གིས་བོན་པོ་ཚོ་ལ་ན་ཚ་བཟོས་ཡོད་ན།
ཐད་ཀར་དགེ་བཤེས་དེ་བ་ཚང་ལ་ལབ་གླེང་མི་བྱེས་པར། འདིར་བསྙོག་འཛིང་སློང་འདོད་ཀྱི་མཆན་བུ་བཀོད་དོན་ཅི།
ཤཱཀྱ་མི་བོ་ལགས། བནྡྷེ་དག་གིས་བོན་པོ་ནང་པ་མ་རེད། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་མ་རེད་ཅེས་པ་དེ་བརྙས་བཅོས་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་སྙམ། བོན་པོས་ནང་པ་ཡིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཅེས་ཁས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པ་མ་གོ་བ་འདྲ། དེ་ལ་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དགྲར་མི་འཛིན་པར་ང་ཚོའི་བཤད་སྟངས་དེ་འདི་ཡིན་ཅེས་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་སོ་སོར་ལྷ་རེ་ཡོད་པ་བཞིན། བན་བོན་གཉིས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་རེ་ཡོད། རང་རང་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ནང་པ་ཞེས་འབོད། དེ་ལ་བརྗོད་སྟངས་ཁྱད་པར་འདི་འདྲ་ཡོད། མི་འདྲ་ས་འདི་འདྲ་ཡོད་ཅེས་གསལ་བོར་གསུངས་ན་རྩོད་པ་ཞི་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་དགའ་ཞེན་ཡོད། དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོན་པོ་ལ་ནང་པ་ཟེར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་སྔར་གོ་མྱོང་མེད། ལོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་སྔོན་ལ་མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་མཇལ་བ་དང་། ཨ་ལག་བོན་རྒྱ་དང་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་བྱས་ནས་གཞི་ནས་བོན་པོ་ལ་ཐེག་ཆེན་དང་། ནང་པ་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཧ་གོ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་བོན་པོའི་སྐོར་ཡང་ཞུས་པ་ཡིན།
རྫ་ཕྲུག་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་དགེ་བཤེས་འདི་དང་འདྲ་བོ་འདུག་པས་ཁྱབ་མཚུངས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་བོན་པོ་རྐུན་མ་ཡིན་རབས་ཤིག་གླེང་འགོ་བཙུགས་སོང་ང་། ད་དུང་སྙོག་འཛིང་སློང་འདོད་ཨེ།
མིག་བརྒྱད་པ་ལགས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ནི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པའི་ཞལ་ནས་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བ་ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་མ་ལུས་པ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་པའི་ཐོག་ནས་ཀུན་ལ་དག་སྣང་སྦྱངས་ན་ཁེ་ཆེ་བ་ལས་སྔར་གྱི་རྩོད་པ་དེ་ཚོ་སླར་ཡང་སྔོག་འདོན་བྱས་ཏེ་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་པར་དགོས་པ་མི་འདུག་སྙམ་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་འདོར་དགོས་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཁ་བརྡ་ཚང་གིས་འགོད་རོག་ཞུ། ངས་དམིགས་ཡུལ་རྩོད་པ་མང་ན་གཏན་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་དྲུད་ཡོང་བར་བསམ་ནས་ལྷག་བསལ་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ཤིག་བྱས་པར། ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཟེར་བས་ཚིག་དོན་ལ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའམ་ཤེས་བཞིན་གོ་བ་ལོག་པར་འགྲེལ་འདུག །ངས་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་མེད་པ་ཁ་བརྡས་ཤེས་གསལ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་བཀོད་ནས་གཅིག་མ་བཀོད་ན་ཁ་བརྡ་དྲང་མོ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དགོངས་པ་བཞེས་འཚལ།
གཤེན་རབ་མི་བོ་ལགས། ཐོག་མར་ཁྱོད་རང་གི་མིང་འདི་རྗེ་བོ་རྒྱོབ་ནས་ཤོག་དང་། ཁྱོད་རང་བོན་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་བཞིན་དུ་ཤཱཀྱའི་མིང་དེ་མ་རྐུ། ཤཱཀྱ་ནི་ངེད་ཅག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རིགས་རེད། མཚན་འདི་བེད་སྤྱོད་མ་གནང་མ་གཏོགས་ཁྱེད་རང་ཡང་བོན་རྐུ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་འདུག དགེ་བཤེས་ལ་ཐུགས་ཁག་མི་འདུག བོན་པོ་ཚོ་གྲྭ་སར་སོང་ནས་དགེ་བཤེས་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མར་བརྟེན། ནང་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་སྦྱང་། སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱིར་བོན་ནང་དུ་འོང་སྟེ། བརྟེན་ཚར་བའི་བླ་མ་དང་ནང་ཆོས་ལ་དགྲ་རུ་བཟུང་། སྒྲོ་འདོགས་དང་བསྐུལ་འདེབས་དཀྲུགས་ཤིང་ཁོ་ན་ལ་འབད། དྲིན་ཆེན་ལ་དྲིན་ལོག་འཇལ། གཡང་ཟོག་ལ་རྡོ་ལོག་རྒྱབ་ཟེར་བའི་དཔེ་བཞིན་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ངན་འདི་འདྲ་མཐོང་དུས་དགེ་བཤེས་ཁོང་ཐུགས་ཕམ་པ་ཡིན་སྲིད། ཁྱེད་ཚོས་རྣམ་ཀུན་དེ་འདྲ་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་པའི་དབང་གིས་བོན་པོ་ནང་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྐུན་མའི་མིང་འདི་འོང་བ་རེད། མཁྱེན་སོང་ངམ། གྲོགས་པོ་ཐུགས་རྒྱལ་མ་གནང་། དྲང་གཏམ་བཤད་པ་ཡིན།
གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བདེན་པ་རེད། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་གསལ་ལ། ཆོས་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་སྒོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེད། དག་སྣང་སྦྱོང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་བས་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་གསུང་བསྔོགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད། དེ་ནས་དག་སྣང་སྦྱང་ཐུབ་ན་ཡག་གི་རེད། ཚད་མས་མ་ཟིན་པའི་དག་སྣང་དང་བླུན་པོའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དག་སྣང་ལ་ཡིད་རྟོན་མེད། ལུང་འདྲེན་པ་ནི་མཁས་པའི་ལུགས་ཟེར་བ་ལྟར་ཚིག་བཟང་པོ་ངག་ནས་སྐྱོར། དོན་བཟང་པོ་ཡིད་ལ་སྒོམ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱར་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད། སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་སྟོན་པའི་མཚན་སྔགས་སོགས་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་། ཆོས་ར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་གཞུང་ཆེན་དག་ཡང་ཡང་སྐྱོར་གི་ཡོད། གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གདན་ས་གྲྭ་ཚང་དག་གི་ལུགས་སྲོལ་རེད། རྗེ་བླ་མ་ཁོང་གིས་མཁས་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལ་དཔྱད་པ་མཛད་ཚེ་མཁས་པ་དེ་དག་གི་མིང་བཟུང་མི་མཛད་པ་དང་། དཔེར་ན་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ན་རེ་ཞེས་བ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པ་དང་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་སོགས་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཁ་ཅིག་ཞེས་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། དེ་ལྟ་བུ་མང་། དེ་དག་གི་གསུང་འབུམ་ག་ལེར་བསྔོགས་ན་མཁས་པ་རང་རང་གི་འདོད་ཚུལ་གང་ཡིན་བློ་ལ་འཆར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོང་ངེས། དེ་མིན་རྩ་མ་ཟོས་བར་ལྕི་་གཏོང་རྒྱུ་ཞིག་གང་ན་ཡོད། ལུང་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པའི་གཞི་དང་། རྩོད་གཞི་ཡིན་ན་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགོད་མི་རུང་བ་ནི་རིགས་སྨྲ་སྤྱིའི་ལུགས་རེད།
རྫ་ཕྲུག་ལགས་མི་བུ་སྒེར་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་དུས་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་བྱས་ཉེས་སྐྱོན་སོགས་ལ་རྩོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དགོས་པ་ལས། མི་བུ་དེ་ཡི་མི་རིགས་དང། ཆོས་ལུགས་ལྟ་གྲུབ། རྒྱལ་ཁབ་དང་བཅས་པ་ལ་ངན་སྨྲས་ཀྱིས་མཉམ་འདྲུད་བྱེད་པ་ནི་ཐ་ཤལ་གྱི་ལས་སུ་གཏོགས་པས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབས་ནས་བྲིས་ན་བཟང།
དགྱེས་རྡོར་ལ་ངན་འབྲས་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང་ངམ། དེ་དེ་བཞིན་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་ལག་ཏུ་ལེན་མཁན་ཀུན་ལ་འདི་ལྟའི་ལས་ངན་སྨིན་ངེས་པས་ལས་འབྲས་ལ་བློ་འཁེལ་གྱིས་དང་ལས་འབྲས་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མི་སྲིད། ཤཀྱ་ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་ནང་པར་དབང་པ་ཞིག་མིན་ཅིང། གལ་ཏེ་དབང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གཉིས་གང་རུང་ལ་དབང་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན།
རྫོབ་ཕྲུག་དགོངས་པ་མི་ཚོམས་པར་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྩོད་པ་བྱེད་ན་ནམ་ཡང་དགའ་བསུ་ཡོད།
མིག་བརྒྱད་པ་ལགས།
ལུང་འདི་ལ་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལྟར་རྒྱག་དགོས་འདོད།
ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་འདི་མ་གཟིགས།
མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི།
འགལ་འདུ་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ།
སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་ཞིག་རྒྱལ་བས་གཟིགས་མྱོང་མེད་ལ། དེ་ནི་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བརྒྱད་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་དང་།
དེ་ཡང་སྟོང་རྐྱང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ས་ན་བཀྲ་ལམ་མེར་འཆར་ཆོག་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་གཉིས།
འགལ་འདུ་ཤྭ་བོའི་རྭ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པའི་རང་མདངས་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་འདི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།
སྣང་སྟོང་གཟུངས་འཇུག་གི་ལྟ་བ་ལ་་གོ་བ་ཕྲན་བུ་རེ་མེད་ན། བརླ་གཉིས་བར་གྱི་རླིག་པ་ལྟ་བུའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འདི་འོང་གི་རེད། ཐུགས་ཁག་མེད། རྣམ་ཀུན་གཟབ་གཟབ་གནང་རོགས།
དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བགྲོ་གླེང་མུ་མཐུད་ནས་གནང་རོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
མིག་བརྒྱད་པ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་ལ་ངེས་པ་རྔམས་པོ་ཆེ་འདྲོང་ཡོད་པའི་བཟོ་ལྟ་འདུག དེས་ན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་སྣང་པས་ཡོད་མཐའ་སེལ། སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞེས་པ་འདིར་གོ་སླ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས་ཞུ།
གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་ལགས། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་ལས། གཞན་ཡང་སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ་བ་དང་།།སྟོང་བས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་སྟོང་བ་ཉིད།།ཅེས་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཡིས་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ལྟར་ན་མེད་མཐའ་འགོག་ལུགས་ཏེ། ལུང་ལས་གྲགས་ཀྱང་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ་མོད། ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་ཡོད་མཐའ་སེལ་བ་ཡིན། འདིའི་སྟོང་བ་ཞེས་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཡིས་ཡོད་མཐའ་འགོག་པར་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་དག་གིས་འདོད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་འདིར་མེད་མཐའ་སེལ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གསལ་བར་བཤད་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་མཐའ་སེལ་བ་དང་། དོན་དམ་དུ་མེད་པས་མེད་མཐའ་སེལ་བ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་རེད། རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་མེད་མཐའ་སེལ་བ་དང་། དོན་དམ་དུ་མེད་པས་ཡོད་མཐའ་སེལ་བར་འདོད་པས་དེ་གཉིས་གོ་ལྡོག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་འོག་གི་ཚིག་རྐང་གཉིས་པོས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཆར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན།།མཐར་འཛིན་ལྟ་བས་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཞེས་པ་ལྟར་མེད་དགག་ནི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་དང་བདེན་པར་གྲུབ་ན་ཅིར་ཡང་མི་བཏུབ་པའི་དགག་བྱ་བདེན་པས་སྟོང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་འགལ་ཞིང་། ཡོད་ཀྱང་བདེན་པས་སྟོང་བ་ཆད་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་ཞེན་པས་རང་གི་བློ་གྲོས་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་རེད། འདི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་བཞེད་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་རྟེན་འབྱུང་ཕྲ་མོའི་གནད་ཅིག་ཡོད་པ་རེད།
སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས། རང་གི་མ་ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ལ་བསྟོད་པ།
སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད།།སོ་སོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ།།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་དང་།
རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པས། འགལ་འདུ་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཉིས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་ལ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་དོན་དེ་ལྟར་རེད། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ། སྟོང་བ་བདེ་བ། བདེ་བ་ལྷ་སྐུའི་ངོ་བོ་འཆར་བར་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་བ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གིས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་གང་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པར་གསུངས་འདུག་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་མདོ་སྔགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་འདུག།
མིག་བརྒྱད་པ་ལགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། གྲུབ་དབང་ཞབས་དཀར་པས། འདི་ལྟར་གསུང་འདུག་སྟེ། སྣང་པས་ཡོད་མཐའ་སེལ་ཏེ་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཏེ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར།ཞེས་གསུང་འདུག
ཡང་བདེན་པ་ལགས།
མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ནི། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཡན་ལག རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཡན་ལག འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཅིག་དགོས་ལགས།
མིག་བརྒྱད་པ་དང་། གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་སེལ་བར་ངེས་པའི་བདེན་འཛིན་དེ། ཀུན་བརྟགས་ཡིན་ནམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། གང་ཟག་སུའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་པ་ཁྱད་གཞིར་བཟུང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཇོག ཡོད་པ་མིན་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་མིན་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་སེལ་པ་དེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གང་གི་རྙེད་དོན་ཡིན། ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་ལན་ཞིག་གནང་བར་ཞུ། །
སྤོབས་པ་མཐས་ཡས་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་སྔ་མའི་ཁས་ལེན་ནི་“སྔགས་གསར་མའི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དང་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ནས་བཤད་པའི་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་གཉིས་པོ་ངས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་།”ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་རིང་ཡང་“ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་གིས་གཅུན་པའམ་གནད་དུ་བསྣུན་སྟོབས་ཀྱིས་རགས་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་དྭངས་མའམ་འཇའ་ལུས་སུ་དྭངས་པ་དེ་དང་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་”ཟེར་བས། ཁྱད་པར་མེད་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་ཟེར་བ་གཉིས་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བས་མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ན་འདིར་ཁྱེད་ལ་ཚ་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་དེ་ནི་གལ་ཆེན་མིན། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ངས་ཁྱེད་ལ་ཡང་བསྐྱར་དྲི་བ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། ཧིན་དྷུའི་ལུགས་ལ་གསང་འདུས་སོགས་སུ་བཤད་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེ་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་དམ་མེད་དེ་ཡིན། ལན་ཞིག་དགོངས་འཇག་འཚལ།
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་བ། (ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་སེལ་བར་ངེས་པའི་བདེན་འཛིན་དེ། ཀུན་བརྟགས་ཡིན་ནམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། གང་ཟག་སུའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད།) ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་ཀུན་ལྷན་གཉིས་ཀ་ཡོང་ཆོག་གི་རེད་སྙམ། འཕགས་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ལྷན་གཉིས་ཀ་ཡོད། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་སྤངས། འོན་ཀྱང་ཤེས་སྒྲུབ་ལས་གྲོལ་མེད་པས་ད་དུང་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གོམས་པ་དགོས་པ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ་གཞོམ་པ་ལ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་དགོས། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་རང་ངོས་ནས་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཡོད་ལྟ་དང་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་མི་རུང་བར་མཐོང་བའི་མེད་ལྟ་གཉིས་ཇི་སྲིད་མི་འདོར་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བར་གསུངས་སྟེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་བ་ལས། ཡོད་པས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ།།མེད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མིན།།དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པས།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ།།ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་འཁོར་བ་དང་དངོས་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་བ་ལས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་དངོས་རྣམས།།ཡང་དག་པར་ནི་རྟོག་པ་གང་།།དེ་ནི་སྟོན་པས་མ་རིག་གསུངས།།དེ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་།། ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་ན་མ་རིག་པ་འགགས། དེ་འགགས་པས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགག་པར་གསུངས། འཁོར་བའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་བདེན་འཛིན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་མ་གཏོགས་ཀུན་བཏགས་ཤིག་བཞག་དཀའ། ཐོག་མེད་ནས་འགྲོགས་ཤིང་འོངས་བའི་བདེན་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་བ་ལས་གསུངས་སྟེ། ལུས་ལ་ལུས་དབང་ཇི་བཞིན་དུ།།གཏི་མིག་ཀུན་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ།།དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།།གཏི་མིག་བཅོམ་པས་བཅོམ་པར་འགྱུར།།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི།།མཐོང་ན་གཏི་མིག་འབྱུང་མི་འགྱུར།།དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་འདིར།།གཏམ་དེ་ཁོ་ན་བསྙད་པར་བྱ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་བསྒོམས་པས་གཏི་མིག་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཞི་བརྒྱ་བ་འདིར་སྟོང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱི་གཏམ་དེ་ཁོ་ན་བསྙད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡོད་མཐའ་དང་རྟག་མཐའ་དོན་གཅིག །མེད་མཐའ་དང་ཆད་མཐའ་དོན་གཅིག །མཐའ་ཞེས་པ་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་ཚུལ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། མཐའ་ནི་ཟད་དང་མཇུག་ཆ་དང་།།ཉེ་དང་ཕྱོགས་དང་སྨད་པའོ།། ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ཟད་པ་ལ་འཁོར་བའི་མཐར་སོན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་པོ་དང་། ཚེའི་མཇུག་ལ་གནས་པ་ལ་ཚེའི་མཐའ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་རབས་ཤིག་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་སྡོད་པ་ལ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་གསུམ་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་བཞི་པ་དང་། སྨད་པར་འོས་པའི་མི་ལ་མི་མཐའ་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ།།
སྲིད་མཐའ་ཞེས་པའི་མཐའ་ནི་ཟད་པ་དང་མཇུག་ཆ་ལའང་འཇུག་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་།།སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ།། ཞེས་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ།།སྲིད་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཚུལ་ནི། ལས་ཉོན་གྱིས་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།ཞི་མཐའ་ཞེས་པ་ལས་ཉོན་དང་སྙིང་རྗེ་གང་གིས་ཀྱང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཆད་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་ནོ།།འདིའི་མཐའ་ནི་སྨད་པ་ལ་བྱེད་དེ། ཞི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཚུལ་ནི་བྱང་སེམས་རྣམས་སྙིང་རྗེ་དབང་གིས་བསམ་བཞིན་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་བཤད་དོ།།ལས་འབྲས་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་མཐར་འཛིན་ཟེར་གི་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཐར་ལྷུང་ཟེར་གི་རེད། ཡོད་ལྟ། རྟག་ལྟ། སྒྲོ་འགྲོགས་གསུམ་དོན་གཅིག །མེད་ལྟ། ཆད་ལྟ། སྐུར་འདེབས་གསུམ་དོན་གཅིག །ཡོད་མཐའ། རྟག་མཐའ། སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་གསུམ་དོན་གཅིག་རེད། མེད་མཐའ། ཆད་མཐའ། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་གསུམ་དོན་གཅིག །
གངས་སེང་ལགས། ད་ངོ་མ་ཁྱེད་ལ་བྱེ་མ་བཙུར་ནས་མར་ཁུ་འདོན་འདོད་ཡོད་ནས་སྡོད་དུ་མི་ཚུགས་ན་ངས་ཡང་བསྐྱར་ཁྱེད་ལ་ལན་ཞིག་འདེབས། ངས་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཤད་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ནས་གསུངས་པའི་འཇའ་ལུས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཟེར་དོན་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ཅུང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་འགྲུབ་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་བཤད་འདོད་པ་ཡིན། ང་ནི་གོ་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་ཐབས་ཆག་ཅིག་ཡིན་སྟབས་ཁྱེད་ཀྱིས་གོ་བ་མ་ལོན་པར་ཁག་མེད། གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་གི་ཡོད་པ་རེད། སྔགས་རྙིང་མའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐབས་ནས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་གནད་དུ་གཅུན་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཤར་འཇུག་གི་ཡོད་པ་རེད། ལམ་མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། མགོ་ན་བར་བསྒོམས་བསྒོམས་ནས་ཐ་མ་མགོ་ན་བ་དང་། མགོ་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དབྱུག་པ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་གཟེར་བརྒྱུགས་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་རེད།
ཧིན་དྷུའི་ལུགས་ལ་འཇའ་ལུས་དང་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་ཐབས་་ཡོད་པ་རེད། དེ་ངའི་དམ་བཅའ་ཡིན། སྤྱིར་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་གང་ཡིན་ཡང་སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད་པ་གཅིག་མཚུངས་རེད།
བཤད་ཚུལ་གཅིག་ནི། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས་དོན་དཔྱོད་རིགས་པས་སྣང་བ་ཙམ་པོ་མི་འགོག་བདེན་གྲུབ་འགོག་ཟེར་བ་ཡིན་ན་དེས་ཀུན་བརྟགས་འབའ་ཞིག་ལས་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཁེག དེ་བཞིན་དུ་ང་ཙམ་པོ་མི་འགོག་ང་བདེན་གྲུབ་འགོག་ཟེར་ན་དེ་འདྲའི་ང་བདེན་གྲུབ་ཅིག་སོ་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་ཡང་མ་མྱོང་ན་ཅི་ཞིག་འགོག་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་དོན་དུ་ཀུན་བརྟགས་འབའ་ཞིག་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ནམ་ཡང་མི་ཁེག་ཅིང་དབུ་མའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་གཟོན་པར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་དབུ་མའི་རིགས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཁེག་ཟེར་དགོས།ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབེན་གསར་བ་གང་ཡང་འཇོག་མི་དགོས། སྔར་ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་སྔོན་ང་ཇི་ལྟར་འཛིན་ན་དེ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། དེའི་ཡུལ་བདག་ཡིན། བུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ན་དེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡིན། དེའི་ཡུལ་བུམ་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཡིན། ཁེག་དགོས་པ་དེ་དག་ཡིན། དེས་ན་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་དང་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་འདི་དག་མ་བཀག་ན། གཞན་བདེན་གྲུབ་དང་དཔྱད་བཟོད་སོགས་བཀག་པས་གོ་གང་ཡང་མི་ཆོད། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ཞེས་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་གསུངས། དོན་དཔྱོད་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་བདག་དགག་ཅེས་པ་ནི་དོན་དུ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་དགག་ཅེས་པ་ཡིན།དེས་ན་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ངེས་པར་དུ་དགག་དགོས་སོ། །
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་ཟད་པའི་སྟོབས་ལས་ཤར་བ་དང་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་རྣམས་ནི་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་གསུང་འདུག
དྲ་གྲོགས་ཚོ། གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ན་མིག་ལོང་གིས་གླང་ཆེན་ལ་དཔྱད་པའི་དཔེ་ནང་བཞིན་ཆགས་གྲབས་འདུག དེ་བས་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་རེ་གླེང་ན་ཨེ་མི་དགའ།
གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་་སྟོང་ཉིད་དེ་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་ཕྱིར། སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་ན་ལྡོག་པ་གཞན་སེལ་ཡིན། །ལྡོག་པ་གཞན་སེལ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྟོང་ཉིད་བྱ་མིན། ཟེར་ན་རྟག་ལྟ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་དེ་སྣང་ཕྱོགས་གཙོར་འདོན་བྱས་པ་རེད་དམ་མ་རེད། །
ནོར་སོང་། མིག་བརྒྱད་པ་་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་་སྟོང་ཉིད་དེ་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་ཕྱིར། སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་ན་ལྡོག་པ་གཞན་སེལ་ཡིན། །ལྡོག་པ་གཞན་སེལ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྟོང་ཉིད་བྱ་མིན། ཟེར་ན་རྟག་ལྟ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་དེ་སྣང་ཕྱོགས་གཙོར་འདོན་བྱས་པ་རེད་དམ་མ་རེད། །
གྲོགས་གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྩེད་མོ་ཞིག་ཞུ་ན། དོན་དཔྱོད་རིགས་པའི་སྟོང་ཉིདལྷན་སྐྱེས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ། བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་དཔྱད་སྒོམ་ཀྱང་མི་འཐད་པ་ཐལ་ཏེ། །སྡུད་པ་ལས། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ན་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱིར། །ཞེས་འདྲི་བར་བྱ་བ་ལགས། །
ཨོ་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས་ད་སྨྲ་བ་ཉུང་ན་མཛེས་ས་རེད།
མང་ན་ཡང་མཁས་མིང་དེ་ཤོར་ཉེན་འདུག་དཱ།
༼དོན་དཔྱོད་རིགས་པའི་སྟོང་ཉིདལྷན་སྐྱེས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་ན། ༽
སྟོང་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཟེར་བ་ཞིག་གོ་མ་མྱོང།
གལ་ཏེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་ནམ་ཡང་གོ་མ་མྱོང།
སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིག་ལས་བེམ་པོ་དང་རྟག་པ་ལས་སོགས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ད་བར་དུ་གོ་མ་མྱོང། འོན་ཀྱང་ངས་མ་གོ་ན་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་མི་ལེན་ནོ།
གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་རིགས་པ་སྨྲ་བ་དང་གཞན་ཡང་དྲ་ཐོག་འདིར་ང་གཙོས་པའི་དྲ་ཉུལ་བ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནས་ཁྱེད་ལ་མཁས་པའི་མངོན་བསྟོད་སྔར་ནས་གྲགས་པས་གཏན་གཏན་ཁྱེད་ལ་དེ་ཡི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ཡོད་རྒྱུ་རེད་སྙམ།
དགོངས་ཚོམས་མི་མངའ་བར་ཞུ།
གྲོགས་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས། དོན་དཔྱོད་རིགས་པའི་སྟོང་ཉིདལྷན་སྐྱེས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་ཞེས་གང་དུ་ཡང་བཤད་མེད། དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་སྣང་བ་མི་འགོག་བདེན་གྲུབ་འགོག་ཟེར་བ་ཡིན་ན་རིགས་པ་དེས་ ཀུན་བརྟགས་ཙམ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་མི་ཁེག་པར་འགྱུར་ཏེ་བདེན་གྲུབ་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མི་སྦྱོར་བར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ན་དེ་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ན་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།
གྲོགས་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས། དོན་དཔྱོད་རིགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་ཞེས་གང་དུ་ཡང་བཤད་མེད། དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་སྣང་བ་མི་འགོག་བདེན་གྲུབ་འགོག་ཟེར་བ་ཡིན་ན་རིགས་པ་དེས་ ཀུན་བརྟགས་ཙམ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་མི་ཁེག་པར་འགྱུར་ཏེ་བདེན་གྲུབ་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མི་སྦྱོར་བར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ན་དེ་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ན་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།
བན་དེ་པ་ལགས། སྨྲ་བ་ཉུང་ངུ་ཡིན་བསམ་ཡོད། དུས་ཚོད་ཅིག་བྱུང་ན་རྩིས་འཁོར་འདིར་བཤད་བསམ་པ་དང་འབྲི་བསམ་པ་མང་པོ་ཞིག་འདུག་སྟེ་རེ་བ་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་མི་འདུག ཡི་གེ་འདི་ལ་འདོན་ཚུལཞིག་ཡོད་མོད། དེང་དུས་དཔྱད་པ་ལས་ཀྱང་དགག་པ་སྔ་བས་དུས་ཚོད་ཡོད་ས་མ་རེད། ཁ་སངས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་་སྐོར་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞི་བའི་གསོལ་འདེབས་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་གོ་བ་ལོགཔར་འགྲེལ་སོང་། དེ་གང་བྱུང་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། ད་ལྟའི་ཡི་གེ་འདི་ལ། དོན་དཔྱོད་རིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་ཡར་བཅད། ལྷན་སྐྱེས་བདག་འཛིན་ཅེས་མར་བཅད་དེ་གསུངས་དང་གོ་བ་རེ་ལོན་རྒྱུ་ཨེ་འདུག སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་ལ་རྣམས་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པས་། ལྷན་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་ཁས་ལེན་བྱས་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད། འདིར་ཁོ་བོས་དྲི་བ་བྱས་པ་ལས་ཐག་བཅད་དེ་བཤད་མེད་སྙམ་པས་ཡང་སྐྱར་གཟིགས་རོགས། །སྐུ་ཚེ་རིང་།
སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས! དགོངས་པ་ཚོམ་སྣང་ཆུད་ནས་མ་གནང་། ངས་བྱེ་མ་བཙིར་ནས་མར་ཁུ་འབྱུང་འདོད་རྩ་བ་ནས་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངས་ཁྱེད་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དྲ་གྲོགས་ཤིག་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་གཙང་མ་ཡོད་པ་མ་ཟད། འོ་རང་གཉིས་འདིར་ལུང་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་བགྱིས་ཡོད་པའི་རྩིས་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཡིན་དང་མིན་ད་དུང་ངས་མགོ་ཚོས་མ་སོང་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་ཁར་སོང་ངས་ཁྱེད་ལ་ཚ་ཕུལ་བ་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད། དེ་མིན་ན་རིག་ལམ་ལ་སྦྱོང་བདར་བྱེད་མ་མྱོང་བས་ཐུགས་ཁག་ཡོད་མ་རེད། ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་མཚུངས་ཆོས་ཡོད་པའམ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་གཅིག་པ་ཡིན་དེ་འདྲ་གསུང་བསྡད་ཀྱི་རེད་དེ་ལས་གལ་མི་འདུག གནད་འགག་ཆེ་སའི་སྐོར་འདི་ལྟར། ཧིན་དྷུའི་ལུགས་ལ་འཇའ་ལུས་དང་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་ཐབས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐོར་བགྲོ་གླེང་མ་བྱས་གོང་དུ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་སྔགས་ཕྱི་པ་བྱ་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་རྒྱུད་གཉིས་ལ་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲི་བ་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང་བས། གྲོགས་པོ་ལགས་བཀའ་ལན་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་གནང་།
གྲོགས་པོ་གངས་སེང་ལགས། བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིག་ཡོད་ས་མ་རེད། དེ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་དེ་མེད་པ་རེད།
གངས་སེང་ལགས་ཀྱིས་ངས་མཚན་ཉིད་རིགས་ལམ་ཤེས་མི་ཤེས་ལབ་དུས་ང་ཁེར་དགོད་ཅིག་ཤོར་སོང་། ངས་སྤྱིར་ན་གང་ཡང་མི་ཤེས། ངས་ཅིག་ཤེས་པ་དེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་འཁྱོལ་ཙམ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་ཡང་ནང་ཆོས་མི་ཤེས། གཞུང་གཅིག་མགོ་རྔ་ཚང་བ་ཞིག་ཀྱང་སྦྱངས་མ་མྱོང་། ང་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྟབས་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཆོས་མེད་སྨྲ་བ་ཆགས་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་དེང་སང་ཁྱད་མཚར་བ་ཞིག་ལ་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཕེལ་ནས་དེའི་སྐོར་ཅིག་བཤད་ས་རག་ན་སྐྱིད་པོ་འདྲ་ཞིག་འདུག
ལམ་ཤེས་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བར་སྟོན་པར། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ།ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་མིག་མ་བྲིས་བར་རྔན་པ་མི་འཐོབ་བཞིན།། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར། སྡུད་པ་ལས། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ན་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་གང་ལའང་མི་གནས་དེ་དང་འདྲ།།ཞེས་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ཙམ་ཞུས་ན། གང་གི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་དང་། མྱང་འདས་ལ་སོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནག་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་དམིགས་པའི་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དག་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣལ་མའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཐོགས་རེག་གི་ཆོས་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདྲེས་ཏེ་མི་གནས་བར་སྟོང་པའི་ངང་ཁོ་ནར་གནས་པ་དེ་དང་འདྲའོ།། འདི་ནི་སློབ་པ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། འོ་ན་ལམ་ཟག་མེད་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པས་མ་ཁྱབ་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག།བློ་ཡི་མདུན་མི་གནས་པ།།དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས།།དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི།།ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །སྤྱིར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་ལ་དབུ་སེམས་གཉིས་མི་མཐུན་པ་དང་དབུ་མ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་ལས་གཙོ་བོར་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།
བློ་ཡི་མདུན་ན་ཞེས་པར་བཅོས།
མཚན་བརྗོད་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། ཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཡི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་གཡོ་བ་ལས་བྱུང་བས་སོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞི་ངོ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མེད་ནས་འགྲོགས་ཤིང་འོངས་བའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་དེ་རེད། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཡང་ཟེར། རླུང་སེམས་གཉིས་འཇུག་པ་གཅིག་ཅིང་རླུང་ནི་བགྲོད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ནུས་བ་མེད་པས་ལོང་བ་རྐང་ཅན་དང་སེམས་ནི་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་བགྲོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ཞ་བོ་མིག་ཅན་ལྟ་བུར་གསུངས་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་རླུང་ངེས་བར་གྲོགས་སུ་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོའི་རླུང་སེམས་གཉིས་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་གླིང་ཕྲན་བདུན་ལ་སྐོར་བ་བརྒྱབ་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཚོར་གི་མེད། ནམ་ཞིག་ན་འོད་གསལ་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་ང་ཚོས་རླུང་དེ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ལ་དེ་ཚེ་མྱོང་བས་ཚོར་ཡང་ཐུབ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བར་འཕྱན་པ་ཡང་རླུང་དེ་མ་དུལ་བའི་དབང་གིས་རེད་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡང་རླུང་འདུལ་ཐབས་ཡིན་པས་སོ།།དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུའམ་ལུས་དེ་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཟེར། གསང་འདུས་ལུགས་ལ་འབྱུང་བཞིའི་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་རགས་པ་འདིའི་ནང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལྡང་ཚུལ་བཤད་ཅིང་། དུས་འཁོར་ལུགས་ལ་འབྱུང་བཞི་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་རགས་པ་འདི་ཉིད། བེམ་པོའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་སྐུ་དངོས་གནས་པར་འགྱུར་བར་བཤད་པས་མི་མཐུན་པ་ཡིན། སྒྱུ་ལུས་ཐོག་མར་སྙིང་ཀའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ནང་ལྡང་དང་། རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་ལྡང་དུ་བཤད་དོ།།
གྲོགས་པོ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཁར་སོང་ཧིན་དྷུའི་ལུགས་ལ་འཇའ་ལུས་དང་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་པ་ཁས་བླངས་སོང་། དེ་རིང་བྱ་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་རྒྱུད་གཉིས་ལ་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་མེད་པ་བཀོད་འདུག་པས། དེ་ལྟར་ན་ཧིན་དྷུའི་ལུགས་ལའང་འཇའ་ལུས་དང་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཐབས་མེད་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཧིན་དྷུའི་ལུགས་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་མེད་པས་སོ། མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ན་དེ་ལ་ཐལ་འགྱུར་འདི་ལྟར་འགོད་དགོས་ཏེ། ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་འཇའ་ལུས་དང་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཐབས་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། རྟགས་དངོས། འཁོར་གསུམ། དགོངས་པ་མ་ཚོམ། ལུང་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་རེད་བས།
PR$?- 2/- .J- 0- =$?, ,$?- eJ- (J, %?- 2>.- 0- .J- &R- :SA- 2- ;%- 3A/, :P/- :.R/- G%- 3A/, *R/- :6$- G%- 3A/, lJ.- 3R:C- |R- /?-\J%- aR%-:S-L?- /, 3#?- 0-i3?- $?%-\J%-92- 3R- ;R%- 2:A- (J.-.- =$?,U/- /A-kR%?- 0-3- <A$- 0:A- %%-.- $*A.-;<- /?-#R.-0- 43-+- 3- 9., {.- (- $%- =- ;%-}-KA-:A- 2?3-]R-(J <- 3J.- 0<- $%-L%-.-5- 2<- $R3?- 0- .J<- A?- !- %/- 0- :.A- 2+<- .!:- 2- 8A$- =$?, *A.-GA?- 2!:-aR2- 92- 3R- $/%- 2<-,$?-eJ- (J-8,
གྲོགས་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དེ་དེ་རིང་ཚ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འབར་ཡོད་ས་རེད། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ནང་བཞིན་འདུག ཡང་ན་གཏེར་ཡིག་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་གཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་ས་རེད་ཡག་པོ་བྱེད་དེ་སྐྱར་དུ་གཏོང་ན་ལེགས་སོ།
གྲོགས་བན་དེ་ལགས། བརྡ་ཡིག་དེའི་ནང་དོན་ནི། མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ས་ལ། རྨོངས་པ་བདག་གིས་གླེང་སློང་རེ་བྱས་པར་འགའ་ཞིག་ཐུགས་ཕམ་པ་བཟོས་འདུག་ཟེར་བ་ཡིན། ཧ་ཧ་ཧ། རྩེད་མོ་ཞུ། བཤད་ཚད་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ངེས་པ་མེད་པས་དགོངས་པ་མི་ཁྲེལ་ཞུ་བ་ལགས། ། ཕྲན་ནི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་མ་འགྲིམ། སློབ་སྦྱོང་དྲག་པོ་མ་ཐུབ། རྨོངས་མུན་གཉིད་ཏུ་ཡུར་བའི་ངང་ནས་དོན་མེད་ཀྱི་ལབ་རྡོལ་སྨྲ་བ་ལ་གོམས་པ་འདིར་རང་ཡང་སྐྱོ་ནའང་། སྔ་ཕྱི་དང་ཕན་གནོད་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བར་སྐད་ཆ་སྨྲ་བའི་ངན་གཤིས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤོར་འགྲོ་འདུག བཟོ་བཅོས་དང་། ངོ་འཛིན་དང་། རང་གིས་བཤད་པའང་ཁས་མི་ལེན་པའི་གཡོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མེད་པས་། དྲན་པས་ཟིན་ཚེ་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་པའང་ངའི་རང་གཤིས་ཤིག་ཡིན། གོང་དུ་གང་བཤད་པའང་མཁས་འདོད་དང་། ཅོ་འདྲི་དང་། འགྲན་འདོད་དང ། རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ལགས་ཀྱང་། གླེང་སློང་རེ་བྱས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་གི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ཡོང་བསམ་པས་རྩེད་མོ་ཞུ་བ་་ལགས། དེ་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུ་རེ་ཞིག་གསུང་པར་དང་པོ་ཀུ་རེས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན། ད་བར་དྲ་ཐོག་འདིར་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་སོང་མོད། སུ་ལ་ཡང་འཁོན་བྱེད་འདོད་མེད་ལ། སུའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་དགོས་དོན་ཡང་མེད། །རང་ཉིད་སྨྲ་བ་མང་པའི་དབང་གིས་ཆེན་པོར་རློམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཐུགས་ལ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ལས་དབང་ཞིག་གིས། ཚེ་འདིར་མ་བྱས་པ་ལའང་ནན་གྱིས་བྱས་སོ་ཞེས་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་གཡོགས་པ་དང་། །ཚིགས་གི་སྡེབས་སྦྱོར་ལ་མི་མཁས་པས་ལྷག་བསམ་གྱིས་རེ་འབོད་ཡང་ལོག་པར་འགྲེལ་བ་སོགས་ཚེ་འདིར་རྣམ་སྨིན་མངོན་གྱུར་ཅི་རིགས་པ་མྱོང་བཞིན་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ཉུང་ན་མཛེས་པའི་བཀའ་སློབ་དེ་གནད་དུ་ཁེལ་སོང་། །བསམ་གཞིག་ཅིག་བྱས་ཚེ། ཀུ་རེའི་ནང་ནས་དོན་དམ་རྙེད་སོང་། གདམས་ངག་གི་མཆོག་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་ལགས་པས། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་ཆབ་ཅིག་པྱིས་སུའང་སྐྱོན་ཆ་གང་བྱུང་ལ་ན་སར་དབྱུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་བར་ཞུ། ། མཐར། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་ཏུ། །འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ད་ནི་འཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་སེམས་ངན་པ་གཞོམ། །ཞེས་དང་། བློ་སྦྱོང མཚོན་འཁོར་ལས། མི་སྙན་ཚིག་རྣམས་རྣ་བར་བྱུང་བ་ན། །ཕྲ་མ་ལ་སོགས་ངག་གི་ནོངས་པ་ཡི། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ངག་གི་སྐྱོན་ལ་སྨད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་དྲན་པས་བློ་ཅུང་ཟད་བསྐུལ་བ་དང་། ། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། སྨྲས་པས་ཅི་བྱ་སྨྲས་ཚད་བྲེ་མོའི་གཏམ། །འབྲེལ་མེད་རྣམ་གཡེངས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་གནས་ན་དགའ། །སྨྲ་བརྗོད་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིགས་དོན་ལ་སེམས་པས་ངལ་གསོ་ཅུང་ཟད་ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ། །རང་ཉིད་ལོ་ན་དང་། ལུསཁམས། ཤེས་ཡོན། བློ་སྟོབས་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཐ་མལ་དུ་གྱུར་པས་མཁས་པའི་ཚོགས་གྲྭལ་ལ་མི་མཛེས་པ་རང་ངོས་ནས་གསལ་བོར་ཐག་ཆོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་གི་བགྲོ་གླེང་ནི་བློ་གསལ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འཔེལ་བའི་གྲོགས་སུ་ཆེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་མིན་ཁྱོད་ཅག་ལ་རག་ལུས། ཐུགས་རྒྱ་བསྐྱེད། བརྩོན་པ་མཛོད། །ཁ་བརྡ་ཚང་ལ་ཡོན་ཏན་མང་། དགའ་བསུ་ཞུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། སྐུ་ཚེ་རིང་།
ཨོ་གྲོགས་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས།
ཁྱེད་ནས་ཐོན་ཕྱག་འཚལ་བ་མིན་ནམ། དེ་འདྲ་རང་གནང་མི་ཉན། གལ་ཏེ་ང་ཡིས་སྨྲ་བ་ཉུང་ན་ལེགས་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཁྱེད་ཐོན་ཕྱག་གནང་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ངས་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ།
དེ་མིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ལ་གཅེས་ཤིང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དུང་ལྟར་དཀར་བ་ཁྱེད་ལྟ་བུར་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་གསེར་གྱི་བྲག་ཆེན་གཏམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལྡོག་ནམ་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད།
ཁྱེད་ད་ལྟ་ཐོན་ཕྱག་གནང་བའི་དུས་ལ་སླེབས་མེད། ཁྱེད་ནི་ངས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དྲྭ་ཐོག་འདིར་ཕེབས་པའི་ནང་ནས་གཞུང་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་རིག་པའི་གཤོག་དྲུག་གི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཁྱུང་ཆེན།
སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷག་བསམ་དྲང་པོའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སེང་ཆེན།
ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལྟ་གྲུབ་གང་ལའང་རིས་སུ་མི་ཕྱེས་གཞུང་སྲང་དྲང་པོར་སྲོང་པའི་ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ངས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཀུར་བཞིན་ལགས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐོན་ཕྱག་དེ་ཕྱི་ནུར་གནང་རོགས།
དེ་ང་ཡི་སེམས་གཏིང་ནས་རེ་བ་ཡིན། ངས་ད་བར་དུ་དྲ་ཐོག་འདིར་ཉུལ་ནས་དྲྭ་མཆན་པ་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་མི་རིགས་ལས་སོགས་སྣ་མང་གི་གནས་ལ་གླེང་མོལ་ཞུ་བའི་སྐབས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་མཆན་བུ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཚིག་གཅིག་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་ཁོ་ཡི་ཆོས་ལུགས་གང་དང་གང་ཡིན་མིན་དང། ཁོ་ཡི་མི་རིགས་གང་དང་གང་ཡིན་མིན་ལས་སོགས། བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། རྩ་ཟས་མ་ཟས་བོང་བུའི་ཨ་ཆོག་ལ་ལྟོས། ཅེས་པ་དང། གཏམ་ཅིག་ཡོང་ན་ཚིག་ཟུར་ནས་ཡོང། སྤྱང་ཅིག་ཡོང་ན་རི་ཟུར་ནས་ཡོང།
ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་སོང་འདུག་རུང། ཁྱེད་ཉིད་ཆོས་ལུགས་ཆོས་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་མིན་ངས་ད་བར་དུ་ཇི་ལྟར་དཔྱད་པ་བྱས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་གདིང་བ་གྲུ་བཞི་ལྟར་གནས་པར་བརྟེན་ངས་ངོས་འཛིན་གཏན་ནས་བྱེད་མ་ཐུབ་སོང། དེས་ན་ཁྱེད་ནི་ང་ཡི་བཀུར་བའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་འཇག་རོགས། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་མཁྱེན་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དཔྱོད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས་ནམ་ཡང་ཐོན་ཕྱག་གནང་མི་ཉན།
གོང་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་༣༡༢་པ་དེ་ཡི་ཡིག་གཟུགས་ང་ཡི་གློག་ཀླད་དུ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་པས་ཁྱེད་ནས་དེ་སླར་ཡང་གཏོང་གནང་ཡོང་བ་ཐུགས་འཇགས་བཅས།
བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། མང་པོའི་ནང་དུ་ངག་ལ་བརྟག།གཅིག་བུར་འདུག་ན་སེམས་ལ་བརྟག།ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁ་བརྡའི་མཆན་བུ་འདེབས་པ་ཡོངས་ལ་མཁོ། །
ལགས་སོ། རྣམ་པ་ཚོས་གསུངས་པ་ངོ་མ་རེད། བདག་ཀྱང་སླད་ཆད་སློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་ཡུལ་གཞིར་བཞག་གི་ཐོག་ནས་དྲ་ལམ་འདིར་ཞུགས་རྒྱུ་དང་།ཀུན་སློང་ཆགས་སྡང་འབྱུང་མིན་སོགས་ལ་ནན་ཟབ་བྱེད་ངེས་ཡིན།
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་གཤིས་རྒྱུད་མདའ་ལྟར་དྲང་།། དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ཤེས་རབ་མེ་ལྟར་འབར། །དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་སྙིང་རྗེ་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ། །དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལྷག་བསམ་གསེར་ལྟར་གཙང་།། ཐུགས་སེམས་སྐྱོ་སྐྱོ་མ་གནང་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཡོན་པོ་དྲང་པོར་སྲོང་ལ་བདེན་གཏམ་མཁོ། །སྐལ་བཟང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་ལེགས་བཤད་མཁོ། །རིགས་མཐུན་དྲ་གྲོགས་རྣམས་ལ་དྲན་སྐུལ་མཁོ། །ཀུན་ཀྱང་ཡ་རབ་དམ་པའི་རྒྱན་དུ་མཁོ། ། །
གངས་སེང་ལགས། ཧིན་དྷུའི་ལུགས་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་པ་ངས་ཁས་བླངས་མེད། སྔ་རྒོལ་གྱི་ནམ་མ་ལངས་གོང་ནས་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་ཉི་མ་ཤར་ཟེར་བ་དེ་འདི་འདྲ་ལ་ཟེར་རེད། ཧིན་དྷུའི་ལུགས་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ངས་བསྒྲུབ་ཆོག ལྷོད་ལྷོད་གྱིས་དང་། རྩོད་པ་འཁྲུག་པོ་ཞིག་རྒྱག
གྲོགས་པོ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས།
ལྷོད་ལྷོད་གནང་། དགོངས་པ་མ་ཚོམ། ངའི་རྟགས་གསལ་ལ་ཡག་པོ་གཟིགས་དང་། ངས་རྟགས་ཁས་ལབ་འདུག་གམ་མི་འདུག རྟགས་གསལ་དེའི་ཁྱབ་པ་ཁྱོད་རང་གི་ཁས་ལེན་རེད། དེས་ན་ངས་ཁྱབ་པ་ཁས་ལབ་ཡོད། རྟགས་དངོས་ཟེར་ཡོད། རྟགས་དངོས་ཟེར་དོན་ནི། ཧིན་དྷུའི་ལུགས་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ་ཚད་མས་དངོས་སུ་གྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་རེད། དས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཧིན་དྷུའི་ལུགས་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདོད་ན་ཧིན་དྷུའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཞིག་དགོས། དེ་ལྟར་དེ་སྔར་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་དང་མཉམ་པར་བྱོན་པ་སུས་ཀྱང་མ་དགོངས་པ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལུང་གིས་གྲུབ་བམ་རིག་པས་གྲུབ་ཅེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དྲི་ལན་ཡོད་པ་མཁྱེན།
ཆོས་གྲོགས་རྣམ་པ་ལགས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ངོས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྤངས་བྱ་ཀུན་ལྷན་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་སྤངས་བའི་ས་མཚམས་སོགས་ལ་གསུང་བཤད་རེ་གནང་རོགས།
གངས་སེང་ལགས། ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ན་སངས་མི་རྒྱ་བ་རྟགས་མ་གྲུབ།
བདེན་པ་ལགས།
༼ཆོས་གྲོགས་རྣམ་པ་ལགས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ངོས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྤངས་བྱ་ཀུན་ལྷན་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་སྤངས་བའི་ས་མཚམས་སོགས་ལ་གསུང་བཤད་རེ་གནང་རོགས།༽
མདོ་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བཏགས་ཞེས་པ་ནི། དུས་བློ་བུར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞིག་ལ་འཇོག མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་ཉིད་སྤང་མི་ནུས། མགོ་གནོན་ཙམ་ནི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་པའི་གཉེན་པོ་ལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད། བར་ཆད་མེད་ལམ་ཅེས་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་པའི་ལམ་དང། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཐོང་ལམ་མོ། དེ་ལའང་ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བཏགས་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀུན་བཏགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད།
སྤྱིར་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ནམ་ཡང་མི་སྤོང།
ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་པ་ནི། དུས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་བདག་ལྟ་གང་ཞིག་གོམ་ལམ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞིག་དང། དེ་ཡང་སྤོང་བའི་ས་མཚམས་ནི་སྒོམ་ལམ་སྐོར་དགུ་ལས་སྒོམ་ལམ་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ཚུགས་ཡོད། མཐར་སྤང་པ་ནི་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་མར་སྤང་དགོས། དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་ལ་ཤེས་བྱ་རྒོད་རྐྱང་གི་བག་ཆགས་སམ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བརྗོད། དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ལའང་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཉིས་རེ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཐལ་རང་གཉིས་ཀྱིས་སྤོང་ཚུལ་འདོད་པ་ལ་མི་མཐུན་པའང་ཡོད། གང་ལྟར། ཉོན་སྒྲིབ་ས་བདུན་པར་སྤང་པར་འདོད་པ་དང། ས་བཅུ་བར་སྤོང་བར་འདོད་པ་ལས་སོགས་ཡོད། སྤྱིར་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་དགོས།
འོ་སྔགས་ལུགས་ལ་གཅིག་ཤོད་དགོས་བསམ་བྱུང་ད་མང་དྲགས་ཤག་ག་ལེར་ཞུ་ཆོག
བགྲོ་གླེང་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་འདུག་པས་མུ་མཐུད་རོགས། ངས་མུ་མཐུད་ཀློག་བཞིན་ཡོད། བླ་བསྐྱེད་ཀྱང་གང་མང་རག་བཞིན་འདུག
གྲོགས་བན་དེ་བ་ལགས། བསྐུལ་སློང་དང་སྤོབས་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། །ཕྲན་རང་བོད་རིགས་གཙང་མ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ལ། བོད་སྐད་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་ཀྱང བཤད་མི་ཤེས་ཀྱང་། བོད་པའི་ཤ་ཁྲག་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གཙང་མར་ནས་ལོ་ངོ་བཅོ་ལྔར་བསྡད། བོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་པས། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་ཤི་ནའང་དོར་ཐུབ་ས་མ་རེད། དེ་བཞིན་རང་ལ་འདྲེས་ཆེ་ཆུང་དང་བླ་མ་ལ་དྲིན་ཆེ་ཆུང་། ཆེད་གཏད་ཀྱིས་ཁུར་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་་ཆོས་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་རེས་བྱེད་ཆོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཅིག་མ་རྙེད་པའང་དངོས་གནས་ཡིན། །རང་ཤེས་རབ་ཞན་པས་སྐབས་རེར་རང་གིས་གང་བཤད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་གཞན་གྱིས་མ་གོ་བར་གོ་ལོག་བྱུང་སྟེ་རྩོད་མ་མང་པོ་བྱུང་ཚེ་སེམས་སྐྱོ་དུས་རེ་ཡང་འདུག་སྟེ། དེ་རང་གིས་སྔོན་བསག་གི་ལས་དང་བོད་སྐད་གཙང་མ་ཞིག་ཀྱང་བཤད་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཡུས་འདེབས་དོན་མེད། །གསལ་བཤད་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ཉུང་དགོས་གསུང་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏན་ནས་མིན་པ་ཐུགས་འཇག་ཞུ། ཕྲན་རང་སྔར་ནས་རྩོད་རྙོག་མང་པོའི་ནང་ཏུ་འཛུལ་ཚར་བ་དང་། སྐུར་འདེབས་དང་ཁྱད་གསོད་ཅི་འདྲ་བྱས་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་འཕྲལ་དུ་་བློ་འཁྲུགས་པའིསྐད་ཆ་ཁ་ཤས་ཤོར་ནའང་དྲན་པས་ཟིན་མ་ཐག་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནམ་ཡང་བྱུང་མྱོང་མེད། མ་ཟད་རྨོངས་པའི་གཡའ་སེལ་དང་། སྐྱོན་ཆ་མཛུབ་སྟོན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དྲ་མིང་འདི་ང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་མིང་དངོས་ཡིན། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མིང་སྤྱད་ན་ང་ལ་ཉེ་་འབྲེལ་བླུན་པོ་མང་པོ་ཡོད་པས་བགྲོ་གླེང་གི་དོན་མི་གོ་བབས་རྩོད་པ་གླེང་རེ་བྱུང་ཚེ་ངའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ལ་མི་འགྲོ་ཞིང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྩོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྡེ་རིས་སུ་གྱུར་བའི་་ལབ་གླེང་བྱུང་གི་དོག་ནས་ཡིན། གཞན་སྦས་དགོས་དོན་གཏན་ནས་མེད། དེ་བཞིན་དྲ་གྲོགས་རྣམས་དང་། ཁ་བརྡ་ཚང་་སོགས་བློས་གཏོང་ག་ལ་ནུས། རེ་ཞིག་རང་གི་འདས་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྟགས་ཤིང ། དུས་ཚོད་རེ་བྱུང་ཚེ་སླར་ཡང་འབེལ་གཏམ་བགྱི་ཆོག །སྐུ་ཚེ་རིང་། །
གྲོགས་གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་ལགས། །གངས་རིའི་སྲོག་མཁར་འཛིན་པའི་གྲོགས་ཁྱོད་ཀྱིས། །གངས་ལྗོངས་ཆོས་རིག་སྲུང་བའི་དམ་བཅའི་ཁུར། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་མཉེས་པའི་མཛད་པ་ཀུན། །གངས་བུས་བསྒྲུབས་པ་རྒྱུས་ཡོད་བདག་གིས་བསྔགས། །ཐུབ་བསྟན་སྲོག་འཛིན་ལྷག་བསམ་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཡོན་ཏན་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །གངས་བུ་རྩེ་རྒྱལ་གང་དུ་གནས་པའི་སར། །ཤེས་རིག་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འཚེར། །དྲི་མེད་ངོ་ཚ་སྤངས་པའི་གཅེར་མོ་ལ། །སྟོད་སྨད་རྒྱན་གོས་རེ་དོགས་མི་ཆེ་ཡང་། །ལས་ཉོན་ལྷག་པས་གདུང་བ་འདི་བདེན་པས། །རེ་ཞིག་ཆོག་ཤེས་ཁྱོ་བོའི་རུམ་ཏུ་འགྲོ། ། སླར་ཡང་དྲ་ཐོག་ནས་མཇལ་བའི་སྨོན་པ་བཅས། །
བཅོས། ལས་ཉོན་ལྷགས་པས་གདུང་བ་འདི་བདེན་པས། སྐུ་ཚེ་རིང་། །
གྲོགས་པོ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས།
ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཧིན་དྷུའི་ཆོས་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་ཆོས་སུ་ཁས་ལེན་གྱི་ཡིན་ནམ།
ཧིན་དྷུའི་ཆོས་དེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་དམ།
སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་མ་འཁྲུངས་གོང་དུ་ཧིན་དྷུའི་ཆོས་མེད་ལབ་ཀྱི་ཡིན་ནམ།
ཧིན་དྷུའི་ཆོས་དེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་དང་སྔགས་ཕྱི་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡིན་ནམ།
ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ཆོས་ཅན། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་དང་སྔགས་ཕྱི་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དབུ་མ་དང་སྔགས་ཕྱི་པའི་ལུགས་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་མེད་པ་གང་ཞིག ཧིན་དྷུའི་ལུགས་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ།
དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་གྱིས་གངས་བུ་སུ་ཡིན་ང་ལ་ཤེས་སུ་བཅུག་པའི་ཞོར་ལ་དྲི་མེད་རང་ཡང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ས་མ་ཡ། ཧཧཧ
ང་ལ་ཤེས་སུ་བཅུག་ཟེར་བ་དེ་གོང་གི་ཚིག་བཅད་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་པ་རེད་ད།
དེ་རིང་འཇམ་ཐིང་ངེ་སོང་འདུག དྲ་གྲོགས་རྣམ་པས་རང་རང་གི་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་གླེང་མོལ་རེ་མཛད་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བས་མུ་མཐུད་དུ་སྤེལ་རོགས།
རིགས་ཀྱི་བུ་ཚོ། མ་ཉལ་བར་ཕེབས་ཤོག་དང་། ངེད་ཅག་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ལ་ཤ་ཞེན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བ་ཀྲོང་ཀྲོང་དང་མགོ་བོ་ཀྱོག་ཀྱོག་བྱས་ནས་བསྒུགས་ཡོད།
ཡ་གྲོགས་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས། ཁྱེད་ལ་བོད་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་མེད་ན། རྒྱ་རྒན་ཚང་ཞིག་ཡིན་ས་རེད་ཨ། རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་ནོ། ངེད་ཅག་གངས་ལྗོངས་བོད་མིའི་ཁྲག་རྒྱུད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་་ཁྲག་རྒྱུན་ཡིན་ལ་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་ཁྲག་རྒྱུན། ཅུང་ཙམ་ཡོད་ན་དེ་གས་ཆོག
གྲོགས་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས།
ཁྱེདན་ཕྲལ་མར་བཀའ་ལན་གནང་བར་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
ངོས་རང་ལས་བྲེལ་གྱི་དབང་གིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོང་ཐུབ་མ་སོང་བས་སྐབས་ཕྲལ་དུ་ལན་ཕུལ་ཐུབ་མ་སོང་པར་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།
ཨོ་ངོ་ཐོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གསལ་བཤད་ལ།
ཨོ་ངས་ཁྱེད་ནམ་ཡང་བོད་རིགས་གཙང་མ་ཞིག་མིན་པའི་ཡིད་ཆེས་མེད། ཁྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་རིག་ལས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་ནི་བོད་རིགས་གཙང་མ་ཅི་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཐོན་མི་སྲིད་ཅེས་བཤད་ནའང་མ་འོས་པར་མེད་སྙམས། གང་ལྟར་ངས་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་འོད་སྟོང་འབར་བར་སྙིང་ནས་གུས་འདུད་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད། སླད་མར་ཡང་འདི་དང་ལྟ་བུའི་མཆན་འདེབས་པོ་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ཁ་བརྡའི་དྲ་རྒྱ་འདི་བཞིན་ཆོས་ལུགས་དང་སྡེ་རིས་ལས་སོགས་ཀྱི་ཞེན་ཁོག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཞི་སྟེ། རང་གཞན་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མཆན་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཡིས་གཏམས་པའི་ཞི་བདེའི་དྲ་རྒྱའི་གར་སྟེགས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་བཅས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
དོན་ངོ་མ་བཤད་ན་ང་ཡང་བོད་རིགས་དྲི་མ་མེད་པ་གཙང་མ་གང་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་དུས་དང་མཐུན་པའི་བོད་རིགས་ཤིག་གཏན་ནས་མིན་པས་ཕལ་ཆེར་ངེད་གཉིས་མཆེད་ཁུངས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡིན་པར་སེམས་སོ།
ང་ཡང་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།
སྡོང་ལོ་སེར་བོ།
བདེན་པའི་གཤིས་བབས་མ་ལུས་མངོན་གྱུར་ཅིང༌།།
བདེན་དོན་ཇི་བཞིན་འདོམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན།།
བདེན་གསུང་མངའ་བ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ།།
བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ།།
བསམ་པའི་དམིགས་འབེན་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་དང༌།།
ཤ་རུས་འབྲེལ་ཐག་ཉེ་བའི་ཉེ་བ་སྟེ།།
ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའི་མིང་ཅན་ལ།།
སྡོང་ལོ་སེར་བོས་ཉམས་མཚར་འདི་ལྟར་སྨྲ།།
བོན་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་དུ་རེ་བ་ཁྱོད།།
འཁྲུལ་སྣང་ངང་དུ་འཁྱམ་དུ་དོགས་པ་ང༌།།
རེ་དོགས་བཅིངས་པར་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བས།།
ང་ཡང་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།།
འོལ་མོ་ལུང་དུ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཁྱོད།།
བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་ང༌།།
རང་བདེ་འདོད་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བས།།
ང་ཡང་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།།
ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་ཁྱོད།།
ཉིང་འཁྲུལ་ངང་དུ་འཁོར་མོར་ལྷུང་བ་ང༌།།
ཆོས་བརྒྱད་སྤྱོད་པར་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བས།།
ང་ཡང་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།།
རྣལ་འབྱོར་བ་ཞེས་རིག་མ་བསྟེན་པ་ཁྱོད།།
འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་ཆང་ས་བརྒྱབ་པ་ང༌།།
ཕྲུ་གུ་བསྐྱེད་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བས།།
ང་ཡང་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།།
དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཁྱོད།།
ནག་པོ་སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་རྒྱུ་བ་ང༌།།
སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིར་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བས།།
ང་ཡང་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།།
དབེན་པའི་གནས་སུ་བཅད་རྒྱར་གནས་པ་ཁྱོད།།
འདུ་འཛིའི་གྲོང་དུ་ཅི་དགར་འཁྱམ་པ་ང༌།།
རགས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བས།།
ང་ཡང་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།།
འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཁ་ལ་འཁྱེར་བ་ཁྱོད།།
གཉིས་འཛིན་ངང་དུ་རྟག་ཏུ་རོལ་བ་ང༌།།
རགས་པའི་ཆགས་སྡང་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བས།།
ང་ཡང་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།།
ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་བྱ་ལྟར་འཕུར་བ་ཁྱོད།།
ཞེན་པའི་དྲྭ་བར་ཉ་ལྟར་ཚུད་པ་ང༌།།
ཚོར་འདུ་རགས་པར་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བས།།
ང་ཡང་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།།
བདེན་སྟོང་མེད་དགག་གནས་ལུགས་ཞེན་པ་ཁྱོད།།
བདེན་འཛིན་ངང་དུ་མགོ་བོ་འཁོར་བ་ང༌།།
འཆིངས་བས་བཅིངས་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བས།།
ང་ཡང་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།།
ཀློག་པའི་གྲལ་དུ་ཐལ་མོ་བསྡེབས་པ་ཁྱོད།།
རྨོངས་པའི་ཁྱུ་རུ་སྡུག་སྒུར་བྱེད་པ་ང༌།།
རགས་པའི་ང་རྒྱལ་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བས།།
ང་ཡང་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།།
སྐྱ་མིན་སེར་མིན་ལམ་དུ་བསྙེག་པ་ཁྱོད།།
བན་མིན་བོན་མིན་ངང་དུ་གནས་པ་ང༌།།
མི་ཚེ་དོན་སྟོང་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བས།།
ང་ཡང་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།།
སྡོམ་པས་བཅིངས་པའི་ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་ཁྱོད།།
དགའ་མས་བཅིངས་པའི་སྡོང་ལོ་སེར་བོ་ང༌།།
རང་དབང་བྲལ་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བས།།
ང་ཡང་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།།
མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕོག་པ་དང༌།།
དམའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལ་ཕོག་ཀྱང་རུང༌།།
ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་མཐོང་ཚུལ་ངོ་མ་སྟེ།།
དེང་སང་ཁྱོད་དང་འདྲ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ།།
ཅེས་ཤ་དང་རུས་པའི་དྲྭ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་ཡང་འདུན་དང་བསམ་པའི་དམིགས་འབེན་ཁ་ཁར་གྱུར་བའི་སྤུན་མཆེད་ཤིང་ལོ་རླུང་འཁྱེར་གྱིས། གུས་པར་ཐུགས་བརྩེ་བའི་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བསྩལ་པར་ལན་དུ་ཕུལ།།
རང་གི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན་བོད་རྒྱུད་ནང་ཆོས་དང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་ལྷ་སྐུ་ཚོ་ལ་སྐུར་འདེབས་དགོས་དོན་གང་ཡང་མི་འདུག་ལ་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད་བསམ།
འོན་ཀྱང་ལན་ས་དེ་སུ་ལ་ལན་ན་དེ་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་མཆད་སྤེལ་བྱེད་པ་པོ་དག་དང་དེ་ལ་སྦྱོངས་མཁན་གྱི་སློབས་མ་རྣམས་ལ་ལན་པ་འདུག་བསམ།
མཆད་སྤེལ་གནང་བ་པོ་དེ་དག་གི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་དག་སྣོད་མིན་མང་པོ་ལ་བཤད་པ་དང་།
བཤད་ནས་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཀྱི་བརྡ་མི་བཀྲོལ་བར་གསང་དབང་མང་པོ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བའི་ལག་ཆ་རུ་བྱེད་པ་དང་།
རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་ཡག་པོ་ཞིག་འཇོག་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྐྱབས་སྡོམ་སྟེར་ཁུལ་བྱེད་པ་དང།
བླ་རྫུན་སྤྲུལ་རྫུན་མཁན་རྫུན་མང་པོ་ལ་དགོན་ཆེན་དང་བླ་ཆེན་དེ་ཚོའི་ངོས་སྦྱོར་དང་ངོས་འཛིན་ཡིག་གེ་མང་པོ་གནང་བ་དང།
རྫུན་མ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་སོ་སོའི་དད་ལྡན་མང་པོ་སུན་དུ་བཅུག་པ་སོགས་དང་།
དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་རྒྱུད་ནང་ཆོས་སྦྱངས་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཆོས་ལ་མཐོ་གདམས་བྱེད་པ་དང་།
བླ་མ་ལ་མཐོ་གདམས་བྱེད་པ་དང་། མཚན་ལྡན་ཀྱི་བླ་མ་མི་བསྟེན། ཐོས་བསམ་ལ་དོན་གཉེར་མི་བྱེད། སྣོད་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མི་འབད། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་མཐོང་བཞིན་དེ་རིང་ནས་སངས་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་པའི་སེམས་པ་དང་། དེ་མིན་ཚེ་འདིས་བདེ་ཐབས་སྐྱིད་ཐབས་ཁོ་ན་ཙམ་སོགས་ཆོས་ལམ་ལ་སེམས་རུང་ཆོས་མིན་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་བོད་རྒྱུད་ནང་་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་སྟ་རེ་རུ་ངེས་སོ་
རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག
རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།