༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་མཛད་དཀའ་བཟོས་འདུག

Comments (40) on “༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་མཛད་དཀའ་བཟོས་འདུག”

1. ཨ་ཁ་ཁ་ཁཁཁཁཁཁཁཁ་ད་ངོ་མ་མི་ཤེས་ཀི།

2. འདི་དོན་གཅོད་ཁོ་རང་གི་ནོར་བ་མིན་འགྲོ ཁོ་རང་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོ་མ་ཐག ཟམ་གདོང་བླ་མར་མཐོ་ཆེ་ལེགས་འབུལ་གྱི་སྐྱབས་རྟེན་མང་ཙམ་ཕུལ་ན་དོན་གཅོད་གནས་གནས་པ་རེད། སྐྱབས་རྟེན་མ་འབུལ་པར་སྟེན། ཁོ་རང་མར་ཕབ་ནས། སྐྱབས་རྟེན་འབུལ་ཤེས་མཁན་གྱིས་དོན་གཅོད་ཞིག་བསྐོས་པ་རེད། འདིའི་རིགས་གནས་ཚུལ་གསར་བ་གང་ཡང་མ་རེད་ལགས། བོད་བདེ་བ་གཞུང་གི་ལམ་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་མཐུད་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་ཟམ་གདོང་བླ་མར་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་ཤོས་ནི། བོད་གཞུ་མེད་པ་བཟོས་པ་དང་། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱུ་དངུལ་ཁ་བསླུས་བྱས་པ་འདི་རིགས། དམར་ཤོག་གི་ཁྲིམས་ཡིན་ན། སྲོག་ཁྲིམས་དང་། དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་ཡིན་ན་ཚེ་བཙོན་རེད། བོད་གཞུང་ལ་ཁྲིམས་མེད་དུས། དངུལ་གྱི་ཁང་པའི་ནང་། གསེར་གྱི་ཉལ་ཁྲི་བརྒྱབ་ནས་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བྱུང་བ་རེད་ལགས།།།

3. དྲ་གྲོགས་ཚོས་མཆན་འདེབས་སྐབས་མ་ཡིག་མ་རྩོམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་ནས་དཔྱད་པ་གཏོང་གལ་ཆེ་བ་ལས་གཞན་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་བཤད་ན་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རེད།

4. དཔྱད་བརྗོད་དུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་མཛད་དཀའ་བཟོས་འདུག་ཟེར་བར་བལྟས་ཏེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་མིན་ཞིབ་ཀློག་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་། དོན་དངོས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་ཞུ་སའི་ཡི་གེ་མེད་པ་མ་ཟད། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་དཔང་རྟགས་ཡང་གང་ཡང་མིན་འདུག་པས་ཆ་འཇོག་མི་ཞུ། ཅི་སྟེ་དབྱིན་ཡིག་མ་དཔེ་གནས་འདིར་འཁོད་ཚེ་དྲ་གྲོགས་ཚོས་བརྟག་ངེས། རང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡོད་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་ངོ་མ་འགོད་པ་ལས་ཞར་ཞོར་དུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་འབྲི་མི་དགོས་པ་དང་། བེད་སྤྱོད་མི་དགོས་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསམ།

5. ཡི་གེ་རང་གི་ངོ་གདོང་ལ་ལྟོས་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་མཛད་དཀའ་བཟོས་འདུག་པ་བདེན་པ་རེད། བདེན་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཆེད། ཁ་བྱང་དེས་སྡོམ་རྒྱབ་པ་རེད། དེ་དང་པོར་ཡིད་འཇགས་ཞུ་དགོས། གཉིས་ནས། འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལས་ཐུབ་རྒྱལ་འོས་མིར་འདོན་མཁན་༧གོང་ས་མཆོག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེའང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་དྲོན་མོ་ནས་ཕེབས་པ་ཤེས་ཐུབ། དེའི་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐབ་རྒྱལ་དོན་གཅོད་ནས་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དོ་བདག་ལ་གསུངས་འདུག་པ་དང་མཉམ། སེམས་གསོ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུས་འདུག འདིའི་ཆ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་མཛད་དཀའ་བཟོས་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་གཟི་བརྗིད་ལ་མཚོན་ན་དོན་གཅོད་ཅིག་གི་གནད་དོན་ཐོག་མཛད་དཀའ་བཟོ་མི་འོས། འདི་ཡ་མཚན་ཞིག་དང་གནད་འགག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན།

   དེ་ནས་ཨིན་ཡིག་གཤམ་དུ་བཀོད་ངེས་ཡིན།

6. ཁ་བའི་བུའི་འདོད་པ་ལྟར། ཉེ་སྔོན་སྤྱི་ཟུར་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་གྱིསདུས་བབ་དྲ་ངོར་བཀོད་པ་འདིར་བླངས་ནས་གཟིགས་མོར་བཤམས་ཡོད། །

   From: thuptengyatso@hotmail.com
   To: samdhongr@yahoo.com; ohhdl@dalailama.com; kadrung@gov.tibet.net; katri-pa@gov.tibet.net; diirkalon@gov.tibet.net; diir-pa@tibet.net; tibetanparlianment@gov.tibet.net; tibetoffice@orange.fr; security@tibet.net
   Subject: Lettre of deny from Mr Jean François Buliard about Thupten Gyatso.
   Date: Tue, 13 Sep 2011 13:27:48 +0200

   Dear Kalon Trisur Prof. Samdhong Rinpoche la,

   I would like to share with you a certain number of informations regarding my nomination at the post of the Representative in Brussels and so called reasons behind the withdraw from the nomination by your Kashag.

   I have met with His Holiness the Dalai Lama on 12 August 2011, in the eastern France during an inaugural ceremony of a Buddhist center and I did not want to talk about the problem in link with my nomination at the post of the His Holiness the Dalai Lama’s representative in Brussels. Because I did not want to disturbe His Holiness the Dalai Lama with these fabricated politics.

   Until that day, I was not aware of who did carry the initiative of my nomination and for what I have been accused so on to justify the revocation. His Holiness the Dalai Lama in person told me that he did suggested to you my nomination at the post of Representative when you had a discussion about the different candidats. His Holiness has shared with me, what you had submitted to him regarding so called reasons of the withdraw of me from the nomination. He said that ” Rinpoche told me that there is a letter from a French Police officer which contains a certain number of issues. That is why he did revocate you from the nomination”. His Holiness has asked me not to discourage and he feel sorry for me etc. I was quiet sad to learn that the basis for such important decision is founded on a fake letter.

   After my returning from my Dharamsala trip in last may 2011, I was told from a reliable source that there was a alleged letter from a french police officer which would have some critical issue about me. I have contacted immediately my partenaire from French police authorities, with whom I used to deal the issues concerning the Tibet. His name is Laurent Maq and he did reacted with dismay.

   He told me that It can not comes from Prefecture department because he is only one affected by the authorities who has legal mandate to treat all the matters regarding Bureau du Tibet and Tibetan Community of France. He has advised me to get a copy of that letter then he will give me an official letter of deny. I have managed to have the letter but no result. If you want that the truth should be shined that please send me a copy of the letter. I have been told that the author of the letter would be a french police officer who did marry with a Tibetan woman, having two kids etc.

   It is very easy for me to know who might be this person because there is only one french police officer in Paris, who has a Tibetan woman. He is a friend of me rather than an enemy. His name is Jean François Buliard. He told me that he had never sent a such letter. He was quiet angry over the situation. I do believe him and he believes that there would be a third person who manipulated the situation.

   Anyway at the end of may 2011, Kashag has sent me a letter of revocation on 30th of may and I met with Kalsang Gyaltsen on 8th of June 2011. He told me that Kashag asked him to inform me that they did not reconsider their decision of the revocation. He asked me to take the resignation from the job but I told him that I have no any valid reason to resign from the nomination. At the end of our meeting, he told me that It was his personal suggestion.

   Since then for me, the nomination and its revocation are over. But when I met with His Holiness the Dalaï Lama. He told me reasons behind the revocation so I feel the need to make somes clarifications over the situation. I came back to Paris at the end of August 2011 and I called Mr. Jean François. We met together at his flat. He told me that Mr. Kalsang Gyaltsen had spoken about the letter with him and he wanted know whether this letter comes from Jean François or not. Mr. Jean François told him that he was not the author of the letter.
   Mr. Kalsang Gyaltsen told him that he speaks such good English so he can not be the author of the letter.

   Because the alleged letter was written in a very bad English etc. Jean François told me that according to the Kalsang Gyaltsen remarks about containing of the letter, there would be three key points: “Thupten Gyatso would have a bank account in Singapore with a huge amount of money and second point is he would doing human traffic business and lastly he would had a violent conflict with his wife and her sister. for that he would have a lawsuit in the court”. Of course these are nonsense and out of pure fabricated by jalousy and regionalism sectarian. All these elements are a defamatory actions.

   I told him even he was asserting that did not wrote any such letter against me and I would be the first person to believe him. But the Kashag of Samdhong Rinpoche took the matter seriously without any thorough investigation and I told him that you knew the consequences. Therefore I have asked him to give me a written letter of deny of this so called letter which been sent to Dharamsala in his name to the private office of His Holiness the Dalai Lama and Kashag.

   Therefore, he gave me this letter, which is very clear. Please find a good translator and go through It. I send you the letter in Its original forme in French.

   The searched purpose of this letter is to clarify the situation and I do not want be accused for nothing.

   Your sincerely

   Thupten Gyatso, Paris

   A copy to His Holiness the Dalai Lama’s private Office
   Kashag
   DIIR
   Departement of security
   Tibetan parliament.

7. ཁ་བའི་བུའི་འདོད་པ་ལྟར། ཉེ་སྔོན་སྤྱི་ཟུར་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་གྱིསདུས་བབ་དྲ་ངོར་བཀོད་པ་འདིར་བླངས་ནས་གཟིགས་མོར་བཤམས་ཡོད། ། རིམ་འགོད་མ་བྱས་པར་ཆ་ཚང་མཉམ་ཏུ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག

8. གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་རྩོད་བཞིན་པའི་ཁར། རྐུན་མ་ལྟ་བུའི་གསང་མིང་ཞིག་གི་འོག་ནས་ཡོད་པའི་འདྲེ་མགོ་རྡོ་ཟེར་བ་དེས་མི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་གླེང་སློང་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་ལ་རྒྱ་མེད་པའི་རྔ་མ་མེད་པའི་ཁྱི་རྒན་ཁོ་ནའོ།། གང་ལྟར་བོད་ཡིག་ཐར་ཐོ་རེ་འབྲི་ཤེས་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གཅིག་པུར་དབང་བའི་ཡོན་ཏན་ཙམ་མོ། ཁྱོད་རང་ནམ་ཡང་ཁྲོམ་པའི་ནང་སྦལ་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་འདོད་བྱུང་། ཆགས་འཇིག་པའི་བོད་དང་མེར་བསྲེགས་པའི་བོད་མི་ཚོར་བསམ་བློ་གཏོར་རོགས། ཡང་ན་ཁྱེད་རང་ཁ་བཟུང་ནས་སྡོད་ཀྱིས།།

9. ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཛད་དཀའ་གང་ཞིག་བྱུང་མིན་དང་སུས་བཟོས་མིན་གསལ་པོ་ཧ་གོ་མ་སོང་། ལར་ནས་གོང་ས་མཆོག་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་དབུ་འཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པ་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་བདེ་དོན་ལ་དགོངས་པ་མང་
   བ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པས། གཙོ་གནད་མིན་པའི་བོད་པའི་གཞུང་ཚབ་དང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལ་མཛད་དཀའ་དེ་བས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་ཐུགས་ཚབས་ཀྱང་གནང་མི་སྲིད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྐུ་ཚབ་ཟུར་པ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་སྡུག་ལ་ཐུགསབརྩེ་བས་མ་བཟོད་པའི་བཀའ་སློབ་གནང་ངེས་
   ཡིན་པས་དེ་ལ་མཛད་དཀའ་དང་འོ་རྒྱལ་གང་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ཙམ་བོད་ནང་གི་དེངས་སྐབས་གནད་དོན་དང་སྡུར་ན་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་དོན་དངོས་ཀྱི་རྙོག་དྲཱ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུ་དོན་གཅོད་ལ་འགྲོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།

10. ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིེད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་། བོད་མི་མང་ནས་འོས་འདེམས་བྱུང་བའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་བདེན་པ་བློས་བཏང་པའམ་ཡང་ན་བློས་གཏོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་གིས་བདེན་བློས་བཏང་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱིས་སོ་སོར་བདེན་པ་ཡོད་མདོག་མདོག་བྱེད་མཁན་ཚོ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་གོ།

11. དྲ་གྲོགས་སྐལ་བཟང་ལགས་་་བདེན་པ་རྒྱབ་ལ་འཇོག་མཁན་ཟམ་གདོང་བླ་མ་་ལས་སྡུག་ཟིག་གང་ན་ཡོད་་་ཁྱེད་ནས་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་ཐོངས་་་་་་ལྟ་ཚུལ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བརྗོད་རོགས་ཞུ་་་་་་བཀའ་བཀྱོན་མེད་པར་ཞུ་་་བོད་ནང་ནས་བོད་མི་དག་གིས་ག་རེས་བྱེད་ཀི་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་་འདི་ནས་རང་ཀི་ཁ་ཕོར་དང་མཚན་གནས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་འདི་འདྲ་བྱེད་ཀིན་འདུག་ཟེར་ཀི་ཡོད་རེད་ཡ་་་་་

12. ཟོང་དུང་ཕུང་སེ་ཁོ་ད་རུང་སྡིག་ཁ་གང་མེད་པ་འདྲ་ཨ་ཁ་ཁ་ཁ་

13. གློ་བུར་དུ་བལྟས་ན་གནས་ཚུལ་འདི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སྲིད་ཀྱང་། དོན་གཅོད་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འདི་ལུང་ཚན་གྱི་ནད་ཡམས་དང་། རྒྱབ་རྩ་བརྟན་པོ་ཡོད་མེད་བལྟ་བའི་བོད་མི་ཀླད་རྙིང་ཚོའི་ངན་གཤིས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཐག་བཅད་ཆོག དཔེར་ན། འདི་ལོའི་ལོ་དཀྱིལ་ཞིག་ལ། བྷེལ་ཇམ་དུ་ཡོད་པའི་བཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་མི་བུ་སྐོར་ཞིག་གི་རེ་འདུན་བཞིན། བཀའ་ཤག་གི་རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ལ་བཅར་བ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་སྔ་བཀའ་ཤག་གིས་ཐད་ཀར་རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེ་ཞིག་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྷེལ་ཇམ་གྱི་བོད་མི་སྐོར་ཞིག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་པའི་ཡི་གེ་ཐོབ་འདུག་པས་རེད། གཤམ་དུ་ངས་བཀའ་དྲུང་དང་མཉམ་དུ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ཐུང་ཞིག་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།
    འཇམ་དབྱངས། བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཁོང་ཚོར་རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེ་ཞིག་གནང་རོགས།
    བཀའ་དྲུང་། བཀའ་ཤག་གིས་ཐད་ཀར་རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེ་སྤྲོད་སྲོལ་གཏན་ནས་མེད། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལ་ལབ་ན་སྟེར་གྱི་རེད།
    འཇམ་དབྱངས། དེ་སྔ་བཀའ་ཤག་གིས་སྤྲད་འདུག་པར་མ་ཟད། རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་བཅུ་བཅོ་ལྔ་དེར་སྐྱབས་བཅོལ་ཡི་གེ་རག་འདུག
    བཀའ་དྲུང་། ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། ཁྱོད་ལ་དཔང་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད།
    འཇམ་དབྱངས། ཁོང་ཚོར་དེ་སྔ་བཀའ་ཤག་གིས་སྤྲད་པའི་རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེའི་འདྲ་བཤུས་འདུག
    བཀའ་དྲུང་། དེ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། སྐབས་དེར་བཀའ་དྲུང་ང་རང་རང་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་འདྲ་བཤུས་ཡོད་ན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། དེ་རག་ཐབས་ཤེས་ཤིག་བྱོས།
    འཇམ་དབྱངས། དེ་འགྲིག་གི་རེད། (ངས་དེ་ལྟར་སྤོབས་པ་དང་བཅས་བཤད་དོན་ནི། བཀའ་ཤག་གི་རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་རག་པའི་མི་ཞིག་གིས་རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེའི་པར་བཤུས་སྤྲོད་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་པས་ཡིན།)
    ཡིན་ན་ཡང་ང་བཀའ་དྲུང་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་རྗེས་མི་དེས་དགོངས་དག་ང་ལ་བཀའ་ཤག་གི་རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེའི་པར་བཤུས་མེད་ཅེས་སྤྲད་མ་སོང་ལ། བཀའ་ཤག་གིས་ཀྱང་བྷེལ་ཇམ་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་ཐད་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་མི་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེ་སྤྲད་མེད་པས། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བདེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་བམ།

14. འདྲེ་མགོ་རྡོ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་ཞིག་གླེང་གིན་ཡོད་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལོས་ཡེད། འོན་ཀྱང་ཟམ་གདོང་
    གི་རྐུབ་རིག་དགོས་ན་བདེན་པ་ལས་དབའ་ངོམ་བྱས་ན་བཟང། རྩེད་མོ་ཡིན། ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་མ་རེད་
    ངོ་ཤེས་ཡོད་མེད་རེད་ཅེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ཞིག་དབྱིན་ཇིའི་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན།
    ཟིན་བྲེས་པ་ཞིག་གིས་པྷ་རྒྱམ་ནས་བཀའ་ཤག་གིས་རྒྱབ་གཉེར་ཡེ་གེ་སོགས་ལ་ཡིད་ཆས་བྱ་མི་འོས།
    སྐྱབས་སྐྱོར་ཚོའ་ིལག་ནང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱབ་གཉེར་སོགས་རྫུན་་མ་མང་ངོ།
    བཀའ་ཤག་དང་ལས་བྱེད་ཡོངས་རང་ལས་ལྷག་དྲང་མོ་ཞིག་ཡིན་བསམ་གྱིན་ཡོད་ན་
    ལྟ་བརྒྱ་དང་ཐོས་བརྒྱ་རང་ཉིད་ལ་མེདཔ་ཁོ་ནའོ།

15. བཀའ་ཤག་ནས་དོ་བདག་གིས་ཞུ་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན་ཞུ་གཏུག་ཡི་གེའི་མ་ཕྱིའི་དཔར་བཤུས་ཤིག་གནང་རྒྱུར་རེ་བ་ཞུ་གིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དོ་བདག་གི་སྙན་ཞུ་དེ་ལ་བཀའ་ལན་ཞིག་ཀྱང་གནང་རོག་ཞུ། གནད་དོན་གཙང་མ་ཆགས་ཕྱིར་ཡིན།

16. First of all, It was Kashag’s mistake to first appoint thupten without checking his background. It is typical Samdhong rinpoche’s work. His term in Simlha, Dalhousie and Varanasi. He is a man of hypocrisy, dictator.

17. འདྲེ་མགོ་རྡོ་ལགས། འདང་ཞིབ་མོ་རེ་བརྒྱབ་ནས་གནད་དོན་བཙལ་རོགས་ཞུ། མང་མང་གི་མཁྱེན་རྟོགས་ཆེད་གནས་ཚུལ་འདི་བསྐྱར་བཀོད་བྱས་བ་ཙམ་ཡིན་ན། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཛད་དཀའ་བཟོས་འདུག་་་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་མཚན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཡིན། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྦར་སིལ་དོན་གཅོད་ཀྱི་འོས་མིར་འདེམས་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་། བཀའ་ཟུར་ཟམ་གདོང་བླ་མ་མཆོག་གི་དབང་ཡོད་བྱས་སོང་སྙམ་པ་འདི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྨོངས་འཆར་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་སྲིད། བཀའ་ཟུར་ཟམ་གདོང་མཆོག་ལ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དོན་གཅོད་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་འདོད་ཀྱི་མོས་བ་དེ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཐམ་པ་མེད་ཀྱང་། རང་སྣང་གང་དྲན་གྱི་དབང་ཤེད་ཚད་མཁན་གྱི་བཀའ་ཤག་དེ་མིན་པ་བདག་གིས་ཁ་གསལ་བོ་བྱས་བ་ཡིན། རྗེས་ཕྱོགས་རྩོད་རྙོག་འདི་གླེང་ནས་མཐར་ལ་ཐུག་དུས་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱེ། གཞན་འདྲེ་མགོ་རྡོ་ལགས། གནད་དོན་རེ་གཉིས་ཁ་གསལ་བོ་ཆགས་རུང་དགེ་ལས་སྐྱོན་ཆེ་བ་འབྱུང་སྲིད་པ་འདི་ཡང་། ཆ་བེ་ཆོབ་བེ་དཔྱད་བརྗོད་བྱེད་མཁན་དག་གི་ཤེས་དགོས་བའི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བསམ་རོགས།

18. འདྲེ་མགོ་རྡོ་ལགས། འདང་ཞིབ་མོ་རེ་བརྒྱབ་ནས་གནད་དོན་བཙལ་རོགས་ཞུ། མང་མང་གི་མཁྱེན་རྟོགས་ཆེད་གནས་ཚུལ་འདི་བསྐྱར་བཀོད་བྱས་བ་ཙམ་ཡིན་ན། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཛད་དཀའ་བཟོས་འདུག་་་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་མཚན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཡིན། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྦར་སིལ་དོན་གཅོད་ཀྱི་འོས་མིར་འདེམས་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་། བཀའ་ཟུར་ཟམ་གདོང་བླ་མ་མཆོག་གི་དབང་ཡོད་བྱས་སོང་སྙམ་པ་འདི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྨོངས་འཆར་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་སྲིད། བཀའ་ཟུར་ཟམ་གདོང་མཆོག་ལ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དོན་གཅོད་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་འདོད་ཀྱི་མོས་བ་དེ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཐམ་པ་མེད་ཀྱང་། རང་སྣང་གང་དྲན་གྱི་དབང་ཤེད་ཚད་མཁན་གྱི་བཀའ་ཤག་དེ་མིན་པ་བདག་གིས་ཁ་གསལ་བོ་བྱས་བ་ཡིན། རྗེས་ཕྱོགས་རྩོད་རྙོག་འདི་གླེང་ནས་མཐར་ལ་ཐུག་དུས་རྟ་ཁ་ཐུབ་པ་གྱིས། གཞན་འདྲེ་མགོ་རྡོ་ལགས། གནད་དོན་རེ་གཉིས་ཁ་གསལ་བོ་ཆགས་རུང་དགེ་ལས་སྐྱོན་ཆེ་བ་འབྱུང་སྲིད་པ་འདི་ཡང་། ཆ་བེ་ཆོབ་བེ་དཔྱད་བརྗོད་བྱེད་མཁན་དག་གི་ཤེས་དགོས་བའི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བསམ་རོགས།

19. མི་གཞན་པས་ཁྱོད་རང་ལ་སྐྱོན་བཙུགས་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། དོན་མེད་དུ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱ་མི་སྲིད་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ལས་སླ་བོར་མིའི་འཆལ་གཏམ་ལ་ཉན་མཁན་དེ་འདྲ་མ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་གསལ་པོར་བཟོ་བ་ལ་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་སྟང་སོགས་གསལ་པོ་དགོས། ངས་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཁྱེད་རང་གི་གཏམ་བཤད་མང་པོ་ཞིག་ཉན་པ་ཡིན་ཤེས་ཡོན་དང་སེམས་ཤུགས་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་དོན་གཅོད་ཀྱི་རྙོགས་གླེང་བྱུང་སྐབས་བཤད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། མིས་ཉེས་བཙུགས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་སོ་སོའི་ངོས་ནས་བདེན་དཔང་གི་གཙང་མ་བཟོ་ཐུབ་མ་སོང་སྙམ་པའི་འཚོ་སྣང་བྱུང་། མ་ཟད་དེ་རྗེས་ཁྱོད་རང་བོད་དོན་གྱི་ལས་དོན་མང་པོ་དང་ཁ་བྲལ་བ་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར་ཡང་གོ་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་སོང་། སེམས་ཤུགས་ཆགས་པ་ཡིན་ན་བློ་ཕམ་ཡོད་ལ་དབང་ཆ་ཁོ་ནར་རྔམས་པའི་དེངས་རབས་ཀྱི་སྲིད་དོན་པ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། ༧གོང་ས་རྒྱལ་དབང་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་ཡང་དྲིན་ལན་ལོག་མཇལ་གྱིས་མཛད་པར་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་བསུན་འབྱིན་མཁན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་སེམས་ཤུགས་ཆགས་མེད། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཚོང་པ་རྒྱག་པ་ཞེས་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་ངན་ག་ཚད་ཞུས་སོང་། འོ་ན་ཁོང་གིས་བོད་དོན་ནམ་ཡང་བློས་བཏང་ཡོད་དམ།

20. སྲིད་དོན་པའི་སྐད་ཆར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་འདུག
    བླ་མ་ཡིན་ཀྱང་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འདུག
    རྫུན་གྱི་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་སྐྱེ་བུ་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་རྩ་བ་ནས་གསུང་འདོད་མེད་ཀྱང་།
    སྲིད་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་ཐོག་ནས་མི་ཤོད་ཀ་མེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
    དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་དུ་རེད་ཟེར།
    བདེན་པ་དངོས་གནས་སུ་ལ་ཡོད་དམ།
    རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་བློས་གཏོང་དགོས་སར། རྫུན་ལོས་ཤོད།
    ཚང་མ་ཧ་ལས་རྒྱུ་མི་འདུག
    དེ་བས་ཁྱེད་ལ་དཔོན་གནས་དགོས་ན། ཁ་མཁས་མགོ་བདེ་མང་ཙམ་བྱེད་དགོས།
    དེ་ནི་ངའི་གདམས་ངག་ཡིན།

21. ༧གོང་ས་མཆོག་མཛད་དཀའ་བཟོས་པ་གསལ་བོ་རེད། དེ་བཙུན་པ་ཟམ་གདོང་མཆོག་གིས་བཟོས་བཞག་པ་ཞིག་ཀྱང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཡིན་མི་སྲིད་པ་རེད། དེ་བཙུན་པ་ཟམ་གདོང་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ནང་ཞུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ནས་ཞུས་ན་དེ་འདྲའི་དོགས་གཞི་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོང་དགོས་དོན་མི་འདུག
    འོན་ཀྱང་ལུང་ཚན་གྱི་མཆིན་ནད་ཕོག་པ་རེ་ཟུང་གིས། འོས་མིར་འདོན་མཁན་རྗེ་བཙུན་པདྨ་སོགས་རེད་ཅེས་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཀྲམས་ཡོད། དེ་ཡོང་སྟངས་ལ་ལྟོས་ན་ད་བར་གྱི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་རྐུབ་སྟེགས་རྩོད་སྟངས་ཀྱི་ལུང་ཚན་གྱི་ནང་འཁྲུག་དེ་མཇུག་མཐུད་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀི གཉིས་ནས་རྗེ་བཙུན་པདྨས་འོས་འདོན་བྱས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེས་དོན་དག་ངོ་མར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་འགྲིག་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ཇུས་འདི་བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་ཆ་ལྡན་པ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེས་རྐྱེན་བླ་ན་མེད་པ་ཁྲི་སྟོང་དུ་བགྲངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་མི་གཅིག་དོན་གཅོད་དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའང་ལམ་དུ་མ་ལྷོངས་བར། མཐའ་མར་ཐབས་ཤེས་ཟད། རྙོག་དྲ་དེ་དག་ཐུགས་སུན་ནས་གྱོང་དེ་༧རྒྱལ་བ་རང་དང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་ཁུར་འདུག འདི་ལྟོས་བ་ཙམ་གྱིས་མི་གཅིག་བོད་སྤྱིའི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་གནས་སླེབས་མ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དོན་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དང་རྩ་དོན། ཐུབ་བསྟན་ཁོ་རང་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཧ་ལས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་འཛིན་བཞིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དེས་ཆ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་བཞེད་ལ་མཛད་དཀའ་གཏད་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད།

22. ང་སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་དང་། མི་གཞི་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡིད་ཆེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད། དེ་ཤེས་ནས་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་དོན་དག་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་མ་དྲང་བར་འདོད་པ་ནི་རྦད་དེ་ནོར་བ་རེད་བསམས།

    གང་ལྟར་འདིའི་ཕག་ཏུ་གནས་ཚུལ་རེ་འགའ་ཡོད་པ་ནི་གདོད་མི་ཟ་བ་ཞིག་རེད་འདུག་པས། དེའི་ངོ་གདོང་དེ་བོད་མི་ཚང་མས་གསལ་བོ་ཤེས་ཕྱིར་དོ་བདག་ནས་ཀྱང་གསལ་བཤད་གནད་འདྲོངས་མཐོང་བ་ཞིག་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བཀྲམས་དགོས་པ་དང་། བྱུང་ན། ཕ་རིན་སིའི་ཉེན་རྟོག་པ་བོད་དོན་བརྒྱུད་ས་དེ་དང་མཉམ་ཏུ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག

23. ལས་བྱེད་ཀྱི་གོ་གནས་ཤིག་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཙུར་འདུག་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་གོ་སོང་དུས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནམ་དེ་དོན་གཅོད་ལ་མ་བསྐོར་པ་དེ་ཡག་པོ་རེད་འདུག་བསམ་བྱུང་།

24. ཁྱེད་རྣམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཕེབས་ནས་བསམ་ཚུལ་གསུངས་བ་དགའ་ཡོད། ངའི་བསམ་ཚུལ་ནི་གསལ་བོ་བྱུང་རྒྱུ་དང་། མ་བྱུང་ནའང་མི་མང་གིས་དོན་དག་འདི་ཤེས་དགོས་ངེས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ལགས།

25. ང་ཚོའི་གཞུང་ལའང་རྒྱ་གར་པ་ཨན་ན་ཧ་ཛ་རེས་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས་ངེས་འདུག།ཁ་ནས་བདེན་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་སོགས་མ་ནི་འདོན་འདོན་ཡིན་རུང་།དོན་ཐོག་ཏུ་ལྟག་སྒོ་དང་ས་འོག་གི་ཐག་པ་བརྒྱུད་དེ་ལས་དོན་མང་ཆེ་བ་བསྒྲུབ་ཀི་ཡོད།
    ང་རང་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཅིག་ལ་བར་སྐབས་གསར་འབྱོར་ཅིག་ལ་་ལྡི་ལི་དོན་ཁང་ནས་ཆ་རྐྱེན་ཅིག་མིག་མང་པོ་བརྩིས་ཏེ་བོད་མི་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཙམ་མ་སྤྲད་པར་ངུ་ཤོར་ཤོར་ཅིག་བཟོས་སོང་མོད།རྗེས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་གིས་མི་དེ་ཁྲིད་ནས་དོན་ཁང་ལ་ཕྱིན་དུས་ཀ་ཀོར་གང་ཡང་མེད་པར་ཤར་བརྒྱག་སྤྲད་སོང་།མི་ངོ་ལ་མཐོ་དམན་དེ་འདྲ་འདུག

26. གང་ལྟར་མི་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་འོས་མིར་བཏོན་པ་ཡིན་ནམ། ཐུབ་རྒྱལ་ཟེར་བ་དེས་རང་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཐ་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཆ་རུ་སྤྱད་འདུག

27. གང་ལྟར་མི་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་འོས་མིར་བཏོན་པ་ཡིན་ནམ། ཐུབ་རྒྱལ་ཟེར་བ་དེས་རང་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཐ་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཆ་རུ་སྤྱད་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེན་རྟོགས་པ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་ངོ་ཤེས་པར་ཤེས་མདོག་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་འོ་ན་ཕ་རན་སིའི་གཞུང་ནས་ཁྱེད་རང་ནག་ཉེས་མེད་པའི་ངོས་སྤྱོར་ཤིག་རག་ཐབས་དང་། ཉེན་རྟོགས་པ་དེ་ཚོར་བཅའ་འདྲི་བྱས་པའི་སྒྲ་ཕབ་འདིར་མི་བཀོད་པ་ཅི་ཡིན། གང་ལྟར་ཁྱོད་རང་ཚབས་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་གནད་དོན་ཅིག་གཏན་གཏན་འདུག་པས་རང་ཉིད་ནས་ངོས་ལེན་བྱས་ཏེ་བོད་མི་ཁ་བྲལ་གྱི་སྐད་ཆ་མི་གླེང་ན་འཚམ།

28. ཁྲི་རལ་པ་འདིས་གནད་འགག་ཅིག་གསུངས་འདུག བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཞིག་དང་གསུངས་གདངས་གཅིག་པས་སྐད་ཆ་དེ་རྣ་ལ་འགྲོ་བོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་།

29. དིང་རྡོར་དང་སྤོབས་མཐའ་གཉིས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཐུབ་རྒྱམ་ལ་མིག་སྐྲང་ཐོག་ཏུ་ཁུ་ཚུར་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་རོགས།
    ཐུབ་རྒྱམ་ཁོང་སྤྱིར་རྒྱབ་རྩ་དཔུང་གཉེན་དེ་ཙམ་མེད་མཁན་ཅིག་དང་དགོས་བཙན་བྱོལ་ནང་མི་གྲངས་ཧ་ཅང་ཉུང་མཁན་རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་ཆུའི་མི་ཞིག་ཡིན་པས།དྲང་མོ་བཤད་ན་ང་ཚོའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མཁན་ཚོས་ཕྱི་མི་གསལ་ནང་མི་གསལ་བའི་ཐག་གཅོད་ཅིག་བྱས་ཏེ་ཁོའི་མདུན་ལམ་གཏན་དུ་ཆུ་ལ་གཡུག་ནས།སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཁོ་མི་ནག་པོ་ཀུན་གྱིས་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས་པ་ཅིག་བཟོས་རེད།
    ཕལ་ཆེར་ཁོ་དང་པོ་དོན་གཅོད་ལ་བསྐོ་དུས་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀི་ལྟད་མོ་དེ་འདྲ་ཅིག་འཁྲབ་རྒྱུར་འཆར་གཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ས་རེད་མ་གཏོགས།རྗེས་སུ་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་རོང་ཟླ་བ་མཐོ་རིས་བོ་དང་ཁོང་གཉིས་ཟམ་གདོང་སར་བཅར་སྐབས་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་བཤད་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་ལུགས་ཀིས་རྩ་བ་ནས་བཤད་མི་འདུག་ག
    ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་རྒྱ་མི་ཟེར་སྐབས་སྡིག་ཅག་ཡིན་ཤག་བྱེད་དེ་མི་མང་དཀྱུས་མ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་འདྲ་བྱེད་ཁུལ་བཅའ་མོད།བོད་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཉམ་ཆུང་ལ་ཐུབ་ཚོད་བཏང་ན་ཐུབ་ཚོད་གཏོང་ཡུལ་དེ་སྡུག་ཅག་འདྲ་བོར་བརྩིས།ཡང་སྐུ་ངོ་ཐད་བསྐོས་སྤྱི་འཐུས་དེ་འདྲ་འཇོན་ཐང་ཅན་ཚོས་རང་ཁེ་ལ་ཐུག་དུས་བོད་གཞུང་རྒྱ་གར་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ཏེ།གནས་དུས་ཚོད་རྩིས་བྱས་རུང་དེ་གྲས་ལ་ཆེ་བསྟོད་དང་མཚན་གྲགས་འབར།མི་མང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད།ད་རྒྱ་གར་ཀི་བོད་མི་ལྡོམ་པོ་དེ་ཚོ་མགོ་མཇུག་ལོག་བསྡད་པ་འདྲ་བོ་རྐྱང་རེད་འདུག

30. ད་གང་ཤེས།་་བཙན་བྱོལ་ནང་ག་ཚོད་བསྡད་པ་དེ་རྩིས་ཀྱིས་སེམས་ཤུགས་ཆག་གི་འདུག་ལ་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག་

31. འདི་ན་ཡང་ཐུབ་བརྟན་རྒྱ་མཚོའི་ཨ་ཕྲུག་སྐོར་ཞྀག་གིས་སྤྱི་དོན་རས་སུ་བོར་ནས་དགེར་དོན་སྙིང་ནས་བརྩོད་ཡོང་གི་འདུག མི་འདི་ཚོས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་གཏོར་བཤིག་གཏོང་ངེས་ཡིན་པས་ཚང་མས་གཟབ་དགོས།

32. སྐྱིད་ཆུ་ཚང་གི་གསུང་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་་་་་་བོད་གཞུ་མེད་པ་བཟོས་པ་དང་་་་་བོད་མི་དམང་ཀྱི་རྒྱུ་དངུལ་ཁ་བསླུས་བྱེད་པ་དང་་་་སྲོག་ཁྲིམ་དང་་་་ཚེ་བཙོན་་་་་དངུལ་གྱི་ཁང་པ་ནང་་་་་གསེར་གྱི་ཉལ་ཁྲི་་་་་ཧཧཧཧཧཧཧཧ་དངོས་ནས་ཡག་པོ་གསུང་འདུག་་་་་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་་་་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་་་་་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་་་་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་འདི་འདྲ་མང་ཙམ་ཡུང་བར་ཤོག་

33. ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟའི་འདྲེ་མགོ་རྡོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མིང་བརྫུས་ནས་ཟམ་གདོང་ཅན་ལ་སྤྲེའུ་འཁྲབ་དང་ཟ་རྒྱུ་རག་གི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་གཞི་ཟེར་བ་བསླངས་ལ་བུད་ཡོད་པས། མི་ཚོས་རང་གི་བྱེད་སྟངས་ཡོད་ཚད་ཤེསཡོད་ཚོད་རེད།

34. དབྱངས་འཛོམས་འདི་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་དང་ཀླུ་སྨྱོན་གཉིས་ལ་ཤ་འཁོན་ཞིག་ཡོད་ཚོད་འདུག གང་ལྟར་ཁྱེད་ནས་ང་འདྲེ་མགོ་རྡོའི་ཡི་གེ་རེ་རེར་ལན་རེ་འབྲི་ཐུབ་ན་ཁྱེད་ཨ་མའི་བུ་ཡིན། དེ་མིན་དྲ་འབུར་བརྫུས་ནས་མི་ལ་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བ་འདི་ལས་ལྷག་གི་མི་གཞི་ཞིག་སླང་ལ་འབུད་ཚུལ་མི་འདུག

35. ང་ཚོོའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གི་མི་དམང་ཚོ་ཤ་ཚ་སྙིང་རྗེ་ཡ་་་་་་་་བོད་མི་ཚང་མ་ལ་དེང་དུས་གི་ཤེས་ཡོན་དང་རྨོང་གཉིག་ལས་ག་དུས་སད་ཐུབ་་་་་་་་་་་་་

36. ད་བར་བཀའ་ཤག་སྔོན་མས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དོན་གཅོད་ལས་ཕྱིར་ཐེན་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བཤད་སྟབས། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་རེ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཐེན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤོད་རོགས་གསུངས་པ་འདི་ལུགས་མཐུན་རེད། ཐོབ་ཐང་རེད། བདེན་པ་ཡོད་མེད་མ་ཤེས། ལན་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་པ་འདི་བཀའ་ཤག་གི་ལས་འགན་རེད།

    ཡིན་ནའང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་འོས་མི་བཏོན་པ་གཅིག་པུས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མི་དཀར་པོ་ཡིན་པའང་ངེས་པ་མེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནས་ཚུལ་ཁག་གཅིག་མཁྱེན་གྱི་རེད། ཁག་གཅིག་མཁྱེན་གྱི་མ་རེད། དེར་བརྟེན། བབས་ས་འདི་བཀའ་ཤག་རེད། བཀའ་ཤག་གིས་ལན་འདེབས་དགོས།

    ཡིན་ནའང་། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོས་ཤེས་མིན་མ་ཤེས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ལ་གདན་ཞུ་བྱས་ནས། གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་མཐོ་ཤོས་ལ་བསྐོ་གཞག་གནང་འདུག བྱས་ཙང་ད་ག་རེ་བྱེད་དམ། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་གང་ལྟར། ཕྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་པར། གོང་ནས་གོང་དུ་ཕེབས་ཀྱི་འདུག ད་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ད་དུང་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་ཞིག་ཕུད་མ་ཐུབ་པར་ལུས་ས་རེད། 

    ད་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཡོད། ཁྱེད་རྡ་རམ་ས་ལར་ཕེབས་ནས། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས། གང་ལྟར་ཁྱེད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཡི་གེ་དང་མི་སུ་ཡིན་པ་མ་བཤད་བར་ལྟོ་ཟ་གི་མིན་ལབ་ན། གཅིག་བྱས་ན་བཀའ་ཤག་གསར་པས་ཡི་གེ་དེ་སྤྲོད་ཤས་ཆེ། ཡི་གེ་དེ་ཐོབ་ན། གནས་ཚུལ་གསལ་དུ་འགྲོ་སྲིད།

    ཨ་གསར་ཚ་པོའི་གཞུང་གིས།
    འཕྲེང་བའི་མོ་ལ་བརྟེན་ནས།
    ལས་ཅན་མི་བུ་གསར་འབྱོར།
    དོན་གཅོད་ཁྲི་ལ་བཀོད་སོང་།

    ཐུབ་བསྟན་རླུང་རྟ་ཆགས་ནས།
    དོན་གཅོད་ཁྲི་ལ་མ་ཐར།
    མི་དགོས་ཁ་ཆུའི་ཞྭ་ནག།
    ཕ་རན་སི་ནས་སྒྲོན་སོང་།

    བྱུང་ན་ཟམ་གདོང་བླ་མས།
    ཡང་སྙིང་གསལ་ཁ་སྟོན་རོགས།
    མ་བྱུང་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན།
    ཁ་ལ་བདག་པོ་སྐྱོན་རོགས།

37. ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཡོད་རེད་དེ་ཁོ་ལ་བློ་ཁོག་དེ་ཨི་ཡོད་་་་་

    ཟོང་མདུང་བླ་མས་སྲིད་ནགས་།
    བསྐལ་བཟང་མགོ་ལ་སླེབ་འདུག་།
    ད་ནས་ཐར་ཐབས་དཀའ་འདུག་།
    གཟབ་ཚེ་བྱས་ན་དགའ་ཡུང་།

38. ཐུབ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱིར་ན་གཞུང་གིས་ཐག་གཅོད་གནང་ཟིན་པ་ཞིག་སླར་ཡང་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ཁོང་གི་གོ་གནས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྐོག་གྱུར་གི་གསང་བ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་མི་ཕོད་པ་ཞིག་གཏན་གཏན་ཡོད་ངེས་རེད། གལ་སྲིད་དེ་ཕྱིར་བསྒྲགས་ཡོང་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཚོ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་སྒེར་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གདོང་དམར་པོར་གྱུར་ངེས་རེད། དེ་དུས་ཕྱིས་དྲག་པ་རེད། བྱས་ཙང་། གནས་ཚུལ་དེ་བཀའ་ཤག་སྔོན་མའི་དུས་ནས་སྒོ་རྒྱབ་ཚར་བ་རེད་ཟེར་ནས་བཀའ་ཁྲིས་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་གསུངས་ཡོད། ད་དུང་སླར་ཡང་གླེང་བསྡད་ནས་རྙོག་གླེང་སློང་རྒྱུ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མིན་འདུག་སྙམ།

39. བསམ་ཤེས་ལགས། ཐོ་རྒྱག་དམའ་རྒྱག་མང་པོ་འདུག

40. བཙན་བྱོལ་བ་ལགས། མི་ཞིག་ཡིན་ན་ངོ་དམར་པོ་དཀར་པོ་ཆགས་དུས་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། ངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ངོ་དམར་པོ་ཆགས་མི་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་མེད། ཁྱེད་ནས་ངོ་དམར་པོ་ཆགས་དགོས་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་གཟིགས་པའང་མིའི་སྤུས་ཀའི་ཐད་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོད་ན་ཨ་མའི་བུ་རེད།