མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས།
སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར།
རྒྱུས་མེད་ས་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་འོག་ཏུ་ངལ་བའི་རྐང་འགྲོས་རབ་བཀོད་དེ།།
སྐྱེས་པའི་རེབ་གོང་ཕ་ཡུལ་ལམ་ཐག་དཔག་ཚད་བྱེ་བས་བསྐལ་པར་གྱུར།།
འོན་ཀྱང་པ་སངས་མིག་དམར་སྐར་མའི་འོད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཕུང་པོ་དག།
ས་ཡི་མུ་ཁྱུད་སྔོ་ལྗང་ལྡན་པ་རེབ་གོང་ཡུལ་ལ་ད་དུང་འགྱེད།།
ཆུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་ས་རྡུལ་འདྲེས་མའི་ལོ་ཟླའི་གསེབ་ཀྱི་རོལ་རྩེད་དང་།།
བདག་གི་སྙིང་དང་ཕ་ཡུལ་རེབ་གོང་རྒྱང་རིང་བོད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐྱུར།།
རླུང་གིས་སྒྲུབ་ཅིང་ངལ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་སྲབ་མེད་འདིས།།
རུས་ཀོག་ཚོགས་འདི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས་ད་དུང་གང་དུ་འཁྲིད་སྲིད་དམ།།
ཁོ་བོ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་པ་ཇི་བཞིན་སྐད་ཅིག་དེ་དང་འདི་རུ་གཡེངས།།
དུས་ཀྱི་ཟླ་བས་ཅི་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་ཁོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་མ་གྱུར།།
རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུར་བཞད་པ་མཛེས་ལྗོངས་ཀ་སྨྲིའི་ཞིང་ཁམས་འདིར།།
ཁོ་བོའི་ལོ་ཟླས་ཨ་ལོང་ཇི་བཞིན་བདག་ཉིད་བསྐོར་བ་ད་བཟོད་ཤེས།།
ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་དབང་དེ་ཉིད་འདུན་མའི་ཐགས་ཁྲིའི་མདུན་དུ་སྡོད།།
ལས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རང་གི་སྐུད་པའི་སྐྱ་སྡེབ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་བསྣོལ།།
ཁོ་བོའི་ཨ་ཕའི་དུར་ཁྲོད་མདུན་དུ་སྐྱི་བསེར་རླུང་བུ་ལྷོད་ཀྱིས་ལྡང་།།
འོན་ཀྱང་ཁོ་བོའི་རྨི་ལམ་ཞིང་དུ་ད་དུང་དབྱར་གྱི་ས་སྲོད་སྟེ།།
ཁོ་བོ་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཨ་མའི་ངག་ལ་ཉན་བཞིན་དུ།།
ཁོ་མོས་གསུངས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དག་གིས་ན་ཆུང་སྙིང་ཁམས་མྱོས་པ་རྨིས།།
ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཁོ་བོས་དུར་ཁྲོད་མཐོང་མ་མྱོང་།།
ཀྱེ་མ་གྲོགས་པོ་བྲལ་གདུང་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་གཏིང་སར་ཟུག་གཟེར་ཉིད།།
ཁོ་བོའི་ལྷོག་ལྷོག་ལྡིང་བའི་སྙིང་འདི་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལ་འཕངས།།
མཐའ་མར་བདེ་སྐྱིད་ཞི་བར་ཆགས་པའི་མཚོ་འགྲམ་གང་དུ་བསླེབ་སྲིད་དམ།།
ཁོ་བོས་བྱིན་རླབས་འོད་དུ་འཚེར་བ་གངྒའི་རྦ་རླབས་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུངས།།
རྡོར་གདན་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་འོག་ཏུ་གཡོ་མེད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བསྡད།
དེ་རུ་རྒྱུ་བས་ལོ་མ་དག་གིས་འགྲོ་དྲུག་རྣམ་ཤེས་གཙང་འཁྲུ་བྱེད།།
ཁོ་བོས་མཆོད་དང་བཀུར་བསྟི་འོས་པ་འཕགས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཉིད།།
འོན་ཀྱང་ཀྱེ་མ་ལྗོངས་འདིའི་མཛེས་པ་རེབ་གོང་རི་ལུང་ཉིད་དང་མཚུངས།།
ནགས་ཀྱི་རི་ནས་བཞུར་བའི་གཙང་པོ་ཡུལ་ལྗོངས་འདི་ཡི་རྒྱུད་དུ་འབབ།།
གསལ་བཤད།
ཁ་སང་ཕྲན་གྱིས་སྙན་ངག་འདི་བསྒྱུར་སྐབས་འཚབ་འཚུབ་བྱས་པ་རེད། དེ་རིང་ཁོ་བོས་བསྒྱུར་རྩོམ་འདིར་ཡང་བསྐྱར་ཧ་ཅང་ནན་ཏན་གྱིས་ཞུ་དག་མཐའ་མ་བྱས་ཡོད།
འགྱུར་སྔོན་མའི་འོག་ཏུ་བཏབ་པའི་མཆན་བུ་དག་འདིར་དྲངས་ཡོད།
1. ༡༽ ལ་དྭགས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༢༣
མཁས་དབང་སྙན་དངགས་པ་དགེ་འདུལ་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བོད་སྐད་དུ་གཞུང་མང་དུ་ཡོད། ཀློག་པ་པོ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། རིག་གནས་ལ་རིག་པ་བཟང་པོ་སྟེར་བའི་གསུང་རྩོམ་འདི་དག་ཀློག དེ་རྣམས་ལ་གོ་བ་རྒྱབ། ང་དང་ང་ལྟ་བུ་དག་གིས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་ཡིན།
རྩ་བའི་ཨིན་སྐད་ལ་བྲིས་པ་ལྟ་བར་ཐབས་བྱས་ཀྱང་། ཕྱེ་མ་སོང་། ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཡོད་པར་མངོན། གཤམ་གསལ་སྒྲ་འགའ་ལ་དོགས་གཅོད་ཞུ། འགྲོ་རན་སོང་། རྗེས་སུ་མཇལ་འོང་།
ལེ་དབར་ ཞེས་པ་ཡིག་སྐད་དུ་དྲགས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པས། རྒྱང་གྲག་གམ། དཔག་ཚད་རུང་ཡིན་ངེས། གཤམ་གསལ་གྱི་སྒྲ་དག་ལུང་སྐད་དུ་ཡོད་པས། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་དོན་གོ་དཀའོ།།
བཀྱགས་པའི་
ག་རེ་གནང་བ
2. ༢༽ དགེ་རབ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༥༤
Rebkong
by Gendun Choephel
My feet are wandering neath the alien star,
My native land, – the road is far and long.
Yet the same light of Venus and Mars
Falls on the small green valley of Rebkong.
Rebkong, – I left thee and my heart behind,
My boyhood’s dusty plays, – in far Tibet.
Karma, that restless stallion made of wind,
In tossing me; where will it land me yet?
Like autumn cloud I float, soon, there, soon here,
I know not what the fleeting moons may bring.
Here in this land of roses, fair Kashmir,
My years are closing around me like a ring.
Fate sternly sits at Destiny’s hard loom
And irrevoked her tangled pattern weaves
The winds are blowing around my father’s tomb
And I but dream of those still summer eves,
When – child – I listened to my mother’s voice,
Whose stories made my youthful heart rejoice.
So far, so far I may not see those graves.
Ah, friend, these separation pangs are sore.
My heart is thrown upon the ocean waves
Where shall at last reach a peaceful shore?
I’ve drunk of holy Ganga’s glistening wave,
I’ve sat beneath the sacred Bodhi tree,
Whose leaves the wanderer’s weary spirit lave.
Thou sacred land of Ind, I honour thee,
But, oh, that like valley of Rebkong,
The sylvan brook which flows that vale along.
3. ༣༽ ཀླུ་སྨྱོན་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༥༧
དགེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་དེ་སྙན་ངག་འདི་འདྲ་འབྲི་ཐུབ་པའི་ཚོད་དུ་མེད་པར་བཤད་འདུག་པས། སྙན་ངག་འདི་ཁོང་གིས་བྲིས་པ་ཡིན་མིན་དོགས་པ་ཆེ།
4. ༤༽ ཀླུ་སྨྱོན་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༥༩
ཡང་མིན་ན་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྙན་ངག་འདི་བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་རྗོར་རྗེ་རོལ་རིག་དང་ར་ཧུལ་ལྟ་བུས་དབྱིན་སྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚོད།
5. ༥༽ ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༠ སྐར་མ་ ༠༨
གྲོགས་པོས་དུས་ཚོད་གཅིག་གཉིས་རིང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་ཧྲ་གི་ཡ། མཁས་པ་དགེ་རབ་ཚང་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆུང་ཚེ་རིང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་དག་ཅིག་སོང་ཡོད་ན་དེ་བས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་འདྲ། སྤྱིར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་གསུང་རྩོམ་བསྒྱུར་དུས་བྲེལ་འཚུབ་རྩ་ནས་བྱེད་རྒྱུ་མི་འདུག བསག་བཅད་བརྡར་ནས་དོན་དག་ཕར་ཞོག ་ཐ་ན་ཚིག་སྦྱོར་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཐོག་གི་གསུང་རྩོམ་གཞན་པར་ཞིབ་གཟིགས་ཀྱིས་ཚིག་འགྲོས་ཀྱི་ཉམས་ཚུན་ཆད་ཨ་ན་མ་ན་ཞིག་ཐོན་ཐབས་ལ་འབད་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ལས་འགན་འགྲུབ་པར་སེམས།།
6. ༦༽ འདྲེ་རྐང་ཐོ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡ སྐར་མ་ ༠༡
བསྒྱུར་རྩོམ་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྩོམ་རེད་ཟེར་ན་ཅུང་མི་བདེན་འདོད་ནི་ཞིག་རེད་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་ཉམས་ངོ་མ་བརྒྱུར་རྩོམ་འདིས་མྱོང་མི་ཐུབ་ཀི གཅིག་བྱས་ན་ཆོུད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་ཞིབ་འཇིག་བྱས་ཁོམ་མེད་སོང་བས་ཡིན་ན་ཐང་་་་་བཀའ་དྲིན་ཆེ།
7. ༧༽ ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཕྲུག་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༤༢
དགེ་ཆོས་འདི་དངོས་གནས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིགས་སོགས་ལ་མཁས་པ་དཔེ་མེད་ཅིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་སྐབས་དེ་ཙ་ནས་དབྱིན་ཡིག་གི་ཤེས་གང་མཚམས་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་ཧ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་།དུས་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་ང་ཚོར་ཁོང་ཉིད་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གི་རིགས་པའི་གནད་ཕུགས་ཐུབ་པའི་མཁས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་པ་འདི་ངོ་མ་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་གང་མེད་པའི་རྟགས་མཚོན་ཞིག་ཅི་ལ་མིན།
8. ༨༽ རིག་པའི་བུ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༤ སྐར་མ་ ༡༠
སྙན་རྩོམ་འདི་ཡི་རྩོམ་རྩལ་ཞན་པས་དགེ་ཆོས་བྲིས་བ་མིན་པ་སེམས། ཕྲན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཕལ་ཆེར་ཀློག་ལ་ངེས་ཀྱང་འདི་ནི་དེ་ཚོ་དང་བསྡུར་ན་གཏན་ཚིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་གི་རྗེས་ལུས་རེད།
9. ༩༽ རིག་པའི་བུ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༤ སྐར་མ་ ༡༤
དགོངས་དག ངས་དབྱིན་སྒྱུར་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་པས་གིང་གི་མཆན་དེ་ཤོར་སོང་།
10. ༡༠༽ རེབ་ཐོག་མདའ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༦ སྐར་མ་ ༠༢
ཨ་རོགས་སྙན་བཟང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཇ་འཐུང་གི་འགྲོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྒྱུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་མ་ཐུགས་པར་བདེ་མོ་ཡིན་པས། སྙན་ངག་པ་རྙིང་པ་འདི་དག་དངོས་རྗེས་སུ་ཡིད་རིང་བྱེད་དགོས་སྙམ
11. ༡༡༽ ཡིག་ནོར་ཞབས་ཞུ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༧ སྐར་མ་ ༥༦
སྙན་བཟང་ལགས། གོང་གི་བསྒྱུར་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་ཨིན་ཡིག་དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བྲིས་བ་ཡིན་ན་དེའི་བྱུང་རིམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རིང་མོ་ཞིག་ངེད་ཅག་གི་སྙན་དབང་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་རུ་འགོད་པར་ཞུ།
12. ༡༢༽ མི་བུ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྐར་མ་ ༤༤
གོང་གི་སྙན་ངག་དེ་མཁས་དབང་དང་ལོ་ཙ་བའི་མིང་ཐོགས་པའི་དགེ་ཆུང་གཉིས་ནས་ཀྱང་བསྒྱུར་ན་གང་འདྲ་འདུག དེ་བཞིན་ལོ་ཙའི་མིང་མེད་པའི་བོད་དབྱིན་འགྱུར་ལ་སྤྲོ་བ་ཚོ་ནས་ཀྱང་བསྒྱུར་ན་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བ་ཡིན་ལ།།ལར་ནས་རྟ་ཡིན་དང་བུང་བོ་ཡིན་ཕྱི་ལ་གློད་ནས་རྒྱུགས་ཙམ་བྱས་ན་ཤེས། མ་རེད་པས་ལོའོ??
13. ༡༣༽ དགེ་རབ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༠༠
དགེ་ཆོས་ཚང་གི་ཨིན་ཡིག་གི་སྙན་ངག་འདི་ཚོ་ཁོང་རྒྱ་གར་ལ་བཞུགས་སྐབས་ཡོད་པའི་ནང་པའི་དུས་དེབ་ཅིག་གི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་རེད། འདི་དག་དང་ལྷན་དུ་སྙན་ངག་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། སྙན་ངག་ཁག་གཅིག་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཡོད་བསམས་བྱུང་། ད་ལྟ་ང་ལ་དྲང་བདེན་གྱིས་བསླུས་པའི་སློང་མོ་བ་ཞེས་པ་དེ་མེད། སྙན་་ངག་འདི་ཚོ་ཁོང་གི་སྙན་ངག་ཡིན་མིན་ལ་དྭོགས་པ་ཡོད་མ་རེད་དྲན། འོན་ཀྱང་། ཞུ་དག་པ་ཞིག་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་པ་ནི་དྲི་བ་ཡག་པོ་ཞིག་རེད།
14. ༡༤༽ སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༡༥
མདང་གདོང་ངས་སྙན་ངག་འདི་བསྒྱུར་སྐབས། དོན་དག་ཁ་ཤས་ལ་ཉམས་འཇོག་བྱས་མི་འདུག མི་འགྱངས་པར་མཐའ་མའི་ཞུ་དག་ཅིག་གཏོང་གི་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
15. ༡༥༽ འཇམ་དབྱངས་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༢༣
མི་ཁས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ་ལྟར་ན། མཁས་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ན་འགྱིང་བའི་དགེ་ཆོས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཚོར་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་འབྲི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་ཚུལ་བཤད། འདི་ནི་རང་གི་ཤེས་ཚད་དགེ་ཆོས་ལ་དཔེ་བཀབ་པ་ཙམ་དང་། གནའ་མིའི་གཏམ་དཔེར། སྦལ་བ་ན་ཀོང་ནང་ན། བསམ་པ་གླིང་དཀར་སྟོད། དུ་སྙེམས་པ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དང་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་སོགས་དབྱིན་བསྒྱུར་གནང་ཐུབ་ན། འདི་ལྟ་བུའི་སྙན་ངག་ཐུང་ངུ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུར་ངལ་བ་ཅི་ལ་ཡོད། མཆན་བུ་འདེབས་མཁན་གྱི་མི་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་བློའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཅི་འདྲའི་གུ་དོག་ཨང་།
16. ༡༦༽ འཇམ་དབྱངས་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༢༥
དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཅི་ཡོད་ལ་ཞུས་དག་ངེས་འདྲོང་གིས་རྗེས་སོར་གསུང་འབུམ་དུ་བསྐྲུན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་བརླག་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་གནང་སྐྱོང་ཞུའོ།།
17. ༡༧༽ སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༣༡
ང་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་དག་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་ནི་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ་ཡིན། དེ་ཡང་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་གོང་དུ་ཡིན། བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མི་ཚེ་སྐོར་གྱི་དེབ་ཨ་མདོའི་སྤྲང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས་འདུག་ཡིན་ནའང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་འདི་དག་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཅི་ལྟར་སོན་པ་ང་ལ་གསལ་པོ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་མེད། སྙན་ངག་འདི་དག་དུས་དེབ་དང་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཏུ་ཐོན་ནས་ལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་འགོར་འདུག
18. ༡༨༽ མི་བུ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༡ སྐར་མ་ ༡༥
རེད། སྙང་བཟང་ལགས། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་ངག་དེ་ཡག་པོ་རང་བསྒྱུར་ཐུབ་མི་འདུག དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙན་དངགས་དེའི་དབྱིན་ཇེའི་ཚིག་གི་གོ་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་ཞིག་རྟོགས་མི་འདུག་པས་ཡིན་ས་རེད ཡར་རྒྱས་གཏོང་འདོད་་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པ་ནི་་ཡག་པོ་རེད། ལར་ནས་ང་ཚོ་བྱེས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་བ་ཚོའི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས་འདུག ད་ཕན་བསྒྱུར་བའི་བརྩམས་ཆོས་ངོ་དྲག་པ་གཅིག་ཀྱང་བཏོན་རྒྱུ་མི་འདུག བོད་ནང་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སྐོར་དཔེར་ན་་མདའ་དང་ཕང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིན་སྐད་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཐོག་བསྒྱུར་བའི་དེབ་མང་པོ་འདུག དེ་དག་ནི་ང་ཚོའི་དམིགས་དཔེ་བལྟ་ཡུལ་ཉག་ཅིག་དེ་རེད་བསམ་སོང་།།
19. ༡༩༽ ཡིག་ནོར་ཞབས་ཞུ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༡ སྐར་མ་ ༤༦
དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྤྱོད་འཇུག་དང་དེབ་སྔོན་སོགས་ཨིན་བསྒྱུར་གནང་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་འུ་ཅག་གི་མིག་གི་མཐོང་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་དེབ་གཅིག་ཀྱང་ལག་སོན་མ་བྱུང་ངོ། །
20. ༢༠༽ དཔྱིད་འགོའི་མེ་ཏོག་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡ སྐར་མ་ ༣༥
ཁ་བརྡ་དྲྭ་བའི་འགོ་འཛིན་ལགས་ངས་ཁྱེད་ལ་རེ་བསྐུལ་ཞུ་སྙིང་ཁ་བརྡ་དྲྭ་བར་ལྟ་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་རེ་ཟུང་གི་དྲྭ་བ་འདི་ལ་ལྟ་རྒྱུའི་བྱེད་ཐབས་རེ་ཡོད་དམ་ཞེས་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་འདུག་པས་དེའི་སྐོར་ནས་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ་་ཡང་ན་དྲྭ་གྲོགས་ཚོས་འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ་ཞུ། ངའི་གློག་འཕྲིན་སྟེང་སྐུར་རོགསchoezing66@gmail.com
21. ༢༡༽ ལུང་རྟོགས་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༢༠
ཀླུ་སྨྱོན་འདི་ནམ་ཡིན་ཡང་དགེ་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག
22. ༢༢༽ ཀླུ་སྨྱོན་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༥༡
དེབ་སྔོན་བསྒྱུར་མཁན་དགེ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྗོར་རྗེ་རོལ་རིག་རེད། ཡིན་ཡང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རོགས་རམ་མང་པོ་བྱས་པ་བདེན་པ་རེད་ལ། རོལ་རིག་གིས་དེབ་དེའི་གླེང་གཞིའི་ནང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་གླེང་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཙམ་ལས་ཞུས་མི་འདུག་པ་ཁོ་བོས་དེབ་སྔོན་དབྱིན་འགྱུར་མ་ལས་དངོས་སུ་མཐོང་། ངས་དགེ་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མི་ཚེར་ཕྱི་མིག་བལྟས་པའི་དེབ་་(རྡོ་ལ་བརྡབས་པའི་བེཌུརཡའི་བུམ་པ་)ཞེས་པ་ཞིག་བརྩམས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ངས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་དེ་ཚོར་གཞན་གྱིས་ཅི་བཤད་ལ་གཡམ་རྒྱུག་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རུལ་མེད་པའི་ཀླད་ཞོ་དཀར་པོ་་འདི་དང་གཟིམས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འདིའི་འོད་ངོགས་ནས་བཞུད་ཟིན་པའི་སྐར་མ་འོད་ཆེན་འདིའི་༷ཤུལ་ལམ་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཕྲག་དོག་ཅན་ཚོར་འཁྱོག་བཤད་ཀྱི་མུན་པ་སྐྱིལ་དུ་འཇུག་ན་མི་འདོད་ཀི དེ་བས་འདིར་ཡང་རང་གི་གྲོགས་པོ་སྙན་བཟང་བར་གསལ་འདེབས་ཙམ་ཞུས་པ་ཡིན་པས་ལུང་རྟོགས་ལགས་སོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་རེ་མི་འཕེན་པའི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་པ་ཡིན།
23. ༢༣༽ ཀླུ་སྨྱོན་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༥༩
ཨ་ཅེ་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོས་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོར་ཁེ་ན་སྒྲར་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་ང་ལ་དགེ་ཆོས་སྐོར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་བརྙན་ཕབ་བཅར་འདྲི་བྱས་སོང་ལ་བརྙན་ལེན་མཁན་ནི་བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཡིན་བསམས་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ངའི་བླ་མ་ཡོངས་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚང་དང་དགེ་ཆོས་ལགས་རྣམ་གཉིས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པ་དང་ཆོས་གྲོགས་ཐུགས་ནང་གཤིན་པ་དེ་འདྲ་རེད་འདུག་པས་རེད། བདེ་སྦྱིན་ལགས་ནི་དགེ་ཆོས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དྲང་ཕྱོགས་ནས་གཟིགས་མཁན་ཞིག་རེད། ངས་མོ་ལ་ང་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མི་ཚེར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས་དྲང་ལྡོག་གཉིས་ཀ་ནས་བལྟས་ན་མ་གཏོགས་ཁོང་གི་མི་ཚེ་ངོ་མ་དེ་རྙེད་ཐུབ་ཀི་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཡང་ང་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མི་ཚེར་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ཤུགས་ཆེན་ལྟ་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ཁོང་ནི་རྡོ་སྦིས་ཡོན་ཏན་ལགས་ཡིན།
24. ༢༤༽ འཇམ་དབྱངས་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༤ སྐར་མ་ ༢༦
དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་འཇུག་དབྱིན་བསྒྱུར་མ་དེ་ཝཱར་ནའི་དཔེ་མཛོད་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ཧ་ཅང་དཀོན་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞུགས་ཡོད། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་མགོ་སེར་དེས་བསྒྱུར་གླ་མ་སྤྲད་པར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བར་ཅི་འདྲའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐྱོ་གཏམ་དེ་ཡང་ཐོས་ཡོད་ཤག་ཡིན།
25. ༢༥༽ ཇོ་ཇོ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༥ སྐར་མ་ ༡༧
རེད། རེད། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་པ་རེད། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་དེ་ཡང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུམ་འབུམ་ནང་དུ་བསྡུ་དགོས། ད་དུང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཕ་རན་སིའི་ཡི་གེའི་ནང་ཕ་ཡུལ་རེབ་གོང་དྲན་པའི་སྙན་རྩོམ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་འདུག དེ་ངས་དགེ་རབ་ལ་རེ་འདུན་ཞུས་ཏེ་བསྒྱུར་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྙན་པོ་འདུག་གས། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ད་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ཡ།
26. ༢༦༽ ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༥ སྐར་མ་ ༢༥
ཧོར་འཇིག་གི་ཁ་རྣ་མིག་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་ལ་དཔྱད་པའི་དེབ་དེར་ཨིན་རྩོམ་བོད་འགྱུར་དེ་འདྲ་ཅང་མི་འདུག
27. ༢༧༽ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༥ སྐར་མ་ ༤༡
དགེ་ཆོས་སྐུ་འབུམ་ནས་ལྷ་ས་བར་འགྲོ་སྐབས་ཀྱི་དངོས་བྱུང་ཨིན་ཡིག་ཐོག་ཁོ་རང་གིས་བྲིས་པ་ཧོར་འཇིགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཞག་པ་གསལ་བོ་དྲན་སོས་སོང་།འོན་ཀྱང་།ཚགས་དེབ་གང་དུ་འཁོད་པ་དྲན་མ་སོང་།དྲན་བདེན་གྱིས་བསླུས་པའི་སློང་མོ་བའི་ནང་དེ་མེད་བསམ་སོང་།
28. ༢༨༽ སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༨ སྐར་མ་ ༡༣
བསྒྱུར་རྩོམ་འདི་ལ་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས། ལེགས་དང་མི་ལེགས་ཀྱི་ཚིག་སྤྱོད་པ་འདི་ཧ་ཅང་མ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ང་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་མེད་སྟབས། དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་ཉམས་གྲིས་བཅད་པ་ལྟ་བ་ཞིག་ཐོན་ཁག་པོ་རེད། ཉེ་ཆར་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ཉི་དབང་མགོན་པོས་བརྩམས་པའི་གླུ་ཐལ་སྦྱར་མ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བོད་འགྱུར་མ་ཁ་ཤས་ཐོན་པ་དང་། དེ་དག་གི་འགྱུར་རེ་རེར་རྩོམ་ཉམས་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྱུང་བས། དོན་དངོས་སུ་ཉི་དབང་མགོན་པོའི་རྩོམ་ཉམས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་འདིར་རྩོམ་ཉམས་ཞེས་ནན་གྱིས་གླེང་གི་ཡོད་པ་འདི་ང་ཚོ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་ཉམས་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན་པ་འདྲ། གང་ལྟར། སྒྱུར་མཁན་ཞིག་གིས་བསྒྱུར། ཞུ་དག་གཏོང་མཁན་ཞིག་གིས་བཏང་བ་ཡིན་ན་འགྱུར་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྱུང་མིན་ནི་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དྲན་བྱུང་།
29. ༢༩༽ འབྲོང་ངུར་བསྟན་འཛིན་ལམ་བཟང་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྐར་མ་ ༤༠
ཨ་རོགས་སྙན་བཟང་མི་ཁ་ལ་ཉན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་འདི་གྲུ་ཟུར་རེ་ན་ཕྲག་དོག་གི་དུག་ལྕེ་ནང་དུ་བསྲེངས་ནས་ཡོད་པའི་མི་བུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ག་དུས་ཡིན་ཡང་མི་གཞན་དང་བོད་གཞུང་ད་དུང་བོད་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྡབ་ཟུག་བཟོ་མཁན་ལས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་གྱིས་བོད་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དགེ་སྐྱོན་གླེང་མཁན་ཉིན་མོ་སྐར་མ་རེད་འདོད།
30. ༣༠༽ འབྲོང་ངུར་བསྟན་འཛིན་ལམ་བཟང་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྐར་མ་ ༤༠
ཨ་རོགས་སྙན་བཟང་མི་ཁ་ལ་ཉན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་འདི་གྲུ་ཟུར་རེ་ན་ཕྲག་དོག་གི་དུག་ལྕེ་ནང་དུ་བསྲེངས་ནས་ཡོད་པའི་མི་བུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ག་དུས་ཡིན་ཡང་མི་གཞན་དང་བོད་གཞུང་ད་དུང་བོད་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྡབ་ཟུག་བཟོ་མཁན་ལས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་གྱིས་བོད་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དགེ་སྐྱོན་གླེང་མཁན་ཉིན་མོ་སྐར་མ་རེད་འདོད།
31. ༣༡༽ ནམ་མཁའ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྐར་མ་ ༠༠
ངས་འདི་གར་གཡང་དྲུང་ཚེ་རིང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
སྤྱིར་རྩོམ་བསྒྱུར་དུས་བསྒྱུར་མཁན་ཁོ་རང་གི་རྩོམ་གཤིས་ལ་ཅུང་ཟད་ཐག་ཉེ་རུ་འགྲོ་གི་་རེད་སྙམ།
རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་ཅི་བཞིན་བསྒྱུར་ཐུབ་མཁན་སུ་ཡང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་འདོད།ད་ཐེངས་འདིར་དྲ་གྲོགས་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་བཀོད་པ་ཡག་པོ་རེད།སྔོན་མའི་ལོ་ཙ་བ་ཚང་མ་ཡང་འགྱུར་མ་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཐག་གཅོད་རེད།
དོན་གཅིག་ལ་ཡང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཉམས་མ་འདྲ་བ་མང་པོ་འདུག
དཔེར་ན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། མཐོང་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ།།ཟེར་བ་ཞིག་དང་
མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ།།ཞེས་འགྱུར་མ་འདྲ་བ་འདུག སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་བསྒྱུར་སྟངས་གཅིག་གི་མི་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་ཉམས་མི་འདུག་པས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མ་རེད་བ་འདི་ཅུང་ཟད་ཐལ་དྲག་འདུག གང་ལྟར་ད་ཐེངས་མ་གཏོགས་རྩོམ་འདི་མཐོང་བས་དགའ་ནས་ཡོད།
32. ༣༢༽ ནམ་མཁའ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྐར་མ་ ༠༡
མ་མྱོངས་བས་།ལ་བཅོས་རོགས
33. ༣༣༽ ལྷ་བྱམས་པ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༦ གི་ཆུ་ཚོད་ ༤ སྐར་མ་ ༢༨
མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཐོ་ཡིག
སྤེལ་དུས། 2012-06-11 ཡོང་ཁུངས། ཞིན་ཧྭའི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ལྗོན་སྨྱུག་ནས་བསྒྲིགས།
༼ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་། ཆེ། འབྲིང་། ཆུང་། ༽
བསྒྱུར་བའི་སྐོར་ལ།
༡.ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་ཨེ་ཝ་གྱི་རྣམ་བཤད་རི་མོ་ཅན།（བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར）
༢.ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།（བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར）
༣.ར་མཱ་ཡ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད།（བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར）
༤.བྱ་ལེན་མ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཟློས་གར།（བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར）
༥.དཔལ་ནག་པོའི་གླུ་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས།（བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར）
༦.ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ།（བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར）
༧. དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་སྐོར།（བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར）
༨.སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ཆ་ཚང༌།（བོད་ཡིག་ནས་དབྱིན་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བ）
གསར་རྩོམ་ལ།
༡.སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་དེབ་ཆེ་བ་གཅིག
༢.ཤིན་ཏུ་སྨྲ་བའི་རིག་ལམ་ངོ་མཚར་ཅན་ཤོག་གྲངས་༡༥༠ཅན།
༣.ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ།
༤.དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ནང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་གནད་གསལ་བར་བསྟན་པ།
༥.ལྷ་ས་ནས་རྡོར་གླིང་བར་གྱི་ལམ་ཡིག
༦.སིང་ག་ལའི་གནས་ཡིག
༧.སྤྱི་ལོ་༡༩༣༧ལོའི་ཝཱ་ར་ཎ་སིར་བཞུགས་དུས་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་རྒྱ་གར་གནས་ཡིག
༨.ཡང་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ལོའི་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་རྒྱ་གར་གནས་ཆེན་ཁག་ལ་བགྲོལ་པའི་ལམ་ཡིག་ཅུང་རྒྱས་པ་ཞིག
༩.ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་གནས་ཡིག་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན།
༡༠.འཛམ་གླིང་ཤེས་བྱ་ཉོས་པའི་དེབ།
༡༡.འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད།
༡༢.རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་ལུགས་བཟའ་བཏུང་ཆས་གོས། ཡུལ་ལྗོངས། ཕོ་བྲང༌། རྡོ་རིང་སོགས་ཀྱི་འདྲ་རིས་༡༢༥རྒྱུ་མཚན་འགྲེལ་བཤད་ཅན་དང་སྨན་དང་ཟས་རིགས་ཀྱི་རོ་ཉི་ཤུ་བཅས་དེབ་ཆེ་བ་གཅིག
༡༣ .༡༩༣༨ལོར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་འཛད། ༡༤ བོད་སྐད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གཉིས་པ།（སློབ་དེབ）
༡༥.བོད་སྐད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་པ།（སློབ་དེབ）
༡༦. ཕལ་སྐད་ཀ་བཤད།（གསར་འགྱུར་མེ་ལོང）
༡༧.བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ལ་གནང་བའི་ཀ་བཤད།
༡༨.ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་གནང་བའི་མགུར་མ།
༡༩.སྒྲོལ་མ་དབྱངས་འཛོམས་ལ་གནང་བའི་བསླབ་བྱ།
༢༠. ཧི་མ་ལ་ཡའི་བསྟན་བཅོས།（སེང་གེའི་སྐོར）
༢༡.ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་སྐོར།
༢༢.ཆུ་ཤིང་གི་སྐོར།
༢༣.མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀའི་སྐོར།
༢༤.ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་གི་སྐོར།
༢༥. དེབ་ཐེར་དཀར་པོ།
༢༦.བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གལ་ཆེན（གསར་འགྱུར་མེ་ལོང）
༡༧.ལྷ་ས་དང༌། ར་ས།（གསར་འགྱུར་མེ་ལོང）
༡༨.རྒྱ་བོད་མནའ་བསྐྱལ་ཚུལ（གསར་འགྱུར་མེ་ལོང）
༢༩. རྒྱ་མཐོང་ནས་སྔར་མེད་པའི་བློ་བསྐྱེད།（བོད་ཡིག་བྱུང་ཚུལ་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང）
༣༠.ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་བཤད་པ།
༣༡.དབུ་ཆེན་ལ་དབུ་མེད་རང་བྱུང་ཚུལ།
༣༢.དབུ་མའི་རྣམ་བཤད་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་བཅས་སོ།།
གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྩོམ་ལ་ལྟས་ཚེ་རང་ཡང་སོར་རྩེ་འཚབ་ནས་བྱུང་།།
འོན་ཀྱང་བདག་ལ་བསྒྱུར་བྱ་སྒྱུར་བྱེད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྩལ་དབེན་ཁར།།
ཐེ་ཚོམ་དྲ་བ་དུམ་བུར་གཅོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་རལ་གྲིའང་མ་ཐོབ་པས།།
རེ་ཞིག་མུན་པའི་ཁུང་བུའི་ཁྲོད་ནས་གཞན་གྱི་འགྱུར་རྣམས་གཙོར་འཛིན་བགྱི།།
རང་གི་མ་རྩོམ་ལྟ་བུའི་ལྷོད་ཤ་ཞིག་འདུག བསྒྱུར་བ་ལེགས།
དེ་རིང་དངོས་གནས་ལེགས་སུ་སོང་འདུག ཁ་སང་དེ་འོ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་རིང་འདི་བུ་རམ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད།
སྙན་བཟང་ལགས།
དབྱིན་ཇེའི་ཚིག་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གོ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་ལོན་ཐུབ་པ་བྱས་རྗེས་ཐད་དོན་གང་རུང་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དོན་གསལ་པོར་བཏོན་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག ཁྱོད་ཀྱི་འགྲུར་དེ་ད་དུང་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་མི་འདུག གཙོ་བོ་དོན་དག་ཉིད་འབྲེལ་ཆག་པོ་བྱུང་མི་འདུག ཁོ་བོའི་བསམ་པར་མཚམས་རེ་ཚིག་རྙོག་དོར་ནས་བརྗོད་དོན་ཉིད་ཤར་མར་བོད་ཡིག་ཐོག་ཕབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོད། འདིར་ངས་ཤོག་ལྷེ་ཀ་དང་པོ་དེ་བསྒྱུར་ནས་ཁྱོད་ལ་དཔེ་མཚོན་གཅིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་པས་ཕན་ཐོགས་པའི་རེ་བ་ཡོད།།
༡ ཁྱེད་ཀྱི་འགྱུར།།
My feet are wandering neath the alien star,
My native land, – the road is far and long.
Yet the same light of Venus and Mars
Falls on the small green valley of Rebkong.
རྒྱུས་མེད་ས་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་འོག་ཏུ་ངལ་བའི་རྐང་འགྲོས་རབ་བཀོད་དེ།།
སྐྱེས་པའི་རེབ་གོང་ཕ་ཡུལ་ལམ་ཐག་དཔག་ཚད་བྱེ་བས་བསྐལ་པར་གྱུར།།
འོན་ཀྱང་པ་སངས་མིག་དམར་སྐར་མའི་འོད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཕུང་པོ་དག།
ས་ཡི་མུ་ཁྱུད་སྔོ་ལྗང་ལྡན་པ་རེབ་གོང་ཡུལ་ལ་ད་དུང་འགྱེད།།
༢ དཔེ་མཚོན་གྱི་འགྱུར།
ང་ཡིས་་མི་ཡུལ་སྐར་གསལ་མཚན་མོ་འགྲིམས་པའི་དུས།།
སྐྱེས་པའི་ཕ་ཡུལ་དང་ནི་ལམ་ཐག་རིང་ནས་རིང་དུ་འགྱེས།།
འོན་ཏང་པ་སངས་མིག་དམར་ལས་འཕྲོས་སྐར་འོད་འདི།།
རེབ་གོང་སྔོན་མོའི་ལྗོངས་ལ་ཕོག་པ་དེ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།
སྙན་བཟང་དང་མི་བུ་གཉིས་ལགས།
ངས་ཡང་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱས་ཡོད།
རྒྱུས་མེད་སྐར་མའི་འོག་ནས་རྐང་གཉིས་ཇི་དགར་རོལ་བ་ན་
ང་ཡི་སྐྱེས་ཡུལ་རྐང་ལམ་རྒྱང་ཐག་རིང་བོའི་གནས།
ཡིན་ཡང་མིག་དམར་པ་སངས་སྐར་འོད་ལ་ནི་
ལྗང་གཞོངས་ཆུང་ཆུང་རེབ་གོང་ཡུལ་ལ་ཤར་དང་ཁྱད་མི་འདུག།
(ང་ཡི་)རྐང་གཉིས་ལ་བཅོས།
སྙན་བཟང་གིས་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་བསྒྱུར་འདུག མུ་མཐུད་བསྒྱུར་རོགས་གནང་དང་བལྟ་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ།
སྙན་བཟང་གི་བསྒྱར་བ་བཟང་ཕྱིར་བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། ཚེ་རིང་ཤྱཀྱས་འདི་འདྲ་བསྒྱར་མི་སྲིད་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཧ་ཅང་དམའ་མོ་རེད་་ཆུང་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱར་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་འོན་ཀྱང་ཚིག་སྦྱོར་ཐད་སྙན་བཟང་ཡན་བསྒྱུར་དགོས་ཟེར་ན་དཀའ་མོ་རེད།ཆུང་སྙན་གཉིས་ལ་ཚིག་སྦྱོར་སུས་ཡིག་གི་ཀུན་གསལ་རེད། དོན་བསྒྱར་མ་གཏོགས་སྙན་ངག་དག་བསྒྱར་དཀའོ།
དེ་སུས་བསྒྱུར་དང་མ་བསྒྱུར་དང་། བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཤེས་དང་མ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དག་མ་རེད། ཡིག་སྒྱུར་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཏོཀ་ཙམ་ཡོད་ན། འགྱུར་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཚོག་སྦྱོར་སྙན་དང་མ་སྙན་གྱི་དོན་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡིད་རྟེན་འཕེར་བ་དང་། སྒྱུར་བྱའི་དོན་དག་ཇི་བཞིན་བཏོན་ནུས་པ། ཚིག་སྦྱོར་ལ་སྙན་པ་བཅས་ཆ་རྐྱེན་དེ་གསུམ་ཚང་ན་འགྱུར་ཡག་པོར་བརྩི་བ་ཡིན་ལ་མ་རྩོམ་གྱི་དོན་ཉིད་གསལ་པོ་འདོན་མ་ཐུབ་ན་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་པོ་ག་ཚོད་བྲིས་ཀྱང་དེ་ནི་གསར་རྩོམ་ཡིན་པ་ལས་བསྒྱུར་རྩོམ་མ་ཡིན་དེ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག
མཁའ་ལ་སྐར་ཚོམ་བཀྲ་བའི་འོག་ཏུ་གོམ་གསུམ་ཕྲ་མོ་འདོར་ཞིང་བསྐྱོད།།
ང་ཡི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་དེ་ནི་ལམ་ཐག་རིང་བོས་ཆོད་དེ་གནས།།
འོན་ཏེ་གཅིག་མཚུངས་ཉིད་དོ་སྐར་མ་པ་སངས་དང་ནི་མིག་དམར་འོད།
ཆུང་ལ་ལྗང་མདོག་ལྡན་པའི་རེབ་ཀོང་ལུང་བ་ལ་ཡང་འཕྲོ་བར་བྱེད།