སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ། Life of the Buddha(Clay Sanskrit Library)
རྩོམ་པ་པོ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས། ༼སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ།?༽ Ashvaghosha
ལོ་ཙཱ་བ། པེ་ཊི་རིག ཨོ་ལི་ཝེ་ལེ། Patrick Olivelle
ཨ་མ་ཛོན་(Amazon)ནས་ཉོ་ན་འབྲེལ་ཐག་འདི་ན་ཡོད། http://www.amazon.com
ནིའུ་ཡོག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་པར་ཁང་གིས་ ༢༠༠༩ ལོར་པར་བཏབ་པ།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཞེས་འཁོད་པའི་དེབ་འདི་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པར་གསུངས་ཤིང་། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་སྟབས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་མ་འགྱུར་གྱི་སྐོར་འཕྱང་མོ་ཉུག་ཏུ་ཡོད་སྐབས། ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་པད་མ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲི་ལགས་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ “སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་”བྱ་བ་ཡིན་པ་ངོ་འཕྲོད་བྱུང་། ཨིན་ཡིག་གི་འགྱུར་འདི་ལ་ཁྱོན་ཤོག་ངོས་༥༠༠ཙམ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། དེ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དེ་ཤོག་ངོས་རེའི་སྲིབ་ངོས་དང་དེའི་འགྱུར་ཨིན་ཡིག་མ་ཤོག་ངོས་རེའི་ཉིན་ངོས་སུ་བཀོད་འདུག ལེའུ་དང་པོ་ནས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་ཆ་ཚང་བར་ཡོད་ཅིང་། ལེའུ་ཕྱི་མ་བཅུ་བཞི་ནི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་བསྡུས་སུ་བཀོད་འདུག
ཨིན་ཡིག་འགྱུར་མའི་སྔོན་གླེང་དུ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་དང་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་དུས་ནི་ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་དུས་རབས་བཞི་པའི་ནང་བསྒྱུར་ཟིན་པ། དུས་རབས་བཞི་པའི་ནང་བྱོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་ལས་རྟ་དབྱངས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ཀྱིས་སྔ་བ་སོགས་བཤད་འདུག
ལོ་ཙཱ་བས་གླེང་བརྗོད་དུ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། འགྱུར་འདི་ནི་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་མིན་ཚུལ་བཤད་འདུག ཚུལ་དེ་ལ་དཔྱད་སྐབས་ སྔོན་ ཨེ་ཌི་ཝར་ཌི་ ཇཱོན་སེ་ཊོན་ཞེས་པས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྱུར་གྱི་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ ༡༩༣༦ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་པར་བཏབ་ཡོད་འདུག ༼Aśvaghoṣa’s Buddhacarita, Or, Acts of the Buddha: Complete Sanskrit Text … By Aśvaghoṣa, Edward Hamilton Johnston༽
བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་དབུ་བྱང་དུ། “རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བུདྡྷ་ཙ་རི་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་བྱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ། ” ཞེས་གསལ་ཞིང་། དེ་ནི་སྡེ་དགེ་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྐྱེས་རབས་གེ་ཁོངས་སུ་ཤོག་ལྡེབ་དང་པོ་ནས་བརྒྱ་དང་གསུམ་བར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། དེའི་མཇུག་བྱང་དུ། “དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཡི་གུས་པ་ཡིས། ། མཁས་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལས་མིན་སྙན་དངགས་ནུས་པས་མིན། ། ཐུབ་པའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདི་བརྩམས་ཏེ། ། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ཡུལ་ཤཱ་སེ་ཏ་ཀའི་གསེར་མིག་མའི་བུ་དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ། སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས་པ། བཙུན་པ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས་སྐུ་གདུང་རྣམ་པར་བགོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། ས་སྟེངས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཆོག། ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་ཕུལ་བྱུང་དུ་མའི་གཏེར་ཆེན་པོ། ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ། ། བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཟླ་བྲལ་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི། ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྙེ་བའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་དག་དང་། ། མི་རྗེ་ལྷ་སྲས་གུང་ཐང་རྒྱལ་མོ་ཡུམ་སྲས་དང་། ། ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལྷ་གཅིག་ཀུན་དགའ་འབུམ། ། མང་ཡུལ་སྐྱི་རོང་བཟང་མོ་ཡོན་ཏན་སྐྱིད་ལ་སོགས། ། ཆོས་ལྡན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་པའི་ངོར། ། འཕགས་པ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་འདི། ། ས་དབང་བཟང་པོ་དང་ནི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་བསྒྱུར། ། འདི་བསྒྱུར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་གང་དེས་ཕ་མ་དང་། ། འགྲོ་རྣམས་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་འདིར་ཞུགས་ཏེ། ། ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚང་ཀུན་དང་བདུད་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། ། བཅོམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག”༼སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། གེཤོག་གྲངས་༡༠༢བ༤ནས་གསལ། ༽ཅེས་འཁོད་འདུག བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་༼http://cache.tbrc.org/W23703-1488-1-392-any.pdf༽བཞུགས།
བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཚོད་ནི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་འགྱུར་བྱང་དུ་གསལ་འདུག་པ་ལྟར་ལགས་ལ། ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་འགྲོ་མགོན་གྱིས་ལོ་ཙཱ་སློབ་པའི་བཀའ་གནང་སྐབས། ཤོང་སྟོན་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་གཟིམ་གཡོག་པ་མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་དང་བསྡོངས་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན། པནྚི་ཏ་ས་དབང་བཟང་པོ་བྱ་བ་བསྟེན། སྒྲ་སྙན་ངག་མངོན་བརྗོད་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན་ཚུལ་གསལ་བས། འདིའི་ས་དབང་བཟང་པོ་ནི་པཎ་ཌི་ཏ་དེ་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་ནི་འཕགས་པའི་གཟིམ་གཡོག་པ་དེ་ཡིན་པར་འཁུམས་སོ།།
སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་དང་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་གཉིས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་གཅིག་གི་མཚན་དུ་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཁག་ན་བཀྲལ་འདུག་མོད་དེའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་འཕྲལ་དུ་ལག་སོན་དཀའ་བས་རེ་ཞིག་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པ་དེ་ནི་བོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྩོམ་ཞིག་ཡིན། སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་“སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་ཕྱེད་དང་བཞི་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལངས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་དྱཱ་ཀ་ར་སིཾ་ཧ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་མ་ཉྫུ་ཤྲཱི་ཝ་རྨས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ”ཞེས་གསལ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ནི་ཆོས་ལོག་ཅིག་ནས་རྩོད་པས་ཕམ་སྟེ་ནང་པར་བཀུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཨིན་ཡིག་ཐོག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ན་ཡང་མཚུངས་པ་རེ་རྙེད་ཐུབ་པ་འདུག་ལ། བོད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ན་ སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ། གཎྜྻ ིའི་བསྟོད་པ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏམ་སོགས་མང་དུ་འདུག་གོ། ཨིན་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་ སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་༼Asvaghosa༽ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་ཙམ་ཞིག་དྲ་རྒྱ་འདི་ནའང་འདུག་གོ། http://www.ancient-buddhist-texts.net/Buddhist-Texts/XX-Early-Buddhist-Texts/05-EBT-Asvaghosa.htm
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཞེས་པའི་ཨིན་འགྱུར་མའི་གླེང་བརྗོད་དུ། སློབ་དཔོན་འདིའི་གསུང་ན་གཅུང་དགའ་བོའི་སྐོར་གྱི་སྙན་ངག་ཅིག་ཡོད་ཅེས་འཁོད་འདུག་ཅིང་། དེབ་དེ་ནི་མཛེས་དགའ་བོའི་སྙན་དངགས་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ལ་དྭགས་མར་ཡུལ་པ་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་མཁས་པ་ཁོང་གིས་ ༡༩༦༥ ལོར་བསྒྱུར་བའི་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ ༡༩༩༢ ལོར་མཇུག་རྫོགས་པར་གྲུབ་འདུག དེབ་འདི་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ནས་རྙེད་ཐུབ་པ་འདུགདེའི་འབྲེལ་ཐག་འདི་རེད། ༼http://tbrc.org/#library_work_Object-W1KG8762༽
བོད་དུ་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་འདི་ལེའུ་རྣམས་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་རེད་ལགས།
གཞོན་ནུ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ།
བཙུན་མོའི་འཁོར་ན་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ།
ཐུགས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ།
བུད་མེད་ཀྱིས་གེགས་བྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ།
ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ།
བསྔགས་ལྡན་ཕྱིར་ལ་བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ།
དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་ཞུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ།
བཙུན་མོའི་འཁོར་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ།
གཞོན་ནུ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ།
བཟོ་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ།
འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ།
རིང་འཕུར་དང་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་གཤེགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ།
བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ།
མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ།
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ།
སློབ་མ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ།
ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཤེགས་པ་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པ།
མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པ།
ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པ།
རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་རབ་ཏུ་བཞེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པ།
ལས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ལེའུ་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ།
ཨ་མྲ་སྐྱོང་མའི་ནགས་གཟིགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ།
སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ།
ལི་ཙྪ་བཱི་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ།
མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ།
ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ།
མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་བསྔགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ།
སྐུ་གདུང་རྣམ་པར་བགོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ།
༼མཆན། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པས་ཆད་ལྷག་དང་དཔྱད་ཞིབ་མཐིལ་ཕྱིན་པར་མ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་ནོར་བ་མཆིས་སོ་འཚལ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།། དུས་ཀྱི་ཁོམ་པ་རེ་བྱུང་ཚེ་འདི་ལ་ཆད་གསབ་ཞུས་ཆོག༽
མཁས་དབང་རཀར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྙན་དངགས་འདི་སྐོར་བོད་སྒྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་གླེང་གསལ་བཤད་ཅིག་ ༼ནོར་འོད་༽༢༠༠༡ ལོའི་འདོན་ཐེངས་གཉིས་པར་བཀོད་ཡོད་པ་དེ། ད་ལམ་འདིར་དཔྱད་གཞིར་ཕུལ་བ་གཤམ་གསལ།
༄༅།། མཁྱེན་རྩལ་སྟོན་ཀའི་རི་བོང་ཅན་ལ་འགྲན་པའི་རིག་གནས་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་བྱེད་རྣམ་པར་ཡངས་པའི་དྲུང་དུ།
སྔ་ལོ་དེ་བཅར་སྐབས་འདི་ལོ་ཡང་དེ་ཕྱོགས་བཅར་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཞུ་ཐལ་སོང་ཡང༌། བར་སྐབས་གུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་སཾསྐྲིཏ་དང་བོད་སྐད། ཧིན་དིའ་བཅས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལག་སོན་བྱུང་པས། རྒྱ་གར་དང་སིངྒ་ལ་སོགས་སུ་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་འགོ་བཙུགས་ཏེ། ཧ་ཅང་སྙན་དྲགས་ཏེ་ཞུས་དག་ལ་མགོ་རྨོངས་ཏེ། འདི་ལོ་དཔེ་ཁྲིད་ལ་བཅར་མ་ཐུབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཞུས་དག་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱས་ན་ཕུགས་སུ་རིག་གནས་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆ་ཚང་ཞིག་གི་མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ་ཏུ་རེ་བས། མུ་མཐུད་དེ། འདི་ལོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཞུས་དག་གི་སྲི་ཞུ་འགྲུབ་པའི་རེ་བ་དང༌། གུས་པ་དེ་ཕྱོགས་སུ་བཅར་མ་ཐུབ་པའི་ཉེས་པ་དག་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གླེང་གཞི་ཞིག་འདི་ག་ནོར་འོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཟིགས་མོར་འབུལ་རྒྱུར། དེ་ལུགས་དགོངས་དབྱིངས་སུ་མངའ་བར་ཞུ་ལགས། གུས་ཕྱག་བཅས།
གུས་རཀ་ར་བཀྲས་མཐོང་པས།
༢༠༠༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ བཟང་པོར་ཕུལ།
༼སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་ངག༽
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སྔར་བོད་ལ་ས་སྐྱའི་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་སྐུ་དུས་སུ་བསྒྱུར་པ་ནི། འདིའི་སྒྱུར་བྱང་དུ། ས་སྟེང་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཆོག། ཅེས་པ་ནས། བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས།། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཟླ་བྲལ་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི།། འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྙེ་བའི་ཐུགས་དགོང་རྣམ་དག་དང༌།། མི་རྗེ་ལྷ་སྲས་གུང་ཐང་རྒྱལ་མོ་ཡུམ་སྲས་དང༌།། ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལྷ་གཅིག་ཀུན་དགའ་འབུམ།། མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་བཟང་མོ་ཡོན་ཏན་སྐྱིད་ལ་སོགས།། ཆོས་ལྡན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་པའི་ངོར།། འཕགས་པ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་འདི།། ས་དབང་བཟང་པོ་དང་ནི་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བསྒྱུར།། གསུངས་པ་འདི་ནས་ཤེས་ཤིང༌། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་འདིའི་བསྔགས་པ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དུ་ཐེངས་གཅིག་མཇལ་ཡང༌། དེ་དུས་རིག་གནས་ལ་འདྲིས་ཆུང་བས་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་ཤེས་ཀྱང༌། བོད་དཔེ་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་དཔེ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཏེ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྐབས་རྙེད་དཀའ་བས་མཇལ་འདོད་ཡོད་བཞིན་དུ་ལུས།
རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་”སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་” “ཤ་ཀུན་ཏ་ལྭའི་ཟློས་གར་” “ཀུ་མརཱ་སཾབྷཝ་གཞོན་དུ་འབྱུང་བ་”སོགས་ཀྱི་ནང༌། སྙན་ངག་ཆེན་པོ་འདི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ནག་མོའི་ཁོལ་བོ་དང་མཉམ་པར་བཤད་པ་མཐོང་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་ཝ་ར་ན་སིའི་མཁས་པ་བློ་བཟང་ནོར་བུ་ལགས་སུ་བཀའ་མངགས་ཞུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདིའི་སཾསྐྲིཏ་རྩ་བ་དང་ཧིན་དིའི་འགྲེལ་ཅན་ཞིག་ལག་ཏུ་སོན། འོན་ཀྱང་ཝ་ར་ན་སི་སཾསྐྲིཏའི་རྒྱ་དཔེ་ལ། དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་གང༌།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི།། དོན་མཛད་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དང༌།། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ།། ཞེས་པ་མཆོད་བརྗོད་འདིའི་རྩ་བ་མི་འདུག དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མཇལ་བས་ཧ་ཅང་སྙན་དྲགས་ཏེ། བསྲན་མ་ཚུགས་པར་རང་ཉིད་སྤྲོ་བ་རྒྱས་ཆེད་དུ་ཧིན་དིའའི་འགྲེལ་བ་དང༌། ཚིག་མཛོད་ པིཤྭལ་ཤཔྭ་སཱགར་རབ་ཡངས་སྒྲ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཏེ། བུད་མེད་ལས་བྱོལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྭ་ལ་ཤི་ལ་བྱོན་པ། ཨམྲཔཱལིས་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་རབ་བྱེད་ཁ་ཤས་ཤིག་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་ཏེ་བལྟ་སྐབས། སྙན་ངག་གི་ངག་སྒྲོས་མ་འཆུག་ཙམ་བྱུང་འདུག་པས། འབན་གུང་རྒྱལ་གྱིས་རང་གིས་རང་ལ། དགེ་བཤེས་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བ་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་ཕྲན་བུ་སྐྱེས། སྔ་ལོ་ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་ནས་མཁས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྡེ་དགེ་དཔར་མ་གློག་འཕྲུལ་གྱི་འདྲ་བཤུས་ཤིག་གནང་བྱུང་བས་ཚུར་ལམ་གནམ་གྲུའི་ནང་དུ་མཇལ་ཏེ། རང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཚིག་ལ་སྐྱོན་དེ་ཙམ་བྱུང་མི་འདུག་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཁྱིམ་ཏུ་བོད་དཔེ་དང་རྒྱ་དཔེ་ལ་བལྟ་སྐབས། བོད་དཔེ་ལ་དོན་མ་ཚང་བ་ནི་མི་འདུག་པ་མ་ཟད། ལེགས་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྙེད་དེ། གོ་བདེ་ཆེད་དུ་དོན་འགྱུར་གཙོ་ཆེ་བ་མཛད་དམ་སྙམ་པ་དང༌། བོད་སྐད་སྤྱི་དང་ཚིག་སྦྱོར་མི་འདྲ་ཙམ་འདུག འདི་འདྲ་ཞིག་མཐོང་མྱོང་ཡང་གང་དུ་མཐོང་བ་མ་དྲན་པར་ཞིབ་ཏུ་བསམ་དུས། རང་གི་གྲོགས་པོ་བྷང་ག་ལི་མཁས་པ་སནིཏཀུམཱརཔཋཱཀ་ཞེས་པས། བྷཾགལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་རཝནུནཱཐཋཀུར་གྱི་སྙན་ངག་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དེའི་ཚིག་སྒྲོས་དང་འདྲ་བ་འདུག་པ། དཔེར་ན། ཋ་ཀུར་གྱི་
བུངྷཱྭདེ་ཝེརཔྲཏི། ཀྱཻ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་དེར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འཕགས་ཡུལ་སླར་ཡང་ཁྱེད་ཕེབས་ཕྱིར།། མུན་སེལ་མཆོག་གི་སྒོ་ཕྱེ་ཕྱོགས་བཞིར་དུང་སྒྲ་སྒྲོག། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྒྲོག་ན།། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་མི་ཕམ་སླར་ཡང་བྱོན་མཛོད་ཅིག། ཅེས་དང༌། ཡང༌། ཋཀུར་གྱི་ཨབྷིསཱར་གར་མཁན་མ་ཡོངས་སུ་ཕེབས་པ། མངོན་འགྲོ་མ་འོང་བ། སྔོན་ཞིག་ཨུ་པགུ༅ྟ་ཞེས་དགེ་སློང༌།། མ་ཐུ་རཱ་ཞེས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཡི།། ལྕགས་རི་ཉེར་དུ་ཉིན་གཅིག་གཟིམ་པའི་དུས།། གྲོང་དུ་ཁྱིམ་སོ་སོའི་སྒོ་རྒྱབ་སོང་དང༌།། རླུང་གིས་གྲོང་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མུན་པར་གྱུར།། ཁྱི་ཟླའི་”ཟླ་བ་ཞིག་གི་མིང་འདྲ་”ནམ་མཁར་སྐར་མ་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས།། ཝཱ་སབ་དཏ་ཏ་ཞེས་གར་མཁན་མོ་ནི།། ལང་ཚོ་ཅན་དང་བག་མེད་བཅས་པ་འདུག ཅེས་བོད་སྐད་དུའང་བརྗོད་རིགས་མཚུངས་པ་འོང་བ་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར། སུ་ནི་ཏཀུ་མཱརཔཱཋཀ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གཉིས་ནས་ཞུ་དག་མཛད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བྲིས་འདུག་ཀྱང༌། ཞུ་དག་བྱས་འདུག་བསམ་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང༌།
གང་ལྟར་ཡང༌། ད་ནི་རང་ལ་བོད་དཔེ་དང་རྒྱ་དཔེ་མང་ཙམ་འཛོམས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་བསམ་སྐབས་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས། མི་རབས་འདི་ཙམ་སོང་ཡང་བོད་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུས་མེད་དུ་གྱུར་ཀྱང༌། སྔར་ས་པཎ་ཁུ་དབོན་གྱིས་གསན་ནས། འདིའི་རྒྱ་དཔེ་ས་སྐྱར་འབྱོར་ཐབས་ལ་འབད་པ་ཅི་ཙམ་མཛད་པ་སུས་ཤེས། དེ་དུས་འདི་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་ནས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་སྐུ་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་བསྐྱེད། སྦྱིན་བདག་དང་ལོ་པཎ་གཉིས་ཀྱིས་དཀའ་བ་ཅི་ཙམ་བཞེས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་འདི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་ནས་གྲལ་མཐར་མ་བུད་ཙམ་བྱུང༌། རྩོམ་པ་པོ་ལ་ནི་བོད་པའི་ཁྲོད་དུ་མི་སྟེགས་ཐུབ་དཀའ་ནག་པོའི་མི་ཁ་ཕོག་ཀྱང༌། རྒྱ་གར་དང་སིང་ག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ན་སངས་རྒྱས་པའི་སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་སྙན་པར་གྲགས་པ། འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བྱ་སྙམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། རབ་བྱེད་རེ་གཉིས་ཤིག་ལ་ཞུ་དག་བྱས་པ་ལས་ཆ་ཚང་ཞིག་ལ་ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཐུབ་ན། དོན་གཉེར་པ་རེ་ཟུང་ལ་ཕན་དོན་དུ་འགྱུར་བའང་སྲིད། རྨ་ཁ་ལ་ཕན་ན་ཁྱི་ཚིལ་གྱི་དཔེ་ལ་བསམས་ཏེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཁུར་དུ་བླངས་ཏེ་ལས་སུ་བགྱི་བ་ལགས། བར་སྐབས་བོད་ལ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཐུབ་དཀའ་ནག་པོ་ནོར་ཚབས་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། རྟ་དབྱངས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་ཡང༌། འདི་སྔར་མུ་སྟེགས་པ་རང་རེའི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་ལ་རྩོད་དུ་འོང་བ་དེའི་སྙན་ངག་མི་འདོད་ཅེས་ཟེར་མཁན་བྱུང་ཡང་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༠ སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཀཎིཥ་ཀ་ཞེས་པས་བཀའ་བསྡུ་བཞི་བའི་སྦྱིན་བདག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་འདུག ཐུབ་དཀའ་ནག་པོ་ནི། ཇོ་ནང་པ་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ་ཞིང༌། དགེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུའང༌། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་པའི་ཤངྐར་ཨཱཙ¿་རྩོད་པས་ཁོ་ལན་གསུམ་དུ་ཕམ་པར་མཛད། མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ཁོ་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་མེད། དེ་ནས་བོད་དུ་སོང་ནས་ཀཻ་ལ་ཤ་བལྟ་བ་དང༌། བོད་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་བསམས་ནས་ཕྱིན་པས། གངས་ཅན་གྱི་རི་སུལ་ཀྵེ་ར་ནཱཐ། ཀེ་དཱར་ནཱ་ཐ་ཡིན་འདྲ། བླ་མ་ཁ་ཊཾ་ཀ་ཐོགས་པ་ཞིག་དང་འཕྲད། ཆུ་འབག་བཙོག་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། བླ་མ་དེས་ང་ཆུ་འཐུང་བའི་བར་ལ་གཞན་དུ་སོང་སྨྲས་པས་ཁོ་ཁྲོས་ཏེ་བརྩད་པས། བླ་མ་དེས། ཤངྐར་ཨཅཱ¿་ལན་མེད་པར་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གསོན་དུ་འཕང་ཟེར་ནས་ཁ་ཊམ་སྙིང་ཁར་བསྣུན་ཏེ་བསད་ཟེར། དེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པས། ཁ་བ་ཅན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཁྲོས་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ཟེར། གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གྲགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལན་གསུམ་ཕམ་པར་བྱས་ནས་ཆུ་ལ་ལྕེབས་པའི་ཤངྐར་ཨཅཱ¿འི་ལོ་རྒྱུས། ཀུན་མཁྱེན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་བསམ་པར་མངོན་ཞེས་བྱུང༌། ཌོཀ་ཊར་རཱཇབལིའཔཱནཌེཡ་ནས་བརྩམས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་བྷཱར་ཏིཡཨིཏིཧཱསཀཱཔརིཅཡ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཡང༌། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་པོ་ནི་ཤངྐར་ཨཅཱ¿་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་རང་རེས་ནི་འཇུག་པ་བཅུའི་སྐོར་ལ་དབུ་ཁྱོག་ཙམ་ཡང་མི་མཛད་དོ།།
སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་སྦྱིན་བདག་རྒྱལ་པོ་ཀནིཥ་ལ་བོད་པས་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀར་འབོད་པ་དེའི་དུས་སུ་ཡིན་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་མཁས་པ་ཌོག་ཊར་རཱཇབལིའཔཱནཌེཡ་ཞེས་པས་བྲིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ངོ་སྤྲོད་ལས། ཀུཥཎ་གྱི་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་གྲགས་པ་ཅན་ཀནིཥ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང༌། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༠ བར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བསྡད། འདིའི་རྒྱལ་ས་ནི། པུརུཥཔུར་དེང་སང་པེཤཱཝརཔཱཀིསྟན་དུ་ཡོད། དམག་དཔོན་ཕུལ་བྱུང་དང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན། སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་
ལྟར་ན། པཾཇཱབ་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ཏེ། པཱཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ལ་འོངས། པཱཊ་ལི་པུ་ཏྲིགི་ཕོ་བྲང་ནང་ནས་ནོར་རྫས་མང་པོ་ཁྱེར། ཡོངས་སུ་སྙན་པར་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་མཁས་པ་ཨཤཱ་གྷོ་ཥ་རྟ་དབྱངས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་ཀྱི་སྣོད་གདན་དྲངས་ནས་རང་གི་རྒྱལ་སར་ཕྱིར་ལོག ཡོགས་སུ་གྲགས་པའི་ཀཱསྨྲིའི་རྒྱལ་རབས་རཱཇཏརངྒཎི་ ༡ ཞེས་པའི་ནང༌། ཀཎིཥཀས་ཀསྨྲིར་ལ་དམག་དྲངས་ནས། དེར་གྲོང་ཁྱེར་ཁ་ཤས་དང་དྲན་རྟེན་བཟོ་བཅུག ཁྱད་པར་དུ་དེས། ཀསྨྲིར་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀའ་བསྡུ་ཆེན་པོ་བཞི་བའི་སྦྱིན་བདག་བྱས། རྒྱལ་སྲིད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་དེས་པཱ་མིའར་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ནག་ལ་དམག་དྲངས། རྒྱའི་དམག་དཔོན་པཻན་ཡང་ཕམ་པར་བྱས་ནས་ཁོ་ཏན་དང་ཡར་ཀེནཏ་དབང་འོག་ཏུ་བསྡུས། རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོའི་མཐུན་ཚོགས་བཙུགས། ལྷག་པར་ཀཎིཥཀ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཡིན་པས་ཆོས་དང༌། ཆོས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྙེན་བཀུར། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ནང་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཀཎིཥ་ཀ་འདིས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཀསྨྲིར་གྱི་ཀུན་ལཝནརྣ་རྒྱན་གྱི་ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་སུ་མི་ཏྲ་གཙོ་བོར་མཛད་དེ་བཀའ་བསྡུ་བཞི་བ་མཛད་དེ། བསྡུ་བ་བཞི་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་བཀའ་ཐམས་ཅད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་འགོ་བརྩམས་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཤད་དང༌། རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྩམས། ཀཎིཥ་ཀས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་དེས་བཟུང་བའི་རྒྱལ་ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ། མྱ་ངན་མེད་དང་འདྲ་བར་མཆོད་རྟེན་དང་འབུམ་པ་དང་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞེངས།
བྱརྒྱལ་པོ་འདིས་ནང་པའི་རིག་གནས་ཆུང་བ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སྤྲོ་བ་སྤེལ། དེས་བཀུར་བའི་མཆོད་ཡུལ་དུ་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། སློབ་དཔོན་པཱར་ཤོཝ། གནས་བརྟན་པ་སུ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་ཤིང༌། ཚེའི་རིག་བྱེད་ལ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཅ་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་ལ། ཀཎིཥ་ཀས་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པར་བྱས། ཀཎིཥ་ཀའི་དུས་དེར་སྐུ་ཁང་དང་བརྩེགས་ཀྱི་བཟོ་རིག་ཧ་ཅང་དར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཤུལ་མང་པོ་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མང་དུ་རྙེད་ཡོད་དོ།། ཞེས་གསལ། འདི་ཐད་ཀུན་མཁྱེན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བོད་དེར་ནི་དག་རུང་མ་དག་རུང༌། གཏམ་གང་ཡང་རུང་བ་གྲགས་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན། ཤིན་ཏུ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་གཞན་ཞིག་སྨྲས་ཀྱང་རྣ་བར་མི་འོང་ཞིང༌། ཡིད་ལ་མི་བདེ་བ་ཞིག་སྣང་ནའང་འདིར་དངོས་གནས་སུ་བརྗོད་ན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྣ་བར་མི་འགྲོ་སྙམ། བདག་གིས་ནི་འགྱུར་རྙིང་འདི་ལ་གཅེས་པར་མི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཝཱརཱཎསཱི་ནས་མཁས་མཆོག་བློ་བཟང་ནོར་བུ་ལགས་ནས་བསྐུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེའི་ནང༌། འརཱམཙནུདཱསཤཱསཧྲཀ་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། རབ་བྱེད་དང་པོ་ནས་ཚིགས་བཅད་མང་ཙམ་དང༌། རབ་བྱེད་བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ཀྱི་སཾསྐྲིའཏ་རྒྱ་དཔེ་མེད་པར་བརྟེན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། རབ་བྱེད་དང་པོ་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བར་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་བཅས་རབ་བྱེད་བཅུ་བཞི་ཡོད་ལ། སྟོད་ཆ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྙེད་ནུས་ཀྱང༌། རབ་བྱེད་དང་པོའི་ཤོ་ལོ་ཀ་ ༧དང་རབ་བྱེད་བཅུ་བཞི་བའི་ཤོ་ལོ་ཀ་ ༣༢ ནས་ ༡༡༢ ཤོ་ལོ་ཀ་ ༨༡ གིཧརྩ་བ་མི་རྙེད། ཝ་རཱཎ་སཱ
༣ ཅའོ་ཁཁྲརྟསཾསྐྲིཏ་ སཱ༣རིའཛདང་ཅའོཁཁྲརྟ་རིག་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ བཱབུཤྲིའཇཡགྲྀཥྭདཱས་ནས་བསྐུལ་མ་གནང་ནས། ངས་ཤོ་ལོ་ཀ་དེ་ཚོ་སཾསྐྲིའཏ་ལ་བཟོས། ཁོང་ཚོས་བསྐུལ་བ་ལྟར་འགྲེལ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན། ཆ་ཤས་གཉིས་པའི་རྩ་བ་སྔ་མོ་ནས་རྙེད་ཡོད་པ་མ་རེད། སངས་རྒྱས་གྱི་སྤྱོད་པ་ཆ་ཚང་གི་སཾསྐྲིའཏ་མ་དཔེ་བོད་སྐད་ལ་བསྒྱུར་པ་རེད།
དེ་བཞིན་ཨཱརྔརྣ༨ཕཌརིག་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སཾསྐྲིའཏ་སློབ་དཔོན་ཌོཀ་ཊར། ཇོཾནསེཊན་ནས་ཨིན་ཅིའི་ནང་ལ་བྲིས་པ་དེ། ཤྲིའསྲིའ¿ནཱརཡཎཇིའཅཽདྷརིའ་ནས་ཧིན་དིའ་ལ་བསྒྱུར་པ་དེ། ང་ལ་ཤྲིའཡུཏབྱ༩ཧཱར་རཱཇེནྭཌ་སིཾཧ་ནས་བསྐུལ་མ་གནང་པ་ལྟར། སཾསྐྲིའཏ་སྙན་ངག་ཚིགས་བཅད་ནང་ལ་བཟོས་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ནི་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་དཔེ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དེ་མཚུངས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་དཀའ་ན་ཡང༌། ཁོང་གི་རྩོམ་པའི་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་ལེན་ཐུབ་པའི་འབད་པ་བྱས་པ་ཡིན། ལས་ཀ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པ་ནི།
ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ནས་མཁྱེན་གྱི་རེད། ཅེས་གསལ། ཝཱརཱཎསིའ་རྒྱ་དཔེ་གེླགས་བམ་ཕྱི་མའི་རབ་བྱེད་སོ་སོརཤྲིའརཱམཅནྭཌདཱསཀྲྀཏེ། ཨུཏཱརབུདྡྷཅརིཏ་ མཧཱཀཱབཡེ་དཔལ་དགའ་བྱེད་མཧཱཀཝཡེ་ཟླ་བའི་ཁོལ་པོས་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་སྨད་ཆ་ལས་ཤེས་འདུག་ཀྱང༌། ཁོ་བོས་ནི་འགྱུར་རྙིང་སྒྱུར་གཞི་ནི་སཾསྐྲིའཏ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སཾསྐྲིའཏ་མ་དཔེ་ནས་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གཞི་ལ་བཞག་གོ།
ངོས་རང་ནས་ཐད་ཀར་སཾསྐྲིའཏ་ནས་བསྒྱུར་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་རྨི་ལམ་ཡང་ག་ལ་འོང་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང༌། ཁོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་སྙན་ངག་འདི་རིགས་དགའ་བོ་ཡོད་ཙང༌། སཾསྐྲིའཏ་དང་ཧིན་དིའ་གི་རྒྱ་དཔེ་རེ་ཐོབ་ནས། ཧིན་དིའའི་འགྲེལ་བ་དང༌། ཚིག་གཏེར་ ཤཔཱསཱགར་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༢ ལ་བྷོམ་བྷེའི་ལ་སྤར་རྒྱབ་པ། Principal Professor of Sanskrit ,Forgusson College , Vaman Shivram ནས་བསྒྲིགས་པ་English,Dictionry ལ་ཡང་སྐྱབས་བཅོལ། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྟོད་ཆ་ Irma Shivram སཾསྐྲིའཏ་ལ་ཨིན་ཅིའི་ཚིག་འགྲེལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་བལྟས། དེའི་མགོ་བརྗོད་ནང༌། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་འདུག་པས་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དམ། གང་ལྟར་ན་པཎྭ༣ཏ Khyitindra Bhadra ས་དབང་བཟང་པོའི་འགྱུར་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་དེ་ལ་རྒྱ་གར་བའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཤན་ཞུགས་པ་མ་གཏོགས་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཟད། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དང༌། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མིང་དང་རིག་བྱེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་མིང་མང་པོ་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པས། སློབ་དབོན་རྟ་དབྱངས་རིག་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ལྟ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཟེར་བ་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་འདུག རྒྱ་གར་བས་བོད་སྐད་ལ་བྲིས་ན་ཚིག་སྦྱོར་མི་འདྲ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་སྙམ་ན། རང་རེས་སུམ་འབེབས་ཞེས། བོད་ཡིག་ཚིག་བཅད་སཾསྐྲིའཏ་ལ་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་བྱུང་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་གསུངས་པའི་སྐོར། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྤར་བཏབ་པ་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གྱི་
ཐང་མར་དཔེར་ན་བོད་སྐད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས། རྩེ་ན་བུ་ཆུང་ལག་པའི་ཞིག་སྤྲང་མ། ཞེས་བྲིས་ན། དེ་མི་དག་གི བུ་ཆུང་ལག་པའི་རྩེ་ན་སྤྲང་མ་ཞིག་ ཅེས་འབྲི་དགོས་མོད་ཅེས་དང༌། རང་རེའི་ཚིག་བཅད་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི། ཞེས་བྲིས་ན་གཅོད་མཚམས་ཉམས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། པཎྭ༣ཏ་ས་དབང་བཟང་པོ་དང༌། སུ་ནི་ཏཀུམཱརཔཋཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་བོད་སྐད་ལ་མ་གོམས་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་མ་གཏོགས། བོད་ཡིག་མི་མཁྱེན་པའི་སྐྱོན་ནི་མི་འདུག་གོ།
སྐབས་འདིར་ནི། པཎྭ༣ཏ་ས་དབང་བཟང་པོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆ་ཚང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་སཾསྐྲྀཏ་རྩ་བ་རང་ནས་བསྒྱུར་བ་འདི་ལ་གཞི་བྱས། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནས་ལག་ཏུ་སོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྩ་བ་ལེགས་སྦྱར་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པ་ཧིན་དིའ་ལ་ཞིབ་དཔྱད་དེ་ཞུས་དག་བྱས་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྙིང་ནས་དད་ཅིང་གུས་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ལ་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། པཎྭ༣ཏ་ས་དབང་བཟང་པོའི་སྐྱོན་བཏོན་པ་མིན་པར། དེ་སྔོན་ཁོ་བོ་ལ་ལྡུམ་རྭ་རིག་གཞུང་ཁང་ནས་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཚིག་འགྲེལ་འབྲི་དགོས་གསུངས་ཀྱང༌། རྩ་བ་ནི་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་འགྱུར་ཡོད་བཞིན་པ་གཅེས་པར་བཟུང༌། བོད་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་ལ་མ་བྲིས་པར་འགྱུར་རྙིང་རང་སོར་བཞག་ནས། ཤྲིའ་ཀེདརནཱཐ ཤྲམའི་འགྲེལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བའི་འབད་པ་བྱས་དོན་ནི། རྩོམ་པ་པོ་རྒྱ་གར་བ་ལ་བརྟེན། རྒྱ་འགྲེལ་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་གཞི་རྙེད་བདེ་བ་ལ་བསམ་ཏེ། སྐབས་རེ་གཉིས་ལ་ནི་འགྱུར་གསར་རྙིང་ཟེར་བའི་དཔྱད་གཞིའི་དག་ཐེར་གྱི་སྲོལ་ཕྲན་བུ་རེ་ཐོན་རེ་བྱས་པ་ལགས།
སྐབས་འདིར་ཡང༌། འགྱུར་རྙིང་འདི་རང་གཞི་ལ་བཞག་པ་ནི། དེང་སང་སྟོང་གསུམ་ཉུལ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བའི་སཾསྐྲྀཏ་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ནས་པཎྭ༣ཏ་ས་དབང་བཟང་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྱུར་མཛད་པ་འདི་ནས་ཚིག་དོན་མང་པོ་ཤེས་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་བཞིན་དུ་སཾསྐྲྀཏ་ལ་བལྟས། དེ་ནས་ཧིན་དིའ་འགྲེལ་པ་དང་ཨིན་སྐད་ལ་བལྟས་ཏེ་ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། རང་རེའི་ཁྲོད་ན། ཉེ་སྔོན་ཞིག་ནས་རིག་གནས་འདི་རིགས་ལ་དྭང་བ་ཅུང་ཟད་ཆེ་རུ་སོང་སྟབས། སངས་རྒྱས་པའི་རིག་གནས་Buddhist Litarature ནང་ཚན་སྙན་དངགས་རྩོམ་རིག་ལ་ནི། ངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་སོགས་འདི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ་ཡང༌། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལྟ་བུ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱས་པས་རང་གིས་ཁུར་དུ་མ་ལེན་ན།ལག་ལེན་ལ་འཁེལ་རྒྱུ་དཀའ་བས། དེ་བས་དོན་གཉེར་བ་ལས་དང་པོ་བ་དང༌། དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ལས་དང་པོ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་མང་ཉུང་འཚམས་ཤིང༌། ཤིན་ཏུ་སྙན་ཞིང་གོ་བདེ་ལ།ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདིའི་ནང་དུ་འདུག་པས། ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གཞུང་གི་བར་སྟོང་བསང་དགོས་གསུངས་པ་དེ་ནི། ཉི་མ་གཅིག་ནས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་བསང་ཐབས་མེད་པར་བརྟེན། རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་རང་རེའི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། རང་གིས་གང་ནུས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཁུལ་བྱས་ཏེ། ཞིབ་དཔྱོད་དང་ཞུ་དག་གི་དཀའ་བ་ཁུར་དུ་བླངས་པ་འདིས། རང་རེ་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་གནས་པ་གངས་ཅན་རི་བོའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་སྙིང་སྟོབས་གླང་པོ་དཀར་པོའི་གཉའ་བ་ལ་བཞོན་ཏེ། ལུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་བ་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེང་ཞིང་སྨྲ་ངན་ལྷ་མིན་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་པ་ལ་འཇིགས་བྲལ་སེང་གེའི་ང་རོ་སྒྲོག་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་ཡངས་པའི་མིག་མཛེས་བཀོད་དེ་སྙན་ཚིག་གླུ་རུ་ལེན་པའི་དོན་གཉེར་བ་དང༌། དོན་གཉེར་མ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། རང་རེ་སངས་རྒྱས་པའི་སྙན་ཚིག་གླུ་གར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་བའི་དཔལ་ཡོན་གངས་ལྗོངས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྙིང་ནས་སྨོན་བཞིན་དུ། རཀ་ར་བཀྲས་མཐོང་ངམ། མིང་གཞན་ཤཀྱཱའི་དགེ་བསྙེན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ།།
མཆན། ༡ འདི་ནི་ཀལཧཎ་ཞེས་པས་སཾསྐྲྀཏ་ནང་བྲིས་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཀཱསྨྲིའི་རྒྱལ་རབས་རཱཇཏརངྒིཎི་སྟེ། རྒྱལ་བོའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། ༢ མཽ¿གུཔྟ གུཥཎཀཎིཀའི་དུས་ཀྱི་སྟོན་པའི་
སྐུ་དང༌། རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་བལ་ཏིསྟན། གིལ་གིཏ་དང༌། ལ་དྭགས་ཟངས་ཀར་ནས་གླེའི་བརྒྱུད་དུ་ཡོད་ཅེས། ལ་དྭགས་པ། ཨེས་ཨེས། དགེ་རྒན་གྱི་རྒྱལ་རབས་སུ་གསལ་ཞེས་མཁས་པ་ངག་དབང་ཚེ་རིང་གི་ལ་དྭགས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཞེས་པར་གསལ།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་དང་། མཛེས་དགའ་བོའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མཛད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྟ་དབྱངས་ནི་རྒྱ་གར་དུ། སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ་ནག་མོ་འཁོལ་ལྟ་བུར་སྙན་དངགས་མཁན་པོ། མཁས་པའི་ཡང་རྩེར་སོན་པར་རྩི། སློབ་དཔོན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འདིའི་སྙན་དངགས་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཡོངས་གྲགས་ཆེ། དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། མཛེས་དགའ་བོ། ཤཱ་རིའི་བུའི་རབ་བྱེད། དང་པོ་དེའི་མགོ་ན་ཚིགས་བཅད་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས། ལེའུ་བཅུ་བཞི་བར་དུ་ཆ་ཚང་ལེགས་སྦྱར་དངོས་མ་རང་རྙེད། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་སྙན་དངགས་པས་རྒྱ་ནག་དང་བོད་སྐད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། སླར་ལེགས་སྦྱར་དུ་མཛད་པ་མཇལ། མཛེས་དགའ་བོ་ལེགས་སྦྱར་དུ་ཆ་ཚང་རྙེད། ཤཱ་རིའི་བུའི་རབ་བྱེད་ནི་དུམ་བུ་རེ་ཟུང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་ཡང་གང་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་བདག་ལ་རྒྱུས་མེད། སྐྱེ་རབས་སོ་བཞི་པ་སོགས་ནི་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་པར་རྒྱ་གར་དང་། ཕྱི་ལོགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཁས་མི་ལེན། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་མ་བསྒྱུར་པས། ས་དབང་བཟང་པོ་དང་ནི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱིས་སུ་བསྒྱུར། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྱུར་པ། མཛེས་དགའ་བོའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ནི་ལེགས་སྦྱར་དུ་ཡོད་ཅིང་གྲགས་ཆེ་བས། བདག་ལེགས་སྦྱར་སློབ་གཉེར་པ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ཉིད་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ན། རང་ཉིད་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་ལ་འདྲིས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བསམས་ནས། བསྒྱུར་བར་བརྩམས་པ་ཞིག་ལགས། ས་དབང་བཟང་པོ་དང་ནི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་སུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་མཛད་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་རྩད་གཅོད་མཛད་པར་ཞུ་བ་ལགས་སོ།།
རྒན་ལ་དྭགས་པ་མཆོག་ལ།
ལོ་ཙཱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ཕྲན་ནས་ཚིག་སྣོན་འགའ་བཏབ་ཟིན་ལགས། ས་དབང་བཟང་པོ་ནི་ཤོང་སྟོན་གྱི་དགེ་རྒན་དེ་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་ནི་མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་སྟེ། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་གཟིམ་གཡོག་པ་ཞིག་ཤོང་སྟོན་དང་ལྷན་དུ་བལ་ཡུལ་བརྫངས་པ་དེ་ཡིན་པར་སྣང་། ཞིབ་ཏུ་རྩད་ཆོད་སྐབས་སླར་ཡང་ཞུས་ཆོག་པ་ཞུ། དེ་རིང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་མཛེས་དགའ་བོའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་མཇལ་ནས་སེམས་སྤྲོ་བཞིན་ཡོད་ལགས།
དགེ་རབ་མཆོག་ལ་ཆེད་ཞུ། སྐུ་ཉིད་དང་། རག་ར་རིན་པོ་ཆེའི་བྲིས་རྣམས་ངེས་པ་སྟེར་བའི་མཁས་པའི་གསུང་དུ་སྣང་། བདག་ལ་ས་དབང་བཟང་པོ་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ཆེར་མེད། ལ་དྭགས་ཨམ་ཅི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ། ༡༥༠༩ ལ་འཁྲུངས། སྨན་གཞུང་མཁས་པ་དེ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་པོ་ཡིན་པ། བདག་གིས་མཛེས་དགའ་བོའི་སྔོན་གླེང་དུ་བཀོད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་བུ་མཐོང་ནས་དོགས་པ་ཞིག་ལངས། གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན། སླར་འདི་སྐོར་གླེང་བ་ལ་ཞུས་དག་དགོས་སྙམ། Aśvaghoṣa’s Buddhacarita, Or, Acts of the Buddha: Complete Sanskrit Text … By Aśvaghoṣa, Edward Hamilton Johnston མཁས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་མ་དཔེ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་བར་དུ་གཏན་འབེབས་དང་། ལེགས་སྦྱར་གང་རྙེད་དང་རྒྱ་ནག་དང་བོད་འགྱུར་ལ་གཞིར་བྱས་ལེའུ་ཉེར་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཨིན་འགྱུར་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལགས། དེ་དག་ལ་ཧོར་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དེ་དུས་རྒྱ་གར་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟ་པ་ཀི་སྟཱན་ན་ཡོད་པས་སྤར། ཡང་དེའི་རྗེས་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་སྤར་པ་ལེགས་སྦྱར་རྩ་བ་དང་། ཨིན་འགྱུར་མཉམ་དུ་སྤར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་སྒྱུར་བ་པོའི་མིང་གསལ་བར་མི་དྲན། སྙན་དངགས་ཀྱི་མནའ་བོའི་འབོད་ཚུལ། ངའི་སྔོན་དུ་ད་ཡིག་ར་ཡིག་ཏུ་འབོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་འདུག Patrick Olivelle ཡི་ཨིན་འགྱུར་ད་བར་བདག་གིས་མཐོང་མེད། རྗེས་སུ་བླངས་ཏེ་ཀློག་ངེས་ལགས་སོ།།
ཨ་རོགས། དགེ་རབ།
Life of the Buddha ཞེས་པ་དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ། ། ཟེར་ན། ཐད་སྒྱུར་གྱི་སྐྱོན་ཅུང་ཆེ་བར་འདུག སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་རྣམས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་རབས། སྐྱེས་རབས། མཛད་པ། རྣམ་ཐར། ལ་སོགས་འདུག་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའམ་རྣམ་ཐར་ཞེ་ན་མི་ལེགས་སམ།
སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ཕྲན་ལ་འདིའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་བ་དེ་གཤམ་གསལ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ན་འདུག་ལགས།
http://www.tibetology.ac.cn/za/component/content/article/314-2010-05-26-09-22-57/4744-2010-05-31-08-26-06?view=article&id=4744%3A2010-05-31-08-26-06&catid=314%3A2010-05-26-09-22-57
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་འདི་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐོར་ལ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དུ། “སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ཁམས་པ་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོའི་འགྱུར་” ཞེས་འཁོད་འདུག ད་དུང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲངས་འདྲེན་པའི་ཁྲོད་དུ། “ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཤོང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་། ཁམས་པ་བློགྲོས་རྒྱལ་པོ་དང་། འདན་མ་ཚུལ་སེང་དང་། རས་གཞོན་བརྩོན་དང་། ཤུད་སྐྱེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་།”ཞེས་ཁམས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་འདི་ ཤོང་སྟོན་དང་དུས་མཉམ་པར་བརྩིས་འདུག
ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ཆོས་འབྱུང་འདི་ཉིད་དེ་རིང་དྲ་རྒྱ་ནས་ཐོབ་བྱུང་།
http://web.otani.ac.jp/cri/twrp/project/otet/texts/buton_choejun/index.html
ལོ་ཙཱ་བ། ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་ལ་ཙ་ཡིག་ལ་འ་ཆུང་འོག་ཏུ་བཀོད་དེ། ཙཱ་ཡིག་རིང་པོར་བཟོ་བ་དང་། མིང་འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྒྲ་བཤད་མཐུན་པར་གསུང་ཐུབ་མཁན་ཡོད་དམ། ཁོ་བོའི་འདོད་པ་ལན་ཁ་ཤས་བཀོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་འགྲིག་མིན་ལན་ཞིག་སུས་ཀྱང་མ་བརྒྱབས་པར་ལུས་སོ།།
ལོ་ནི་ལོ་ཀ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་། ཙྰ་བ་མིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མི་འབྱེད་ཅེས་སྒྲ་བཤད་པ་མིན་ནམ། རྒན་ལ་དྭགས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ལེགས་ཀྱི་འདོད་ལུགས་གསུང་གྲོགས་གནོངས་དང་།
ངེས་པ་དོན་གྱི་ཤཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རཀ་ར་ བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་མཆོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་
ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་རིན་པོ་གང་དེ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་དང་། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག བདག་ཅག་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ངོར་དགུང་གྲངས་དོན་བདུན་ལ་སོན་པའི་མཚམས་ཀྱི་སྔ་ནུབ་ཏུ། རྟེན་འབྲེལ་མ་
སྒྲིག་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ལན་བརྒྱར་ཞུ་བ་ལགས་སོ།
བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཡས་ཞིག་ནི། རཀ་ར་བཀྲས་མཐོང་ཞེས་རའི་རྗེས་སུ་རྗེས་འཇུག་ག་མ་བྲིས་པར་ཀ་བྲིས་
གནང་བ་དེ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་གོ་རྒྱུ་དམིགས་གསལ་
གང་ཞིག་ཡོད་དམ། ལགས། གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་ཞུ།
ལོ་ཀ་ནི་འཇིག་རྟེན། ཙྰཀྵུ་ནི་མིག ལོ་ཀ་ཙྰཀྵུ་ནི་འཇིག་རྟེན་མིག ལོ་ཙཱ།
ལོ་ཙྪ་བ། ལོ་ཙྰ་བ། ལོ་ཙ་བ་སོགས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཙམ་མཆིས།
ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག་འདི་འདྲ་ཞིག་གློག་ཀྱི་མ་ཐོབ་པར་སྒུག་ནས་ཡོད་དེ་དང་མཉམ་དུ་བློ་སྐྱེད་ཡང་མང་པོ་རག་སོང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དྲ་གྲོགས་དགེ་རབ་དང་ལྭ་དགས་པ་སོགས་ལ་མཉམ་དུ
༼སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབུམ་ཕྲག་དང་བཅས༽
སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པ་མཛད་མཁན་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ནི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན། སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པ་མཛད་མཁན་འཕགས་པ་དཔའ་བོ་ནི་དུས་རབས་བཞི་པར་བྱོན་པ་ཚོད་དཔགས་བྱེད།།
མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པས། གསུངས་པ་ལྟར། ལོ་ཀ་ཡི་མིང་ཡིག་དང་པོ། ལོ་དང་། ཙཀཥུས་མིང་ཡིག་དང་པོ། ཙ་བྱུང་སྟེ། ལོ་ཙ་ཞེས་ཆགས། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། ཙ་ལ་འ་ཆུང་འོག་ཏུ་བཀོད་དེ། ཙ་ཡིག་རིང་པོར་བཟོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བོད་ཀྱི་བདག་སྒྲ་སྦྱར་ན། པ་ཡིག་སྦྱར་དགོས་སམ། བ་ཡིག་སྦྱར་དགོས་ཞེས་དྲི་བ་དང་། བདག་གིས་འབྲི་ཚུལ་བཞི་པ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། དོན་ལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དག་པར་སེམས་སོ།།
དི་རིང་སྔ་དྲོ་བདག་སློབ་གྲྭའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ལ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་མཁྱེན་འདོད་འགའ་རེས་ལོ་ཙ་པའི་ཚིག་འབྱུང་སྟངས་སྐོར་ལ་དྲི་བ་ལ་སྒུགས་ཀྱང་མཁྱེན་འདོད་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དྲི་བ་ཅི་ཡང་བཀོད་མི་འདུག གང་ལྟར་ཡང་ཉེ་དུས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་ཙམ་གོང་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ།
མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱའི་ཡུན་ལ་རྒྱ་གར་དུ།
མ་སླེབས་ཕྱི་དལ་ཅན་གྱི་ལོ་ཙ་པ།
ལེགས་སྦྱར་བསྟན་བཅོས་དངོས་སུ་ཀློགས་པ་ཞིག
ད་ལྟ་མ་ག་དཧ་ན་མཆིས་སོ་སྐད།།
གོང་གསལ་མཁས་པ་མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཙམ་གསུངས་པ་ལས་འདི་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ལྟར་ན། ལོ་ཙ་པ། ཞེས་པ་སྒྲ་རྨ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ཁོ་བོས་འཛིན་ནོ།།
ལོ་ཙྪ་བ་དང་ལོ་ཙྰ་བ། །
ལོ་ཙ་བ་དང་ལོ་ཙ་པ། །
ཙྪ་ཙྰ་བ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིའི། །
གཅོག་ཉིད་བཀས་བཅད་སུས་ཐུབ་བམ། །
བོད་ཀྱི་མཁས་མང་ལ་དྲི་བ་འདི་ལྟར། ཁ་སྐད་དུ་འཐོན་པའི་མིང་ཚིག་དག་ཡི་གེར་འབྲི་བ་ན། དཔེར་ན། བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཡས་ཞིག་ནི། ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། བཀའ་འདྲི་ཞུ་བ་ཞིག་ནི། ཞེས་འབྲི་ན་སྐྱོན་གང་ཡོད་དམ།
བཀའ་འདྲི་ཞུ་བ་ཞིག་ནི་ཞེས་པ་ལྟོས་འཇོག་གིས་བཤད་ན་འདས་ཚིག་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དཔེར་ན།་་་ངས་ཁོང་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་བ་ཞིག་ནི་ཡོད་ཀྱང་ད་བརྗེད་ནས་མི་འདུག་ཅེས་པ་བཞིན་དྲིས་ཚར་བ་ཞིག་སྟོན་པས་ལྟོས་འཇོག་གི་འདས་དོན་ཞིག་དང་སྦྱར་ན་འགྲིག་མོད།་་་མ་འོངས་དྲི་བ་འདྲི་རྒྱུའི་དོན་དུ་སྦྱར་ན་མི་འགྲིག་པར་འདོད།་་་གང་ལ་ཟེར་ན་ཞུ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་འདས་པ་སྟོན་པའི་ལས་ཚིག་ཡིན་པ་རེད།་་་་དྲི་བ་གཞི་ནས་འདྲི་རྒྱུ་ཡིན་ན་བཀའ་འདྲ་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཞེས་འབྲི་དགོས་པར་སྙམ།
མཁས་དབང་ལ་དྭགས་པ་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་མཆོག་ལ་ཞུ་བ།
སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་ཙ་པ། ཞེས་འདོད་པར། སྐད་རིགས་གཞན་གྱི་མིང་ཞིག་བྲི་ན། བོད་སྐད་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་བྲི་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པར། གཞན་དུ་ཤེས་པའི་ཆེད། དཔེར་ན། པདྨ། གངྒ་། སེངྒེ་། ལྟ་བུ་ཡིག་རྩེག་དགོས། ཞེས་བདག་རང་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོས་པའི་བགས་ཆགས་འདུག་པ་ལྟར་ན། ལོ་ཙཱ་བའམ། ལོ་ཙཱ་བ་གང་རུང་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་པར་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་མཆིས་སམ། དེ་བཞིན་ལོ་ཙ་པ། ཞེས་བདག་སྒྲ་པ་ཡིག་བྲིས་ཚུལ་དེར། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས། ག་ད་ན།། བ་མ་ས་དང་དྲག་མཐར་པ།། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར།། བདག་སྒྲ་ཡར་གྱུར་བ་དང་ནི།། ཆ་ལ་པ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ལེགས།། ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བ་བྲི་ན་མི་འགྲིག་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས་སམ།
ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཁ་སྐད་དུ་འཐོན་པའི་མིང་ཚིག་དཔེར་ན། བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཡས་དང་། ད་དུང་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ལྟ་བུ། ཡས་དང་རྒྱུ་ཞེས་མ་འོངས་པ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་རུང་སྟོན་པའི་སྒྲར་ཁ་སྐད་དུ་མང་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས། བཀའ་འདྲི་ཞུ་བ་ནི། ལྟ་བུ་སྨྲ་ཆོག་ཀྱང་། དཔེར་ན། ང་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། ང་འགྲོ་ཡས་ཡིན། ལྟ་བུར། ང་འགྲོ་བ་ཡིན། ལྟ་བུ་སྨྲས་ཚེ་དོན་ལོག་པའི་ཉེན་འདུག དེས་ན། ཉིད་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་མཆིས་གསུངས་པར་ཞུ།
བཅད་བྱ་ཤིང་ལ། བཅད་ཡ།
དང་།
གཅོད་བྱེད་གྲི་ལ། གཅོད་ཡེ་ཞེས་ཐོབ་དགོས་སྙམ།
ལན་གསུངས་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། དཔྱད་པ་བྱེད་ངེས། ངའི་འཕྲུལ་ཆས་འདིར་ཡི་གེ་འགའ་རེ་རྩེག་མི་ཐུབ་པ་འདུག མཁས་མཆོག་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་དེ་དབུས་གཙང་ཙམ་གྱི་ཁ་སྐད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པར་སྣང་། དེ་ལྟའི་མདོ་སྨད་པ་དག་གིས་ནི་ང་འ་ར་ལ་དང་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་བ་ཡིག་འབྲི་བ་ཞིག་གི་སྲོལ་ཆགས་འདུག སྔོན་གྱི་མདོ་སྨད་པ་དག་གིས་ནི་བདག་སྒྲ་ལ་པ་ཁོ་ན་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི། ང་རང་གཞོན་དུས་སུ་ཞལ་བཞུགས་པའི་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དང་། མདོ་སྨད་པ་དག་གིས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་མཁས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ང་འ་ར་ལ་དང་། དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དག་ལ་ཡང་བདག་སྒྲ་འབྲི་དགོས་པ་ན། པ་ཡིག་འབའ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་ངོ་།།