ཆབ་ཕྲག་ཕོ་ཉས་བསམ་ཚུལ་འདི་ལྟར་བཏོན་པར།
༄༅།། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཁྱེན། ད་ནི་མང་དྲགས་སོང། ལས་འབྲས་བདེན་མཐུའི་རྒྱལ་ཁ་ཞིག་འཆར་རྒྱུ་མེད་དམ། ཞུམ་པ་མེད་པའི་དཔའ་རྒོད་རྣམ་པ། ངོ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། རླབས་ཆེན་རེད། གཟི་བརྗིད་རེད། ད་མངས་སོང། ཀྱེ་ཀྱེ། མཆོང་ཆོག་ཆོག་གི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམ་པ། ད་ནི་མཚམས་འཇོག་རོགས། ༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་གསོན་སྲེག་གི་རྣམ་ཤེས་འབུལ་རྒྱུ་ལས་གསོན་མཇལ་གྱིས་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེས་བྱ་གཞག་རླབས་ཆེན་གཞན་དག་སྒྲུབ་ན་ལེགས་ཤོས་ཡིན། གལ་ཏེ་ད་དུང་ཡང་ཡང་དཔའ་ཁས་ལེན་གྱིས་མེར་མཆོད་ཞི་རྒོལ་འདི་མུ་མཐུད་མི་གནང་ཀ་མེད་ཡིན་ན། ད་ནི་དམག་བཀོད་ལྟ་བུའི་གྲོས་ཤིག་མི་འདེབས་ཀ་མེད་བྱུང།
གྲ་སྒྲིག གཅིག་ནས་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཉིན་འཕྲོ་ཉིན་བསྟུད་བྱེད་མི་འོས་བར་མཚམས་འཇོག་རོགས། གཉིས་ནས་དུས་ཚེས་དེ་ཡང་གནད་འགག་གི་དུས་ཚེས་དང་བསྟུན་དགོས། གསུམ་ནས་ཁོར་ཡུག་དེ་ཡང་གནད་འགག་ཅན་ཡིན་ས། བཞི་ནས་གཉིས་རེ་གསུམ་རེ་མཉམ་སྲེག་གནང་མི་འོས། ལྔ་ནས་རང་གི་ཞལ་ཆེམས་ཡིག་འཇོག་དང་ཡང་ན་སྒྲ་ཕབ་དགོས། དྲུག་ནས་བློས་ཐུབ་གསང་གྲོགས་རེ་གཉིས་ལ་བཤད་ནས་བརྙན་འཕྲིན་དང་པར་ཡག་པོ་རྒྱག་ཐུབ་པ་བཅས་ངེས་པར་གལ་ཆེའོ། འཆར་གཞི་དང་ལྡན་པ། གོ་རིམ་ཡོད་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ།
འབོད་སྒྲ། བོད་ལ་རང་དབང་སྤྲོད་དགོས། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཕེབས་འཇུག་དགོས། ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་གློད་དགོས། ཟེར་བ་འདི་དག་ལས་གཅིག་གྱུར་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོང་གི་འདུག ད་དུང་གཞན་ཡང། བོད་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་མགྱོགས་པོ་གནང་དགོས། བོད་མི་རིགས་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་སྤྲོད་དགོས། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ཡོངས་ལ་དམངས་གཙོ་ངོ་མ་དགོས། ཀྲུང་གོའི་རང་དབང་མེད་པའི་མི་དམངས་རྣམས་མཉམ་དུ་ལོངས་ཤོག འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་བདེན་པའི་རྒྱབ་དཔུང་མཛོད་ཅིག ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་འབོད་ཚིག་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འབོད་ཚིག་འདི་དག་ཤོག་ཐོག་དཔར་ནས་རླུང་རྟ་བཞིན་གཏོར་དགོས། ལ་ལུང་ལ་སྦྱོར་དགོས། ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་ཚོས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྒྲོག་དགོས།
ཞི་རྒོལ་གཞན་དག སློབ་གྲྭ་དང་ མི་ཚོགས་སྡེབ་ལངས་ཀྱི་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་རིགས་ཧ་ཅང་བཟང། གཞན་ཡང་བསང་གསོལ་དང་སྨོན་ལམ་འཚོགས་པ། སྙུང་གནས་སྲུང་བ། བོད་དོན་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐོང་བ། གཏམ་བཤད་སྤེལ་བ། མི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྲིད་འབྱོར་ཆོས་རིག་གང་ཐད་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། འདི་དོན་གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཀུན་ལ་སྒྲོག་པར་མཛོད།
དེ་ལ་ཡེ་རྡོར་གྱིས་འདི་ཟེར །
达赖集团的末路疯狂:发表“自焚指导书“煽动藏人自焚
新闻中心-中国网 news.china.com.cn 时间： 2013-02-28
近日，达赖集团在互联网上发表了一篇“自焚指导书”，公开煽动境内藏人“按计划和步骤实施自焚”。这份“自焚指导书”在策划、安排自焚这种惨无人道的行为时，态度之冷静，思虑之周密，使其在达赖集团众多喧嚣中具有特殊的“分量”，很快引起人们的密切关注。而其之所以个人名义发布，显然只是为了方便“流亡政府”躲避世人对其公开操弄自焚的指责。
该“指导书”署名拉毛杰，此人曾连任达赖集团两届伪议会“议员”，现在仍在达赖集团“教育系统”任要职。“指导书”共分四部分，第一部分是思想动员，鼓吹自焚者是“无畏的英雄，很伟大很光荣”，教唆“男女英雄们”时刻准备就义；第二部分是“自焚准备”，详细指导自焚者“时间上要选择重要日子”，“环境要选择重要的地方”，“留下书面或录音遗言”，“托一两个信得过的人帮助录像或照相非常重要”；第三部分是“自焚口号”，教唆自焚者统一呼喊“给西藏自由，达赖喇嘛返回西藏，释放政治犯”等口号，同时将这些口号制成传单抛洒，以扩大影响；第四部分是“其他和平活动”，比如“在学校和人员聚居地高呼口号”、“发表演说”、“向中央请愿”等，“从政治、经济、宗教、文化等众多方面开展活动很重要”。
无论从哪个视角解析，这份“自焚指导书”都不失为世所罕见的“奇文”！奇就奇在它无异于达赖集团操弄自焚罪行的“自供状”。伪政府头目不是口口声声要中国政府拿出“达赖集团操弄自焚”的证据吗？不是“欢迎”中国政府组团去达兰萨拉搜集证据吗？现在证据由他们自己公诸世人了。这一证据的可靠性，不仅在于它出自达赖集团要员之手，而且在于其所列各项内容都被已发生的自焚事件所印证。事实上，几乎每次自焚现场都如同“自焚指导书”所设计的，有人在现场摄像，达赖集团甚至能在事发几十分钟后就拿着照片和有达赖集团甚至能在事发几十分钟后就拿着照片和有关个人资料进行炒作；有人在案发现场呼喊分裂主义口号，煽动、纠集社会闲散人员阻挠政府施救行动；一些自焚者“遗言”内容同“自焚指导书”完全相同。据已经认罪服法的故意杀人犯罗让贡求交待，他根据达赖集团的要求，利用其在寺庙中的身份和影响，伙同其侄子煽动、教唆、胁迫他人自焚，事发前都记录下自焚者个人、家庭信息并拍照，事发后迅速通过手机等传给达赖集团。“自焚指导书”的目的是将自焚行为“规范化”、“系统化”，以便今后像流水线作业般进行操弄，达到达赖提出的让自焚“更有效率”的目标。
这份“自焚指导书”也是给西方某些势力一记响亮耳光。多年来这些势力出于遏制和分化中国的目的，把达赖及其集团塑造成“非暴力”抗争的典范。自焚事件发生后，他们全然不顾事实，极力为达赖集团开脱罪责，反诬是中国政府的政策导致自焚行为，甚至对中国依法审判的自焚案件犯罪分子也表示同情和“关切”，给操弄自焚者打气。此番“自焚指导书”公开承认达赖集团煽动、策划自焚的罪行和政治动机，以及下一步继续操弄自焚的计划，丝毫没有给其西方主子以颜面。
达赖集团为什么在这个时候公开“自焚指导书”？直接原因是他们中的极端分子感到了绝望。据加拿大“星岛日报”报道，达赖曾“谆谆教导”手下：“现在我们假设决定用武力来达到我们的目的，那首先我们要有枪，还要有弹药，但谁会卖给我们呢？枪的来源有了，钱从哪来呢？就算有了钱也买好了枪，但如何运进中国呢？通过哪个国家边境运过去呢？过去CIA（美国中央情报局）帮我们空投过，但那是过去了，现在绝不会了。”达赖从自身失败中得出一个教训：通过公开武装暴力活动搞“西藏独立”行不通，不如通过“中间道路”蒙蔽世人，实现“曲线藏独”。但这一政治纲领从提出至今没有取得任何进展，连与中央接谈的通道也被他们自己堵死。时至今日，费尽心机想出的操弄自焚这一“非暴力抗争的最高形式”眼看又要完蛋，这使得一些极端分子愈发焦躁，不得不公开发布“自焚指导书”，希望这股邪火不至于毫无“成果”地熄灭。
“自焚指导书”的出台也是因为自焚事件始终没有达到达赖集团所预的出台也是因为自焚事件始终没有达到达赖集团所预想的国际效应。即使是一贯支持他们的西方某些势力，也不敢冒着政治信誉和道义合法性损失的巨大风险而公开支持操弄自焚这种变相暴力恐怖的行为。2月3日“纽约时报”报道，“流亡政府”头目哀叹，“突尼斯的自焚可以成为阿拉伯之春的催化剂，为何我们被（国际社会）给予的支持不及在阿拉伯世界中看到的呢？”而“多维新闻网”评论则一针见血指出，“事实上，藏人的自焚的确很少得到国际社会的支持，很难想象国际社会如何支持这种惨无人道的事情，中国政府更没有创造条件鼓励藏人自焚，因此无从谴责。西方国家都明白这种事情发生的背景，他们不去谴责藏人行政中央已经是很给‘面子’了”。达赖集团企图以“自焚指导书”催促更多自焚事件发生，以增加乞求国际同情的本钱，这一行为适足以推动国际社会进一步认清达赖集团的凶残和疯狂，也促使某些西方势力在支持达赖集团时更加投鼠忌器。
达赖集团此时抛出“自焚指导书”，以为可以借此对中国政府进行政治讹诈，完全打错了算盘。当年靠武力对抗、武装叛乱都没有得到的“西藏独立”，岂能在今天靠骗几个可怜的人来烧就可以实现？事实上，经过事发地各级政府的努力，自焚事件在个别地方一度多发的势头已经被压制了下去，达赖集团操弄自焚的线索基本查清，一批犯罪分子已经被绳之以法，达赖集团的犯罪行为被这些地方各族群众所痛恨。这些充分说明，在对达赖集团斗争中，人心在中国政府一边，实力在中国政府一边，只要中国政府既不对达赖集团抱任何幻想，也不指望西方某些势力发善心，而是始终把局势的掌控建立在自己工作的基础上，就一定能取得反自焚斗争的最后胜利。达赖集团自以为策划一起自焚，就给中国政府添一份压力，其实正相反，每发生一起自焚，是达赖集团欠下藏族人民一笔血债。
包括“自焚指导书”策划者在内的达赖集团一些人，不是口口声声说自焚是“和平抗议”，希望受到“突尼斯小贩”一样的关注吗？那么如同许多网民早就呼吁的，请先用这篇“指导书”指导自己一下吧！如果自己没有勇气和本事自焚，那就趁早收起这套唬人的把式。还是鲁迅先生那句话：自己活着的人没有劝别人去死的权力，假使你自己以为死是好的，那末就请你自己先去死吧。（益多）
དེ་ལ་ཆབ་བྲག་ཕོ་ཉས།
འདིར་བདག་གིས་གསལ་བཤད་ཅུང་ཞུ་དགོས་ངེས་ཞིག་ལ། ༡༽ འདི་ནི་ཉེ་དུས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་བོད་མིས་རང་སྲེག་གཏོང་དགོས་པའི་ཐོག་མའི་སྐུལ་སློང་ཞིག་མིན་པར་མ་ཟད་མུ་མཐུད་སྲེག་དགོས་པའི་ངར་སློང་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རང་སྲེག་མཚམས་འཇོག་རྒྱུར་རེ་བ་ནན་མོ་བཏོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་གང་མང་ཞིག་གིས་སྦོར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ངས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག དེ་བས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་རང་སྲེག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཚོར་ངས་གསལ་འདེབས་དོན་ཚན་གཉིས་བྱས་ཡོད་པ་བདེན་པ་ཡིན། གཉིས་ནས་ངས་འདིར་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་དང་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་ལྟ་ཚུལ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་ལས་ཁ་བྲལ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་མེད། གསུམ་ནས། འདི་ནི་ང་རང་ངོས་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་འུ་ཐུག་གི་རེ་འབོད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས། བཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་དང་ཚོགས་སྡེ་གཞན་དག་སུ་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁོ་ཚོས་འདི་མཐོང་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། མདོར་ན། དོན་ཚན་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ངའི་བསམ་ཚུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་ནས་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ།
རྒན་ལྷ་མོ་འདི་དྲང་དྲགས་པ་རེད་དམ་བླུན་དྲགས་པ་རེད། མིས་མགོ་ཞ་མོ་གཡོགས་ཡོང་དུས་ཁོས་ད་དུང་ཡིན་དང་མིན་གྱི་གསལ་བཤད་འདྲ་བྱས་ནས་བསྡད་འདུག
བཀུར་འོས་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས། ཁམས་བཟང་། རང་དབང་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིས་རང་བཙན་བསྟན་གྱི་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རང་དབང་གི་ཚད་ཤིག་འཇོག་རོགས་བྱོས། ངོ་མ་སེམས་པ་ལྕགས་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་ཞིག་མིན་ན་འགྱུར་བ་འགྲོ་དགོས་ངེས་རེད། ད་དུང་ཡང་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་རེ་བ་བརྒྱབ་བསྡད་ཡོད་པེ། སྟོང་བསམ་འཆང་མ་སྡོད།།
ཡེ་རྡོར་གྱིས་ཅི་བཤད་ཡོད་མི་ཤེས་ཀྱང་། ཆབ་བྲག་ཕོ་ཉས་ནི་རང་བསྲེགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་འཆར་ཁ་ཤས་བཤད་འདུག་པར་འདྲ་ཆག་པོ་འདུག་ཀྱང་ང་ཚོས་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་མ་བཤད་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ།
རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་འདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་ཟེར་བ་དེ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པར་བདེན་ཡང་།
རང་བསྲེགས་གནང་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་གི་འབོད་སྒྲ་ནི། བོད་ལ་རང་བཙན་དགོས་ཟེར་བའི་འབོད་སྒྲ་རེད། ཧམ་ཤེད་ཅན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་ཅན་པ་དག་གིས་རང་བཙན་དེ། རང་དབང་ལ་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་མུས་རེད།
འདན་་་་་གདན་ལ་བཅོས་རོགས།
ཁ་བདེ་ཕོ་ཉས་གཞིས་ལུས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་རྒོད་རྣམ་པར་ལམ་སྟོན་འདྲ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་ཀི འདིའི་མིང་ལ་ཁ་བདེ་བོ་ལག་ཤི་བོ་ཟེར་ཀི་རེད། ཁོང་གིས་བཤད་པར་ཕར་ཕྱོགས་ནས་ཕྱི་ལོག་གི་རྒྱུད་བསྐུལ་ལ་ངེས་ལེན་བྱེད་ད་བྱེད། མེ་སྲེག་མ་གཏོང་ཟེར་ཞོར་མེ་སྲེག་གི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་ཟེར་གྱི་འདུག་ག
ཆབ་བྲག་ཕོ་ཉ་ལགས། འདི་འདྲའི་ལན་ནམ་གསལ་བཤད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་མགྱོགས་པོ་རང་རྒྱགས་དགོས་དོན་རང་འེ་ཡོད།
རྒན་ལྷ་མོ་འདི་ག་འདྲ་ཞིག་རེད་གོ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཚད་ལ་བཞག་ནོ། ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག སྐད་ཆ་བསམ་ནས་བཤད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།
སྐུ་ངོ་ལྷ་མོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སྟོད་ར་འདྲ་བཏང་ནས་བཞུགས་ན་ཡག་གི་རེད། དེ་མིན་ཁྱེད་རང་གིས་ཆབ་སྲིད་མི་ཤེས་ཐག་ཆོད་རེད། ཧྥ་རན་སིའི་ཁོར་ཡུག་ཡག་པོ་ཡོད་ཚང་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་སྡུག་དེ་ཚོ་རི་མོར་བཀོད་ནས་བྲིས་ན་ཅུང་ལེགས་པ་ཡོང་ངེས་རེད། དེ་མིན་ཁྱེད་རང་གིས་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་ཅི་གང་འཇོན་གྱི་མ་རེད། དོན་དངོས་དེ་དེ་སྔོན་ཁང་གསར་རྗོར་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྐབས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཚར་བ་རེད།
ལྷ་སྐྱབས་ཀྱིས་གང་དུ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་རེད།
རྒན་སྐུ་དྲིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་ཡོད། གང་ལྟར། ངས་ནི་གོང་དུ་བཀུར།
འདི་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ནིའི་སེམས་ཤུགས་རེད། འདི་ཀླད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ནིའི་ཆབ་སྲིད་ཞིག་མ་རེད། ཤ་ཚ་ས་ཞིག་ཡིན་ན་སེམས་འཁོར་སའི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་ཧ་ཅང་འགྲིག་པ་རེད།
རྒྱ་ནག་གིས་ག་རེ་ལ་འགྲེལ་འགྲེལ་རེད། རྒྱ་ནག་ལ་འགྲེལ་ལོག་མི་རྒྱག་པའི་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་གནས་ལུགས་ཚུལ་ལྡན་བཤད་པའི་ཤེས་བ་མེད་པ་རེད། དེ་ལ་ཞེ་སྣང་དང་ཡོལ་སྣང་འཛིན་དགོས་བ་མ་རེད། ང་ཚོས་ང་ཚོའི་འཕྲོག་དུ་བབས་པའི་ལས་དོན་འདི་གྱོང་ས་ཁེ་ཅིག་དང་། ཤོར་ས་ནས་ཐོབ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་བརྩོན་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་རེད།
རྒྱའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་སྡུག་གསུམ་བཤད་ནས་འདུག་མཁན་གྱི་དྲ་འབུ་ཡོངས་ལ། ད་ཚོད་ཅིག་ཡོད་ན་ཡག་པོ་མིན་འགྲོ་ཟེར་འདོད་བྱུང་།
ཡེ་རྡོར་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་ཚོ་བོད་བསྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་མཁན་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག ། རྒྱ་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་ལ་ཡང་ལྟ་རུ་བཅུག་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ།
མཆན་བཀོད་པ་འདི་དག་གིས་ཆབ་བྲག་ལ་ངར་ངར་གྱིས་སྡིགས་པ་ལས་ཡེ་རྡོར་ལ་ཨག་སྐད་ཙམ་ཡང་འབྱིན་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཨ་ཙ་མ། འདིས་ནི་གནས་ལུགས་ཤིག་འགྲེལ་གྱིན་ཡོད་ལ། འདིས་རང་མདོག་ཅིག་ཀྱང་སྟོན་གྱིན་འདུག
སྨྱུག་ཁ་ནང་ལ་མ་བསྒྱུར་ཕྱི་ལ་བསྒྱུར།།
ཕྱི་རོལ་དགྲ་བོ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར།།
ལམ་སྟོན་འདི་འདྲ་ཞིག་སྔ་མོ་ནས་བྱས་ཡོད་ན་བོད་ནང་གི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོས་རང་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་བ་ལ་གྲུབ་འབྲས་འདི་ལས་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་སྲིད། འོན་ཀྱང་ད་བར་དུ་རང་བསྲེགས་མཚམས་འཇོག་དགོས་མིན་ལ་རྩོད་པ་བྱས་ནས་སྡད་པ་ལས་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ལམ་སྟོན་འདི་འདྲ་རེ་བྱེད་མཁན་མ་བྱུང་བ་དེ་རང་བསྲེགས་ལས་འགུལ་ལ་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ཐོན་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། བཙན་བྱོལ་བའི་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཤེས་རྒྱ་ཞན་པོ་ཡིན་པ་ཡང་བསྟན་ཡོད།
ཡེ་རྡོར་འདི་བས་སུ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་མིན་དང་སུ་ཞིག་དོ་དོ་ཏན་ཏན་ཡིན་མིན་ཤེས་ཀྱི་འདུག་གཱ ཧཧཧཧ
ཐུགས་སྣང་།
མཆན་བུ་སྤེལ་མཁན་རྣམ་པས་ཁ་བརྡའི་མཆན་གྱི་རྩ་འཛིན་ལ་ཐུགས་སྣང་གིས་མཆན་བུ་སྤེལ་རོགས་ཞུ། རེ་ཟུང་གིས་ད་དུང་ཡང་མིང་འདྲ་མིན་སྤྱད་ནས་མཆན་བུ་སྤེལ་གྱིན་འདུག་པས་མ་ཚད། དེ་ཡང་བརྗོད་གཞི་དང་ཅི་ཡང་འབྲེལ་མེད་ཐོག་ནས་སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་ལ་དམོད་ཚིག་དང་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ། དེ་མིན་གྱི་མི་རིགས་པའི་གནས་ཚུལ་བཅས་འཁོད་འདུག་པའི་མཆན་རྣམས་འདི་ནས་བཀག་དང་འགོག་བཞིན་ཡོད།
མང་ཆེ་བས་ཁ་ནང་ལ་འཁོར་ནས་ཆབ་བྲག་ལགས་ལ་གཤེ་གཤེ་གཏོང་བ་ལས་ཡེ་རྡོར་ཕྱོགས་ལ་ཅི་ཡང་བཤད་ཕོད་ཀྱི་མི་འདུག ཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་ཡིག་གི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་དེ་ལ་ཁག་མི་འདུག རྒྱ་ཡིག་ཤེས་མཁན་ནི་དགའ་རེ་ཡོད་ན་བོད་བསྒྱུར་བྱེད་རོགས། དེའི་དོན་ཚང་མར་ཤེས་འདོད་ཡོད་ཁོ་ཐག་རེད།
བཙན་བྱོལ་བའི་དྲ་འབུ་ཚོ་ཕྱི་འཇམ་ནང་རྩུབ་གྲོད་པུ་མགོ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེཟ་གསལ་རེད་བ། རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ན་ཡང་དྲ་འབུ་ཚོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མི་སྲིད།
དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་གཏམ་ལ། འཇིགས་དགོས་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང། དགྲ་གཉེན་བར་གསུམ་ཚང་མས། ཅི་འདོད་གང་འདོད་ཤོད་ཅིག བོད་ལ་ཕན་གནོད་མེད་ན། ང་ལ་ཁེ་གྱོང་གང་མེད།
མ་ཡིག་ཡོད་ས་དང་གསལ་འདེབས་ཡོད་སའི་དྲ་ཐག
http://www.chapdaklhamokyab.fr/%E0%BD%91-%E0%BD%A2-%E0%BD%84-%E0%BD%82-%E0%BD%A6-%E0%BD%96-%E0%BD%84/
ཅི་ཙམ་དགྲ་བོའི་ཕོགས་པའི་དུག་གྱུར་ན།།
དེ་ཡི་ལྷག་གི་རྒྱལ་ཁ་གནས་འདིར་མེད།།
དགྲ་ཡི་དམོད་པའི་ཚིག་གི་མེ་ལྕེ་དེ།།
རང་ཕྱོགས་མཚོན་ན་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་རེད།།
ད་ཐེངས་ཆབ་བྲག་གིས་དཔའ་སྐད་བསྒྲགས་འདུག ཡེར་རྡོ་ཡང་བོད་གཞུང་སྣེ་ཡོད་མི་སྣ་དང་སྐུ་མདུན་ལ་དམོད་རྒྱུའི་ས་མཚམས་ལས་མི་བརྒལ་ཐུབ་མེད་ཆགས་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆབ་བྲག་གི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ལ་ལྗིད་ཁོག་ཆེ་བས་རེད།
རྒྱ་ནག་གིས་གཅིག་བཤད་ཡོང་གི་རེད་ལབ་ནས་ང་ཚོ་ཁ་བཙུམ་བསྡད་ན་ཡོང་གི་མ་རེད། གལ་སྲིད་ཆབ་བྲག་གིས་འདི་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་དེ་ལ་འཇིགས་དགོས་དོན་ཅི། བོད་མི་རེ་རེ་ལ་བོད་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ལ་བསམ་ཚུལ་འདོན་པའི་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་འཁྲི་བའི་འགན་དེ་འཁུར་བ་རེད། འགན་འདི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཚང་མ་ལ་ཡོད་རེད།
ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ས་ར་ལ་བཞུགས་ན་བོད་ལ་ཁེ་དང་ཁོང་ལ་གྱོང་རེད་་་་་ཕྱི་རྒྱལ་བཞུགས་ན་ཁོང་ལ་ཁེ་དང་བོད་ལ་གྱོང་རེད་་་་
ཡེ་རྡོར་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ནི་བོད་དོན་ཐད་ནས་བསམ་བློ་གནད་དུ་སྨིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཏུ་འགྲེལ་ཆོག
དགེ་རྒན་ཚང་གིས་གསལ་འདེབས་དེ་ལ་ཡི་རང་ཡོད། དེ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལག་ཆའི་ཕོ་ཉ་ཡེ་རྡོར་ལྟ་བུས། གང་དྲན་དྲན་བཤད་རྒྱུ་དེ་ད་རུང་རྫོགས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་འདོད།
ཡེ་རྡོར་ཁོས་ཆབ་བྲག་ལགས་ལ་གཤེ་གཤེ་བཏང་ཡོད་ན་ཤར་ཁུག་ལ་བསྟོད་གླུ་བླངས་ཡོད་རྒྱུ་རེད།
མ་གཞི་ཡེ་རྡོར་ཟེར་བ་དེ་གང་ཟག་སྒེར་པ་ཞིག་མ་རེད་ལ་དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའི་ཟིན་བྲིས་པ་ཞིག་རེད། ཁོའི་ལས་འགན་ཏཱ་ལའི་ཁ་བྲལ་རུ་ཚོགས་ལ་དགག་པ་རྒྱགས་རྒྱུ་དེ་རེད།
གོང་གསལ་ཚང་མས་ནང་ནས་ང་ལ་བསྟོད་པ་མཐོ་ཤོས་གནང་མཁན་དེ་རང་མདངས་ཟེར་བ་དེ་རེད། ངོ་མ་ང་མེད་ན་བོད་ལ་གྱོང་ཡིན་ནམ། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་འཆར་དཀའ་འོ།
ཁ་ཅིག་གིས་ང་ཚོ་བོད་མི་ཡིན་པས་བོད་དོན་ཐད་ལ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་འགན་འཁུར་སྟངས་ཡོད་པ་དང་འོས་འགན་ཡོད་པ་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པ་འདི་གནད་དོན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་གོ
“རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ”——ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་ཐར་དཀའ་བའི་སྨྱོན་གཤིས།
རྩོམ་པ་པོ། ཡེ་རྡོར།
(དྲ་གྲོགས་རྒྱ་ཡིག་མི་མཁྱེན་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡེ་རྡོར་གྱིས་ག་རེ་བྲིས་པ་ཀློག་འདོད་བྱུང་ཡོད་པར། ངས་འདིར་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་སྒྱུར་པ་ཡིན།)
ཉེ་བའི་ཆར། ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ནས་“རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ་”ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། ཡོངས་གྲགས་ཐོག་གཞིས་བཞུགས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་“འཆར་གཞི་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ཐོག་རང་བསྲེག་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད།” “རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ” ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིས་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་རང་བསྲེག་འཆར་གཞི་དང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དུས། རྣམ་གྱུར་འདི་ལྟར་བབས་ལྷོད་དང་། བསམ་བློ་འདི་ལྟར་ཞིབ་ཚགས་ཤིག་རེད། འདི་ནི་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་འགུལ་ཤུགས་ནང་དམིགས་བསལ་ལྗིད་ཁོག་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། མགྱོགས་མྱུར་ངང་མི་དམངས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་མི་སྒེར་གྱི་མིང་ཐོག་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། “བཙན་བྱོལ་གཞུང” གིས་རང་ཉིད་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་བསྲེག་ལས་འགུལ་ལ་འགན་ཁྲིས་གཡོག་པར་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་ཐབས་ཙམ་ཡིན།
“ལམ་སྟོན་ཡི་གེ”འདིའི་མིང་ཁུར་བ་ལ་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། མི་འདི་ནི་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་གཉིས་ལ་བསྟུད་མར་ལངས་པའི་“སྤྱི་འཐུས་”ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟའང་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྡེ་ཚན་ན་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད། “ལམ་སྟོན་ཡི་གེ”འདི་ཉིད་སྡེ་ཚན་བཞི་རུ་བགོས་ཡོད་པ་དང་། སྡེ་ཚན་དང་པོ་ནི་བསམ་བློའི་རྒྱུད་སྐུལ་ཡིན་པ་དང་། བཤད་དོན་ལ་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་བཏང་མཁན་ཚོ་ནི་“ཞུམ་མེད་ཀྱི་དཔའ་བོ་”ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་“རླབས་ཆེན་དང་གཟི་བརྗིད”ཡིན་ཚུལ་དང་།“དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོས”དུས་རྟག་ཏུ་ཚེ་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱེད་པར་ངན་བསླབ་བྱས་པ་དང་། སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་“མེ་བསྲེག་གྲ་སྒྲིག་”དེས་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གཏོང་མཁན་ཚོས་ཅིས་ཀྱང་“དུས་ཚོད་ཐད་ནམ་དུས་གལ་ཆེན་འདམ་དགོས་པ་དང་” “ཁོར་ཡུག་ཀྱང་གལ་གནད་ཆེ་སར་འདམ་དགོས་ཚུལ་”དང་། “ཡིག་ཐོག་དང་སྒྲ་འཛིན་ཁོར་ཐག་ནང་ཁ་ཆིམས”བཞག་དགོས་ཚུལ་དང་། “ཡིད་ཆེས་བློ་བཅོལ་འོས་པའི་མི་ཁ་ཤས་ལ་གློག་བརྙན་དང་འདྲ་བརྙན་དཔར་པར་གལ་ཆེ”ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་དང་། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་“རང་བསྲེག་འབོད་སྒྲ”ཡིས་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གཏོང་མཁན་ཚོས་ཐུན་མོང་ནས་“བོད་ལ་རང་དབང་སྤྲོད་དགོས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བོད་ལ་ལོག་དགོས། ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་གློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས”པ་སོགས་ཅིག་གྱུར་གྱི་འབོད་སྐད་བསྒྲག་དགོས་སྐོར་དང་།
འབོད་ཚིག་དེ་དག་ཤོག་ཐོག་དཔར་ནས་གང་སར་བཀྲམ་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་དགོས་ལུགས་སོགས་བཤད་པདང་། སྡེ་ཚན་བཞི་པ་“ཞི་རྒོལ་གཞན་དག”དེས་སློབ་གྲྭ་དང་མི་ཚོགས་སྡེབ་ལངས་ཐོག་སྐད་འབོད་རྒྱག་པ་དང་། གཏམ་བཤད་བྱེད་པ།ཀྲུང་དབྱང་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་ཚུལ་སོགས་རེད། “ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར།ཆོས་ལུགས་དང་རིགས་གནས་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་ལས་འགུལ་སྤེལ་པར་གལ་ཆེ་”ཚུལ་བཤད་ཡོད།
ཕྱོགས་གང་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱང་། “རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ་”འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་རྒྱུ་དཀོན་བའི་“ཡ་མཚན་ཡི་གེ་”ཞིག་རེད། དེ་ཡང་ཡ་མཆན་སྐྱེས་འོས་པ་ནི་འདིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གཏོང་པར་རྒྱུད་སྐུལ་བྱེད་པའི་“རང་ཉེས་ངོས་ལེན་ཡི་གེ”ཞིག་ཡིན་པ་དེ་རེད། གཞུང་གི་གཙོ་སྣེ་འགོ་ཁྲིད་འབོད་པའི་མི་དེ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ནས་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པའི་དཔང་རྟགས་ཁུར་ཤོག་ཅེས་ཧམ་བཤད་བྱེད་ཀྱིས་མི་འདུག་གམ། རྒྱ་ནག་གི་སྐུ་འཚབ་རྡ་རམ་ས་ལ་དཔང་རྟགས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཤོག་ཅེས་བཤད་པ་མ་རེད་དམ། ད་ལྟ་དཔང་རྟགས་དེ་ཁོ་རང་ཚོས་མ་སྐུལ་དང་ལངས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་བསྒྲག་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། དཔང་རྟགས་འདི་ཉིད་ཁོངས་ལྡན་ཡིན་པར་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་གལ་གནད་མིའི་ལག་ཏུ་བྱུང་པ་ཙམ་མིན་པར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དོན་ཡོད་ཚད་འདས་པའི་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་བཏང་པའི་ལས་འགུལ་དེས་ར་སྤྲད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དོན་དངོས་ཐོག རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གཏོང་པ་ཚང་མ“རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ་”ནང་གསལ་འཆར་གཞི་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ས་གནས་སུ་གློག་བརྙན་དཔར་མཁན་ཡོད་པ་དང་། ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ནས་གནས་ཚུལ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་སྐར་མ་བཅུ་ཁག་ནང་འབྲེལ་ཡོད་པར་རིས་དང་དོ་བདག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སོགས་བེད་སྤྱོད་དེ་ཁྱབ་བསྒྲག་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་མི་མང་པོས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་འབོད་ཚིག་སྒྲོག་པ་དང་། ལས་མེད་མི་ཚོགས་མང་པོ་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་གཞུང་གི་སྲོག་སྐྱོབ་ལས་འགུལ་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པ། མེ་བསྲེག་གཏོང་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཁ་ཆིམས་ཡི་གེ་དེའང་“རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ་”ནང་གསལ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་རེད།མི་གསོད་ནག་ཉེས་དེར་རང་འགུལ་དང་ལེན་བྱས་མཁན་གྱི་ནག་ཉེས་ཅན་བློ་བཟང་བྱམས་ཆུབ་ཀྱིས་བཤད་གསལ་ལྟར་ན། ཁོ་རང་ནི་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུལ་སློང་ལྟར། དགོན་པ་ནང་གི་ཆེ་མཐོང་དང་གོ་གནས་བེད་སྤྱད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚ་བོ་དང་ལག་འབྲེལ་གྱིས་ངན་སྐུལ་དང་འབོད་བསྒྲག་སྒྲོག་ཏེ་མི་རྣམས་བཙན་གྱིས་རང་བསྲེག་གཏོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། གནས་ཚུལ་མ་བྱུང་སྔོན་དུ་རང་བསྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་དང་ནང་མི་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་འཁོད་པ་དང་ལམ་སང་ལག་ཐོག་ཁ་པར་རྒྱུད་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ལ་གཏོང་པ་དང་། “རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ་”ཡི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་དེ་ཉིད་“འཆར་གཞི་ལྡན་པ་དང་”“གོ་རིམ་ལྡན་པ་”མ་འོངས་པར་ཆུ་རྒྱུགས་པར་བཞིན་སྟངས་འཛིན་ཁྱབ་བསྒྲག་བྱེད་པ། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གཏོན་པའི་རང་བསྲེག་ལས་འགུལ་དེ་ཉིད་“གྲུབ་འབྲས་སྨན་”པ་ཞིག་བཟོ་ཆེད་ཡིན།
“རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ་”འདི་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གསལ་སྟོན་བྱེད་པ་ཡིན། ལོ་མང་རིམ་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཚོར་རྒྱ་ནག་ཁ་འཐོར་འགྲོ་པའི་དམིགས་ཡུལ་བཅངས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོསཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་“འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི”དཔེ་མཚོན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྲུན་པ་དང་། རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གི་གནས་ཚུལ་བྱུང་རྗེས། ཁོ་ཚོ་བདེན་དོན་ལ་སྣང་མེད་ཀྱིས་རང་ནུས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་ནག་ཉེས་གཡོལ་ཐབས་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གི་གནས་ཚུལ་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད། དེ་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་ནག་གི་འཁྲིམས་ལུགས་གཞི་བཞགས་འཁྲིམས་གཅོད་ཟིན་པའི་ནག་ཉེས་མི་སྣ་དེ་ཚོར་སྙིང་རྗེ་དང་སེམས་གསོ་བྱེད་ཀྱིས་མེ་བསྲེག་གཏོང་མཁན་ལ་ངན་སྐུལ་གཏོང་གིས་ཡོད་པ་རེད། “རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ་”འདིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐུལ་དང་གོ་སྒྲིག་བྱས་པར་ཉེས་སྤྱོད་དང་ཆབ་སྲིད་ཀུན་སློང་དེ་སྟོན་པ་རེད་ལ། མ་འོངས་པར་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གི་ལས་འགུལ་བརྩམས་ཕྱོགས་སུ་འཆར་འགོད་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་ངོ་གདོང་མེད་པར་བཟོས་པ་རེད།
ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་ཅི་ཕྱིར་དུས་སྐབས་འདིར་“རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ་”དེ་ཉིད་སྤེལ་པ་ཡིན་ནམ། ཁ་ཐུག་བཤད་ན་དེ་ནི་ཁོ་ཚོ་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་ཚོར་ཡིད་ཆེས་བརླགས་པ་རེད། ཁེ་ན་དྲའི་(Canada)“ཤིན་ཏའོ་ཉིན་རེའི་ཚགས་ཤོག”ནང་གསལ་ལྟར་ན། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རྒྱུན་དུ་ནས་ཁོ་རང་འོག་གི་མི་རྣམས་ལ་“ད་ལྟ་ང་ཚོས་དྲགས་པོའི་ཐོག་འཐབ་རྩོད་བྱེད་དགོས་ཁུལ་ཡིན་ནའང་། དང་ཐོག་ང་ཚོ་ལ་མེ་མདའ་དགོས་པ་དང་། མདེའུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་མོད། ཡིན་ནའང་སུས་ང་ཚོར་དེ་དག་བཙོང་གི་རེད་དམ། གལ་སྲིད་མེ་མདའི་ཡོང་ཁུངས་ཡོད་ཀྱང་། སྒོར་མོ་ག་ནས་ཡོང་དགོས་སམ། མེ་མདའ་ཉོ་པའི་སྒོར་མོ་བྱུང་རུང་། ཇི་ལྟར་རྒྱ་ནག་ནང་འབོར་འགྲིམས་བྱེད་དགོས་སམ། རྒྱལ་ཁབ་གང་གི་ས་མཚམས་རྒྱུད་དགོས་སམ། སྔོན་མ་ཡིན་ན། ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས(CIA)”ངོས་ནས་ང་ཚོར་རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་སྔོན་དུས་རེད། ད་ལྟ་དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་གནང་མི་སྲིད།” ཅེས་བཤད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕངས་ཉེས་ཉམས་མྱོང་ནས་དྲགས་པོའི་ངང་“བོད་ཀྱི་རང་བཙན་”རྩོད་པ་ནི་ཕན་མེད་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོད།དེ་ལས་“དབུ་མའི་ལམ”ནས་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཏེ། “སྐོར་ཇུས་ནས་བོད་པ་རང་བཙན”རྩོད་དགོས་སྙམ་པ་རེད་མོད། ཡིན་ནའང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འདི་ལ་ད་བར་དོན་ཕན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་བྱུང་མེད་པ་རེད་ལ། ཀྲུང་དབྱང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་ལམ་ཁ་དེའང་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཙན་བཀག་བྱས་པ་རེད། ད་བར་དུ།བསམ་བློ་ཡོད་གུ་བཏང་ཏེ་བྱུང་བའི་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གི་གཡོ་ཇུས་སྟེ“འཚེ་མེ་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ”དེ་མིག་ས་ནས་ཚར་གྲབས་ཡོད་པ་དང་། དེས་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་ཁ་ཤས་ལ་བྲལ་ལ་ལངས་ནས། “རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ་”དེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་མ་སྤེལ་རང་སྤེལ་ཐུབ་པ་རེད། རེ་བ་ལ་བདུད་མེ་འདི་ཉིད་“གྲུབ་འབྲས”གང་ཡང་མེད་པར་མ་ཤི་བོ་ཤོག
“རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ་”ཡི་ཡོང་དོན་ཡང་མཐའ་མར་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་རེ་བ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ལ་དེ་ཙམ་ཤུགས་རྐྱེན་མ་ཐེབས་པའི་དབང་གིས་རེད། རྒྱུན་དུ་ནས་ཁོ་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་འཁྲིམས་སྲོལ་ནས་ཉེས་ཁར་འཛིན་ནས་འཚེ་ལྡན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རང་བསྲེག་ལས་འགུལ་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཕོད་ཀྱི་མ་རེད། ཟླ་༢པའི་ཚེས་༣ཉིན།“ནེའུ་ཡོ་དུས་བབས་”ནས་འགོད་དོན་ལ། “བཙན་བྱོལ་གཞུང་”གི་འགོ་ཁྲིད་ནས་འདི་ལྟར་འུ་དོད་བྱས་པ་དང་། “ཐའུ་ནེ་སི་ཡིས་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་བྱས་པ་དེས་ཨ་རེབ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབྱར་ཁ་ལ་སྐུལ་འདེབས་བྱུང་པ་བཞིན། ང་ཚོ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཨ་རེབ་ནང་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་མེད་པ་གང་ཡིན་ནམ”ཞེས་བཤད་འདུག། “ཏོ་ཝེ་གསར་ལམ་དྲ་”བའི་ནང་ཁབ་རྒྱབ་པར་ཁྲག་ཐོན་པ་ལྟར་འདི་འདྲ་ཐེར་འདོན་བྱས་འདུག། “དོན་དངོས་ཐུག བོད་པས་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གཏོང་པ་དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱིས་མེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་འདི་ལྟར་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་བའི་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་སམ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དེ་བས་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཏེ་བོད་པའི་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་ལ་སྐུལ་འདེབས་བཏང་ག་ལ་ཡོད།” རྒྱུ་མཚན་འདིས་རྐྱེན་པས།འཁང་ར་བྱེད་ཡུལ་ཏུ་གྱུར་མེད་པ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མས་གནས་དོན་འདིའི་རྒྱབ་ལྗངས་མཁྱེན་གྱིས་རེད། ཁོང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་འཁང་ར་མ་བྱས་པར་གང་མི་ཚད་རེད། ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ནས་“རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ”ནས་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གི་གནས་ཚུལ་མང་དུ་གཏོང་ཆེད་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་བའི་མ་རྩ་དེ་ཉིད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད་ལ། འདིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་གདུག་སྤྱོད་དང་སྨྱོན་གཤིས་དེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་ལ།འབྲེལ་ཡོད་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ལ་རོགས་པ་བྱས་པར་འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་སུ་འཇུག་ཐུབ།
ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་“རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ”དེ་ཉིད་སྤེལ་པ་ནི། འདིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་དཀའ་རྙོག་བསྐྲུན་དགོས་བསམ་ནའང། འདི་ནི་ཁོ་ཚོས་རྩིས་ནོར་བརྒྱབ་པ་རང་རེད། སྔོན་ཆད་དྲགས་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་“བོད་རང་བཙན་”རྩོད་ལེན་བྱས་ཐུབ་ཀྱིས་མེད་པ་དང་། ད་རེས་ཉོམ་ཆུང་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གཡོ་ཟོལ་གྱིས་བླུས་ནས་རང་བསྲེག་གཏོང་དུ་འཇུག་པ་དེས་རྩོད་ལེན་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ།དོན་དངོས་ཐོག གནས་ཚུལ་བྱུང་བའི་ས་གནས་ས་ཐོག་གི་སྲིད་གཞུང་ནས་འབད་བརྩོན་གྱིས།རང་ལུས་མེ་བསྲེག་མང་པོ་གཏོང་བའི་ས་གནས་གཙོ་བོ་དེ་དག་གི་ནུས་ཤུགས་ཆུང་དུ་བཏང་པ་དང་། ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐུལ་བྱེད་ཕྱོགས་དེའང་ཕལ་ཆེར་བཙལ་གཅོད་ཐུབ་ཡོད། འཁྲིམས་འགལ་ནག་ཉེས་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱང་འཁྲིམས་ཐོག་ནས་འཇུ་བཟུང་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་ནག་ཉེས་བྱེད་སྤྱོད་དེར་ས་གནས་མི་དམངས་ཚོས་འཁོན་འཛིན་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་པ་རེད། འདི་དག་གིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡོད་པར་མཚོན་གྱིས་ཡོད་པ་དང་། ནུས་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ལ་སྟོང་བསམ་གང་ཡང་མ་བཅངས་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པའི་རེ་བ་མ་བཅངས་པར། གནས་སྟངས་འདི་ཉིད་རང་གི་ལས་དོན་རྨང་གཞིའི་སྟངས་འཛིན་དུ་བཟུང་ན།རང་བསྲེག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པར་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་ངེས་རེད། ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གཏོང་པའི་ལས་འགུལ་རེ་རེ་བརྩམས་པ་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བསྣུན་ཤུགས་རེ་རེ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་བསམ་མོད། ཡིན་ནའང་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ། རང་ལུས་མེ་བསྲེག་རེ་རེ་ནས། ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་ལ་ཁྲག་གི་བུ་ལོན་རེ་བཟོས་པ་རེད།
“རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ”འབྲི་མཁན་གྱི་མི་གཙོས་པའི་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས། རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གཏོང་པ་ནི་“འཚེ་མེད་ཞི་རྒོལ”ཡིན་པས་“ཐུ་ནི་སིའི་རྗེས་འཇུག”ཏུ་རྩིས་ནས་དོ་སྣང་ཡོང་པར་འདོད་མི་འདུག་གམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་ཐོག་མར་དྲ་མི་མང་པས་བཤད་པ་ལྟར། དང་ཐོག་“ལམ་སྟོན་ཡི་གེ་”འདི་ཉིད་ནས་སོ་སོར་ལམ་སྟོན་ཞིག་བྱོས།སོ་སོར་མེ་བསྲེག་གཏོང་པའི་ལོ་ཁོག་དང་གྱོན་ཐང་དེ་མེད་ཚེ། གཞན་ལ་ཞེད་སྣང་སྐུལ་པའི་ཁྲབ་སྟོན་འདི་བསྡུ་གསོག་རྒྱག་ན་བཟང་། སྐུ་ཞབས་ལའུ་ཤོན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རེད། “སོ་སོ་གསོན་པོར་སྡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཞན་ཤི་རུ་འཇུག་པའི་དབང་ཆ་མེད་པ་དང་། གལ་སྲིད་སོ་སོས་ཤི་རྒྱུ་ནི་དོན་བཟང་ཞིག་ཏུ་འདོད་ན།ཐོག་མར་སོ་སོ་ཤི་རུ་སོང་།”
རྒྱ་གར་ལ་བཞུགས་དུས་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས་དང་ཆུང་ཚེ་རིང་གཉིས་ངའི་སེམས་ཁོག་གི་དགའ་བསུ་ཞུ་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཉིས་ཡིན་་ད་ང་ལ་ཕ་རན་སི་རུ་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་མེད་པས་དགའ་བསུ་སྙོབ་ཐུབ་མ་སོང་བས་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་འབྱོར་ན་སྔར་བཞིན་ནོ།།།།།།།།།།།།
ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་མཆོག་རྒྱ་མིས་དམིགས་འབེན་བྱེད་དགོས་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་ལ་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད། མི་འདི་འདྲ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་ཚུར་འགུག་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཤོར་བཅུག་པ་ནི་ཐབས་སྐྱོ་བོ་རེད། ཆབ་སྲིད་དཔྱད་བརྗོད་པའི་ཁྲོད་བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་བརྗོད་ཚད་ལྡན་འབྲི་མཁན་མི་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ལས་མེད། དེའི་གྲས་ནས་ཆབ་བྲག་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། མཐོ་རིམ་གྱི་བོད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་ཡང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན། མི་གཤིས་དྲང་ཞིང་རང་ཚིགས་བརྟན། མི་འདི་ལ་ལྗིད་ཁོག་ཅིག་ཡོད། སྐུ་ཚེ་རིང་བར་ཤོག
གང་ན་དྲག་གནོན་ཡོད་ན་དེ་ན་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཟེར། བོད་མིའི་རང་བསྲེགས་ཀྱི་གསར་བརྗེའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པ་ཁོ་རང་ཚོར་ཐུག་ཡོད།
དང་པོ།
རྒྱ་ནག་གིས་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པས་ཕྱི་མདངས་མ་རྒྱབ་བར་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་༼རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་༽ཟེར་བའི་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པའི་སློབ་གསོ་ནག་པོ་ཞིག་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་། དགོན་པ་དང་སྲིད་གཞུང་བར་ཐག་རིང་པོར་སོང་། གྲྭ་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་བར་ལ་འགལ་བ་ཆེ་རུ་བཏང་། བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་བར་ལ་འགལ་བ་ཆེ་ཆེར་སོང་། དེ་བཞིན་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་དང་སྲིད་གཞུང་བར་ལ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཕན་ཚུན་བར་ཡིད་ཆེས་མེད་པར་གྱུར་བ་རེད།
གཉིས་པ།
ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པའི་ལས་འགུལ་དེས་ཤུགས་ཆེ་རུ་སོང་བ་ནས་བོད་མི་མང་གིས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆས་དང་དད་པའི་ངར་ཤུགས་ཆེ་རུ་སོང་བ་དང་། བོད་མི་རིགས་རྣམས་རྒྱ་ནག་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཆེ་རུ་སོང་བས་བོད་མི་རྣམས་གཅིག་གཉིས་མཐུད་ནས་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མེད་པས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་རེད། འདིས་འགན་ཁུར་ཡོད་ཚད་རྒྱ་ནག་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པའི་འཁུར་དགོས་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་པ་ཡིན།
བྱམས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།།།།
ཇ་མ་ལགས་ཕེབས་ནས་གསོལ་ཇ་བྲོ་བ་ཅན་ཞིག་དྲངས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། མི་རེ་རེས་དགྲ་བོའི་མཚང་རེ་རེ་འབྱིན་ཐུབ་ན་ཅི་འདྲ་བཟང་ཨང།
ཡེ་རྡོར་གྱི་མིང་ཁུར་རྒྱ་གཞུང་འདི་ངོ་མ་ཇི་འདྲའི་སླ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བཞིན་འདུག དེ་སྔོན་བོད་ནང་རང་ལུས་མཆོད་མེར་འབུལ་མཁན་དེ་ཚོ་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་འཆར་གཞི་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་མ་ཎི་བགྲང་བགྲང་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་དོ་ངོ་མ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་ལག་མཐིལ་ཙང་ཡང་མ་རག་སྟབས། མཐར་བོད་མི་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་སེམས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་དྲ་ལམ་དུ་གླེང་བ་དེ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་“རང་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ཡི་གེ་”རེད་ཟེར།
ང་ཚོས་བཤིབ་བསྡུར་བྱས་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་དྲག་གནོན་དང་རྡུང་རྡེག་བྱེད་དགོས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་གཏན་འབེབ་བྱས་པ་དེ་དག་ང་ཚོའི་ལག་པར་གཞུང་གི་ཐིལ་རྩེ་དང་བཅས་པ་རག་གིན་འདུག མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་དང་པར་རིགས་སོགས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རག་གིན་འདུག ང་ཚོས་དེ་ཚོར་བདེན་དཔང་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་ཀྱིན་མི་འདུག་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ང་ཚོས་རྒྱ་རིགས་དམངས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་དྲ་ལམ་ནས་ཐོན་པ་ཞིག་ལ་གཞུང་གིས་ལྟ་སྒྲུབ་དང་འཆར་གཞི་རེད་ནམ་ཡང་ཟེར་གྱི་མེད།
གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཟེར་དགོས་ན་དེ་སྔོན་ཝི་པོ་དྲ་བར་རྒྱ་རིགས་ཞིག་གིས་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་དགྲ་གཙོ་བོ་བོད་དང་ཡུ་གུར་གཉིས་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ནང་ཡང་ཁོ་ཚོར་དགྲ་བོར་བཟུང་སྟེ་མི་རིགས་འདི་ཚོ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་སྟབས། དེས་ན་དེ་ཚོ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་མ་འོངས་པའི་འཆར་གཞི་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བཞིན་ཡོད།
ཡ་ཆུང་ན་སེམས་དང་ཡ་ཐོད་ན་མིག་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་མི་ཡུལ་གྱི་དམྱལ་ཁམས་ནས་མྱོང་བཞིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཤེས་དགོས་ལ། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ཐོག་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་མངོན་ལྐོག་གཉིས་ནས་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་སུ་གནས་པའང་ས་ལེར་སངས་ངེར་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། རྒྱ་དམར་སྲིད་དབང་སྒེར་སྤྱོད་གཞུང་གིས་མངོན་འདོད་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་མདུན་རྒྱབ་གླེང་སྐབས་སྐྱག་རྫུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བར་མེད་དུ་སྐོར་ངེས་ཡིན། དེ་ཁོ་ཚོའི་བྱང་ཆ་ཞིག་ཀྱང་རེད། སྲིན་པོ་དགོང་དམར་པའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ནི་དམར་རྒྱ་ཚང་གིས་ང་ཚོ་ཕོ་ཟད་མོར་གཏུག་ཀྱང་། མོ་ཟད་འཁོར་བ་སྟོངས་ཀྱང་བདག་གིས་དགྲ་ལན་འདི་ཡལ་བར་མི་གཏོང་ཁོ་ཐག་ཡིན། ད་ནས་བཟུང་དྲ་ཐོག་འདི་ནས་ནང་འཁོན་མི་བྱེད་རྒྱུར་གསོལ་བ་ལན་བརྒྱར་འདེབས། ཤ་རུས་པའི་གསེང་ན་ཧ་ཡོད་ན། དགྲ་རྒྱ་དམར་ཚང་ལ་ཚིག་མཚོན་ཙམ་འདེབས་ཐུབ་ནའང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་རེད། སྟག་ཤར་ལུ་ཕོ་ལ་མོ་ཁ། དགྲ་ནག་པོའི་འདུན་ནས་ཁྱི་འདུར་འདུར། ནང་ཕུ་ནུའི་མདུན་ནས་སྟག་ངར་ངར་ཅིག་མ་བྱེད་རོགས། རེ་བ་ཡིན།ང་ལ་ཁྱེད་ཚོ་ཡོད་ན་དགྲ་རྒྱ་དམར་ཚང་ཐལ་བར་བརླགས་ངེས་ཡིན། ང་ལ་མཐུ་ཡོད་ལ་ནུས་པའང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ རྗེ་ཡི་གུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ། དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་བཅུ་དྲུག་དགྲ་ནག་པོའི་གློ་སྙིང་འདྲེན་མཁན་དེ་དག་གི་ཚ་བོ་ང་ཡིན་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཡིན།
ཁྱེད་ཚོར་ནང་འཁོན་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མི་མཁོ་ན་ང་ཚོ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཡིན། ང་དུས་གཏན་དུ་ཁྱི་མིན་ལ་ཁོ་ཚོ་ལྟར་རྒྱུགས་ཁྱི་དེ་བས་ཀྱང་བྱེད་འདོད་མེད།
བུ་རྒོད་ཚོ་ནང་མ་གཏོར།
སྲིན་བྱ་འུག་པའི་ཐན་སྐད་ཆེར་བསྒྲགས་པ།། འབྱུང་བོ་གདོན་གྱིས་བསླུས་པའི་རང་མཚན་ཡིན།། མི་མིན་གླང་གི་ཀླད་པ་ཅན་དེ་ཚོ།། གདོན་འདྲེ་ཁྲག་འཐུང་དམར་པོའི་གསོས་བུ་ཡིན།།
བྱིས་བློ་མུན་པའི་གཡོགས་པ་ལྐུག་པའི་ཆོས།། ཕ་གསོད་གཉེན་དུ་བཀུར་པ་བླུན་པའི་སྲོལ།། མི་སྲིན་སྡུག་གི་རྒྱལ་པོ་བསུ་མཁན་ཚོ།། མི་ལུས་ཁྱི་རྐང་ཅན་ཚོས་བྱེད་ལས་ཡིན།།
གདོང་ལྔ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་དེ།། སྲིན་པོ་གདོང་དམར་ཚང་གི་བུ་རྒྱུད་ཡིན།། བདེན་རྟགས་རི་བོ་གནོན་པའི་དཔང་བཙན་པོ།། ཁ་ལྕེ་གློག་དམར་ཁྲོད་ནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུར།།
བདེན་དོན་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་གློག་ཞགས་དེས།། དགྲ་བགེགས་མི་སྲིན་འབྱུང་བོ་འཁོར་དང་བཅས།། རང་དབང་དམངས་གཙོ་བྲལ་བའི་མུ་གེ་ཁྲོད།། ཡང་ཡང་ལྟོགས་ཤིར་བཅུག་དང་ཨ་མ་རྨད།།
ཆབ་བྲག་གི་སྐད་ཆ་ཧོན་ལོག་གི་གཉིད་བཤད་དང་། ཡེ་རྡོར་གྱིས་ལན་འདེབས་ཁུངས་མེད་ཀྱི་ཧམ་བཤད་སོགས་ཚང་མ་འདྲ་བོ་རེད། དོ་སྣང་བྱེད་རིན་ཅང་མི་འདུག ངས་ལྟས་ན་ཡེ་རྡོར་དང་ཤར་ཁུག་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་མི་གཅིག་ཡིན་པ་འདྲ། ཤར་ཁུག་ལགས། གླིང་ཚ་ཡང་ཨུ་ཐུག་ནས་མི་མང་ལ་བསམ་ཚུལ་འདྲ་དྲིས་ནས་གང་ལྟར་ད་རེས་དར་དམར་འཕྱར་རྒྱུ་ཡིན་ཚོད་མི་འདུག ད་རེས་ད་དར་དམར་འཁུར་མཁན་ཨ་མའི་བུ་ཤར་ཁུག་ཁྱོད་ཡིན་དའ། ཁ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་བ་གྱིས།
བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཟེར་བ། ངོ་མ་རྒྱལ་པོ་འདྲ་སྟེ། དགྲ་རྒོལ་རྒྱལ་པོར་མ་ཟད། བདེན་པའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་མ།
ཡིན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་ནི། རྫུན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དེ། བདེན་པར་མངོན་སུམ་བསྙོན་ནོ།
བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ།
བཙན་མ་མོ་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཁ་ན།
གཡག་སོ་བཞི་རླུང་གིས་ཁུར་རབས་ཡོད།
རྒྱ་ཡཱ་མོན་དཔོན་པའི་སྐུ་མདུན་ནས།
གཏམ་ཁ་ལྕེ་ཅན་པོ་ལྐུག་དུས་ཡོད།
ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་དེ་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་གཉིས་ནས་བཀླགས་སོང་། བསམ་འཆར་རེ་འགའ་གཤམ་དུ།
༡ བོད་ཕྱི་ནང་ནས་ཡེ་རྡོར་ལ་དགག་རྩོམ་འབྲི་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་ཡེ་རྡོར་གྱི་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ལ་སྐྲགས་ནས་འབྲི་མ་ཕོད་པ་དེ་རེད། དེའི་ཕྱིར་དུ་ལྷ་མོ་སྐྱབབས་ཀྱིས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཉི་ཚེ་བ་དེས་ཞུ་ཡིག་གསལ་བྱེད་མགོ་སྒུར་རིང་ལུགས་ཙམ་བྱས་པ་ལས་དགག་རྩོམ་ང་རོ་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞིག་འབྲི་མ་ཐུབ། བདེན་ཁ་སུ་ལ་ཡོད་དམ། ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལ་ཡོད། ཡིན་ཡང་རྒྱལ་ཁ་ཡེ་རྡོར་གྱིས་ཁྱེར། དེ་ནི་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཡིས་མ་འདང་བ་དེ་རེད། ཕྱིས་སུ་སྤྱོད་འཇུག་གི་ཚིག་བཅད་གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས།། ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་།། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི།། མེ་ནང་འཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས།། ལྟར་དམ་ཚིག་དཔའ་གདང་གི་སྒོ་ནས་རང་གི་རང་ཚིགས་ཐུབ་ཀྱང་ཅི་བཤད་ཀ་རྡོ་བཞིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱིས།
༢ ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ཡིག་སྟེང་ནས་ཡེ་རྡོར་ལ་ལན་འདེབས་ན་རྒྱ་ཡིག་ཅི་ལྕོག་གིས་ལེགས་པར་བྲིས། རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ནུས་ན་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་མིར་ཞུ་དག་ཐ་ན་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག གནམ་འོག་གི་རྒྱ་མི་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་འདི་རིག་ན་ང་ངོ་ཚ་ཞིང་སེམས་སྐྱོ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་བཏང་ནས་ཕྱིན་ཤུལ་ཏུ་ང་ཚོས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཆེ་བརྗོད་དང་ཆེ་བསྟོད་ཙམ་ཡང་འབྲི་མི་ནུས་པ་མ་ཟད། སྐྲགས་ནས་འདར་ནས་གསལ་བཤད་འུ་ཐུག་བྱེད་དགོས་པའི་ཚད་ལ་ཐོན། དངོས་གནས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ལ།
༣ རྒྱ་ཡིག་ཐ་སྙད་རླབས་ཆེན། གཟི་བརྗིད་བཅས་ནི་རྒྱ་མིས་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ཡིན་པས་དེ་ཚོ་མཉམ་དུ་ང་ཚོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྟེང་དུ་སྦྱར་ན་རྒྱ་ཚོ་གད་མོ་ཤོར་གི་རེད། དེ་འདྲ་དགྲ་དགའ་གཉན་སྡུག་གི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་མ་གནང་རོགས།
བསམ་འཆར་ཤིན་ཏུ་མང་བས་བཤད་མི་ཚར།
ཡེ་རྡོར་ཟེར་བའི་མིང་གྱི་འོག་ཏུ་ཡིབ་པའི་དགྱ་ནག་གཞུང་ད་རེས་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས་མི་གཅིག་གི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གིས་དཀའ་ཁག་བཟོས་སོང་། དེའི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དང་། སྐུ་ཞབས་ལའུ་ཤོན་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ནི་དགོས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱགས་པ་གྱེན་ཏུ་ཤོར་བ་ཞིག་དང་འདྲ།
ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དགྱ་ནག་གཞུང་དེ་ཆབ་དཔལ་སྲིད་གསུམ་གུང་དུ་བསྙེགས་པ་ཞིག་དང་འདྲ་ཡང་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་མེ་དཔུང་རེ་རེས་ལན་གྲངས་དུ་མར་སར་ལྷུང་བཞིན་པ་ནི་ཁོང་ཚོའི་ མེར་བསྲེག་ལམ་སྟོན་ གྱི་ལན་འདེབས་ནས་ཤེས་ནུས། བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག
ལོངས་ཤོག་བོད་མི་ཚོ། ད་དུང་མེར་བསྲེག་གི་ལམ་སྟོན་བཞིན་ལོངས་ཤོག་ང་ཚོར་ཡང་ཀྲོ་ནི་ཤི་ཡ་དང་། ཨ་རབ་དཔྱིད་ཀའི་རྒྱལ་ཁ་ལོས་འཐོབ། བདེན་པ་ཡོད་པས་སོ།།
ཆབ་བྲག་འདི་མི་ཚོས་བརྩི་བཀུར་ཡོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་གུས་བརྩི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཆབ་སྲིད་ལ་ཁ་བསྐོར་ན་ངོ་མ་ལུག་འདྲ་བོ་ལབ་ནའང་མི་འགྲིག་པ་མི་འདུག་བསམ། ཐེངས་གཅིག་ཆབ་བྲག་གིས་མི་ཞིག་དང་རྩོད་པ་རྒྱག་གིན་འདུག ཁོས་”ཁྱེད་རང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་ལ་ཕྱིན་་མྱོང་ན་ལམ་དབུ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་ག་བ་འགྲིག་གི་རེད”ཞེས་བཤད་པར་ང་ནི་ཧང་འདྲ་སངས་སོང་།
ཅོག་རོང་གི་མྱི་ལགས། ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་འདི་དྲང་བདེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཡིན་པས། བདེན་པ་ང་ཚོར་ཡོད་འདུག་ན་དེ་རྒྱལ་ཁ་ཉིད་དོ།
བདག་གིས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རྒྱག་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱུར་འདིར་ལེགས་བཅོས་རེ་གནང་དགོས་པར་མཐོང་གིན་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་གནང་རོགས། དེ་རོགས་རམ་ངོ་མ་རེད།
མ་གཞི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ཙམ་ཡིན། གསལ་བཤད་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡེ་རྡོར་གྱི་རྩོམ་དེ་ཧམ་བཤད་རང་ཡིན་པ་གསལ་ཐུབ་ཡོད་སྙམ།
བདག་གིས་རང་སྲེག་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅུང་རིང་ཙམ་ཞིག་འབྲི་འགོ་བརྩམས་ཟིན། དེ་རྒྱ་ཡིག་ལ་སྒྱུར་རྒྱུའི་ཐད་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་རོགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད། བསམ་ཚུལ་བཤད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།
བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་ལགས། ངས་དེ་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཡོད་པ་མི་དྲན་གི ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་བརྒྱབ་ཡོད་ན་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་དེ་ཅང་མི་སྐྱོན་གི གཙོ་བོ་སྐབས་དོན་གླེང་གཞི་རང་གི་ཐོག་ནས་མ་འགྲིག་པའམ་མ་འོས་པ་ཅི་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག་པ་བཤད་ན་ཕན་ཐོགས་འདུག
ད་ཚང་མས་ཁ་དེ་བཙུམ་རོགས་གནང་། ཡེ་རྡོར་ཟེར་བ་དེ་གཟུགས་མེད་ཞིག་རེད། གཡག་འདྲོག་མ་བྱེད་ལགས། བོད་ཞིག་ཡིན་ན། མི་ཞིག་ཡིན་ན། འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་གི་གཞུང་སྒེར་ཚོགས་སྡེ་མི་སྒེར་སོགས་ལ་རྒྱ་གཞུང་དམར་པའི་ངན་མཚང་ཤོད་དང་། དེ་མིན་ན་སྙན་ངག་ཕྲིས། སྒྲུང་རྩོམ་ཕྲིས། ཡང་ན་གླུ་ལོངས། ཕྱིང་བ་འདྲ་ས་ན་སྡེར་མོ་ཅན་ཚོར་ལས་ཀ་མེད།
ཆབ་བྲག་ལགས། ཁྱོད་ལ་ཁག་མེད་དྲན་ནི་མ་རེད། མ་གཞི་ཁྱེད་རང་གིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཁྱེན། ད་ནི་མང་དྲགས་སོང་ཟེར་ཞོར་དུ་བོད་ནང་གི་སྤུན་ཟླ་ཚོར་འདི་བྱོས་དང་གན་བྱོས་ཞེས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བྱེད་པར་སྐུལ་སློང་བྱས་བ་མ་ཡིན་ནམ། དངོས་གནས་བྱས་ན་ང་ཚོས་བོད་ནང་གི་སྤུན་ཟླ་ཚོར་འདི་བྱོས་གན་བྱོས་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་ཡང་ལྷག་ཨེ་ཡོད་དྲན། ང་ཚོས་རང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ངོས་མ་ཟིན་ན་བྱུང་རྒྱུ་འདི་རེད། ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཞེས་ཡང་མཚན་སྨོད་ཞུ་གི་མི་འདུག་གས།
རྒྱ་གཞུང་གིས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་ས་ནི་བདེན་དོན་ལ་བསྙོན་འཛུགས་རང་ཡིན། ཁོ་ཚོར་ནམ་ཡང་དོན་དངོས་ཀྱི་སྐྱོན་མཚང་ཞིག་བརྗོད་རྒྱུ་མེད། ཁོ་ཚོའི་རྫུན་གཏམ་དེ་རིགས་ཀྱིས་ཉིན་འགའ་དང་ཟླ་འགའ་ནས་ཁུངས་འཁྱོལ་གྱིན་མེད།
ངས་ད་དུང་ཡིན་ན་ཡང་རང་སྲེག་མ་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུ་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་སྲེག་གི་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དག་ལ། འོ་ན་བསྲེག་ན་བསྲེགས་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་ངེས་པར་གལ་ཆེའོ། ཞེས་ཞུ་འདོད་ཀྱང་ཡོད། འདི་འདྲ་ལ་ངན་སྐུལ་དང་རྒྱུད་སྐུལ་ཟེར་གྱིན་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཟེར་རྒྱུས་ཕོངས་པའོ།
རྒན་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་སྐོར་ཞིག་མི་ཁ་བརྒྱུད་ནས་གོ་དུས། ངས་བསམ་པར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་བསམ། དེ་ནས་ད་ཐེངས་ཀློག་རྒྱུ་བྱུང་། ངོ་མ་བཤད་ན་རྒན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེས་ནུས་པ་ཞེ་དྲག་ཐོན་འདུག ཡེ་རྡོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེར་བལྟས་ཚེ། ང་ཚོར་གོ་བ་ཞིག་སྤྲོད་པ་ནི་བསམ་བཟས་ནས་རྫུན་བསྒྲིགས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བཅས་པར་ཞྭ་མོ་གཡོག་གི་ཡོད་རེད། ཁོང་གིས་སྐྱོན་འཛུགས་ལ་དྲ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ་དོན་ལ་གནས་འདུག ད་ཐེངས་ཡེ་རྡོར་གྱིས་རང་མདོག་ངོ་མ་དེ་བསྟན་འདུག ད་རེག་བར་སྒུག་པ་ཡིན་དྲ། ཡེ་རྡོར་གྱིས་ད་ཐེངས་ངོ་མ་ཞབས་འདྲེན་ཞུས་འདུག་ག ཧ་་་ཧ་་་་ཧ་་་་་་་
ཡེ་རྡོར་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་ཚོ་བོད་བསྒྱུར་བྱེད་རོགས
ཡེ་རྡོར་དང་ཆབ་བྲག་གི་སྐད་ཆ་ག་རེ་བྱེད་མིན་ངས་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་། ང་ལ་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རང་སྲེག་ལས་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ཚོ་ངེས་པར་དུ་ཚོ་དགོས།