སྙན་ངག་པ་དང་བཅོས་སྒྲུང་རྩོམ་པ་པོ།
དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས་བསྒྱུར།
(རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཨིན་ཡིག་གི་མིང་ཚིག་མང་པོ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཆེད་དུ་བཞག་ཡོད་སྟབས་བོད་ཡིག་གི་ཁ་འཐོར་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་ཞིག་བྱུང་། ད་དུང་གཤམ་མཆན་རྣམས་ཀྱང་རྩོམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཤོར་ཏེ་གཟིགས་བདེ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་ PDF ལ་བསྒྱུར་ཏེ་འདིར་བཀོད་ཡོད། ཟུར་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་བསྣུན་ནས་གཟིགས་རོགས། dandin final )
དབྱུག་པ་ཅན་ནི་མཚན་སྙན་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་པ་དང་རྩོམ་རིག་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཚད་མཐོ་བའི་ཚིག་ལྷུག་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་ནི་ “ཡོན་ཏན་” (གུ་ནཱ་guna)གྱི་གྲུབ་མཐའ་དར་སྤེལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་མོད། “ཡོན་ཏན་”བཅུ་བོ་ཆེས་ཆ་སྙོམ་པར་གནས་པར་འདོད་པའི་བྷ་མ་ཧའི་(Bhamaha)[1] “རྒྱན་”གྱི་གྲུབ་མཐའ་དེའི་ཡང་བར་གནས་སུ་བཞུགས་ཡོད།
དབྱུག་པ་ཅན་ནི་ཀཱན་ཅི་(Kanchi)ཡུལ་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ པཱ་ལཱ་ཝའི་(Pallava)རྒྱལ་པོ་དག་གི་མངའ་འོག་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ཡོད་པ། རཏྣ་ཝརྨཱན་(Ratnavarman) (ཡང་ན་རཱཇཱ་ཝརྨཱན་ Rajavarman)ཞེས་པ་པཱ་ལཱ་ཝཱའི་རྒྱལ་སྲས་བཅས་ཡིན་ཚུལ་ཁོང་གིས་བཀྲལ་ཡོད་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དེ་དག་ལ་ཁུངས་བརྟན་པོ་ཞིག་མེད་པ་རེད། [དབྱུག་པ་ཅན་]ཁོང་གི་གོ་སླ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟགས་ན། ཁོང་ནི་བཱ་ནཱ་(Bana)[2] (འཚོ་བཞུགས་630-45)ལས་སྔ་བ་དང་། ད་དུང་སུ་བན་དྷུ་(Subandhu)[3](འཚོ་བཞུགས་608-9)ལས་ཀྱང་སྔ་བ་རེད། གཞོན་ནུ་བཅུའི་འཇུག་པ་(Dasakumara-charita)ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གསལ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཧརྴ་ཝརྜ་ནཱའི་་(Harshavardhana)[4]ཡར་སྔོན་གྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡིན་ཚུལ་སྟོན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ནི་(Kavyadarsa)ཧ་ལམ་ཕལ་ཆེར་བྷ་མ་ཧའི་(Bhamaha)བསྟན་བཅོས་ལས་སྔ་བ་རེད།
ཁོང་གི་སྙན་དངགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀབྱ་དརྴ་(སྙན་ངག་གི་མེ་ལོང་)ནང་གསལ་བའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་དཔེར་བརྗོད་ཡོངས་རྫོགས་ནི་དབྱུག་པ་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་རེད། ཁོང་གི་ མཛེས་མ་ཨ་ཝན་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་(avantisundarikatha)ལ་བརྟགས་ན། རྒྱལ་པོ་པཱ་ལཱ་ཝཱའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གི་ཡབ་མེས་རྣམས་གུཇ་རཱཏ་ (Gujarat)ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་གནས་སྤོར་བྱས་པ་གསལ་ཞིང་། ཁོང་ནི་ཝི་རཱ་དཏྟ་(Viradatta)དང་གོོ་རི་(Gauri)གཉིས་ཀྱི་བུ་དང་། མ་ནོ་ར་ཐའི་(Manoratha)ཚ་བོ་ཡིན། ཁོང་གི་ཡབ་མེས་ད་མོ་དཱ་རཱ་(Damodara)ནི། (ཀིརྟ་ཨར་ཇུ་ནི་ཡ་(Kiratarjuniya)[ཀིརྟ་དང་ཨར་ཇུན་གྱི་སྙན་ངག་སྒྲུང་རིང་]ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་) བྷ་ར་ཝི་(Bharavi) ཡི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། དབྱུག་པ་ཅན་ལོ་བདུན་ལ་སོན་སྐབས་ཨ་མ་ཚེ་ལས་འདས་ཤིང་། ལོ་ཅུང་ཆུང་བའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གི་ཕ་ཡང་འདས། ཁོང་ལ་ཀེ་ར་ལའི་(Kerala)ས་ཁུལ་དུ་གྲོགས་པོ་མེ་ཏྲི་དཏྟ་(Matridatta)ལྟ་བུ་ཡོད་པའང་བཤད་དོ།།
མཛེས་མ་ཨ་ཝན་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་(avantisundarikatha)དུ་ ཀ་དམ་བ་རིའི་(Kadambari)[5]སྐོར་འཆད་ཅིང་། སྒྲུང་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་[དེའི་རྩོམ་པ་པོ་]བཱ་ནའི་(Bana)འབྲི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་མོད། [དེའི་བུ་]བྷུ་སཱ་ན་བྷཏྟ་ (Bhusanabhatta) ཡི་བསྟན་བཅོས་ཨུཏྟ་ར་བྷ་ག་(uttarabhaga) ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་མེད་དོ།། [བསྟན་བཅོས་དེའི་]གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་[སྙན་ངག་མཁན་] བྷ་ར་ཝི་ (Bharavi)ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཅཱ་ལུ་ཀྱའི་(Chalukya)[6]རྒྱལ་པོ་ཀུབ་ཇཱ་ ཝི་ཤ་ནུ་ཝརྡཱ་ནཱ་(Kubja Vishnuvardhana)[7]དང་། གངྒའི་རྒྱལ་པོ་དུར་ཝི་ནི་ཏ་(Durvinita)།[8] པཱ་ལཱ་ཝཱའི་(Pallava)རྒྱལ་པོ་སིམ་ཧ་ཝི་ཤ་ནུ་(Simhavishnu)།[9] དེ་བཞིན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་ཡབ་མེས་[ཕ་ཡི་ཕ]སྙན་ངག་མཁན་ད་མོ་དཱ་རཱ་(Damodara)རྣམས་དུས་མཚུངས་ཡིན་པར་བཤད། དེར་བརྟེན། དབྱུག་པ་ཅན་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་པར་བཞེད། བྷ་མ་ཧ་(Bhamaha)དང་དབྱུག་པ་ཅན་གཉིས་ལས་སུ་སྔ་བའི་རྩོད་གླེང་དེ་ནི་མཛེས་མ་ཨ་ཝན་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་(avantisundarikatha)རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བར་གྱུར་ཡོད།
ར་ཇེཤ་ཁ་རཱ་ (Rajashekhara)[10]ཡི་བསྟོད་རྩོམ་ (trayo dandiprabandas cha)[དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་གྲགས་རྩོམ་ཁག་གསུམ།]ཞེས་པ་ལྟར་ན། དབྱུག་པ་ཅན་ནི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན། དེ་གསུམ་གྱི་གཅིག་ནི་ངེས་པར་དུ་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་ཡིན་པ་དང་། [འདི་ལ་]་རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་ནང་ཀབྱ་ལཀྵ་ནཱ་(Kavyalakshana)[སྙན་ངག་གི་མཚན་ཉིད།]ཞེས་ཀྱང་ཟེར། གཞོན་ནུ་བཅུའི་འཇུག་པ་(Dasakumara-charita)ཞེས་པ་ནི་ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ད་ལྟའི་ཆར་མཛེས་མ་ཨ་ཝན་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་(avantisundarikatha)རྙེད་པ་དང་མཉམ་དུ་འདི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་པར་ངོས་འཛིན་དང་། གཞོན་ནུ་བཅུའི་འཇུག་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་མཛེས་མ་ཨ་ཝན་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྨད་ཆ་ཁ་མ་ཚང་བའི་ཆ་དེ་ཡིན་པར་མཁས་པ་མང་པོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད། ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་པ་ནི་དེཝ་སནྡྷ་ནཱ་ཀབྱ་(Dvisandhanakavya)[ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་]ཞེས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ནི་རཱ་མཱ་ཡཱ་ནཱ་ (Ramayana)དང་མཱ་ཧ་བྷརྟ་(Mahabharata)གཉིས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཞེད།
[རྒྱལ་པོ་སྙན་ངག་མཁན་]བྷོཇ་ (Bhoja)[1005-1045]ཡིས་[གོང་གི་]བསྟན་བཅོས་འདི་ལུང་འདྲེན་གནང་ཞིང་། དེ་ནི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། བྷོཇ་པྲབནྡྷ་ (Bhojaprabandha)འམ་རྒྱལ་པོ་བྷོ་ཇའི་གསུང་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཡིས་ [དབྱུག་པ་ཅན།] ཁོང་ནི་ནག་མོ་ཁོལ་ (Kalidasa)[11]དང་བྷ་ཝ་བྷུ་ཊི་(Bhavabhuti)[12]། བྷ་ར་ཝི་(Bharavi)[13]བཅས་དང་བསྡུར་ན་མཚན་སྙན་དང་དུས་ཚོད་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བསྒྲུབས།
ཁོང་གི་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་སྟེ་ད་དུང་ཀབྱ་ལཀྵ་ནཱ་(Kavyalakshana)ཞེས་ཀྱང་བཏགས་པ་དེ་ནི་ལེའུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན། དབྱུག་པ་ཅན་ནི་“ཡོན་ཏན་[བཅུའི་]” (guna)གྱི་གྲུབ་མཐའ་དར་སྤེལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་མོད། “ཡོན་ཏན་”བཅུ་བོ་ཆེས་ཆ་སྙོམ་པར་གནས་པར་འདོད་པའི་བྷ་མ་ཧའི་(Bhamaha) “རྒྱན་”གྱི་གྲུབ་མཐའ་དེའི་བར་གནས་སུ་བཞུགས་ཡོད་ལ། “ཡོན་ཏན་”རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ནཏྱ་ཤཱ་སྟྲའི་(Natyasastra)[ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་]ནང་ཡོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་མོད། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་འཇོག་སྐབས་ཐུན་མོང་བ་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཡོན་ཏན་བཅུ་བོ་འདི་དག་གི་འགའ་ཞིག་ནི་སྒྲ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ནི་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད། དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་རྒྱན་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་བཤད་ཅིང་། འགའ་ཞིག་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཅན་ཡང་ཡོད། དོཤྶ་(Doshas)འམ་ཡང་ན་རྩོམ་རིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་རིགས་བཅུ་ཡི་ཁོངས་ནས་བཀྲལ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བྷ་མ་ཧའི་(Bhamaha)རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད། སྐད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཞི་འཛིན་གྱིས་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་བགར་ཡོད།
གཞོན་ནུ་བཅུའི་འཇུག་པ་(Dasakumara-charita)ཞེས་པའམ་ཡང་ན་མཛེས་མ་ཨ་ཝན་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་(avantisundarikatha)ནི་ ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིག་གི་ཁོངས་ནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཀཱ་ཐཱ་་(katha)ཞེས་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོད་ཅིང་། ད་ལྟ་ཡོད་པའི་མཛེས་མ་ཨ་ཝན་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་(avantisundarikatha)ནི་སྟོད་ཆ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་། གཞོན་ནུ་བཅུའི་འཇུག་པ་(Dasakumara-charita)ཞེས་པའི་གླེང་གཞིའི་སྡེ་ཚན་ བུརྦ་པིཋ་ཀཱ་(burvapithika)ཕུད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྨད་ཆར་གཏོགས་པར་སྙམ། དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་ཏག་ཏག་ཚིག་ལྷུག་གི་ཆ་གང་ཞིག་བྲིས་པའི་སྐོར་ལ་མཁས་པ་རྣམས་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་ནོ།། ཌིབི་སན་དྷ་ན་ཀ་བི་ཡ་(Dvisandhanakavya)ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་བརླག་ཟིན་ཅིང་། [རྒྱལ་པོ་]བྷོ་ཇ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཤྲི་ན་ག་ར་པྲ་ཀཱ་ཤ་(sringaraprakasha)[14] ན་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་དང་ཁུངས་སྨྲོས་པ་ཙམ་ཞིག་ང་ཚོས་ཤེས་པ་ཡིན།
དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་རང་གི་ལྷུག་རྩོམ་སྙན་ངག་ནི་ (vaidarbha marga)ཝེདརྦྷ་མཱརྒ་ཞེས་པའི་རང་ལུགས་འཇམ་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་རང་གི་ པད་ལཱལིཏྱ་(padalalitya)[ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛེས་རྒྱན་]ཞེས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སྙན་གྲགས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ཏ་མིལ་(Tamil)སྐད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ དན་ཌི་ཨཝ་ལངྐཱ་རཱ་(Dandialavankara)[དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་]ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། (དུས་རབས་དགུ་པའི་རྗེས་ལ་མིན་ངེས་པའི་)སིང་ཧཱ་ལེའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་(sinhalese treatise)སིཝ་བསླཱ་ཀཱ་རཱ་ (Sivabaslakara)། དེ་བཞིན་ཀ་ན་ཌ་(Kannada) ཡི་སྐད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀ་བི་རཱཇ་མརྒ་(kavirajamarga)ཞེས་པ་ རཤྟར་ཀུ་ཏ་ (Rashtrakuta)ཡི་རྒྱལ་པོ་ཨ་མོ་གྷ་ཝརྶཱ་ ན་རི། པ་ཏུང་ག་ (Amoghavarsa Nripatunga)ཞེས་པའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པ་བཅས་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་ནི་མངོན་གསལ་རེད། སོག་པོའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་གསལ།
སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་དབྱུག་པ་ཅན་ནི་གཞོན་ནུ་བཅུའི་འཇུག་པ་དང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་། བསྟན་བཅོས་གཞན་གཅིག་བཅས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རེད། [དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་] Pischel གྱིས་བསྟན་བཅོས་གསུམ་པ་དེ་ནི་མྲིཅ་ཅཀ་ཀ་ཏི་ཀཱ(Mrchchhakkatika)[15] ཞེས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་དུ་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གསུམ་པ་ནི་ ཅཱན་དོ་ཝི་ཅི་ཏི་(Chhandovichiti) ཞེས་པ་ཡིན་པར་འདོད། ད་དུང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་དུ་ ཀཱ་ལཱ་པ་རི་ཆེ་ད་(Kalaparichheda)ཤུགས་བསྟན་དུ་སྨོས་ཡོད་མོད། ཅཱན་དོ་ཝི་ཅི་ཏི་(Chhandovichiti) དང་ ཀ་ལ་པ་རི་ཆེ་ད་(Kalaparichheda)གཉིས་ཀ་ནི་བསྟན་བཅོས་རང་རྐྱ་བ་གཉིས་མིན་པར་ལེའུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བཞེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཤས་ཆེའོ།། འོན་ཀྱང་། མྲིཅ་ཅཀ་ཀ་ཏི་ཀཱ (Mrchchhakkatika)ཞེས་པ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཚུལ་ནི་ཧ་ཅང་སོམ་ཉི་ཆེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། [སྙན་ངག་གི་]ལྟ་ཚུལ་གཞི་གང་ཞིག་ལ་བཅོལ་སའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་དང་མྲིཅ་ཅཀ་ཀ་ཏི་ཀཱ (Mrchchhakkatika)གཉི་གའི་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཅཱ་རུ་དཏྟ་ (Charudatta) དང་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་འདི་ནི་ བྷ་ས་(Bhasa)[16]ཡི་སྨྱུག་རྩེ་ནས་བྱུང་བ་ནི་བསྙོན་མེད་ཡིན་ནོ།།
གཞོན་ནུ་བཅུའི་འཇུག་པ་དེ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རྩོམ་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་མཛེས་མ་ཨ་ཝན་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རྩོམ་ཡིན་པར་བཞེད་མོད། ཕྱི་མ་འདི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རྩོམ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། སྔ་མ་དེ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རྩོམ་མིན་པར་ཁས་ལེན་རྒྱུ་ནི་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། གཞོན་ནུ་བཅུའི་འཇུག་པ་ནི་ལེའུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལས་ པུརྦ་པིཋ་ཀཱ་ (purvapithika)སྟེ་གླེང་གཞི་དང་། ཨུཏྟ་རཱ་པི་ཋ་ཀཱ་(Uttarapithika)སྟེ་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས་ནི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་སྨྱུག་རྩེ་ལས་ཐོན་མེད་མོད། དེས་གཞོན་ནུ་བཅུའི་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ།།
དབྱུག་པ་ཅན་ནི་ པད་ ལཱལིཏྱ་ (Pada-lalitya)ཞེས་པའི་མཛེས་ཉམས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་པའི་སྙན་པ་ཆེ་ཞིང་། ཝཱ་མཱ་ནཱ་(Vamana)[17] ཡིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་བའི་ རི་ཏི་(Riti)[ཉམས་འགྱུར་]གྲུབ་མཐའ་དེའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་དངགས་ལ་བཞག་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ནི་ གུ་ན་(Guna)སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་དངགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཁྲོད་དུ་དོན་གྱི་ཆ་ལས་སྒྲ་ཡི་ཆ་ལ་གཙིགས་འཛིན་ཆེ་བ་བྱས་ཡོད།
================================
གསལ་བཤད།
༡༽ གོང་གསལ་འདི་ནི། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད།(Encyclopaedic dictionary of Sanskrit Literature, edited by J.N. Bhattacharya and Nilanjana Sarkar, Global Vision Publishing House, Delhi, 2004, Vol. 1. 326-329pp.) ཅེས་པར་འཁོད་པའི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྒྱུར།
༢༽ []རྟགས་འདིར་བཀོད་པ་རྣམས་ཕྲན་གྱིས་བཏབ་པའི་མཆན་བུ་རྣམས་ཡིན།
༣༽ གཤམ་མཆན་དུ་བཀོད་པ་མང་ཆེ་བ་ནི་ གོང་གསལ་ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད་དུ་གང་ཡོད་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཞིང་། འགའ་ཞིག་དྲ་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ནས་བཏུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལོ་ཚིགས་སོགས་ཐད་ནས་བཤད་སྲོལ་ཧ་ཅང་མི་མཐུན་པའི་སྣང་བ་ཤིག་ཤར་བྱུང་།
༤༽ འདིར་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་བསྡུར་བའི་འབད་བརྩོན་བྱས་མེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ཤིག་སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་དུ་འཁོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ལ་སྒྲོམ་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་མོད། ཞིབ་ཆ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་འདུག་གོ།
༥༽གུས་པའི་གྲོགས་པོ་པད་མ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲི་ལགས་ཀྱིས་ ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་ཚིག་རྣམས་སྔགས་ཡིག་ཏུ་འབྲི་བའི་རོགས་རམ་གནང་བྱུང་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
༢༠༡༤ ལོའི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྲུབ་བོ།།
[1]བྷ་མ་ཧ་ནི་དུས་རབས་དྲུག་པར་བྱོན་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་(Kashmir)གྱི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་མཁས་པའི་སྙན་ངག་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་ Kavyalamkara སྟེ་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་རྒྱན་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་པར་བཤད། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད།(Encyclopaedic dictionary of Sanskrit Literature, edited by J.N. Bhattacharya and Nilanjana Sarkar, Global Vision Publishing House, Delhi, 2004.) པོད་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༥༢ ནས་ ༡༥༣ བར་གསལ། ཡིག་ཆ་འདི་ལ་གཤམ་དུ་ “ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད།
[2] དུས་རབས་བདུན་པའི་སྟོད་དུ་བརྩམས་པའི་ བཅོས་སྒྲུང་ ཀ་དམ་བ་རི (Kādambari) ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་ཡིན་ཞིང་། མཚན་ཆ་ཚང་ལ་བཱ་ན་བྷཏྟ་ (Bānabhatta) ཞུ། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད། པོད་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༣༦ ནས་ ༡༣༨ བར་གསལ།
[3] ཁོང་ནི་དུས་རབས་བདུན་པར་བྱོན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་བསྟན་བཅོས་ Vasavadatta ཞེས་པའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་བཅོས་སྒྲུང་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད། པོད་བཞི་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༦༤༧ གསལ། དྲ་རྒྱ་དག་ན་གནས་ཚུལ་འཁོད་པ་གཞིར་བཟུང་ན་ཁོང་གི་དུས་ཚོད་ཀྱང་འདི་ལས་སྔ་བ་རེད་འདུག
[4] རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་ ཕྱི་ལོ་ ༦༠༦ ནས་ ༦༤༨ བར་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་པའི་ Thaneshar དང་ Kanauj ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་ནག་གི་བཙུན་པ་ཧན་ཙང་ཡང་ཁོང་དང་མཇལ་ཡོད་ཅེས་གསལ། རྩོམ་པ་པོ་ བཱ་ན་བྷཏྟ་ ཡང་རྒྱལ་པོ་འདིའི་རྒྱལ་ཁང་དུ་བཞུགས་ཏེ། harshcharita ཧརྴའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་བརྩམས་པ་རེད། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད། པོད་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༥༤༦ ནས་ ༥༥༠ བར་གསལ།
[5] བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བཱ་ན་བྷཏྟ་(Banabhatta)ཞེས་པས་བརྩམས་པའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་གི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། བརྩེ་དུངས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད་དོ།། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཇུག་མ་གྲུབ་པ་ཕྱིས་སུ་རང་གི་བྷུ་སཱ་ན་བྷཏྟ (Bhushanabhatta) ཡིས་བརྩམས་པར་བཤད། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད། པོད་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༦༡༩
[6] ཅཱ་ལུ་ཀྱ་རྒྱལ་རབས་(Chalukya dynasty)འདིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་དབུས་ཁུལ་དུ་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཡོད་པར་བཤད།
[7] རྒྱལ་པོ་(Kubja Vishnuvardhana) (624–641)འདི་ནི་པུ་ལ་ཀེ་ཤིན་་ (Pulakesi II)གཉིས་པ་ཞེས་པའི་སྤུན་ཡིན་པ་དང་། འདིས་ཅཱ་ལུ་ཀྱའི་ཤར་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བཤད། རྒྱལ་རབས་འདི་སྐོར་ནི་ ཐུབ་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ “འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལེགས་བཤད་ཟླ་འོད་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།” སྟོད་ཆ་ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༡ ནས་ ༣༢༤ བར་གསལ་ལོ།། ལྡི་ལི་བོད་ཁང་། ༢༠༠༢
[8] རྒྱལ་པོ་(Durvinita (529–579)) འདི་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་གངྒ་ནུབ་མའི་རྒྱལ་རབས་ (the Western Ganga Dynasty) ནས་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཅཱ་ལུ་ཀྱའི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་འཛུལ་བར་བཤད།
[9] རྒྱལ་པོ་ (Simhavishnu (555–590))འདི་ཡང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་པཱ་ལཱ་ཝཱའི་རྒྱལ་རབས་གྲས་ཡིན་པར་བཤད།
[10] དྲ་རྒྱའི་ནང་། Rajashekhara ཞེས་པ་དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་མོད། འདི་ཡིན་མིན་བརྟག་འཚལ།
[11] ཁོང་ནི་དུས་རབས་བདུན་པ་ཞེས་རྟགས་བཏབ་མོད་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་སྐྱེས་དུས་སོགས་ལ་ད་དུང་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཅེས་བཀོད་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གཉིས་པ་ནས་དུས་རབས་བཞི་པའི་བར་སོགས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་སྐོར་བཤད། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད། པོད་ ༢ ཤོག་གྲངས་ ༦༣༠ ནས་ ༦༣༤ བར་གསལ།
[12] དུས་རབས་བདུན་པར་བྱོན་པའི་ཟློས་གར་རྩོམ་མཁན་དང་སྙན་ངག་པ། ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད། ཤོག་གྲངས་ ༡༩༥ ནས་ ༡༩༨ བར་གསལ།
[13] དུས་རབས་བདུན་པར་བྱོན་པའི་སྙན་ངག་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ། འགྲེལ་བརྗོད་པ་བཅས་ཡིན་པར་བཤད། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད། པོད་དང་པོ། ཤོག་གྲངས། ༡༥༩ ནས་ ༡༦༠
[14] བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱལ་པོ་བྷོ་ཇས་བརྩམས་པའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེར་ལེའུ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་བརྟེན་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྙན་དངགས་རྒྱས་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་བཤད། ལེའུ་ཐོག་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒྲ་རིག་པའི་གནད་དོན་འཆད་ཅིང་། ལེའུ་དགུ་བ་དང་བཅུ་བས་སྐྱོན་སེལ་སྐོར་འཆད། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པས་རིམ་པ་བཞིན་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་དང་ཟློས་གར་གྱི་སྐོར་བཀྲལ། ལེའུ་ལྷག་མ་ཉེར་བཞི་ཡིས་ར་ས་(rasa)སྟེ་ཉམས་འགྱུར་གྱི་སྐོར་འཆད། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད། པོད་བཞི་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༤༦༢
[15] རྫའི་ཤིང་རྟ་ཆུང་ཆུང་ཞེས་པའི་ཟློས་གར་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།
[16] ཁོང་ནི་དུས་རབས་གསུམ་པའམ་དེ་ཤེད་དུ་བྱུང་བའི་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ནག་མོ་ཁོལ་གྱིས་ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཡོད། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད། པོད་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༦༦
[17] ཁོང་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ Kavyalam-kara-surtra vritti ཞེས་པའི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ཏེ། སྙན་ངག་གི་ (Riti) ཉམས་འགྱུར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྲོལ་འབྱེད་པོ་དེ་ཡིན། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་བསྟན་བཅོས་ཁག་ ༣༡༩ འདུས་ཡོད་ཅིང་སྡེ་ཚན་ཁག་ལྔར་བགོས་ཡོད། ཁོང་ནི་ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་ (Kashmir) རྒྱལ་པོ་ Jayapida (779-813)ཡི་རྒྱལ་ཁང་གི་སྙན་ངག་པ་ཡིན་པ་སོགས་བཤད། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད། པོད། ལྔ་པ། ཤོག་གྲངས ༡༥༨༢ ན་གསལ།
འདིའི་ནང་དུ་གོ་རྒྱུ་དང་དཔྱད་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ།
དཔྱད་རྩོམ་འདི་རིགས་ནི་ངོ་མ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོའི་རང་གཤིས་རང་རེད། ང་ནི་འདི་རིགས་འབྲི་རྒྱུར་མ་གོན་གི་འདུག ཡིནན་ཡང་ང་ཞིབ་འཇུག་གི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་རྒྱུར་སུན་སྣང་མེད་ད་་་་ཧཧཧཧཧཧ
ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེས། མི་དེ་དག་ཡང་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་དང་བག་ལྷོད་པོ་ཡིན་པ་མཚོན་ཐུབ་པ་འདྲ། དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་དམ།
དགེ་རབ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་ཚགས་འདི་མཐོང་རྗེས། ངས་ཀྱང་དྲ་ཐོག་ནས་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་བཙལ་བ་ཡིན། དགེ་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་རྙེད་རྒྱུ་མི་འདུག
བོད་ཀྱི་མཁས་བ་དག་དང་རྩོམ་འབྲི་བ་ཚོས་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཐོད་དུ་བཀུར་བའི་སྙན་གཞུང་མེ་ལོང་མ་ཟེར་བ་དེའི་རྩོམ་མཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་དེ་རིང་གཞི་ནས་མཇལ་བས་ཧ་ཅང་སྤྲོ། བསྒྱུར་མཁན་ལ་ཡང་ཞོར་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།
སྙན་ངག་མེ་ལོང་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ནས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལ་ཉེ་སྐབས་གཞི་ནས་རྩོམ་པོ་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དུམ་བུ་ཞིག་གསར་དུ་རྙེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།
ངས་ནི་བཀླགས་ཀྱང་ཤེས་མ་སོང་། མགོ་ཉོག་ཚ་བོ་འདུག མ་གཞི་ནས་མེ་ལོང་མའི་རྩོམ་མཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་ཚོད་མང་པོ་བཏང་ཡང་ཕན་ཐོགས་ག་རེ་ཡོད་རེད།
ཡག་པོ་འདུག བོད་གནའ་མི་རྒན་པོས་ཚོས་ཤི་འཐབ་རོ་འཐབ་བརྒྱག་ས་གླེང་རིན་ལོས་ཡོད། དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་ནང་མི་ཚོས་ལྷ་ཡུལ་གཟིགས་ན་དགའ་ངེས་རེད།
ཕྲན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འདི་གཟིགས་བདེ་མེད་པ་ལ་ཐུགས་ཁག་ཁྱོན་ནས་མེད། ངས་ཀྱང་གཟིགས་བདེ་མི་ཡོང་བའི་དོགས་པ་ཞིག་གིས་ PDF ཐོག་བསྒྱུར་ནས་འབྲེལ་ཐག་ཅིག་བཞག་ཡོད། འབྲེལ་ཐག་དེ་ལ་བསྣུན་ན་ཅུང་གཟིགས་བདེ་བ་ཡོང་གི་རེད།
དེ་ནས་གོང་དུ་མཆན་འདེབས་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ད་འདི་བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་ཉེ་ཆར་རང་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གིས་ སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་དབྱུག་པ་ཅན་གཉིས་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཞིག་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་བཀླག་རྒྱུ་བྱུང་བས། དེས་ན་ཡིག་ཆ་འདི་འདྲ་ཡང་བོད་ཡིག་ལ་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་བསམས་ནས་གཟའ་མཇུག་གི་དུས་ཚོད་དེ་ཕུལ་བ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ནི་འདི་རེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞེས་བོད་ནང་ལ་དེ་འདྲའི་སྐད་གྲགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས་འཁྱེར་ཤོག་ཅེ་ན་ཚིག་གྲུབ་འགའ་ཞིག་ལས་བཤད་རྒྱུ་རྙེད་ཀྱི་མེད། འདི་རིགས་ལ་བརྩད་གཅོད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན། དེང་སང་གི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་འཕེར་བ་བདེན་ངེས་ཀྱང་། རང་གི་ལོ་རྒྱུས་རང་གིས་ཤེས་དགོས་པ་དེའང་གལ་ཆེན་ཞིག་མ་རེད་དམ། དོགས་འདྲི་ཙམ་ཞིག་གོ།
ཤེས་བྱ་ནང་འདྲེན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞུའོ།།
ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངོ་མ་དཀའ་ལས་གང་མིན་ཚད་རྒྱབ་འདུག ཞིབ་ཚགས་ཚུལ་གཅིག་པུས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་སྤྲད་སོང། ཐེངས་གཅིག་བཀླགས་ན་ངེས་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད།
ཞོར་དུ་རིག་འབྱུང་དོན་བཀྲ་འདིས་རྒན་རབས་པར་གུས་པ་མེད་པའི་འབོད་སྟངས་་་དགེ་རབ་་་ཟེར་པ་དེ་འདྲ་ཡག་པོ་མི་འདུག སྔོན་དྲ་ངོས་འདི་ནས་ཁོས་དེ་ལྟར་འབོད་ཀི་མེད་བསམས་སོང། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་གོང་དུ་བཀུར་རྒྱུ་སྒེར་གྱི་ཚོར་པའི་ནང་བསྲེས་ན་ཡག་པོ་མེད། ལྷག་པར་དྲ་དམངས་དང་དྲ་འབུ་ཡོད་སར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་དུངས་ཁ་ཆེ་མདོག་ཚང་མས་མཁས་པ་རྒན་རབས་པར་བརྩི་བཀུར། རྒན་རབས་པའི་གསུང་བཤད་བརྩམས་ཆོས་སོགས་ལ་དོགས་འདྲི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་ཚུགས་ཀ་དེ་ངེས་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་སྤྲོད་དགོས་པ་རེད། འདི་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་ཡོང་རྒྱུའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོའི་གཤིས་སྤྱོད་དང་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད་བསམས་པས། དེ་ཙམ་ཞུ་ཐལ་ཤོར།།
ཁྱུང་ཆེན་ལགས། དགེ་རབ་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལའང་ཞེ་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་མཐོང་སོང་ངམ། ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་སྐྱེ་བོ་ཀུན། མ་འདུས་པར་ཡང་རང་ཉིད་འདུ། དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་རྒྱང་རིང་ཡང་། བུང་བ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་བཞིན་འཁོར་ཟེར་བ་ལྟར་མཁས་དབང་དང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཡིན་མིན་དང་གུས་འདུད་བྱེད་མིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོག་ན་ཁྲིགས་ཁྲིགས་རེད། གཡག་གིས་ཆུ་མི་འཐུང་ན་རྭ་ནས་མནན་མ་མནན་མེད།
བཀུར་འོས་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་བསྒྱུར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་མཁས་པ་གཞན་ཞིག་གི་སྐོར་གསུངས་སྐབས་གཙོ་བོ་མཁས་པ་དེའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་སྐོར་གླེང་བ་མ་གཏོགས་མཁས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་གླེང་བའི་གཤིས་ཀ་དེ་མེད་པ་འདྲ། ད་ནི་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་ཞ་སྒབ་པས་ཀྱང་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་རོག་ཧི་ལ་ནས་རྒྱལ་དབང་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། གསུང་འབྱོན་ཚུལ། ཆོས་གོས་བཞེས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་བྲིས་པ་དེ་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ནང་དུ་ལུང་དྲངས་འདུག དེང་སང་ལུང་དེ་བོད་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུའང་བཤུས་ཡོད་པ་མཐོང་། འདི་ནི་འགྱུར་བ་རེད། སྔོན་ཆད་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ལུང་འདི་འདྲ་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དོ་སྣང་མཛད་མིན་མི་ཤེས། ད་ཡག་པོ་རེད་བསམས་ནས་བསྡད་ཡོད།
རྒན་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་བཀླགས་ཡོད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།