བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བཏབ་པའི་མཆན་བུ་འགའ།

Comments (28) on “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བཏབ་པའི་མཆན་བུ་འགའ།”

1. སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་ནི་གནའ་དེང་གི་རྡ་སའི་ན་གཞོན་ནག་མོ་མཁའ་ཁ་མ་*དེ་ཚོས་ནམ་ཡང་འགྲན་མི་ཐུབ་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།
   *མཁའ་ཁ་མ་ནི་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་རེ་ཟུང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་སྟེ། ཡར་ལ་སོང་ནས་དེའི་བླ་བཙགས། མར་ལ་བརྒྱུགས་ནས་འདིའི་བླ་བཙགས་རྒྱུར་དགའ་བའི་མི་ལ་བྱིན་པའི་ཆོ་གོ་ཞིག་གོ།

2. བླ་ཁོ་ལོ་ལོ། བརྫུན་ཚིག་རྣར་མི་འགྲོ་ནི་དེ་འདྲ་མ་གསུངས་ན་མི་ཆོག་གི་ཨ། སྐྱེས་དམན་དེ་འདྲ་ལ། འཁང་ཁ་མ་ཟེར་ནི་ཟེར། སྐྱེས་བ་ལ་འཁང་ཁ་ཟེེར་ནི་རེད། མཁའ་ཁ་མ་འདྲ་ཟེར་ནི་མ་རེད་ལ། ཡིན་ནི་འདྲ་མ་རེད། ཁྱེད་ཁའི་མཁྱེན་པ་ལ་དལ་ལྷོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ཅི་ལྟར་ཤོར་གི་ཡོད་པ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ།

3. ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་མཁའ་ཁ་མ་ཟེར། ཁྱོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་འཁང་ཁ་ཟེར་རྒྱུ་རེད། ཁྱོའི་ར་མགོ་ངའི་ལུག་འཕོང་ལ་སྦྱར་ན་མི་ཆོག

4. ངས་གོང་དུ་ས་ཁུལ་རེ་ཟུང་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལ་གོ་རྒྱུ་ཆེ་ནི་རེད་ཡ།

5. དེ་ན་ས་ཁུལ་དེ་ཚོ་ལ། ལྕེ་མདུད་གྲོལ་བར། ཁྱེད་ཁས་དབང་ཞིག་བསྐུར་ནས་དྲང་ཞིག་ལང་ན་མི་ཡོང་གི་ཨ། དེ་འདྲའི་སྒྲ་ལོག་ཟིག། ཧ་ཧ་ཧ།

6. ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེར་མཇལ་མ་མྱོང་། དོན་བཀྲིས་བསྐྱར་ཞིབ་བབ་བསམ་ཚུལ་ཡག་བྱུང་།

   ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་མཁའ་ཁ་མ་ཟེར་བ་དེའི་ཐད་ལ། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཁ་མ་ཟེར་གི་འདུག སྐད་ཆ་དགོས་མི་དགོས་ཚང་མ་ཡར་ཡར་ལ་བཤད། མར་མར་ལ་བཤད་ནས་མིའི་དབར་དུ་ཁ་རྒྱག་གི་འདུག་མཁན་དེ་ཚོར་ཁ་ཁ་ཟེར་གི་རེད། དག་ཆ་གང་ཡིན་མི་ཤེས། མཁའ་ཁ་མ། ཁ་ཁ་མ། ཁ་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁ་ཅན་གྱི་མ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་ནམ། ཧ་ཧ་ཧ

7. སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་ནི།
   རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་ཡན་ལག་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་

   (1ཚོགས་གཞོན་)དང་ཕྱི་འབྲེལ་
   (2དྲུང་ཆེ)་གཅིག་ལྕོགས། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་
   (3དྲུང་ཆེ་)དང་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་
   (4འཛིན་གཞོན་པ)། “བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་”དཔྱད་རྩོམ་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་
   (5འགན་འཛིན།)

   xxxxx

8. ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ལ་བལྟ་ཐུབ་ན་ཡག ང་ལ་རིག་པ་གསར་བ་དང་གོ་རྟོགས་གསར་བ་མང་པོ་རེག་སོང་། ད་དུང་། ཁོང་གིས་གཙོ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་ “བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་” ཟེར་བའི་དུས་དེབ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས།

9. སྤྲོ་ཚིགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་གང་མགྱོགས་མཐོང་བའི་རེ་སྨོན་ཡོད།
   དོན་བཀྲའི་རྨོངས་འཆར་ཡག་བྱུང་། ཁ་དྲོ།

10. སྤྲོ་ཚིགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་དྲྭ་ལམ་ཁག་ནས་ལྟ་ཐུབ་བམ། ཐུབ་ན་དྲྭ་ལམ་གྱི་ཁ་བྱང་རེ་འཇོག་རོགས་ཞུ།

11. རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་བློ་བསྐྱེད་ཡོད་པ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། །
    སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་སྤྱིར་སྟངས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་གྱི་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟངས་། སྲོང་བཙན་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་དུས་ལྟ་བར་བཅས་རེད་།
    ཟེར་བ་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་མིན་ན་ཁོང་ལ་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཁོར་ཡུག་ནས་རགས་པའི་སྐུ་ཡོན་དེ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་ཟེར་བ་ནི་ཡིན་གྱི་མ་རེད། །

12. ངོ་མ་གད་མོ་གཏིང་ནས་ཤོར་སོང་། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡག་པོ་མི་ཤེས། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཞེས་ཁྱི་ལ་སེང་གེ་བཏགས་ན་ངོ་ཚ། རིག་འབྱུང་ཟེར་བ་འདི་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སོང་ནས་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཆགས་ནས་ཡོད་འདུག རྩྭ་མ་ཟོས་སྔོན་ལྕི་བ་གང་ནས་གཏོང་།

13. ་་་་་་་་་་་་་་་་ སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡག་པོ་མི་ཤེས། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཞེས་ཁྱི་ལ་སེང་གེ་བཏགས་ན་ངོ་ཚ། རིག་འབྱུང་ཟེར་བ་འདི་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སོང་ནས་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཆགས་ནས་ཡོད་འདུག ་་་་་་་་་་

14. ངེད་ཀྱི་ཟེར་བ་འདི་རང་ལ་ཞེས་ས་རེད

15. མཆན་ཡིག་བཞི་དྲ་ཅན་ནི་ངའི་དེ་གཅིག་པོ་རེད།

    ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་རྩི་ཟེར་ན། དགའ་བསུ་ཡོད།
    ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་དགོས་ཟེར་ན། ཁོང་ཁྲོ་ཡོད།
    ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཀི་ཟེར་ན། རྩོད་པ་མེད།

    xx

16. སྤྲོ་ཚིགས་དང་རིག་འབྱུང་དོན་བཀྲ་གཉིས་ཀས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་རྒྱུར་ཅང་འཇོན་ནི་མ་རེད། གསར་བུ་བའི་རང་སྣང་ཙམ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་གླེང་རྒྱུར་དགའ་ནི་རེད།

17. རྩོམ་དེ་ལྟ་བུ་དཔྱད་རིན་ཞིག་འདུག་གམ།

    འུར་ལ་དགའ་བ་ཙམ་རེད། དེ་བས་མཁས་དབང་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དག་གི་དཔེ་དེབ་རེ་བཀླག་ན་དོན་ཆེ།
    དུས་དེབ་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་ཡིག་ནོར་མང་བ་ཞིག་འདུག
    སྤུས་ཀ་ཞན།

    ཀླུ་སྨྱོན་ཟེར་བ་འདི་ཁ་སྔོན་ཞིག་ལ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་བསད་བཞག་པ་དེ་མཐོང་བས་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བོ་བྱུང་། ཀླུ་སྨྱོན་རང་གིས་ཉོས་པ་རེད། ཁྱོད་ཁྲིགས་ཁྲིགས།

18. དོན་ལ་གཞོལ་མིན་གང་ལྟར་རུང་འདི་འདྲ་རེ་བྲིས་པའང་དགའ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གཞན་རྩོམ་ཡིག་མ་མཐོང་སྔོན་ལ་ཅང་བཤད་མི་ཤེས།

19. ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སུས་གང་ནས་གང་དུ་ས་མཚམས་བཟུང་ནས། ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དགོས། བོད་སྤྲ་མི་ནས་ཉག་ཁྲི་དང་། དེ་ནས་དར་མའི་འོད་སྲུངས་དང་། ཡུམ་བརྟན་བར་དང་། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་ཕག་གྲུ་བར་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་༸སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞིའི་བར། དེ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ནས་་་་་་ སྲིད་མཐའི་བར་འབྱུང་རབས་སོ་སོར་འབྱེད་ཤེས་པ་དགོས་འདུག

20. སྤྲོ་ཚོགས་དང་རིག་འབྱུང་གང་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་རང་ལ་དགོས་པའི་ལེགས་ཆ་དག་ལེན་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་འཛིན་དགོས་པ་ལས། མི་སྒེར་གྱི་སྟེང་སྐད་མང་པོ་བཤད་དེ་ན་ཆུང་ཤེས་ལྡན་པ་དག་གི་བར་དབྱེན་གྱི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་དག་ནི་སྨྱོན་པ་རང་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འགྲིག་སྙམ།

21. དྲྭ་འབུ་ཆུང་ཆུང་ཚོ་སྙིང་མ་རྗེ། དུས་རྟག་ཏུ་འགྲན་སེམས་དང་། ཕྲག་དོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་མྱི་ཚེ་རྫོགས་སོང་བ་ཡིན་ན་སྐྱོ་བ་ལ། དེ་ལས་ན་གཞོན་ཤེས་ལྡན་པ་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་བྱོས། དེ་ནས་སོ་སོའི་ངོ་གདོང་ལ་མཛུབ་མོ་ཚུར་ཀེར། དེ་ནས་ངོ་གདོང་ལྕགས་དེ་མར་ཕུད། དེ་ནས་མིའི་གྲལ་དུ་ཨེ་ཚུད་ལྟོས། ངོ་མ་ཡིན། ང་ཁྱེད་ཚོ་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཡོང་གིན་འདུག་་་་་

22. སྤྲོ་ཚིག་ཆོས་གྲགས་ལགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཅང་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐད་ལ་ཅི་བཅོག་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་བས་གུས་ཞབས་ཡོད། གཅིག་གིས་ལས་དོན་ཡག་པོ་རེ་སྒྲུབ་ཡོང་དུས་དེའི་རྐང་པ་ནས་མཐེན་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་བོད་མིའི་གཤིས་ངན་སྡུག་ཤོས་ཤིག་རེད། འདིས་རིགས་ལ་ནམ་ཡང་དོག་ཟོན་དགོས།

23. སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་སོགས་བོད་ཕྲུག་དགའ་ལ་ཕུལ། དགོངས་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་གནང་ན་ཡག་ས་རེད་ད།
    Tibet takes a place on China’s top archaeological discoveries in 2014
    2015-01-25 10:28:00
    |
    From: Xinhua

    What kind of civilization did the Zhang Zhung Kingdom – in today’s Tibet – have about 1,800 years ago? Chinese archaeologists unearthed clues to these secrets in 2014.

    The Chinese Academy of Social Sciences (CASS) has selected the six greatest archaeological discoveries in China in 2014: jade mine ruins in Gansu Province; Bronze Age tombs in Yunnan Province; Zhang Zhung Kingdom tombs in Tibet; mural paintings in Shanxi Province; and ancient tombs in Inner Mongolian Autonomous Region and in Guizhou Province.

    The jade mine ruins, discovered in the Mazong Mountain, in northwest China’s Gansu, date back to more than 2,000 years ago.

    “It’s the oldest jade mine ever discovered in China, offering an important clue to the sourcing of the raw material for jade wares in ancient China,” says Chen Guoliao, a researcher with the archeological institute of Gansu Province.

    Xin Lixiang, a researcher with the National Museum of China, says this is a very important discovery as jade ware has played an important role in the origin and development of Chinese civilization and as the carrier of Chinese culture.

    “The jade mine was found along the Silk Road, showing there was a ‘Jade Road’ long before the so-called Silk Road,” Xin says.

    While the Han nationality treasured jade, the Tibetan ethnic group cherished dzi beads, a kind of stone bead regarded as holding a spiritual benefit.

    Archaeologists unearthed a dzi bead in a tomb belonging to a noble some 1,800 years ago at the foot of Mount Kailash, in the Ngari region of western Tibet. Other dzi beads had been passed down from ancient times, but this was the first to be discovered by archaeologists.

    “We also found precious silk fabrics, a gold mask, gold-plated bronze ware, silverware, ironware, ceramics and glass beads, as well as a large number of human and animal bones in the tomb,” says Tong Tao, an associate researcher with the CASS Institute of Archaeology.

    The tomb dated back to the peak period of the Zhang Zhung Kingdom. As the Ngari region lacks the resources, the antiques are believed to have come from neighboring regions, and as far as Xinjiang, central Asia and northern India, showing the extensive contacts between the ancient kingdom and other cultures, says Tong.
    Editor: Lucia Su
    http://eng.tibet.cn/2012sy/xw/201501/t20150125_2233801.html

24. ……… Archaeologists unearthed a dzi bead in a tomb belonging to a noble some 1,800 years ago at the foot of Mount Kailash, in the Ngari region of western Tibet. ………..

25. Gilgit–Baltistan (Urdu/Shina/Burushaski: گلگت بلتستان, Balti: གིལྒིཏ་བལྟིསྟན formerly known as the Northern Areas[5]) is the northernmost administrative territory of Pakistan.[6]
    གིལྒིཏ་ཟེར་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་བོད་པས་་་བྲུ་ཤ་་་ཞེས་སུ་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པར་གླེང་། འོན་ཀྱང་གིལྒིཏ་དང་བྲུ་ཤ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་་་བྲུ་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་པ་ཡིན་ནམ་བསམས་ནས་བསམ་མནོ་འཁོར་སྲིད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འདི་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་ན་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་འབོད་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
    ད་ལྟའི་གིལྒིཏ་ཟེར་བའི་ཡུལ་དེར་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་ཙམ་རྒྱག་མཁན་ཡོད་སྐད་རེད། སྐད་རིགས་དེ་ཚོ་ནི་འདི་ལྟར།
    ཨུར་རྡུ་Urdu (national and officialརྒྱལ་གཞུང་སྐད)། སྦལྟི་བོད་སྐད། Balti Tibetan། ཤི་ནའི་སྐད་Shina།
    འབུ་རུ་ཤཱས་ཀིའི་སྐད་Burushaski། ཝཱ་ཁིའི་སྐད་Wakhi། ཁོ་ཝར་སྐད་Khowar། and ཀོ་ཧིས་ཏན་སྐད་Kohistan
    བཅས་ཡོད་པར་གསལ།
    སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྒྱག་མཁན་འདི་ཚོའི་ནང་ནས་་་འབུ་རུ་ཤཱས་ཀི་Burushaski།ཞེས་པ་འདི་བོད་སྐད་དུ་་་བྲུ་ཤ་་་ཞེས་པ་དང་ཧ་ཅང་སྒྲ་ཐག་ཉེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག་པས།
    ཁོ་ཚོས་་་Buru་་་ཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་བྲུ་་ཞེས་སུ་བོས། shoཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་ནས་་་བྲུ་ཤ་་་བྱུང་བར་འདོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་དམ། སྐྱོན་མེད་ན་གིལྒིཏ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བོད་པས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་བོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་གོ། །
    Burushaski was spoken by some 87,000 Burusho people in Pakistan་
    པཱཀིས་ཏན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་། སྦུར་ཤོ་མི་དམངས་༨༧༠༠༠ཙམ་གྱིས། སྦུ་རུ་ཤཱས་ཀིའི་སྐད་རྒྱག་མཁན་ཡོད། །

26.  རིག་འབྱུང་གཟབ་དགོས། བོད་པ་མགོ་ནག་གི་གཏམ་དཔེར། ཁྲོམ་ལ་དམའ་འབེབ་དགྲ་ལ་མ་བྱེད་ཟེར་བ་བཞིན། རབ་འབྱུང་ན་རྨོངས་ཆར་འདི་ཚོ་སྒེར་ལ་གཏང་ཡོད་ན་བཟང་།

    ། ལོ་ཆུང་ཁྱེད་ཚོ་རྗེས་མ་རྒན་མོའི་ཁ་ལ་མཉན་ནས། གཞན་ལ་ཚིག་འཇམ། རང་ལ་སྤྲོ་ཐུང་བ་དགོས། མགྱོགས་པོ་དགོངས་དག་ཟེར་ནས་སེམས་གསོ་ཞིག་གཏང་ཐུབ་ན་དེ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ། དེ་མིན་ར་སྤུའི་འུར་རྡོ་ར་ལ་འཁོར་ཟེར་བ་བཞིན། གཏན་གཏན་འགག་དོག་ས་ཞིག་ལ་སྤྲོ་ཚིགས་འཐོན་ཡོང་རྒྱུ་ཉག་གཅིག

    སྔོན་མ་ཨ་རིར་ཕེབས་པའི་ལྷ་ལྕམ་སྐུ་ཞབས་གཟུགས་ཐུང་མ་དེ་ཚོར་སྟོད་པ་ཕོ་གསར་ཚོས་ཐབས་བརྒྱ་བྱུས་སྟོང་བྱས་ནས་ཕུལ་སོང་། སྐུ་ངོ་ཚོ་རྡ་སར་ལུས་ཡོད། ངས་ངོ་ཤེས་གཅིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེར་ཕུལ་པ་ཡིན། མོ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ལྡབ་གྱུར་གྱིས་རྣམ་པ་ལེགས་ཟེར་དུས། དེ་འདྲ་མ་རེད་རྒན། ང་མོ་ལ་དགའ་བ་མ་རེད། མོའི་ཁྱོ་ཀ་དེས་སྔོན་མ་རྡ་སར་དཔོན་ཉམས་བསྟན་ནས་ང་མིའི་དཀྱིལ་ལ་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་བཟོས་བྱུང་། དབྱིན་ཇི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་གཉིས་འགྲིགས་མ་འགྲིགས་ས་ནས་ཚང་མའི་དཀྱིལ་ལ་བཀའ་སྐྱོན་གནང་བྱུང་། བྱས་ཙང་སྐུ་ངོ་ཁོང་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཡིན། སང་ཉིན་ཁོང་ལ་ལྐོག་ཏུ་ཁ་པར་བརྒྱབ་ནས་ངས་མོ་ལ་ཕུལ་བ་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། ད་སྐུ་ངོ་གང་བྱེད་རྒྱུ་འདུག་ལྟ་རྒྱུ་རེད་ཟེར། འདིས་ཤེས་ཐུབ་པར། གཞན་ལ་དམའ་འབེབ་པ་དང་དགྲ་བཟོ་བ་འདི་མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་སྐྱེལ་བའི་སྒོ་བཀག་པ་རེད།

    བྱས་ཙང་ང་ཚོའི་ཕོ་གསར་ཚོས་གཟབ་དགོས། ཞར་དང་ཞོར་ལ་དགྲ་བཟོ་མི་ཉན།

27. ་་་་་་་་་་་་ སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྒྱག་མཁན་འདི་ཚོའི་ནང་ནས་་་འབུ་རུ་ཤཱས་ཀི་Burushaski།ཞེས་པ་འདི་བོད་སྐད་དུ་་་བྲུ་ཤ་་་ཞེས་པ་དང་ཧ་ཅང་སྒྲ་ཐག་ཉེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག་པས།
    ཁོ་ཚོས་་་Buru་་་ཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་བྲུ་་ཞེས་སུ་བོས། shoཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་ནས་་་བྲུ་ཤ་་་བྱུང་བར་འདོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་དམ། སྐྱོན་མེད་ན་གིལྒིཏ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བོད་པས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་བོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་གོ། ་་་་་་་་་་་་་་་་
    འདི་ལེགས་བཤད་དུ་མཐོང་། ད་དུང་སྐད་རིགས་འདི་སྨྲ་མཁན་རྣམས་བོད་དང་ས་འབྲེལ་ཡིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་སྤུས་དག་ཏུ་འགྲོ་ངེས་འདུག

28. དང་པོ།
    བཀྲ་ཤིས་ལགས་སེམས་ཁྲལ་མ་ཆེ། མཆན་བུ་འདི་རྩོམ་པ་པོའི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ནས་བཀོད་པ་ཡིན།

    གཉིས་པ།
    དྲ་གྲོགས་རྙིང་པ་རེ་གཉིས་ཕེབས་འདུག་པ་དེ་ཚོར་ཡང་དགའ་བསུ་ཞུ།

    གསུམ་པ།
    བིས་ཁྲོ་རིག་ཡེའི་བསྟན་འཛིན་དང་ལྦར་ནཱའི་ཐུབ་པ་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཞུ་རྒྱུ་མི་འདུག ཁྱེད་ཅག་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཉར་རོགས། བཀྲིན་ཆེ།