ཉི་གཞོན། (ཀུན་གསལ་ནས་སང་རྡོར་དྲ་བ་ལས་བླངས།)
ཉེ་དུས་ཁམས་ཕྱོགས་ཡུལ་ཤུལ་དུ་ས་ཡོམ་གོད་ཆག་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡང་ལ་དཔྱངས་པར་གྱུར་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཡུལ་ལུང་མི་གཅིག་པ་སྐད་རིགས་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བགྲང་ཡས་པའི་སེམས་པ་མྱ་ངན་གྱིས་རབ་ཏུ་ནོན་པར་གྱུར་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་སོ་སོའི་སྙིང་རྗེའི་ལག་ཟུང་རིང་དུ་བརྐྱངས་ཏེ་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་རྒུད་སྐྱོབ་རོགས་རམ་གང་ཅི་འཇོན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ། ། འོན་ཀྱང་། ཚང་མའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ནི་བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཐེངས་འདིའི་གོད་ཆག་ཁྲོད་ཤི་རྨས་སུ་སོང་བའི་སྤུན་ཟླ་དག་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་འདོན་བཞིན་པའི་སྐབས་ཏག་ཏག་ལ། ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཞོགས་དུང་རྒྱལ་ཁབ་ཉེན་རྟོག་པས་གློ་བུར་དུ་ཁྲིད་སོང་།
སྤྱི་ཟླ༤པའི་ཚེས༢༣ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་དུས་ཚོད༥དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཅུ་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་ཉེན་རྟོག་པ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁོ་རང་ལས་ཁུངས་ནས་ཁྲིད་དེ་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱིམ་གྱི་དཔེ་ཀློག་ཁང་སོགས་སུ་བཤེར་སློག་དང་བརྙན་པར་གང་འཚམ་བརྒྱབ་རྗེས་གཞི་ནས་ཁྲིད་སོང་ཟེར། དགོང་མོ་དུས་ཚོད༡༠ཡས་མས་སུ་ཉེན་རྟོག་པ་སླར་ཡང་ཁྱིམ་ལ་ཡོང་སྟེ་རྩིས་འཁོར་གཉིས་ཀ་དང་གཞན་ཡིག་དཔར་སོགས་ཁྱེར་སོང་། ཉེན་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅུང་ཞི་འཇམ་ཡིན་ཚོད་དུ་སྣང་། ཞོགས་དུང་གི་ཆུང་མ་ལྷ་འཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། དེ་ཉིན་གྱི་མཚན་གུང་དུས་ཚོད༣ཡས་མས་སུ་ཉེན་རྟོག་པ་ཡང་བསྐྱར་ཁྱིམ་ལ་ཡོང་སྟེ་ཞོགས་དུང་དངོས་སུ་བཀག་སྐྱིལ་བྱེད་པའི་བརྡ་ཡིག་བྱིན་པ་དང་ཁོ་རང་ལ་མཁོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉལ་ཆས་སྟབས་བདེ་ཙམ་ཁྱེར་ནས་བུད་སོང་ཟེར། ཕྱི་ཉིན་སྔ་དྲོ་བཀག་སྐྱིལ་ཡི་གེའི་སྟེང་གསལ་བ་ལྟར་ལྷ་འཚོ་དང་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་འཚོ་མོ་སོགས་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དང་པོ་རུ་ཐེངས་འགར་ཕྱིན་ཀྱང་ངོ་ཐུག་མ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ད་ལྟ་དངོས་གནས་དེ་རུ་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཤེས་དཀའ་འདུག
ས་ཡོམ་གོད་ཆག་བྱུང་བའི་ཉིན་གསུམ་པར་ཞོགས་དུང་སོགས་ཡུལ་ཤུལ་དུ་ཆས་རྒྱུ་བྱས་ཀྱང་སྒེར་ངོས་ནས་ལམ་ཡིག་མ་ལོན་པས་ཁེགས་པར་གྱུར། དེ་བས་ཟི་ལིང་དུ་བསྡད་དེ་རོགས་སྐྱོར་དངོས་རྫས་དབོར་འདྲེན་ལ་རོགས་འདེགས་དང་སྨན་ཁང་དུ་འབྱོར་བའི་རྨས་མར་སེམས་གསོ་རོགས་རེས་ཀྱི་ལས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་རང་མ་བཀག་སྔོན་གྱི་ཉིན་དེ་དག་ལ་དབུགས་དལ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡེ་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་མིན། ཏག་ཏག་སྐབས་དེ་ཚོད་ལ་ཁོ་ཁྲིད་སོང་བས་ཁོ་པའི་ཁྱིམ་མི་དང་གྲོགས་པོ་དག་ལ་མཚོན་ན་སྡུག་ཐོག་སྡུག་གིས་མནན་སོང་བ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། ཡིན་ཀྱང་ད་ཐེངས་ས་ཡོམ་གོད་ཆག་ཁྲོད་ཀྱི་ཤི་གསོན་སྤུན་ཟླ་དག་ལ་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན། ཡང་གཞན་དང་གཞན་ལ་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན་དེ་འདྲ་མ་སྡུག་ན་འགྲིག་སྙམ། ཁོ་རང་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པའི་ཉིན་གཅིག་པུ་འདིའི་རིང་ལ་གྲོགས་པོ་དང་ངོ་ཤེས་མིན་གང་མང་ཞིག་གིས་བསྟུད་མར་ཁ་པར་གྱི་ལམ་ནས་དོན་དངོས་འདྲི་རྟོག་དང་སྲིད་གཞུང་གི་བྱ་བྱེད་ལ་ཧང་སང་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་སོང་། ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཞིབ་འདང་བརྒྱབ་ན་ཧང་སང་དགོས་དོན་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཟླ་གཅིག་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་མཛོད་དགེའི་ཀིརྟི་སྐྱབས་སོགས་དགེ་རྒན་གསུམ་འཇུས་སོང་སྟེ་ད་དུང་གློད་མེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ནུབ་བྱང་གི་ཐེའུ་རང་དང་ཞོགས་ལྗང་གཉིས་འཇུས་སོང་སྟེ་ད་ལྟའང་གང་དུ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སང་གི་ཉིན་ལ་ང་ཚོ་ཡང་སུ་ཡོད་སུ་མེད་ངེས་ཆ་ཡོད་པ་མ་རེད།
ད་ལྟའི་བར་གྱི་གནས་ཚུལ་རགས་ཙམ་ནི་འདི་འདྲ་རེད། རྗེས་སུ་གནད་དོན་འདི་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ང་ཚོས་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།
༢༠༡༠.༤.༢༥ ཕྱི་དྲོ།
ཉི་གཞོན་ལགས། ཞོགས་དུང་ཟེར་ན་སུ་རེད། རྩོམ་པ་པོ་སྐད་གྲགས་ཅན་བཀྲ་རྒྱལ་ལམ་སྨྱུག་མིང་ཞོགས་དུང་ཟེར་བ་བག་ཆགས་དུང་དཀྲུགས་དང་དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་རྩོམ་པ་པོ་ཞོགས་དུང་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནམ་ཞོགས་དུང་གཞན་པ་ཞིག་རེད།
z;ݼ-ºôÅ-Ç+Ý-ŸzÅ-ŸôGÅ-hÝP-G®ôÅ-GôP-ºDôh-Çtäm-¹-hï-hG-ZïÅ-¤ïh-z;G-BÛ¾-‚Å-q-È-TP-„Àô-w¤-‚ãP.ü ºhÛºÛ-fh-M-mG-GŸÝP-¾-z;G-BÛ¾-‚Å-VôG-qºÛ-FÛ¤Å-¤fÞm-Oæz-‚ïh-¤ïh-q-uÛ-¤±ßPÅ-¿e¼-»P.ü ÇkÝG-GTÛG-GÛ-fôG-¾-ZÛÅ-z¯ïGÅ-‚ïh-q-ºhÛ-GÝP-ƒm-GŸÝP-GÛÅ-zŤ-zŸÛm-zôh-¼ÛGÅ-±ôºÛ-Åï¤Å-ÅÞ-¤ï-Ç~¼-zŸÛm-qÅü P-±ôÅ-PïÅ-q¼-bà-¼P-hG¼-ºWôG-fzÅ-ƒ¾-ŸÛP.ü hï-»P-G®ô-zô-zôh-mP-GÛ-ÁïÅ-»ôm-qºÛ-Çkï-DG-GÛÅ-h¤ÛGÅ-zž-ºGm-¾ïm-hGôÅ-ÁÛP.ü Ç+Ý-ŸzÅ-ŸôGÅ-hÝP-JÀô-zÞ¼-FÛh-q-hï-¸Û-¾P-hP-ºhz-ºƒï¾-hÝ-Hã¼-zºÛ-ÁïÅ-»ôm-q-hP-ÇÀôz-IÔ-Vïm-¤ô-zºÛ-Çkï-mÅ-Å-»ô¤-¾-h¤ÛGÅ-zž-DÞ¼-„ÀPÅü GhÝP-Åï¤Å-¤Z¤-zBïh-‚Å-qºÛ-ÁÝGÅ-Aïm-hP-n¤-ºHã¼-¾-M-mG-GŸÝP-ljÛP-m-mÅ-»-¾m-ÇÀôG-zŸÛm-q-fG-GÛÅ-Vôh-qÅü zôh-¼ÛGÅ-uÛ-hP-ÇKôÅ-ÅÞ-qïm-¯ô¤-q-qôÅ-¤fÞm-±ôGÅ-mÅ-²-iG-GÛÅ-DÞ¼-¾ïm-¼ôGÅü
(གོང་གི་མེ་ཏོག་མ་ཟེར་བ་དེའི་མཆན་འདི་རུ་བསྐྱར་འགོད་བྱས་ཡོད།)
བཀུར་འོས་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གཙོས་གོང་འཁོད་སྤུན་ཟླ་དེ་དག་ཉེས་མེད་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པ་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་བྱུང་། འདིའི་ཐད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཡང་། སྡུག་གཅིག་གི་ཐོག་ལ་ཉིས་བརྩེགས་བྱེད་པ་འདི་གུང་བྲན་གཞུང་གིས་བསམ་བཞིན་བོད་རིགས་ཚོའི་སེམས་སུ་མེ་སྦར་བཞིན་པས། ང་ཚོས་ངེས་པར་ཏུ་རང་དགར་འཇོག་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཁག་གིས་དམིགས་བསལ་འགན་ལེན་དགོས་ཤིང་། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གློ་བུར་ཁྲིད་པ་དེ་ཟི་ལང་དང་འདབ་འབྲེལ་དུ་གྱུར་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བའི་སྡེ་ནས་ས་ཡོམ་ལ་དམིགས་བསལ་ཁུར་བླངས། གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་སྙིང་ན་ནས་ཡ་ལན་སློག་བཞིན་པ་ཐག་གིས་ཆོད་པས། བོད་རིགས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་པེན་རྩོམ་པ་པོས་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཛ་དྲག་གིས་ཁུར་ལེན་རོགས།
འདི་ཛ་དྲག་གི་དོན་ཞིག་རེད།མགྱོགས་པོ་ཁོང་གི་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་སྤེལ་བ་དང་།གསར་འགྱུར་སྤེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ།
སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་ནི། བོད་ཞེན་ཅན་ཡིན་མིན་ནི་ཁོང་འཛིན་བཟུང་དེ་ཡིས་ངོ་སྤྲད་པ་རེད། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་མཆོག་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག
ང་ཕྱོགས་དུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་ལར་ཞེན་གཅིག་ཡིན་པ་སྔོན་ནས་ཤེས་ཡོད། ང་ཚོའི་ཐབས་ལམ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་དམིགས་གཅིག་ཡིན་པ་སྔོན་ནས་ཤེས་ཡོད།
ཁོང་གིས་བོད་ནང་གི་གསུམ་བཞིའི་དོན་རྐྱེན་སྐོར་འཁོད་པའི་དེབ་གྲགས་ཅན་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེབ་དེའི་གླེང་བརྗོད་ནང་དུ་དེབ་དེ་བྲིས་ན་སྤེལ་རྗེས་བཙོན་འཇུག་རྡུང་རྡེག་དང་ཐ་ན་ཚེ་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་ཡོད་ཀྱང་གདོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་ཡིན་ལུགས་གསལ་བོར་བྲིས་འདུག
གང་ལྟར་ཀྱང་ད་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རིག་པ་ལྕགས་སྐུད་ལྟར་མ་སྒྲིམ་ན་ཚར་འགྲོ་བའམ་ཚར་དུ་འཇུག་ངེས་རེད། གཏིང་ནག་གི་ཡ།
གྲོགས་པོ་ཚོ།
ཤེས་ཡོན་ཅན་དག་གིས་ཞོགས་དུང་གིས་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བོ་ཞིག་མགྱོགས་པོརགསུང་བར་ཞུ།
མིང་དངོས་ལ་།བཀྲ་རྒྱལ
སྐྱེས་ལོ།
སྐྱེས་ཡུལ།
སློབ་གསོ།
ཁྱིམ་མི།
སྐྱེས་ལོ་མ་ཤེས། སྐྱེས་་ཡུལ་གཅན་ཚ། སློབ་གསོ་མཐོ་རིམ་མཐར་ཕྱིན། ཁྱིམ་མི་ཆུང་མ་ལྷ་འཚོ་དང་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་རབས་བྲིས་འདུག ལས་གནས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ།
ཉམས་ཞིབ་པ་ལགས།
ཞོགས་དུང་གི་སྤུན་མཆེད་ཞིག་ས་ར་མཐོ་སློབ་ཁང་ན་ཡོད་པ་རེད།
མྱུར་དུ།
གནས་ཚུལ་གང་ཡོད་ཕྲན་ལ་མགྱོགས་པོ་གསུང་བར་ཞུ།གལ་ཆེན་པོ་འདུག།
གང་ལྟར
སློབ་གསོ་མཐོ་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཡིན་པར་ཁོང་གི་རྩོམ་ན་འདུག སློབ་གྲྭ་གང་ཡིན་མ་ཤེས། ཁྱིམ་མི་ཆུང་མ་ལྷ་འཚོ་དང་བུ་མོ་ཞིག་ད་དུང་གཞན་དག་ཡོད་ངེས། སྐྱེས་ཡུལ་གཅན་ཚ། ལས་གནས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ། བརྩམས་ཆོས་ལ། དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་དང་། དོགས་སློང་སྙིང་སྟོབས། གནམ་ས་གོ་འབྱེད། ད་དུང་བླ་དཔེ་ཚོགས་ནང་གི་དེབ་གཅིག་ཡོད་མོད། དེབ་བྱང་དྲན་མ་སོང་། ཤེས་རིག་ཅིག་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ།
ཨ་རོགས་ཉམས་ཞིབ་པ།
ཁྱོས་ཟི་ལིང་གི་ཨ་རྒ་མཁས་པ་ཚོར་ཁ་པར་བཏང་ན་གསལ་བོ་ཤེས་ཀི་རེད།
དེ་མིན། ང་ཚོ་ཕྱི་གྱར་བ་ཚོའི་ཁྲོད་ཁོང་གི་སྤུན་མཆེད་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་མ་གཏོགས།
ཞོགས་དུང་གི་་resumeངག་ཐོག་ན་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་བསམས།
ཞོགས་དུང་གི་ལྟ་བ་དེ་དག་དེ་ལྟར་རིན་ཐང་ཆེ་བ་མཐོང་གི་མེད་མོད་ཞོགས་དུང་ལ་རིགས་ཞེན་གྱི་བསམ་པ་ཞིག་དང་འགན་ཁུར་གྱི་བློ་སྟོབས་ཤིག་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཞོགས་དུང་འཁྲིད་འགྲོ་བ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་འཁོན་ལན་སློག་པ་ཡིན་པ་མོས་མཐུན་ཡོད། ཉེ་ཆར་ཡུལ་ཤུལ་གོད་ཆག་ནང་བོད་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། དགེ་འདུན་ཚོའི་སྟོབས་ཤུགས། སློབ་མ་ཚོའི་ལ་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་མི་མང་པོ་ཧང་སངས་པར་གྱུར་ཡོད་ལ། རྒྱ་གཞུང་ཡང་འདར་སིག་ཤོར་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད་པས་ད་ལྟ་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞོགས་དུང་ཐོག་འདྲེ་ལག་འཆང་ནས་ར་བསད་ལུག་འདར་གཏོང་འདོད་པ་རེད། དོན་འདི་ལས་སླ་པོར་མ་བཞག་པར་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲ་ཆེ་ཆུང་ཁག་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁྲོད་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་གྱུར་ཡོད། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཙམ་མེད་པར་བཙོན་དུ་འཕེན་ན་ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་ཤེསཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཁེ་དབང་རྩོད་དགོས་པ་ནི་འོས་འགན་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་མདུན་ལམ་ཡང་སྲུང་བ་རེད། ཞོགས་དུང་སྐྱོབ་ཐུབ་ན་ཞོགས་དུང་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐོན་ཡོང་བ་དང་། ཞོགས་དུང་སྐྱོབ་མ་ཐུབ་ན་ང་ཚོའི་ཁེ་དབང་ཁ་རུབ་བཞིན་མཆིས་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྩོད་དགོས། ཞོགས་དུང་སྐྱོབ་དགོས། རྩོམ་ཡིག་ཆར་ལྟར་འབེབས་དགོས་པ་དང་སྐད་འབོད་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་རྒྱག་དགོས། ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུས་སྐྱོབ་དགོས།
ཕྱོགས་དུང་སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཤུལ་ས་འགུལ་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཟུར་ཞིག་འདི་ན་རེད།
http://www.youtube.com/watch?v=UZK7PeBTiGA
སྔར་དགུ་བཅུ་གོ་གྲངས་ཞིག་ལ་བགས་ཆགས་དོང་སྤྲུགས་བཀླགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཞོགས་དུང་ཟེར་ན་སྙིང་ནང་གི་ཚེར་མ་ལྟར་གྱུར་སོང་། ཁ་སྔོན་ག་ས་གང་དུ་ཁོང་གི་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཟེར་བའི་དེབ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་སྐོར་འདུག ཀློག་སྙིང་འདོད་མ་སོང་། ད་ནིང་ཞོགས་པ་འདིར་ཁོ་སྲིད་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་བཀོད་འདུག རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པས་ལམ་སང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནང་དུ་དཔེ་དེབ་དེ་བཅུགས་འདུག་པ་ཀློག་པའི་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་དྲུག་གི་རིང་ལ་ཀློག་ཡོད། ཀློག་གིན་ཀློག་གིན་སེམས་ལ་ཚ་ཤ་ལངས་ཡོང་གི་འདུག ཀློག་པའི་མཚམས་བཞག་ནས་འདིར་མཆན་འདེབས་སྙིང་འདོད་སོང་། མཆན་འདེབས་པ་ནི་གཙོ་བོ་རྡ་སར་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་གི་ངོས་ནས་ལམ་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་པན་ལ་སྙན་ཞུ་གཏོང་དགོས་པ་འདུག ཁོང་གི་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ལ་ལྟོས་ཡོང་དུས་རྒྱ་ནག་གིས་ལས་སླ་བོར་བསྐྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། པན་ཚོགས་པས་ངེས་པར་དུ་བལྟ་སྲུང་བྱེད་དགོས་འདུག དེ་མིན་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་པ་འདུག
དེ་མིན་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་སྔར་འབའ་བ་ཕུན་དབང་གི་དེབ་ལ་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ཚོགས་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ལ་ཡང་མཛད་སྒོ་ཚོགས་དགོས་པ་འདུག དེ་གཉིས་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འདྲ་སེ་འདུག
ད་ཡང་བསྐྱར་རྩོམ་ཡིག་མུ་མཐུད་ནས་ཀློག་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཀློག་འདོད་ཡོད་མཁན་ཡོད་ན་གཤམ་གྱི་དྲ་བྱང་ཐོག་འདུག http://www.tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=2504
ཁོ་རང་བཟུང་བའི་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་དེ་དབྱིན་འགྱུར་བྱས་ཚར་བ་ཡིན།མགྱོགས་པོ་གསར་འགྱུར་ཐོག་ཐོན་ཡོང་གིན་རེད།
ཉམས་ཞིབ་པ།
དབྱིན་འགྱུར་མ་དྲ་གནས་ག་བར་ཀློག་ཐུབ་གསུང་རོགས་གནང་། ཁྱོད་བུ་ངར་རེད།
ཞོགས་དུང་ཟི་ལིང་དུ་གནས་སྤོ་མ་བྱས་སྔོན་གཅན་ཚ་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་རྙིང་བའི་དགེ་རྒན་ལོ་མང་བྱས།
སྔོན་མ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་ཐད་ནས་གྲྭ་བ་བཙུན་མ་དང་འབྲོག་པ་རྒད་པོ་ཁ་ཤས་རེ་ལས་ཤེས་ཡོན་ཅན་འཇུ་བཟུང་བྱས་པ་ཆེར་གོ་མ་མྱོང་། ད་ཡིན་ན་སྐྱ་སེར་མཁས་བླུན་མེད་པར་འཇུ་བཟུང་བྱེད་མགོ་ཚུགས་སོང་།
སྔོན་མ་ཡིན་ན་གྲྭ་བ་ཚོས་ཆོས་ར་འཚོགས་པ་དང་ཞབས་བརྟན་ལ་ཕེབས་མ་མ་གཏོགས་ཆེར་གོ་མ་མྱོང་། ད་ཡིན་ན་གྲྭ་བ་ཚོས་མི་མང་གི་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བར་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་སེལ་བའི་མགོ་ཚུགས་སོང་།
སྔོན་མ་ཡིན་ན་བོད་མིའི་ས་ཁུལ་གཅིག་ལ་གོད་ཆག་བྱུང་སྐབས་ལྷག་འཕྲོས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ལྟད་མོ་བལྟ་བ་ལས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་ཆེར་གོ་མ་མྱོང་། ད་ཡིན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཕན་ཚུན་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མགོ་ཚུགས་སོང་།
འདི་ཚོ་ཚང་མ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འགྱུར་བ་རེ་རེད། འདི་ཚོ་ཚང་མ་སྙིང་སྟོབས་ལས་འཕྱུར་བའི་གསར་བརྗེ་རེ་རེད། འདི་ཚོ་ཚང་མ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
ཀི་ཀི་སྭ་སྭ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ༎
སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་ད་རེས་རྒྱ་གཞུང་ནས་བཙོན་བཅུག་བྱེད་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཁོང་གིས་བོད་མི་རིགས་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་ལ་རྒྱ་ཞིག་ཡོད་པས་རེད། ང་ཚོ་གངས་ཅན་པ་མི་རེ་ངོ་རེས་རང་དང་མི་གཞན་ཕན་ཚུན་དབར་གནད་དོན་འགའ་རེའི་ཐོག་ལྟ་བ་དང་ལང་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བོད་སྤྱི་པའི་གནད་དོན་ལ་འགོག་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་མི་འགྲོ་བ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁོང་གི་ལྷགས་བསམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། སྤུན་ཟླའི་བདེ་སྡུག་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེས་གནང་རོགས་ཞུ།
ཉིན་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ན་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གིས་བྲིས་པའི་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་གང་འཚམ་ཀློག་པ་ཡིན་དེ་དུས་ངའི་སེམས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་དངངས་འཚབ་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ་ཤེས་ལྡན་པ་འདིའི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་དེ་ག་འདྲ་ཆགས་ཡོང་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲེལ་བྱུང་། ཡིན་ནའང་སྐྱེ་དགུ་མདོའི་གོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་ལ་སྡུག་ཐོག་ལ་སྡུག་གི་དཔེ་ལྟར་འདི་འདྲའི་བློ་བུར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད། གང་ལྟར་ད་ལྟ་རང་གྲོགས་པོའི་ཁ་པར་ལས་འབྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་ལྟར་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ན་ཡོད་པའི་སྤུན་ཟླ་དང་མི་རིགས་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་དང་འབྲེལ་ལམ་མང་བོ་བྱ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་ཐོས་པའི་སེམས་པ་ཅུང་མར་ལ་བབས། ཡིན་ནའང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་དང་ལས་སྐལ་ཡོད་ཚད་རང་ཁོ་ནའི་ཕྲག་ཏུ་ལེན་སྤོབས་པའི་རིག་པའི་དཔའ་བོ་དེའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚད་བཀག་ཏེ་རྒྱའི་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག་ན་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་གི་ན་ཟུག་དེ་ཇི་ལྟར་དྭངས། ཞོགས་དུང་ལགས་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བུ་ཕྲུག གཉེན་ཉེ། འཁོར་བ་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་སྟེ་མི་རིགས་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲག་ཏུ་འཁུར་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཟུག་ཡོད་ཚད་ལ་ང་ཚོས་གདུང་སེམས་མཉམ་རོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
ལ་ཞེན་དང་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞོགས་དུང་ལགས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པར་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང།
ཁོང་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མིག་དཔེ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་མེད་སོང་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཁོང་ནི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མང་བོའི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན། ཁོང་ནི་ང་ཚོར་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སྒེར་བ་དང་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ཐུབ་ཚོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟངས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་དེ་ཁོང་མྱུར་ཏུ་སྐྱོབས་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས།
ཨ་ཁ་་་་་ད་ཡང་ང་ཚོའི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་བོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ལ་འཇུས་ཚར་འདུག ངོ་མས་རྒྱ་འདྲེ་ཁོག་ལ་ཚུད་པའི་བོད་རིགས་རྒྱ་དགའ་དེ་ཚོ་མིན་ན། རྒྱ་རྒན་ཚོས་ཞོགས་དུང་ཁོང་སུ་ཡིན་ཤེས་ཀྱིན་མ་རེད་ལ་ཁོང་གི་ཕྱག་རྩོམ་ལའང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱལ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཞེན། མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱིན་མ་རེད། དེས་ན་ངས་འདི་ནས་རྒྱ་རྒན་ཚོར་སྡིག་གིན་མེད། བོད་ཡིག་ཐར་འཐོར་ཤེས་པའི་བོད་མི་རྒྱུགས་ཁྱི་དེ་ཚོར་སྡིག་གིན་ཡོད། ཁྱེད་ཚོས་ལྟོས་ན་དེ་ཨེ་རེད་སྤུན་ཟླ་ཚོ། རྒྱ་རྒན་ཚོས་བོད་རིགས་འཛིན་རྒྱུ་ཨེ་རྙེད་གང་སར་བལྟས། བོད་རིགས་ཀླད་མེད་ཚོས་ཕར་ལ་སྒོར་རྡོག་ཆ་རེའི་ཆེད་དམ་རང་གི་གོ་སའི་ཆེད་དུ་བཙོང་འགྲོ་གིན་ཡོད་ནི་རེད་ལགས།
ཞོགས་དུང་ཟེར་བའི་མི་དེས་དེ་སྔ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིགས་ཡོངས་
རྫོགས་རྨ་འབེབ་ཚད་ལས་རྒལ་བ་བཏང་སྟེ་བོད་མི་བསམ་ཡོད་རྣམས་སེམས་ལ་སྲོབ་དུ་མེད་པའི་
རྨ་ཁ་དེ་ནམ་ཡང་སོས་ཐབས་མེད་མོད་འོན་ཀྱང་ཁོ་ད་རིང་རྒྱ་མིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་
ཁོ་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལོས་བྱེད།
སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་སྐོར་ལ་ངེད་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་ཏན་ཏན་འབུལ་ངེས་རེད། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་མ་བྱས་ཚེ་ངེད་ཅག་གི་མིངཁྱི་སྐེ་བཏགས་ན་བཟང་གི་སྙམ།ངས་རྒྱུན་ལས་ཚོ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། རང་ཉིད་ཚོགས་མི་ཞིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་མེ་ལོང་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ལས་ཀ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་གཞུང་གིས་དཔར་སྐྲུན་མི་བྱེད་ན་ངེད་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་ཞིང་རྩོམ་པ་པོ་ལ་དུང་མཁན་དག་གིས་སློང་བརྒྱབས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཏན་ཏན་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། ཕྲན་ལ་མཚོན་ན་ཞོགས་དུང་གི་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་མཁན་དང་ཁོང་གིས་ནང་ཆོས་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་པ་ལ་མི་དགའ་ནི་ཞིག་ཡིན།
ད་ལྟ་ཕྲན་གྱིས་ས་ཡོམ་བརྒྱབ་པ་ལ་བྲིས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་དེབ་ཅིག་འདོན་རྒྱུའི་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ཡིན། དེ་འགྲུབ་རྗེས་ཏན་ཏན་ཞོགས་ཀི་དེབ་ལ་ལག་པ་འཆང་རྒྱུ་ཡིན། བོད་གཞུང་གིས་དཔར་ན་མཐོང་ཆེ་བ་དང་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་དྲོད་ཐིགས་ཤིག་སླེབས་ངེས་རེད།
ཞོགས་དུང་ཟེར་བ་འདི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁུལ་རེད། དོན་དངོས་ལ་ཁོང་ནི་བོད་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ལུང་པ་འདི་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ལ་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཕོག་པ་རྒྱག་མཁན་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་ད་རུང་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ནང་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་ཡོང་དུས་ཞོགས་དུང་གིས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་བོད་འདི་དམངས་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་མེད་པའི་ཁར་བཀས་བཀོད་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་རྨོངས་དད་ཀྱིས་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་མུན་ནག་ཅིག་གི་ནང་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་གསལ་བོ་གསལ་རྐྱང་རེད། གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ནས་ཞོགས་དུང་ནང་བཞིན་དགག་པ་གནད་དུ་ཁེལ་བ་འབྲི་མཁན་ཞིག་ད་བར་བྱུང་མེད། དེས་ན་ཁོང་ནི་དངོས་གནས་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཞིག་རེད།
རྐང་དུང་ལགས་དེ་འདྲ་རང་གསུང་་རྒྱུ་ཨི་ཡོད་ན་ངའི་ཐོས་གསལ་ལ་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ནི་དེང་དུས་
བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་གི་རྩོམ་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱི་
མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལ་གལ་ཏེ་བག་ཆགས་གདོང་སྤྲུག་དང་དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་་སོགས་ཀྱི་ནང་
དུ་གསལ་བ་དེ་དག་ནི་ཡར་ཐོན་གྱི་བསམ་པ་ཡིན་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་ང་ཚོ་དོན་དག་ཆུང་ཚག་གི་རིག་
ལ་རྩོད་པ་བྱས་ནས་ཉི་མ་འཁྱོལ་ཐབས་བྱས་པའི་འབྲས་
བུ་ང་ཚོའི་ད་ལྟེ་བར་དུ་རྗེས་ལུས་
ཀྱི་རྣམ་འདི་དག་དོར་ཐོབ་ཀྱི་མེད་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས།།
ཨོ་ཧ་བོ།
ཞོགས་དུང་གི་སྐོར་དྲ་རྒྱ་འདིའི་ནང་དུ་བཀོད་འདུག་།གསར་ཤོག་གྲགས་ཅན་འགའ་རེས་ནས་ཀྱང་ཁོང་གིས་སྐོར་ལ་གསར་འགྱུར་བཟོ་བཞིན་འདུག་།མགྱོགས་པོ་ཐོན་ཡོང་གིན་རེད་ད་རེབ་འདི་ཙམ།གནས་ཚུལ་གང་ཡོད་གསལ་བོ་འགོད་རོགས་།
ཞིག་ཕྲ་དང་།དྲང་བདེན་ཟེར་བ་ཞིག་གལ་ཆེན་པོ་རེད་།
http://www.highpeakspureearth.com/2010/04/earthquake-in-tibet-leading-tibetan.html
ཡུ་ཤུལ་གྱི་ས་འགུལ་དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་འགུལ་ལ་སྒྱར་མཁན་ཡང་། ཁྱེད་ཅག་ལྷན་རྒྱས ༼ ༼སྨིན་དྲུག ཞོགས་དུང་། བྱང་སྐར། ཉི་གཞོན། སེང་རྡོར། འགྱན་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། འབར་རྡེའུ། མེ་ལྕེ། ༽ སོགས་གཙོ་བོའི་གྲས་ཡིན་པ་དང་། ངེད་ཅག་ཕྱིར་སྡོད་བོད་རིགས་རྣམས་ས་ཡོམ་དེ་ལ་ཁ་གདང་མིག་ཅེར་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་ཁ་ཐུག་འདིར། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལ་སྐྱེན་ངན་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གོ་ཡོང་དུས། ཁ་དཔེར་མགོ་ན་བའི་གང་ལ། གཡུ་འབྲུག་གི་ཙག་སྒྲ། སེམས་སྐྱོ་བའི་གང་ལ། ཁུ་བྱུང་གི་སྐད་སྒྲ། རང་ཡིན་མོས། སྤྱིར་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི། ༼ གོད་ཆག་༽ རང་ཡིན་ནའང་། ལྷན་རྒྱས་རྣམ་བཞིན་བསམ་ཕོད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་མི་བུ་རུས་རྐང་ཅན་ཚོ་སྟེ། ཞོགས་དུང་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་སྟངས་དེ་ནི་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རང་གཤིས་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། གང་ལྟར་མི་རིགས་འདི་འཚོ་ཐུབ་ན་འཚོ་སྟངས་དེ་རང་ཡིན་ལ། ཤི་དགོས་ན་འགྲོ་སྟངས་ཀྱང་དེ་ག་རང་ཡིན། ཨ་མའི་བུ།
གཞན་ཡང་། ཁ་སྔོན་ཞོགས་དུང་གི་དེབ་གནམ་ས་སྒོ་འབྱེད་སླེབས་མ་ཐག ཕྲན་གྱིས་འདི་གར་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལུང་རིག་རྒྱལ་གཙོས་
འབྲེལ་ཡོད་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་གོ་བསྡུར་ཞུས་པ་བརྒྱུད། དེབ་དེ་དང་འབྲེལ་༼ ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་ནས་གནམ་ས་སྒོ་འབྱེད་བར། ༽ ཞེས་པ་འི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོག་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྒང་ཡིན་མོད། ཏན་ཏན་ཁ་ཐུག་འདིར་ཞོགས་དུང་ལ་སྐྱེན་ངན་བྱུང་བར་བརྟེན། ད་ནི་རིམ་གྱིས་ལྟ་ཆོག
གོང་གི་རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་དྲ་རྒྱ་ལས་ཟུར་བཀོད་བྱས་ཏེ།ཕ་ཡུལ་དྲ་རྒྱ་ཐོག་ཏུ་ཁོང་གི་གནས་ཚུལ་འདི་བཀོད་འདུག།
http://www.phayul.com/news/article.aspx?article=China+arrests+prominent+Tibetan+writer+in+Xining&id=27180
ཝ་མོ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་ཐོག་ཏུ་།ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲངས་ཏེ་།ཞོགས་དུང་གི་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་སྤེལ་འདུག།གསར་འགྱུར་ཡོང་ཁུངས་ནི་རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་གསར་འགྱུར་དེ་རེད་འདུག་།འདི་ལྟར་ག་ལེར་མང་པོ་ཐོན་ཡོང་གིན་རེད་བསམ་བཞིན་འདུག།
http://www.foxnews.com/world/2010/04/26/tibetan-writer-detained-quake-critique/
འདི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཚགས་པར་སྐད་གྲགས་ཅན་དུས་བབས་ཟེར་བ་དེའི་ཐོག་ལ་བཀོད་པའི་ཞོགས་དུང་གི་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་རེད་།ཞོགས་དུང་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་ས་འགུལ་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་རེད་ཟེར་།ཚགས་པར་་གཞན་གྱི་ཐོག་ཏུའང་འདི་འདྲ་ཐོན་ཡོང་གིན་རེད།ཁྱབ་བསྒྲགས་ལ་ཡག་པོ་འགྲོ་ས་རེད་།རང་ངོས་ནས་འབད་པ་ཅི་ཐུབ་བྱ་བཞིན་ཡོད་།གྲོགས་པོ་ཚོས་གནས་ཚུལ་གསལ་བ་རེ་ཡོད་ན་མྱུར་ཏུ་འདི་ལ་བཀོད་ཞོག།དེ་བཞིན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱ་ངེས་ཡིན་།
http://www.timesonline.co.uk/tol/news/world/asia/article7108169.ece
ཉམས་ཞིབ་པ་ལགས་ཀྱིས་དུས་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་།
ད་ལྟ་བཙོན་དུ་ཡོད་པ་དང་། བཙོན་དུ་འགྲོ་ཉེན་རྣམས་གཡང་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐག་པ་དང་། དངངས་འཚབ་ངང་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་ལུས་པའི་རིགས་གཅིག་སྤུན་ཟླ་རྣམས་སེམས་ཤུགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ངེས།
ཕྱི་བཞུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ཟེར་མཁན། རིག་གནས་བ་ཡིན་ཟེར་མཁན། དཔྱད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཝ་མོ་འདྲ་བ་དེ་ཚོ་ ད་ཡིན་ན་ དལ་ཅག་གེར། གར་སོང་ཆ་མེད་རེད་འདུག་ག
རོ་ཊ་གསར་འགྱུར་ཁང་གིས་ཀྱང་ཉུང་ཉུང་ཞིག་སྤེལ་འདུག་།ཡིན་ནའང་ཆེད་དུ་བཟུང་ནས་སྤེལ་མི་འདུག་།མགྱོགས་པོར་དབྱིན་ཇིའི་དུས་བབས་ཚགས་པ་དང་།ཨ་རིའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པ་སོགས་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་ཆེ་ཤོས་ཁག་ནས་ཆེད་འགོད་གསར་འགྱུར་སྤེལ་བའི་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་།དེ་བཞིན་དབྱིན་ཇིའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚགས་པར་གྱིས་ཆེད་འགོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་བྱས་སོང་།
http://in.reuters.com/article/worldNews/idINIndia-47997320100426
ཀླུ་མཁར་བྱམས་།
སུ་གཙོ་བོ་ཡིན་མིན་དེ་གལ་ཆེན་པོ་མ་རེད་།གཙོ་ཕལ་གྱི་བསམ་པ་དེ་ནམ་ཡང་མི་འཛིན་པར་ཞུ།ལོ་རྒྱུས་ཉག་ཕྲ་ཅན་གྱི་དུས་སྐབས་འདིའི་ནང་།སྐད་ཆ་དྲང་བོ་དང་།ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྐད་ཆ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ།ངོས་ནས་ཀྱང་དེ་ཕྱོགས་ནས་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྒྱག་གིན་ཡོད་།ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་རོགས་བྱ།
གཙོ་བོ་སུ་ཡིན་མིན་དེ་ང་ཚོས་རྗེས་སུ་རྩོད་།འདི་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གིན་ཡོད།
རྐྱེན་ངན་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་རེད་འདུག སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པར་བློ་ཕམ་ཡོད། ད་དུང་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་གློད་གྲོལ་ཡོང་བར་འབད་པ་བྱེད་དགོས་འདུག འདི་ནི་༼གནམ་ས་གོ་འབྱེད།༽འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་གཞུག་ཏག་ཏག་ལ་རེད། བོད་ཞེན་ཆེ་བའི་བསམ་བློའི་སྣེ་ཁྲིད་པ་ཁོ་མྱུར་དུ་གློད་གྲོལ་ཡོང་བར་འབད་པ་བྱེད་དགོས། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚང་མས་གནད་དོན་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།
ད་ལྟ་ཞོགས་དུང་གི་སྐོར་གསར་འགྱུར་མང་དང་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་།གསར་ཤོག་ཁག་མང་པོ་ནས་གནས་ཚུལ་འདི་བརྒྱུད་འགོད་བྱ་བཞིན་འདུག་།གནས་ཚུལ་གསར་བ་ཡོད་ན་།ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་གསུང་རོགས་མཛོད།༏འདི་གལ་ཆེན་པོ་རེད་།ཁ་ཅིག་གིས་ཁོང་འཛིན་བཟུང་འདི་ས་འགུལ་དང་སྤྱར་ནས་འབྲི་གིན་འདུག།འདི་ཡག་པོ་ཤིག་ཏུ་མཐོང་།གནས་ཚུལ་འགོད་དུས་ཞོགས་དུང་ལ་ཆེ་བསྟོད་སོགས་ཅི་ཡང་བྱ་དགོས་་ནི་མ་རེད་།རང་བཞིན་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་དེ་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་དང་མ་སྤྱར་པར་ཕྲིས་།
http://www.google.com/search?hl=en&source=hp&q=Zhogs+Dung&aq=f&aqi=&aql=&oq=&gs_rfai=
ཐེའུ་དབན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེད་རྩོམ་བཀོད་འདུག།
http://news.rti.org.tw/index_newsContent.aspx?id=7&id2=3&nid=240489
འདིར་མིང་ཚིག་གི་འཇུག་སྟངས་ཤིག་མི་བཤད་ཐབས་མེད་བཤད་སོང་། གྲོགས་ཞོགས་དུང་བཀག་སྐྱིལ་ཟེར་བའི་བཀག་སྐྱིལ་དེ་མི་འཇུ་བཟུང་གི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པ་འདྲ། སྐྱིལ་ཟེར་བ་དེ་ཆུ་སོགས་འཁྱིལ་བའི་དོན་གྱི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ཤིག་མ་རེད་དམ།
ཞོགས་དུང་གི་རྩོམ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་རིག་པའི་སྟ་རེ་འཕྱར་ས་ཕལ་ཆེ་བ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་སྣང་མོད། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ནི་08ལོའི་བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་པོ་གཙོར་བཟུང་ནས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཏེ་བོད་མི་རིགས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འབངས་གྱེན་ལོག་ཕུད་ད་རེས་ཀྱི་བོད་མིའི་འོས་ལངས་དེར་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ལྟ་བུའི་གསར་བརྗེ་ལོ་རྒྱུས་ན་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གདེང་འཇོག་བྱས་ཡོད། དེབ་འདིའི་ནང་ཁོང་གིས་ཆོས་དང་རིགས་ལ་དམའ་འབེབས་པའི་ཆ་སྤྱིར་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་འཕྲལ་བཙན་པོ་དབང་ཡོད་ཀྱི་གཉའ་གནོན་དང་རྡུང་རྡེག་ཕོག་པའི་དཀའ་ཚེགས་བཟོད་ལས་འདས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་བསད་ཐུབ་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་འདུག དེ་ལས་ཁོང་གི་མི་རིགས་རང་སྐྱོབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལམ་བུ་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་བསམ་པ་ནི་དོགས་སློང་དང་། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་དག་བག་ཆགས་དོང་སྤྲུགས་སོགས་དང་མི་འདྲ་བར་དམར་ཤོག་གི་སྙིང་ནད་དུ་འགྲོ་ངེས་པས་ཁོང་རང་བཙོན་དུ་འཕེན་དོན་ཡང་དེབ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མིན་ནམ་སྙམ་མོད། ཞོགས་དུང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞོགས་དུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེ།
རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་བོད་གཞུང་གིས་གསོས་བསྡད་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་དེ་ཚོ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཞོགས་དུང་འཇུས་པ་ལྟ་བུ་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ལྷག་ཀྱང་རྩོམ་རྐང་གཅིག་དབྱིན་བོད་རྒྱ་གསུམ་ན་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག བོད་དོན་ལ་སྐད་ཆེན་པོ་རྒྱག་ཐུབ་མཁན་ནི་སྒེར་པ་འདི་ཚོ་རེད་འདུག རྒྱ་ནག་ནས་འོད་ཟེར་དང་། ཕྱི་ནས་བདེ་ཆེན་ཕན་ཐོག་སོགས་པའི་མི་སྒེར་དག་རེད་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐར་ཡང་དཔྱད་བརྗོད་རེ་རང་གིས་གང་བསྐོལ་བཞིན་པའི་ཡིག་རིགས་དེའི་ཐོག་ནས་སྤེལ་དགོས་པ་མ་རེད་དམ། ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོ། ཁྱོད་ཚོ་འདི་ལྟར་འདུག་མི་ཉན་ཨ།
དགོངས་དག གོང་གི་མིང་དེ་བདེ་ཆེན་སྤེན་པ་ཞེས་བཅོས་རོགས། བདེ་ཆེན་ཕན་ཐོགས་ནི་ང་རང་གི་དགའ་ས་རྙིང་པ་དེའི་མིང་རེད། ལག་ནོར་ཤོར་སོང་། ཁ་བརྡའི་རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ་ཡང་བདེ་ཆེན་སྤེན་པའི་ཚོགས་མི་ཡིན་ས་རེད། ཁྱེད་རྣམ་པས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱིས་ལས་ཀ་ནུས་པ་ཐོན་པ་གནང་གི་འདུག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྟོད་བསྔགས་ཡོད། མུ་མཐུད་འབད་རོགས།
ཞོགས་དུང་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་རང་རིགས་རྣམས་མདུན་ལམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་བཞིན་པ་དང་། རྒྱ་དམར་བཙན་པོའི་དབང་འོག་གི་གཉའ་གནོན་དང་རྡུང་རྡེག་གི་དཀའ་ཚེགས་དེ་དག་ལས་གྲོལ་ཕྱིར་ལྷགས་བསམ་རྣམ་དག་གིས་འབད་བརྩོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
དྲ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ལ་རྒྱ་དང་ལྷགས་བསམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ནང་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་གནང་སྟེ་ཚགས་པར་སོགས་ཀྱི་ནང་བཏོན་ཟིན་པ་དང་འདོན་བཞིན་པ་ཐོས་པས་ང་དངོས་གནས་དགའ་སོང་། བུ་རྒོད་ཚོ། དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས། འདི་ནི་ང་ཚོའི་འོས་འགན་ཡིན།
ཕྱོགས་གང་སར་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས། ཏན་ཏན་འབུལ་དགོས།
ཞོགས་དུང་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ཞོགས་དུང་སྐྱོབ་པར་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་བཏོན་ཤོག
ཁ་སྔོན་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ལ་ཛ་དྲག་ཐོག་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། ད་དུང་བརྒྱུད་ལམ་གང་དུའང་ལན་འབྱོར་གསལ་མི་འདུག དེ་རིང་ཆེད་དུ་ཚོགས་གཙོ་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་སུ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྡ་རམ་ས་ལ་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཚོགས་མི་ཡོད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་གནས་ལུགས་སྦྱངས་བཤད་ཀྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་དགོས་ཤིང་། ཚོགས་མི་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་སྐོང་ཐུབ་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཐབས་ལ་འབད། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ། ལྷག་དོན་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ་མཉམ་རུབ་ཐོག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད།
ཞོགས་དུང་ཡག་པོ་རེད་དང་ཡག་པོ་མ་རེད་ཅེས་ཐག་བཅད་མི་ཐུབ། དེ་ནི་དེང་དུས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གཉིས་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་ཅིག་ཡིན་པས་ལྟ་བ་དེ་དང་མཐུན་མིན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་རིགས་ལ་ཞེན་ཁོག་ཡོད་པ་ཁོང་གི་དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་ནས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་པ་འདུག
अब पंजीकरण करे
तिब्बत मुक्त हो जाएगा
एक फ्री तिब्बत के लिए छात्रों द्वारा एक वैश्विक ब्लॉग
तिब्बती स्वतंत्रता राइटर्स एंड चीन Crackdown
Tagyal या “Shogdung, तिब्बती लेखक अप्रैल 24 गिरफ्तार
शुक्रवार 23 अप्रैल 2010 पर, अच्छी तरह तिब्बती लेखक और बौद्धिक Tagyal (पेन नाम Shogdung ཞོགས་དུང་) जाना जाता था, शीनिंग में गिरफ्तार कर लिया.
स्पष्ट है Shogdung गिरफ्तारी चुप्पी को चीनी सरकार द्वारा एक बड़ा प्रवृत्ति का हिस्सा है प्रमुख तिब्बती लेखकों, कलाकारों और शिक्षकों. जैसा कि किसी भी समाज में लेखकों, कलाकारों और तिब्बत में आम व्यक्ति की आवाज बन गए हैं. चीन Shogdung की हाल ही में गिरफ्तार सभी नागरिकों को चीन के दावे के बावजूद कि यह अनुदान “अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता ‘को दर्शाता है, आज तिब्बत में आज़ादी से बोल, कागज पर भी एक गंभीर अपराध है.
एक दोस्त के Shogdung पर पोस्ट में एक ब्लॉग लिखा http://www.sangdhor.com (अब दुर्गम) है कि उसकी गिरफ्तारी के पीछे कारण क्या था, एक पुस्तक प्रकाशन से पृथ्वी स्काई इंतियाज़ी, जिसमें उन्होंने विरोध तिब्बती crackdown पर क्रूर आलोचना की है के लिए यह govenrment चीनी मार्च 2008 में.
एक तिब्बती ब्लॉगर भी लिखा है कि Shogdung है Kyegundo भूकंप, जहां वह और दूसरों को उनके 7 अप्रभावी और संभवतः “भ्रष्ट” बचाव और राहत कार्यों के लिए अधिकारियों की आलोचना के शिकार लोगों को एक खुला पत्र लिख दिया गया है मई उनकी भागीदारी के लिए गिरफ्तार कर लिया.
Shogdung सूचना के आधार पर करने के लिए और अधिक जानकारी के लिए पढ़ें: पूरी तरह से अनुवाद खुला पत्र यात्रा के उच्च Peaks पवित्र धरती.
के रूप में चीन को तिब्बतियों उनकी अभिव्यक्ति के मौलिक अधिकार, तिब्बती लेखकों और कलाकारों से इनकार किया है कि चीनी सरकार के आलोचकों को बहुत ही लोकप्रिय तिब्बती छात्रों के बीच, विशेष रूप से बन रही है. चीन के सबसे अच्छे प्रयासों के बावजूद, तिब्बती लेखकों जारी रखने के लिए बाहर बोल द्वारा चीनी सरकार अवहेलना करना.
तिब्बती हिरासत सूची के ज्ञात में लेखक:
डोलमा Kyab. डोलमा Kyab. “हिमालय की हलचल पर (लेखक” मूल शीर्षक: डी साओ Ximalayashan डोंग के तहत चीनी में लिखा). एक किताब है कि मार्च 2005 में गिरफ्तारी के समय पर अप्रकाशित था के लिए एक दस साल की सजा भुगत रहे. कार्रवाई लो: http://bit.ly/9vtYjb
Tshe अंगूठी डॉन कोड़ना. इस लेखक अक्टूबर 2009 को, अपने निजी “उपन्यास ‘dmar’ उर” उर Rlung प्रकाशन के बाद कुछ ही महीनों में अपने RMA lho अभिलेखागार में सरकारी नौकरी खो दिया है. जानकारी के लिए और अधिक: http://bit.ly/9kjtf8
ताशी Rabten (पेन नाम: Therang). लंज़ौ विश्वविद्यालय में एक छात्र नॉर्थवेस्ट के ‘राष्ट्रीय अल्पसंख्यक किताब. प्रकाशित एक बुलाया “yig Khrang” (रक्त का पत्र). अप्रैल 2010 में गिरफ्तार किया. कार्रवाई: http://bit.ly/97XeIT
Sherab Gyatso. Nga tsho के लेखक दुखी (प्रकाशित भागा 2007). 2008 में कैद. उनकी रिहाई की खबर उच्च Peaks पवित्र धरती द्वारा जनवरी 2009 में दिया गया था. देखें: